～卍～◎曼殊蓮華◎～卐～★禪體密用☆匯歸常寂光★

 
　　菩薩戒弟子　鄆城　夏蓮居　會集各譯　敬分章次
　　　　　金剛乘　三昧耶戒弟子　黃念祖　敬解
　
　　　　　　編輯說明
一、本書《大乘無量壽經》乃近代夏蓮居居士會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種原譯，廣擷精要，圓攝眾妙，彙成《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，為《無量壽經》中最善之經本。
　梅光羲居士於經序中讚曰：「精當明確，鑿然有據。無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外。艱澀沈晦使之爽朗，繁複冗慢歸於簡潔，淩亂俾成整嚴，闕疏悉令圓滿。必期有美皆備，無諦不收。……雖欲不謂之善本不可得也。」
　黃念祖居士於前言中曰：「先師夏蓮居老居士，悲智雙運，宗說俱通。圓融顯密禪淨於一心，專宏持名念佛攝萬德。為宏淨宗，故願此淨宗第一之經，破塵生光；冀此無上之典，饒益當來。乃繼前賢，重行會集。屏棄萬緣，掩關三載，淨壇結界，冥心孤詣，稿經十易，方慶經成。」
今本問世以來，不脛而走，見者聞者歡喜信受，持誦印行絡繹不絕；海外佛學界業已收入新印之續藏，此實為希有難逢之大事因緣也。
　　夏蓮居居士以經解揚此經之大事囑咐黃念祖居士，黃老「奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓，以此身心供養三寶，閉門謝客，拼死論經。」
「寧可書成而失命，不願輟著以自保，於是奮筆修成三稿，時經六載，方告粗成。」
　黃老於後記中自敘注經行境曰：「數年來力疾注經，或冒酷暑，汗濕稿紙；或感佛慈，淚洗筆痕；或遍體毛豎，詞句泉湧；或茅塞頓開，拍案驚呼！本為報恩，愈報恩彌感佛恩之難報；發心註解，因注經方知經義之幽玄。於禪淨密之一味融通，持名之究竟方便，大經之事事無礙，愈深究明，愈知佛法大海，圓融絕待，言思路絕，微妙精深不可窮盡。乃知大經如海，現所註明者，實未及毛端之一滴。唯尚堪自信者，此之一滴，確是來自大海。」
　誠如淨空法師經解序云：「其訓文詳實，釋義精當，廣征博引，以饒淨業資糧為急務，誠諦之語，感人極深。淨土法門極難信而極易行，難於經義之明耳，今有如是經會，複有如是經解，經義明之有助矣！……念公跋語有云，此經多印一部，持誦多增一人，即減少一分業力，挽回一分世運。……願我同倫，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，則必為諸佛護念，一切菩薩之所擁護，皆得上品上生，始不負蓮大士、念公二老會集詳解之苦心也。」此亦本書編輯之旨願也。

　　　　　　　　倓虛老法師序
　　接江士謙居士函告：偶借到「宇宙萬有本體論」原稿一冊，不悉作者為誰，經呈印順法師及李炳南居士，均謂可以刊印利人，並為分別作敘或讚。今又承囑倓作一簡略敘文，以增讀者信心。倓披讀一過，亦以為如廣布流通，誠足資為如來之法輪，度眾生之寶筏，實為末世中不可多得之書也。倓老矣，自愧無力報答四恩，空過歲月，但於一切善知識弘揚佛法之崇論宏文，無不贊歎隨喜，推薦流布；以冀慧日高懸，甘露遍洒，扇慈風於處處，蕩腥膻於寰宇，發聾振瞶，導歸蓮池，於此書之行世，有厚望焉。要之宇宙萬有本體，吾人非加認識不可。宇宙者，無量空間無量時間之幻想；萬有者，結合時空幻想之紛呈；本體者，諸法之源泉。靈山會上八萬人天，世尊拈花，箇箇看在眼裏，獨迦葉微笑，要在當人薦取耳。是為序。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　倓虛　五月十六日
　　　　　　　　印順老法師讚
統經論於一極　示佛法之宗本　明迷悟於一心　會禪淨而無諍　定熙居士於此發心　於此趣向　更舉此以告人　悲心殷重　可謂　末法之大心眾生矣　　　　　　　　　　印順　題
　　　　　　　　屈映光老居士序
　　佛法橫遍虛空，豎窮三際，斷四句，絕百非，非宇宙所能容，亦非萬有所能盡，惟言空，必須言有，言非有非空，必須言亦有亦空，定熙居士博覽群經，集為宇宙萬有本體論，集宇宙即虛空，合萬有盡三際，誠探本之談也，余因之更進一詞曰，依自性成際，原無際，亦自性成亦原無際，自性成與原無二者俱非自方成際，彼四際者，如兔角，決定無有，但是依明而破，彼所執之知即執實，本離四際，一切法之本性即真空，通達一切法本離四際之智，即通達真空之智，同學江士謙攜來囑題，特開懷與談，即以為序。　中華民國四十七年戊戌仲春　臨海　屈映光　撰
　　　　　　　　李炳南老居士序
　　宇宙森羅萬象，成住壞空，何為其然也？人生依正二報，生住異滅，何為其然也？實千古之大惑，而莫有能窮之者。夫惑依於迷，迷則事理顛倒，從而業繫苦纏，既憂乎苦纏，則恩有以脫之，而復造業，造業仍屬顛倒，顛倒益入於迷，如環無端，不知所從起，亦不知所從止，此宇宙人生所以生滅無常，輪轉不已焉。古人云：天下本無事，庸人自擾之，誰知斯言耶？不惟聞者不知，而言者豈足深徹己言？是縱能言之，亦偶中耳。厥有大覺世尊，憫眾生以擾止擾，從苦入苦，猶之以棒擾水左旋，復欲右旋使止，左之右之，水愈不止，特為說出歇了之法，果歇了，則天下太平矣。第觀信而行者，能幾人哉，良由曠劫俱生分別諸惑，以致歧中尋歧，曾不肯回光返照，當下即歇，竟累世尊於無可說處，而嘮叨四十九年，雖有八萬法門，莫非破執息妄，如良醫寒與桂附，熱與連苓，無病則亦勿藥。詎彼執者，又復迷法，拘空而排有，滯有而斥空，以法擾法，皈佛謗佛，如庸醫持一方欲療千病，其不殺人者幾希！病殺人其跡顯，醫殺人其跡隱，顯者欲求其悟，啟之尚易；隱者導陷於迷，拔之則難，藥與醫是誰殺人乎？！法與執是誰殺人乎？！咎自有所歸矣。一日董生正之寄簡來，附定熙開士所著宇宙萬有本體論一卷，囑為作序，予三復之，見於禪相密律，皆能納相歸體，終復贊歸淨土，事理圓融，深印佛心，行文體裁，多采偈言，可絃可歌，尤便諷誦，至其辭藻風華，筆勢夭矯，乃其餘事，予掩卷太息曰：是論行世，將大有匡於時弊也。復次，佛法者何，即於宇宙萬有體證之聖言量也，然宇宙萬有，本屬緣生幻有，空無自體，幻有非實，體空非虛，非即有無以顯空，非即空無以幻有，有與空又非一非異也，真相如是，辯豈易哉。惟世尊妙舌粲花，樂說無礙，時立時掃，或權或實，立掃權實，亦非一非異也，譬之牟尼寶珠，煥發異彩，青黃赤白，隱現靡常，迷者說隱說現，皆寱言也，悟者說隱說現，皆如語也，寱言則自欺而欺他，如語能宏道而宏人，毫釐之間，損益存焉。開士豈徹悟者歟？何今人好悖聖言，而開士獨否耶？蓋嘗聞之，言為心相，言執知其心塞，言融知其心通，嗚呼，語如而心通，人無間然矣，如是論者，始可以之宏道，復可以之宏人，故曰，大有匡於時弊也，此予不慚不文，樂所為之序爾。
　　　　　　　　　　　　　　　　　中華民國四十七年　歲次戊戍元日　濟南　李炳南　謹撰
　　　　　　　　方倫老居士題
　　此論，為直談心性之鴻文，未悟者看之不解，已悟者無須更看，若上上根人，內因已熟，在將悟未悟之際，得此一篇，因指見月，如催生符，哇地一聲，誕生王子，位在百官上，此所以可貴也。
　　文中一字一句，或隱或顯，皆談第一義，故與古經論契合，般若經，起信論，禪門語錄等，罄無不盡，蓋達人說性，如老艄說海，不約而皆同也。
　　宇宙萬有，皆吾心之所生，心外無一法可得。楞嚴經中，佛告阿難：「色身外洎山河虛空大地，咸是玅明真心中物。」所以本論以介爾心性，為宇宙萬有本體，此可以破極微實相，及上帝造物等謬論，使一切學人，歸於正見，厥功甚偉。
　　篇中不著有，亦不著空，雖崇性德，而不廢修德，最後乃以提倡淨土為歸結，妙哉！可謂得清淨法眼矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　學人　方倫　敬題 
　　　　　　　　　　　　　　　　宇宙萬有本體論
　　十方無邊際的空間為宇。過去現在未來無窮盡的時間為宙。有為無為色心染淨一切萬法，假名萬有。一切萬法，從本以來，寂滅湛然的，本自不生的，常住不動的，與虛空同體同壽的，同一真如法性，假名本體。又萬有約相而說，本體約性而談，亦即諸法實相也。
　　　　　　　　　　　　前　　言
一、吾人妙圓湛寂，靈明洞徹，非昏非掉，無名無相，各自本具本覺性體，乃宇宙萬有之大本也。以迷真逐妄，（真者：真相，真理，真如，真空，真實，真際，真覺，真性，真智，聖智，實智，實際，實相，實性，法性，法界，法身，本體，一體，一如，一味，一相，空相，涅槃，平等，究竟之謂。妄者：虛妄幻化之相，垢染六塵之境。）致遭沉溺，虛受生死。大覺世尊，為導眾生悟入正知見故，示現於娑婆，辛勞四十九年，擊法鼓，吹法螺，開遮權實，隨機接引，無非欲令眾生，離於幻化，絕諸障垢，滅除煩惱，破其妄執，而覺悟自心，還復清淨本體也。三藏經論五乘教法，無非方便誘導，權巧次第，令人解惑去縛，漸悟自性本體也。性相臺賢密律諸宗，無非令不同根機各得一門，而入於不動本體也。達摩之教人直下明悟自心，即是斬枝截葉，直窮根源，而頓悟真空本體也。宗下功夫雖屢有變遷，各立門庭，無非因病與藥，為實施權，使頓徹真如本體也。志趣任何淨土，無非藉淨緣之增上，條件之優越，大願之攝持，菩提之不退，以利進修，而期徹證實相本體也。十方大覺聖者，過去因中，為一切智，經無量劫，勤修一切難行苦行，志求無上正等菩提，皆是為證萬法本體也。諸聖之所以成大覺，而自在解脫無盡妙用者，悟此本體也。吾人之所以為凡夫，被業障繫縛沉淪五趣者，迷此本體也。是故本論在闡明迷悟之所以然，與歸元之一般根本原則耳。

　　　　　　　　　　　　第九章  佛教各宗概況
　　佛教傳入我國，先後形成十宗，流傳在不同的朝代和地區。十宗有俱舍、成實、三論、天台、華嚴、法相、律、淨土、禪、密等宗。本書對禪、淨土、律三宗已有專章敘述，這裏不談。其他七宗概況，現分述如下：
　　　　　　　　第一節  俱舍宗
　　佛滅後九百年，犍陀羅國有世親尊者，取「經藏中有義」造《俱舍論》。發揚諸法的有諦。陳代真諦三藏，即將此論傳入中土，其本人並著有論疏五十卷，闡釋弘揚，惟後漸次亡失，迨至唐代玄奘大師，在慈恩寺內譯成三十卷，傳於門人普光、法寶二師，普光並有《論記》三十卷，法寶亦著有《論疏》三十卷，析理分類，頗帶科學的色彩。六朝時有專弘此宗，唐後失傳，典論亡失，近始由日本取回。現為唯識學者所研究，以明破立的妙用。本宗的成立，全在一部《俱舍論》，但《俱舍論》有二種譯本：陳真諦三藏所譯的，稱為舊譯。唐玄奘三藏所譯的，稱為新譯。《俱舍論》的組織分為九品，前八品說明一切萬法的有漏、無漏的因果。後一品闡明無我的理論，這是本宗立論的要旨。因為宇宙的業力不滅，所有萬法皆是實有、有漏的我，亦無非由諸法的和合而成，故我體亦是虛妄，這即是「我空法有」，一部《俱舍論》的內容。本宗對於宇宙間一切萬有的認識，別為五位，即：一、色法。二、心法。三、心所法。四、心不相應行法。五、無為法。
　　《阿毗達摩俱舍論》，意譯為「對法藏論」。對法是指「發智本論」而言，這有二種意義：一、是對向涅槃義，二、是對觀四諦義。現先述「本論」的組織如下：
　　　　　　　　　　　　　　　　【《阿毗達磨俱舍論》組織】
　　品　名　　　卷　數
一、界　品‧‧‧　二　　明諸法之體　┐　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　├　總明有漏無漏　┐
二、根本品‧‧‧　五　　明諸法之用　┘　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
三、世界品‧‧‧　五　　果　┐　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　├諸法　┐
四、業　品‧‧‧　六　　因　├明有漏　┐　　　　　　　│　　　│
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　│　　　　　　　│　　　│
五、隨眠品‧‧‧　三　　緣　┘　　　　│　　　　　　　│　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├別明有漏無漏　┘　　　│
六、賢經品‧‧‧　四　　果　┐　　　　│　　　　　　　　　　　├一論
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　│　　　　　　　　　　　│　
七、智　品‧‧‧　二　　因　├明無漏　┘　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　│
八、定　品‧‧‧　1.5　 緣　  ┘　　　　　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│
九、破我品‧‧‧　1.5　　 明我我理──────破邪門　　　　  　┘

　　　　　　　　　　　　第八章  律宗初探
　　　　　　　　第一節  序言
　　如來成道記說：「淨法界事，本無出沒，大悲願力，示現受生」。我佛釋迦牟尼、他親證了法事、本來是沒有生、沒有滅。可是為了大悲心切，度生願深，因此於無生中示現有生，於無滅中示現有滅。才有從兜率、降王宮、八相成道的一大事因緣，應化事蹟，風聞世界，道播四方。
　　「法華經」云：「佛為一大事因緣故出現於世」。就是為「開眾生佛之知見故，出現於世；為示眾生佛之知見故，出現於世；為令眾生悟佛知見故，出現於世；為令眾生入佛知見道故，出現於世」。總的說來，就是要令眾生，人人成佛，個個得道的唯一目的。我們要知道，佛陀所說的律學，就是「五篇三聚，解脫木叉」。就是要達到這個是心是佛，是心作佛的偉大目的。
　　其次，在古代印度，當釋迦如來降生時期，它的經濟文化、學術、建設等都非常興旺發達。這時婆羅門的知識界人士，如雨後春筍，到處可見。實是百花齊放，萬紫千紅，分河飲水，各立門庭。在佛教看來，當時就有以六師為首的九十六種外道，制定了許多修習苦行，來延誤眾生。這為首的六師是一、富蘭那迦葉，二、末迦黎拘舍尼，三、刪闍夜裏羅胝，四、阿耆多翅舍欽婆羅，五、迦羅鳩馱迦栴延，六、尼犍陀若提等。他們提出許多論點和一些規律，例如持牛戒、持雞戒、拔發、臥刺、投灰、拜水等。有的婆羅門所定的戒律，看起來和佛教戒學相仿佛，甚至超過，其實不是這麼一回事，主要是所修苦行，決不是我佛所教導的戒定慧三無漏學道理，雖然吃一番苦，不能得到了生死、成佛道的真實道果。佛陀出世應跡之後，正如昊日當空、群昏爍破，戒雷震響，法雨遍施，使佛日永耀於中天、慈雲普蔭於大地。
　　現在先向大家介紹一位清代高僧玉琳國師的簡歷。在清朝順治十五年間世祖章皇帝召國師入宮，在萬善殿封他為「大覺禪師」。後來到了庚子年春天。皇帝又派遣使者敕賜玉琳國師一隻寶貴的紫金缽，兩頂袈裟，有二十五條四長一短（俗稱為祖衣）也就是僧人受三壇大戒時所披的僧伽黎大衣，一是紫色，一是紅色。又稱為說法衣，它是僧人講經說法或在隆重莊嚴的法會道場中主法大師或方丈大和尚所披的。當時皇上又加封玉琳國師為大覺普濟能仁國師的光榮稱號。到辛丑年春，國師南旋來到浙江杭州附近的天目寺安住。丙辰年秋天，即康熙十五年八月國師世緣已畢，度生願滿，撤手圓寂，世壽六十有三，僧臘四十有四。
　　玉琳國師的尊師是一位有道高僧，當時隨侍左右的兩位弟子就是玉琳和他的師兄岩頭祖師，師兄確是一位老實樸素，專事精修，閒靜少言，一心用功的和尚，可是玉琳國師適得其反，他是一位聰穎玲俐，善說會道的幹事專家。因此他能得到師父的垂愛，另眼看待十分歡喜。而岩頭祖師則不然，經常被師父當做一個老修行，無所作為的啞羊僧。幾年後，有一天玉琳國師廣發大心，要想出外去朝山拜頂參訪名師，以博見聞，幸得師父同意，在束裝就道之前，去向師兄岩頭告假，想不到這老修行別出心裁地贈給玉琳師弟三個錦囊並且囑咐說：第一個錦囊要等到遭遇最危險的時候啟用，第二個錦囊要等到最緊張的關頭使用。第三個錦囊要等到最光榮顯赫的時候動用。玉琳國師素來認為這個笨頭笨腦的師兄，只會吃飯用功，終日有口難開的老修行，怎麼今天變了樣子，而且還會有未卜先知這一套錦囊妙計呢？起初玉琳國師還是半信半疑地接受了三個錦囊也並不予以重視，既承師兄慈悲美意只好帶在身上便是。
　　下面好戲來了，請大家細聽會有啟發。
　　這位博學多才的國師動身去朝拜南海普陀山觀世音菩薩，當時交通不便船隻不多，正巧有一隻御船往朝普陀，玉琳便要求搭赴，好在國師人品端方相貌莊嚴，肌膚淨白，如琉璃之美，侍衛者就同意他的要求，讓他登舟坐在船頭。行駛不久，突然狂風大起，烏雲蓋頂，波浪翻天御船大有覆舟之危。全艙人心惶惶，忐忑不安，正在此一髮千鈞的生死關頭，國師想到師兄的臨別贈言十分重要不得已立刻打開那第一個錦囊，一看原來是一張小紅紙上面恭楷寫著「免朝」二個字，國師福至必靈，微微一笑，心領神會。他想這只御船一定有順治皇上在此，海龍王朝拜皇帝所以興風作浪。想到這裏，國師便隨手把「免朝」這個錦囊拋擲水中，當下即見風平浪靜，化險為夷，全船上人特別是順治皇帝正在坐立不安，精神徬徨之際，忽然來個一百八十度大轉彎，大大出乎意料。就問左右侍臣，侍臣奏曰，「船頭上坐有一位中年和尚，在非常危險時刻，我們見他從衣袋裏拿出一個紅色小錦囊丟進巨浪，頓時暴風停止，驚濤退盡，從此一帆風順，一船生命財產得以保住。」皇上得知這個和尚大有道理，因此立即召見，一看非常歡喜。玉琳國師生得相好莊嚴，道貌岸然，而內才又是博通群典，對答如流，皇上生大歡喜心，一方面有敬仰之意同時又感師救護深恩故矢志封他為一國師表，因此在朝禮普陀之後，將玉琳和尚隨駕同來京城拜為國師。但滿朝許多文武大臣大家認為陛下一拜為師，我們文武百官誰可以不下跪，甚至少數幾位白頭功臣也得下拜，對此心中有些不服，意見紛然，說這位高僧年事尚輕，是否有道，定功如何，必須一試真實。皇上隨下令派四位宮女為國師賜浴洗塵以見分曉。當然皇命當從，玉琳暗想一關才過，一關又到，宮女為他洗浴真不平凡，究竟怎樣才能安然度過這一關，心裏的確十分緊張，幸而第一個錦囊的神算靈異早已銘記心頭，這次情急心慌之餘只有將一線希望寄託在第二個錦囊上面，於是急忙打開一看只有一枚小小的繡衣針，國師立即會意，把針暗暗緊握手中，在那蠢然欲動情難自禁的關頭，把針向手指一刺，頓然扭轉乾坤，心神安定下來，到此賜浴結束，又安度一關，得到宮女們異口同聲地贊為稀有，認為難能可貴，皇上及諸臣乃加倍敬信，這位國師真是道高德重名符其實。遂下聖旨選擇吉旦，焚香結壇，舉行盛典拜為國師。
　　國師此時，想到兩關已過，第三關又來，怎麼辦，對老師兄的神通既然心悅神服，因之信心百倍，在這登台拜師最最光榮的時候不能不把第三個錦囊打開，一看是個「佛」字，他靜慮會意一下，快把「佛」字貼在胸前，便可安心地接受順治皇帝和文武大臣等的頂禮膜拜。就這樣高興、圓滿、勝利地結束了這場經歷危險、緊張、榮耀三關的特大喜事。這正是一代高僧玉琳國師的光輝事蹟。
　　但是我們應當進一步來探索一下，玉琳國師為什麼今生會有這祥大的福德，和琉璃雪白的莊嚴相貌，據說：國師的前生是住在寺廟裏的一個六根缺陷品貌醜惡的和尚，有一次，一位女齋主設齋供養諸師，每人又親發一件衣服結緣。當時玉師也在坐就餐，齋主發到他的面前。一見六根不全的玉師，心生厭惡，就不與結緣，玉師當下生大愧恨，深自沉痛，悔恨宿世業障深重，今生感此醜陋惡果，他回想《藥師經》中有說：禮拜《藥師如來本願功德經》可以報感琉璃身體。所以立下宏誓，發奮圖強，一心一意，虔誠禮拜《藥師經》。古人云：「天下無難事，只怕有心人」又云「有志者事竟成」。玉師終身頂禮，最後拜死在蒲團上，圓寂而逝，拜經功德不可思議，所以轉世即感殊勝福果為一代高僧並得國師稱號。
　　通過玉琳國師這一段刻苦修行拜經的故事，可以充分證明戒律在修持上的重要性，它是一切善法的基礎。這是以善因而感召的樂果。同時又可以看到岩頭祖師老老實實，一心為道的老修行的本來面目，真是妙在其中矣，決非凡情而能思忖聖人境界，作為我們修道人的一面極好借鏡，獻給一切持戒修行辦道者，以期從中得個消息。
　　　　　　　　第二節  戒律的由來
　　佛教的戒律，稱為律宗。它是中國佛教徒專精戒學的一宗。是佛弟子在生活和思想方面一種極其嚴肅的要求。
　　世尊為什麼要制定戒律呢？像律藏中所說，佛陀為保護佛法使能久住世間，所以制定戒律。然而，戒律制定，是針對僧團中有惡行為發現而設立的，若是僧團中沒有惡行為，就沒有制戒的必要，如釋種出身的六群比丘，經常勾結在一起，破壞僧團。提婆達多勾結聞達多、騫茶達婆離、迦留羅提舍等人分裂僧團。還有十二群比丘尼，被人稱為是「不護威儀的惡比丘尼」。
　　所以，戒律制定的理由，是為斷滅煩惱，趨於佛教修持的目的——涅槃。所謂由戒生定，因定生慧，通過修行戒定慧三無漏學，來息滅貪瞋癡三毒，斷惑證真，圓成佛學。還有一個理由，那就是保持僧團的紀律與純潔。所以戒律之中，有為防止煩惱惡行而制定的，另外也有為防社會人士的非難而制定的。前者如殺、盜等也是一般社會法律所禁止的，後者則佛制戒後，若不遵守才開始有罪的，如不飲酒等。這也就是涅槃經中分的性重戒與息世譏嫌戒。每條戒制定的理由，說得更具體些，如戒文述說的十利：
一、攝取於僧，
二、令僧歡喜、
三、令僧安樂，
四、未信令信，
五、已信令增長，
六、難調令調順、
七、慚愧者得安樂，
八、斷現在有漏，
九、斷未來有漏，
十、令正法久住。
　　不難看出，這十利中，第一、二、三、六、七是為僧團的安穩、發展；第四、五則為達到保持僧團信用的目的；第八、九是滅除比丘的煩惱，到達理想境界的涅槃；第十則為自敬律法。
　　佛從正覺到入涅槃四十九年之間，因事制戒，隨機散說，而在臨入涅槃時，更對阿難說：「汝勿見我入般涅槃，便謂正法於此永絕，何以故？我昔為諸比丘制戒波羅提木叉及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也」。佛又舉喻說：如人在黑暗之中，遇見光明。如人在貧窮之時，得到寶貝。（大般涅槃經卷下）。唐道宣律師於《四分律序》中說：「世間王為最，眾流海為最，一切眾律中，戒經為上最，如來立禁戒，半月半月誦」。由此又可以知道戒律和佛自身，具有同等的地位，以後領導教團的，不是佛自身，而是戒律；戒律在世一日，便是佛在世一日。否則，「不能持戒，則同堂猶隔萬里；為能持戒，則百世何異同堂」（見《遺教經》）佛涅槃之後，佛教教團最初和最要的事業，是結集佛的遺教和戒律。
　　依南方所傳，第一結集就是王舍城結集所合誦的法藏，是毗尼和曇摩。毗尼就是毗奈耶，義譯作律；曇摩就是達摩，義譯對法。在這兩種法藏當中，卻是先集結毗尼就是律，以持律第一的優波離為上座，替代佛統率大眾主持結集事業的大迦葉，就戒律的各條目，詢問優波離。優波離應問，一一具答（誦出）制時、制處、因緣、對機、制規、犯戒等等。五百大眾，合誦應答的全部，決定他是佛所制，於是毗尼的結集告成。然後才以多聞第一的阿難為上座，結集曇摩。由此可以知道佛弟子在佛涅槃之後，對於戒律，也就遵照佛的遺教，把他看作大師，而且依南方所傳：佛涅槃後滿一百年的第二結集就是吠舍離結集，也是為結集毗尼而舉行的。總之，佛教建立在戒律上，戒律是佛教的基礎，其他的定慧等學，都是它的上層建築，假如這個基礎不鞏固，那佛教就會受到很大的影響。
　　　　（一）五部律
　　釋尊弟子中，最精通律儀的是優婆離尊者，在首次結集律藏的時候，由他分為八十次誦出根本律制之後，再傳迦葉，阿難、商那和須未田知、優婆毱多等五大尊者。
　　優婆毱多的門下，又有五位大弟子，在八十誦律中，就依各個性情之所近的律法，採集起來，各自成立一部，共為五部，這就是所謂五部律的原始。其五部為：（1）曇無德部。（2）薩婆多部。（3）彌沙塞部。（4）迦葉遺部。（5）婆蘇富羅部等五部。
　　五部分歧的時期，據《大集經》說是佛滅後百年，而大眾及上座兩部的分歧，依《舍利弗問經》、《文殊問經》、《三千威儀經》、《遺教經》以及《異部宗輪論》等經論所載，都說是佛滅後百多年的事；那麼，五部律的分歧，還要早過大眾、上座兩部的分歧了。
　　茲將五部律的大概，分述於次：
　　曇無得部：曇無德原為一比丘名，乃優婆毱多五大弟子中的一位。曇摩毱、曇摩德、曇摩屈多迦、曇摩毱多等等，都是同屬一人而譯名不同。以其就上座部的律藏中，將合於己意的律法，採集成文，隨說所止，而為一分：四度完畢，分作四夾，所以便稱他所採集的律法，叫做四分律。這種區分，並不是依據義理來分的而是依據當時四次的採集，分作四夾，初分夾二十卷，二分夾十五卷，三分夾十四卷，四分夾十一卷，共為六十卷。《戒本疏》一上說：佛滅百年，興斯名教，相傳上座諸師搜括博要，契同己見者，集為一部，四度傳文，盡所詮相，故云四分。」
　　又《資持記》上一之一說：以法正（曇無德）尊者，於根本部中，隨己所樂，採集成文，隨說所止，凡經四番，一部方成，故號四分，非同章疏，約義制文，所謂四分律宗，就是曇無德律宗，說曇無德為開祖。而由唐代道宣律師大成之。而且，因為《四分律》大弘於我國，所以在我國單說律宗，也就是南山律宗，這是由曇無德部發展的最後結果。
　　薩婆多部：一般人都說薩婆多部的鼻祖是迦旃延尊者，也就是佛的十大弟子中，議論第一之摩訶迦旃延的兒子。《智度論》二上有說：佛滅百年，阿輪迦王作槃闍於瑟大會，諸大法師議論故，有別部名字，從是以來，輾轉至姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛法，故作《發智論八犍度》。又據《三論玄義》說：從迦葉至寢者柯，二百年以來無異部，至三百年初，迦旃延尼子出世，便分成兩部，一上座弟子們，二薩婆多部。薩婆多部為梵名，意譯為說一切有部，且略稱為「有部」，又別名說因部，為小乘二十部派中的一部，立有為與無為一切諸法的實有，而且一一的說明其原因，所以便稱為「說一切有部」和「說因部」。發智六足等論，都屬於這一派的重要典籍。薩婆多部的律典為《十誦律》，共六十卷。為後秦弗若多羅所譯，還有譯有《薩婆多毗尼毗婆沙》，共有九卷，也是薩婆多部的重要律典。
　　彌沙塞部：彌沙塞（譯為廣解義）一比丘名，也是優婆毱多五大弟子中的一位，《大集經》二十二說：我涅槃後，我諸弟子，受持如來十二諸經，誦讀書寫，不作地相，水火風相，虛空識相，是故名為彌沙塞。又《拾毗尼義鈔》上說：彌沙塞者人名，此人禪思入微，究暢玄旨，著青袈裟。又說：彌沙塞，此云廣解義，亦名不著有無相，法名五分。因此，我們知道，彌沙塞部的基本律法是五分律，在我國譯有卅卷為二十部中化地部的律本。所謂化地部者，在玄應《音義》二十三說：化地部，第三百年中，從一切有部出也。梵音摩柯醯奢裟袈，亦名彌喜舍裟柯，此云地，亦教地，或言正地，人名也。但此羅漢，在俗為王國師，匡化土境，故名化地，今入佛法，佛法如地，又匡化之，故以名也。彌沙塞部，也就是後來的化地部，這是不著有無相的一部，所以就佔有很重要的地位。
　　迦葉遺部：迦葉遺也是優婆毱多五大弟子中的一位，這五位弟子，對於佛教的律藏，各自具著不同的意見，而使律藏分為五部，迦葉遺所組合的，便是這五部中的一部。在《大集經》二十三曾記載佛的預言說：我涅槃後，我諸弟子，受諸如來十二部經，書寫讀誦，說無有我，乃以受者，離諸煩惱，猶如死屍，是故名為迦葉毗部。按所謂迦葉毗，就是迦葉遺的異譯，玄應《音義》三上說：迦葉毗，亦云迦葉維，亦云迦葉波，亦云柯尸悲與，此云飲光部，此部律，此土無文，迦葉遺部的根本律法，為解脫律，在我國只傳有戒本，與五分律相同，而沒有律文。所以《戒疏》一上說：迦葉毗，此云重空觀，法名解脫，只有戒本，相同五分律。至於對迦葉遺個人的介紹，在《拾毗尼義鈔》上有一段話說：「迦葉遺者，人名也。此人精進勇決，救護眾生，著木蘭袈裟。」當我國最初翻譯這個名詞的時候，原是按照迦葉比丘所執的主義而翻譯的，其譯義為「重空觀」，為「解眾生空」等義，而不是人名的正譯，這是我們應該知道的。
　　婆蹉富羅部：又云婆磋富羅，婆粗富羅（譯為犢子），這是從部主立名，其律為《僧祇律》即《摩柯僧祇律》的略稱，為五部律中的一部，也就是大眾部的律藏，據《資持記》上一之二說：具云摩柯僧祇，此番大眾，從眾為名，即窟外也。自佛入滅之後，首次結集經律有於窟內，有於窟外，在窟內結集的為上座部，窟外結集的為大眾部。所謂大眾部律，即僧祇律，為後來犢子部所遵行。《摩柯僧祇律》共為四十卷，為我國晉代高僧法顯法師，偕同印度三藏法師佛陀跋陀羅所共譯。另有本律的《比丘戒本》及《比丘尼戒本》，《比丘戒本》為佛陀跋陀所獨譯，而《比丘尼戒本》則為法顯法師與覺賢法師所合譯的，現在都收存在大藏經律部中。
　　　　（二）律教的東傳
　　佛法傳入我國，是從漢明帝永平年間（西元58——75年），以白馬馱經，入駐洛陽的印度高僧——攝摩騰和竺法蘭為最早。可是在當時，以事屬草創，戒本未傳，由永平十年起至曹魏嘉平元年（西元67——249年）止，這一段不算短的時間內，是沒有舉行過傳戒法事的，而且自從騰蘭二公入滅之後，至漢桓帝建和元年（西元147年）的整整八十年間，印度來華的僧侶，幾乎像是絕了跡的一般。過此以後，才有如支婁迦訐、安世高、竺佛朔、安玄、支曜、嚴佛調、曇果、康孟祥、竺大力等諸大德，相繼而來，但是，還沒有傳戒大典的舉行。
　　在我國首次的傳戒，是曹魏嘉平中期（西元249——253年）由來自中印度到洛陽的曇摩迦羅尊者所創始，他見著我國當時的僧眾，只是剃除鬚髮，身穿縵衣，而沒有律法的行持。尊者睹狀，深以為慮，誓弘律法，但因種種的所障，徒勞二十一年。至魏少帝嘉平二年（西元250年），才能滿其所願，親自譯出《僧祇戒本》一卷，以作課本，敦請梵僧十位大德，立羯摩法，創立以十大僧傳戒本之先例，此為我國授受戒法的開始。
　　在嘉平年間所傳的戒律，是僅依照曇摩迦羅所譯的《僧祇戒本》，以及曇諦三藏所譯的《羯摩》，《羯摩》便是曇無德部戒律的一種法式；所以，在我國所傳的戒法，實在是採取《四分律》。但是，對於《僧祇律》，也是隨行奉持，並不曾受到限制。
　　在我國北部，姚秦弘始六年（西元404年），鳩摩羅什法師，才譯出《十誦律》五十八卷，曇摩流支、卑摩羅叉更繼續翻譯，經過三次的譯述，才將一部六十一卷的《十誦律》，完全譯就。弘始十二年，（西元410年），佛陀耶舍、竺佛念等，又將《四分律》分五次譯出。到了東晉安帝義熙十四年（西元418年），法顯從印度將《僧祇律》求來，由覺賢三藏首為翻譯，共為四十卷。宋營陽王景平元年（西元423），佛陀什再譯就《五分律》三十卷。那末，在五部律中，於劉宋之前，傳到我國的，便已經有了三部。其餘迦葉遺部，在東魏孝靜帝定武元年（西元543年），始譯出《戒本》一卷。即所謂《解脫戒本》，廣律始終沒有譯就。當時諸律，相互弘揚，但光大昌行於後代的，卻只有《四分律》而已。
　　在北魏孝文帝的時候（西元471——499年），有一位法聰律師，本學《僧祇律》，後來精研曇無德部的《四分律》，而輟《僧祇律》的講授，專力弘揚《四分律》，不過都只是口授，並沒有見諸簡牘。直到道覆律師，才造疏釋文，也不過只有問答，以資抉擇而已。惠光律師以後，始有章疏，而開四分律藏疏釋之風，當時所稱的三要疏為：
一、光統疏略四卷。
二、智首廣疏二十卷。
三、法礪中疏十卷。這三要疏為當時所慣用，因而有人便為四分律宗，立下了九祖，其九祖為：
　　一、法正尊者——即四分律主。
　　二、法時尊者——為我國四分律宗的初祖。
　　三、法聰律師——為初開之祖。
　　四、道覆律師——作疏問答立義。
　　五、惠光律師——作四分章疏。
　　六、道雲律師。
　　七、道照律師。
　　八、智首律師——作廣疏二十卷。
　　九、道宣律師——作四分行事鈔三卷。
　　在這九祖之中，從道雲律師起，便又出現了流派，在道雲門下，有兩位賢能弟子，洪遵與道洪。洪遵傳洪淵，洪淵傳法礪，法礪傳道成。而道成門下，復出兩人，即滿意與懷素。滿意居西塔，大弘法礪的相部律，而懷素居東塔，即成為東塔律。這樣的流衍，在四分律的傳授下，便又分成為兩派——相部律與東塔律。
　　再從上第七祖，道照律師傳智首，智首傳道宣，道宣久居終南山，而成南山律宗，此宗後代久傳，至今猶是，所以，道宣律師雖為前此九祖中第九祖，後來律宗興盛流衍，他竟被稱為南山律宗第一位高祖大師的尊者！
　　當懷素撰著《四分律開宗記》，破法礪十六大義的時候，滿意律師的門人定賓律師，又作《破迷執記》一卷，就是要破除懷素的迷心，而救護法礪的大義。滿意乃授法大亮，大亮傳曇一。曇一講《四分律》凡三十五遍。曇一弘相部及南山律，而於道宣律師的《行事鈔》，曾作有《發正記》，以闡揚其義理，使南山律宗，能大顯於後世，開濟的功勳，實在應該歸之於曇一。
　　　　（三）南山律宗
　　由上節所述，便知律法在我國初傳的時候，是四律雜弘，並沒有一個作為中心準則的律法，直到道宣律師，繼承智首律師的系統，專弘《四分律》，以樹立佛徒的生活規範，才漸漸地建立了我國的中心律法。因為道宣律師，久居終南山中，所以世稱為南山律宗，在我國是一派獨傳。道宣律師所著的《行事鈔》，後來為之作注釋解的，竟有一百餘家之多。
　　終南山道宣律師，（西元596——667年）丹徒人，俗姓錢，父為陳時吏部尚書。九歲會作詩，當隋朗大興佛教時，他十五歲出家，次年落發，在長安日嚴寺依慧真律師受業。十九歲在大禪宗寺依智首法師受具足戒後跟智師聽受律學，習《四分律》多年，從而對戒律奠立了基礎。
　　道宣律師經常到處參學，自稱「居無常師，追千里如咫尺；唯法是務，誇關河如一葦」。當武德七年（西元624年）往住終南山，居仿掌谷白泉寺，修習定慧十餘年，對律學很有心得，並建立戒壇多處，為眾授戒，道師卅年前是博咨廣學，卅年後，從事律宗著述。如《戒圖經》、《羯磨》、《弘明集》、《釋門儀》、《歸心儀》、《續高僧傳》，《法華經弘傳序》等二百多卷。貞觀二十一年，住終南山豐德寺寫有《新刪定四分律戒本》和《四分律比丘合注戒本》三卷。道師許多律宗著作，主要都是根據大乘教義來解釋小乘律典。道師認為《四分律》，雖然先屬小乘，但是大乘義理也通。所以我們中國得以弘揚和依正，其間曾築戒壇，忽然有長眉僧人來壇與道宣律師談道，這一位乃是賓頭盧尊者。
　　又有三果阿那含梵僧來禮戒壇，讚歎曰：「佛滅度後，住像法世，興起毗尼者，唯師一人」。當乾封二年，又冥感天人來談律宗戒相，改正古譯的錯誤。貞觀時代常隱居於泌洲雲寶山，有天童子侍奉左右，又於西明寺夜行道時，感動北方毗沙門天王遣那叱太子來贈送佛牙以保存供奉。
　　道宣律師，在佛教文學史上，貢獻很大，曾參加玄奘法師的譯場，唐朝智升律師稱他：「外博九流、內精三學，戒香芬潔，定水澄奇，存護法城，著述無輟」。（引自《開元釋教錄》）生平衣不離身，每日唯食菜椒，行則策杖，坐不倚床。師精持戒律，盛傳西域，當乾封二年（西元667年）十月初三日示寂，時年七十二歲。於壇谷石室建塔三所。弟子千餘人，塔名淨光。唐高宗賜號澄照律師。令天下寺院繪像供養，朝野崇奉，因而南山一宗風行更廣，至今出家僧眾都以《四分律》為修持楷模。總之，這部《四分律》真是律宗的根本依據。
　　道宣律師的弟子最傑出的是鑒真大師（西元688——763年）在揚州大弘南山律，化導一方。後來又把律宗傳到日本，得到當時日本天皇的信仰，在奈良建造寺廟，設壇傳戒。他把戒律分為止持與作持二種。止持是對比丘、比丘尼要求不做諸惡的別解脫戒。作持是要求比丘、比丘尼安居、說戒、悔過等行持軌則。
　　因此南山律宗，成為我國獨創，到唐代末季，經過一次教難和五代的喪亂以後，律宗也和以外的各宗一樣，呈現著衰微的景象。但一到宋代，允堪律師作《行事鈔會正記》，元照律師作《行事鈔資持記》，大弘律法，而衰頹不堪的南山律宗，又復興盛起來。至元、明兩代，南山律宗的傳統，雖然沒有中斷，但不能以之比前輩的典型，而且典籍又多已失其存在，故又表現著衰微的趨勢。
　　直到明末清初，南京古心律師，徒步到了五台山，得見文殊菩薩於雲端，為之授戒，使古心頓悟心地法門，視大小乘的律法，都好像從自己胸膛裏流出一般。於是他返回至金陵，便在靈谷寺開戒說法，重興律宗。古心的法嗣三昧律師，再於金陵東南七十里的寶華山，辟一道場，開始建立南山律宗的門戶，由他所主持的戒席，竟有百餘壇之多，受戒弟子滿天下，他的著名弟子有二人，即香雪律師和見月律師。見月繼嗣寶華山的法席，香雪即到常州天寧寺，都是在大弘律宗。
　　其後見月傳定庵，定庵傳松隱，松隱傳閔傳，閔傳傳珍輝，珍輝傳文海，相繼領導寶華山一派，使其不失規模。清世宗雍正十三年，特詔文海入京，主席大法源寺，旋即奉命開了三壇大戒；當時四方乞戒的人們，竟達一千八百一十九人，使寶華山這一派，從此分支於北方，再不局限於南方，而成為全國性了。文海律師主持戒席三十年，得戒學徒遍天下，數逾十萬人，南山律宗，乃賴以大興。太平天國時，寶華山破壞甚大，之後重建，每年戒壇常開，故能得續佛慧命，這實在是南山律宗，對於我國律學的重大貢獻。不過，南山真脈，卻曾一度失去其三大部，直至清末，才由徐蔚如居士從日本請歸，重刊於天津刻經處，而錯誤特多，令研習者望而生畏，於是，便有弘一大師，俗姓李，名叔同，為清末民初一大學者，後出家為僧，法號弘一，發大誓願，以畢生精力，研究戒法，護持南山律宗，乃遍考中外律叢，校正三大部及其律藏，二十年中，幾無日不在律藏中，研討探究，發揚深顯，務期戒律一藏，大著僧海，普及四眾，使南山之律，大放厥光，所以，弘一大師，便成為近世對律教很有貢獻的人物。
　　南山律宗所弘揚的《四分律》，在我國來說，也確實有其特殊的勝緣，壓倒其他諸律而獨放異彩，成為我國佛教律儀的中心，這純係道宣律師努力開創的成果。他對於《四分律》，作了重大的改革。我國的社會以及我國固有文化的性質，都不是僅求自了而已，而是要兼了眾生的，可是諸部律法，又大都是屬於小乘的即四分律也不例外。不過，《四分律》的含義和作用，是通於大乘的；道宣律師便對《四分律》做了一番融小歸大的工作，使其成為大乘律法。
　　道宣律師在另一方面，也有很大貢獻，他把釋尊的一代教法，融攝判為化教和制教。化教就是理論方面的，制教乃是屬於行持方面的。化教是要使研究教義的人們，能夠從佛陀的各部經典中，瞭解其全部的義理而起信，由信力而趨入於定慧的法門；制教則是要使佛門徒眾能夠遵守佛陀所制的戒律，還能契證定慧而得解脫為旨趣，正如我國儒家所謂：「禮防於末然之前，而法禁於已然之後」的道理是一樣的。不過，儒家之說，是只有「防」，和「禁」的消極意義，而佛陀之「化」和「制」的教義，則除了具有自製內心的作用而外，還具備了利他的積極作用。
　　由於上述兩項，足見道宣律師給予我國佛教的貢獻，是非常之大的。
　　　　　　　　　　　　第三節  優婆塞優婆夷所受的三皈五戒
　　佛陀所制的戒律、是為了教導弟子如律受持，約束心身、斷惡行善的靈丹妙藥。戒規雖對出家的沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼四眾弟子制定的，其實對在家的優婆塞、優婆夷二眾弟子，同樣是應該遵守的。但在受五戒之前，一定要先受三皈法，就是皈依三寶，為佛弟子，積累善根，趨向佛道。然後更進一步受持五戒，為入道的根本行門，有了五戒，方才植下人天福因，打下成佛初步基礎。
　　　　（一）三皈
　　三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是皈向、依是依靠。但凡是信仰佛教，受了三皈依法，才算是一個真正皈依佛教的信徒，是佛門的三寶弟子。以佛法僧三寶為師，佛是天中之天，聖中之聖，三界導師，四生慈父。「佛寶贊無窮，功成無量劫中，巍巍丈六紫金容，覺道雪山峰，眉際玉毫光燦爛，照開六道昏蒙，龍華三會願相逢，演說法真宗」。法、是經律論三藏，戒定慧三學法門，能令眾生，返妄歸真，轉凡成聖。「法寶實難量，如來金口宣揚，龍宮海藏散天香，覺者誦琅王函、玉軸霞條金寫字，似排秋雁成行，昔因三藏取來唐，萬古為敷揚」。僧、是如法修持，以戒為師，弘宗演教，人天眼目，為世福田。「僧寶不思議，身披三事雲衣，浮杯渡海剎那時，赴感應群機，堪作人天功德主，堅持戒行無違，我今稽首願遙知，振錫杖提攜」。我們如能發菩提心，皈依佛法僧三寶，一定能滅罪障、增福慧。更有一體三寶和住持三寶的道理，這都是信佛教徒應該皈依的。
　　　　（二）五戒
　　佛教的五戒，是在家優婆塞、優婆夷的受戒條。一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，（出家為不淫戒）四、不妄語，五、不飲酒。而殺盜淫妄四條屬於性戒。酒是屬於遮戒。這五戒並不僅是在家人應遵守的戒，而是一般佛教信徒應守之道德，不過後來卻把這五戒、與出家的戒律對比，而認為它是在家的佛教徒之戒。其實正是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒和菩薩戒的基礎。真所謂「戒為無上菩提本，能生一切諸善法」。以菩薩六度萬行、諸善功德，都由受持戒法而產生出來的。「優婆塞」翻為「近事男」。「優婆夷」翻為「近事女」。意思是親近承事佛法僧三寶的善男子、善女人。能親近承事三寶就會廣修眾善，植種福田，行時時之方便，積種種之陰功。
　　在印度男眾佛教徒，稱為「鄔婆斯迦」。五戒按律稱為「學處」，是信佛教徒所應學之處，又稱為「學跡」。若有善男子、善女人由此便升大智慧殿。五戒又稱為「路」。就是一切律儀、妙行善法皆由此運轉而成。又稱為學本。就是諸所應學、此為本故。又名為「五大施」，就是以攝取無量眾生故，成就無量功德故。以能增長種種功德故，這就是三皈五戒的名德行相的道理。
　　　　（三）殺盜淫妄的微細分別
　　對於五戒殺、盜、淫、妄、酒要進一步來分析一下。
　一是殺戒。殺生有二種不同區分：
一是故意要殺害眾生。
二是無意之中發生誤殺眾生，不論是故殺或誤殺，同樣都是叫做殺生。對持戒教徒說來，都犯了殺戒。在國家尊嚴的法律，殺人放火同樣是犯罪行為，定要治罪，受到刑罰。
　二是盜戒。不與而取之叫做盜，佛教信徒對於他人錢財東西，金銀寶貝不論多少大小，都不可偷盜。他人不給你，絕對不要暗暗偷取盜竊。可是盜戒，有八種差別，相當複雜。
（1）公然劫取；
（2）秘密竊取；
（3）詐術騙取；
（4）勢力強取；
（5）訴訟巧取；
（6）恫嚇脅取；
（7）受寄不還；
（8）應稅不納。上面八種就是屬於偷盜的範圍。
　三是淫戒，在家居士受持的稱為邪淫戒。男女接觸，相親相愛，擁抱交媾，津血混雜，稱為淫，而在家信徒受持之戒，叫做邪淫。以在家教友，男婚女嫁，傳宗接代，天倫所許。合法夫妻天倫以外，夫愛他妻，妻愛他夫，貪戀淫欲，稱為邪淫。但是邪淫方面，亦有三種複雜情況。按季性一居士在《四十二章新疏》提到：「邪淫有二大種，一為非偶間之邪淫。有三：
（1）、他夫他妻。
（2）、未婚嫁之童男童女。
（3）、娼妓等。二為配偶間之邪淫。有四：
（1）、非時而淫，如寒暑白晝，以及經期、孕期、疾病中等。
（2）、非處而淫，如室以外之所有諸地。
（3）、非道而淫，如生殖器之外其他內體局部。
（4）、非量而淫，如不問老幼強弱，為過量之房事。」
上面所說稱為邪淫，這是在家信徒所受持的不邪淫戒。
　四是妄語戒。就是虛妄不實的說話，叫做妄語，有妄言、綺語、惡口、兩舌四種不同的性質。
（1）、妄語就是任意隨便虛妄不老實的講話，如看見說沒有看見，是說成非，非反而說為是。顛倒黑白，混亂是非。另外一種妄語，就是在修道人所修所證的道果上胡說八道。未得羅漢果位，妄說我已得了羅漢道果。未證得無學聖人道果，瞎說我已得證了聖人果位。謠言惑眾，欺騙眾生，妄圖供養，成大妄語深重罪惡，現在世界上竟然就有些人，自說我有神通，我能看見什麼，聽見什麼，許多不實虛妄狂語等就是一例。
（2）、綺語，綺就是綢緞綺羅，花紋織得非常花妙，十分好看。這個人說起來好像十分動聽，內心又是另一回事，實是「口頭甜如蜜，心裏利如刀」。花言巧語，暗箭傷人。
（3）、惡口，就是以粗惡之言，污蔑謾罵傷人父母，咒詛害人等。
（4）、兩舌，就是搬弄是非，挑撥造謠，向張說李什麼，對李說張什麼，無中生有，惡意中傷，使彼此不和，破壞團結。真是罪大惡極，害人不淺。上面所講叫做妄語戒。這是口的四惡，為佛弟子一定要把妄語戒嚴格受持，不可毀犯。
　　殺、盜、淫、妄四條戒法稱為性戒，以其本性是惡的緣故。
　五是酒戒。酒就是平常人們所飲的各種名酒，但是酒是米糟制釀成功的，稱為遮惡，修道的人因為吃了酒或飲太多，發生酒醉，頭暈腦脹，心神糊塗，就會做出種種不合理事情，講出許多胡言亂語，發生種種罪惡行動，甚至如上面所講，因吃酒而破了五戒的故事。現實生活中因吃酒而發生事故、車禍等等實在太多了，舉不勝舉，乃至喪生失命。修心持戒的佛弟子要下定決心，堅持不飲酒戒。是一件非常重要的大事，請三思之，這就是五戒的戒條和他的細則。
　　　　（四）最初的皈戒弟子
　　我佛始證無上菩提佛道後游方化導到了波羅奈國，有一長者名為耶輸伽父、善根成熟，佛陀為他傳授三皈五戒清淨妙法，是為優婆塞戒的第一信徒。另有一說迦尸羅城，有一位俱犁長者，來到佛所，佛為傳授三皈五戒為第一個優婆塞弟子。又一次有一位俱迦梨長者，請佛和六位弟子午齋供養，耶舍的母親亦參加吃飯，因緣成就能見到佛，佛為傳授三皈五戒為第一個優婆夷弟子。更有一說，如來成道以後，經過七天，在羅闍耶恒河樹下當時過路的有二商人。一名提謂、二名婆利迦，他倆發心供佛面蜜，佛就給他們傳授皈戒。這二人正是最早的優婆塞弟子。
　　我們佛教信徒為什麼對於殺生、偷盜、邪淫（出家為淫戒）妄語、飲酒、這五種戒都不要去做，都要嚴格受持。清淨勿犯。主要原因這五條罪惡，修行人如果不加制止，不加斷除，任意去做，愈陷愈深，那麼一定依因感果，墮落三途受無量苦，一生又一生，一劫又一劫的難有超生離苦之路。古人云：「當思地獄苦，早發菩提心」。受持清淨戒法，精進勿犯。
　　我們對於五戒，如果完全受持，則人相具足，滿足十善，則天道福果，恒常隨從。若是違反那就會墮入地獄、餓鬼、畜生三途惡處，萬苦交加，痛苦之極。如果我們由於種種緣因，現在只能受持一戒或二戒，當然可以保持人身不失，要知道眾生的壽夭高卑，都是由受戒多少而定。若受一戒為一分戒，稱為一分優婆塞。或受持二戒，為少分戒，受持三戒為半分戒。受持四戒為多分戒。受持五戒為滿分優婆塞或優婆夷。
　　佛陀制戒第一條就是不可殺生害命，它的意義非常重要。我們可以想一想，佛教經懺之中，有一本稱為《慈悲三昧水懺》，它為什麼叫做三昧水懺呢？三昧是佛教的一個主要修行功夫，舉例說：在因地念佛用功時刻，提起自性本具智慧，來迴光返照，一心念佛，今天念、明天念乃至時時刻刻念，念念相續，無有間斷，念到一心不亂的境界，就叫做念佛三昧。水懺的水，指三昧水，懺就是懺悔。例如啟請大德法師結壇，依懺儀如法修持，一心禮懺。悔過多生多世以來的業障、罪障、報障、仗佛力慈悲攝受，佛日慈光普照，以達到消除三障，釋結解冤的目的。
　　　　　　　　　　　　第四節  三昧水懺的威力
　　下面是水懺故事的由來，請各位好好聽一聽、想一想，即是悟達國師身患「惡瘡」亦即「人面瘡」的故事，也是一篇饒有趣味的歷史教材。在唐朝懿宗皇帝時期他拜了一位國師，叫做悟達又名知塵。這位悟達大師他在早年當小和尚時，在京都廟宇裏和一個老比丘同居一處，老比丘名叫迦諾迦尊者，後來尊者患了一種迦摩羅疾的惡病、非常骯髒，大家看到這種惡病都害怕，沒有人敢來照應或接近。可是獨有同參小和尚悟達，記得佛陀說過百福田中，侍病第一的教導，因而啟發大悲心，朝夕不離左右，親侍湯藥，精進不懈，毫無倦色。迦諾迦病癒之後深為悟師殷勤侍候，慈心照拂的恩情所感動，在兩人分別的時候，尊者依依不捨對悟達大師囑咐說：「汝今後弘化利生之日，如果遇有困難痛苦之事，需要我幫助時，可以到四川（西蜀）彭州九隴山來找我」。悟師說：「九隴山高廣深邃，恐找尋不易」。尊者說「我住之處門前有二棵古松，是個明顯標誌」。言畢二師各自東西，分道揚鑣而去。悟師就行腳到安國寺卓錫安居，即時大弘法化，普度眾生。由於師之德高望重，所以聲名昭著，因此感動了懿宗皇帝親臨法席，面命耳提，深蒙法雨，沾潤心田。為表示隆重聖恩，就賜贈沉香精雕法座而拜為國師。當時悟達國師一升寶座。光榮至極，無過於此。再受陛下及滿朝文武大臣禮拜，遂心生大歡喜。由於國師一動喜心，七情頓現，便入塵勞，與俗夫無異，因此為多生以來宿世冤業債主，得以報復之機。國師膝蓋上馬上生出一個「人面」怪瘡來，上面竟長了眉毛、眼睛和口齒，清楚可見。奇怪的是每天要喂它飲食，且每餐都開口吞啖，和一般人沒有兩樣。有時人面瘡把牙齒咬緊，格格作聲，悟師就疼痛難忍，苦不堪言。到處尋訪名醫求治，可是群醫束手無策可施。這樣一天天地過去，就是華陀扁鵲再世，只恐難醫此冤業討債、因果感召的奇疾惡病吧！唯有佛德無邊，三昧威神，才是克病之方。悟師在此躊躇不安，心煩意亂的危急關頭，忽然記起了昔日老同參迦諾迦臨別分袂時的囑咐，便立刻準備行裝飛速趕到九隴尋找救星。這時正值天色傍晚，四顧茫茫，足下山路崎嶇、頭上霞雲朵朵，遠望煙霧藹藹之中，果有兩松挺立青翠魁偉。悟師見此勝境如入蓬萊，不覺怡然自得，諾師之言不虛，則病痊有日矣。一進雙松，遙見山間崇樓高閣，金碧輝煌，誠然另一天地。不一會，即見二位青衣童子側立門首，後面有一位年老高僧，定晴一看，原來就是心中想拜訪的老同參迦諾迦尊者。他正合掌相迎，暫留進宿。悟師當告以遭逢病苦之事，尊者一看，便說「此瘡名謂人面瘡，我有藥可治，多請放心。山邊岩下有一泉水，明天把水洗濯患處，病可痊癒」。次日清晨，即命二童引路，引至泉水所在，便開始用泉水洗瘡。頓時聽到大叫一聲，原來是人面瘡在發出急叫並能作人的聲音說：「請老法師慈悲不要洗了。承蒙大德威神之力，為我們解冤釋結，十分感謝。但是尊者您是一位大德高僧，見遠識廣，博古通今，當曾讀過西漢史書袁盎晁錯一傳。」師說：「不錯，讀過的」。人面瘡說：「大師一定知道袁盎殺害晁錯之事。我今向尊者稟告：悟達就是昔日的袁盎，我就是從前的晁錯。我被他謀害所以蒙受深冤，當時慘遭刑罰，被腰斬於東市，真是冤深如海，怨結萬年。所恨累世以來尚未雪我腰斬之冤，報我殺身之仇。他宿植靈根，十世都做高僧，戒律精嚴，淨光和佛光顯耀，使我無法近身，無縫可尋，等到這一世中，他竟受寵忘憂，享受過奢，名利心起，有損至德，失卻莊嚴，我才得到報冤方便，令他瘡生人面痛苦難堪，才覺甘心。現在多蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水，為我解除冤結，消滅深仇於無形，從今以後我不再來危害於他。」悟達國師聽了人面瘡這番前因後果，報應昭彰，駭人聽聞的說白，不覺大驚之餘，魂不附體。趕快手掬泉水，繼續洗濯，雖然痛徹骨髓，一時昏厥，待到甦醒，奇怪的是這個晁錯冤瘡已經平復，不留蹤影了。國師這時回頭四顧，一片寂寂，迦諾迦也已影蹤全無，是知聖賢混跡，應世度生，實非我們凡夫的知見所能了知。
　　為了紀念這一奇異的遭逢，悟師就在雙松聖跡起造一庵，名為招提寺，到了宋代至道三年間，這個寺承皇上恩賜，名為至德禪寺。當時高僧信師得知其事，作了紀述，使後世學者知此史實。悟達國師身歷其境，感概萬分，懺悔宿世罪障，更加勇猛精進，特記其事，作為懺法，朝夕禮誦，由此傳播天下，俾使世人咸知前賢先聖事蹟之端詳，而各各懺悔自身之業障，解除宿世之冤結。這就是《三昧水懺》的發起因緣，但願佛陀弟子們，善男信女們，能夠通過歷史教訓，嚴淨受持「不殺生」的第一條戒，請教友們三思上述歷史故事，雖近似神話，但亦足窺見佛教對不殺生戒的非常重視，凡我教友應該身體力行。
　　　　（一）楞嚴經的業果相續
　　《楞嚴經》第四卷三種相續中業果相續文中指出：「佛告富樓那尊者說：『想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本』。又說：『貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，胎、卵、濕、化、隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本』。又說：『以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續』」。
　　　　（二）楞嚴經的以戒助定
　　《楞嚴經》第六卷以戒助定文中提到「佛告阿難，云何攝心，我名為戒。」
「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來、先佛世尊第一決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故，此非飯本，沙石成故。
又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來、先佛世尊第二決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隱彌露。
又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。汝教世人，修三摩地，復斷偷盜，是名如來、先佛世尊第三決定，清淨明誨。是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏？，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺盜淫，三行已圓。若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種，所謂未得謂得，未證言證，我得四果及辟支佛十地等，諸位菩薩。是一顛迦，消滅佛種。如人以刀，斷多羅木，佛說是人，永殞善根，無復知見，沉淪苦海，不成三昧。是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。」上面所引經文，只是抽象的節錄一部分。
　　根據上面所引的《楞嚴經》這二段經文看來，很清楚的要我們覺悟這殺、盜、淫、妄四條性戒，以及酒的遮戒，對修道教徒說來，是非受持不可的。所以佛制五戒，乃是律學的基本戒條，也正是四波羅夷的大罪。
　　我們把殺生、淫欲這二個戒條，先來研究研究！把上面所講的以人殺羊、羊死為人、人死為羊相殺相生、相生相殺、汝負我命，汝還我債，我負汝命、我還汝債。以是彼此結下深仇，業果不亡。就是經過百千萬劫漫長時間，常在生死輪迴之中，相續不斷。殺生如此，因果報應是絲毫不差的。就是淫欲，也是如此。汝愛我身，我愛汝心，汝憐我色，我憐汝色，男女之間，相憐相愛，永結同心，愛不能離，難分難捨，古人云：「在天願作比翼鳥；在地願為連理枝」。這樣一來，就是經過百千萬劫倆人當然是常在纏縛生死苦海，無法脫離。所以文昌帝君曾經說過：「業海茫茫，首惡無如色欲，塵寰悠悠，易犯唯有邪淫。撥山蓋世之雄，坐此亡身喪國，繡口錦心之士，因茲敗節毀名。始為一念之差，致令畢生莫贖」。可是人們在這個淫欲與邪淫問題上，誰能「踏斷腳下紅絲線，跳出紅塵大火坑」。自可使你心身清淨，自在安樂，無掛無礙，逍遙去也。
　　在五戒之中，前四戒的不殺生、不偷盜、不邪淫和不妄語，是和其他宗教的五戒一致的。這是保持社會秩序的根本規範，任何社會，均應由此根本規範而成立。不過，在先後順序上稍有差異。《摩奴法典》有不殺生、不妄語、不偷盜、不非梵行（不淫）和不貪瞋。《包達夜那法典》有不殺生、不妄語、不偷盜，忍耐和不貪五種。《錢多傳耶奧義書》有苦行、慈善、正行、不殺生和實語五種，作為修行人之五大義務。耆那教乃說有不殺生、不盜、不妄語、不淫和離欲五戒。瑜伽派也說有不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫和不貪五戒。在佛教其他的戒律中，也以五戒中的前四戒為最重要之戒。例如前述比丘四波羅夷，是淫盜殺妄之戒，在大乘戒的十重禁戒裏，前四戒乃是殺盜淫妄。唯有出家戒時，乃將不邪淫改為不淫。
　　　　（三）犯戒感報
　　現在我再舉述一個故事，因為起邪心，動淫念而遭到喪身失命。據說從前有一個持五戒男居土，一天走過深山農村，夜幕降臨，四顧不見村落住家，行行再行行，急於要找一落腳點借宿一宵，忽見前面不遠處露出一間小屋油燈閃閃，便不得已敲門借宿，誰知屋內只有一個中年婦女，便說明來意，婦女說「我丈夫是一個山妖羅剎，每夜回來，你住這裏會被他吃了」。居士說：「我是一個佛教徒，受持五戒，有護戒神王，保護我身，可請放心」。婦女就安排他住於隔壁室中，受戒居士這夜就一心清淨虔誠戒法，到了次日天亮平安無事，就告別前行。可是這位婦女感到奇怪，每夜羅剎鬼丈夫都要回來，為什麼昨夜不見回家呢？希奇希奇！居士邊走邊想，認為這位婦女說有羅剎丈夫是在騙我瞎說，不會有這種怪事，同時剎那之間淫業發現，邪心難降，走了好遠又轉身回來，要求再借一宿，妄言綺語，不懷好意。婦女心想：這位居士是個善良持戒之人，昨夜住此，羅剎不回來了，或許有能克邪的本事，就答應了居士的請求。不幸的是居士今夜來住已是存心不良，故夜間淫心發作，將婦女百般調戲，強行邪淫。正在緊急時刻，只聽得陰風一陣，山妖破門而入，見情大怒，不由妒火熾燃，就把居士活活吃了。一條性命嗚呼哀哉！這時又驚又怖，含冤莫訴的婦女問羅剎丈夫「你昨夜到哪里去了，為何不回家呢？」羅剎說：「我昨夜回來，才到門口看到房舍光明燦爛，眼睛也張不開。似見神王圍繞巡羅，慌忙之餘，連門戶也找不到。不得已只好他往，但今夜回來卻安然如故，沒有光明也沒有神王。」我們要知道，持戒功德不可思議，若有居士每受持一分戒，就有五位護法神王隨身護佑。受持五戒當然就有二十五位戒神擁護，這位居士第一夜要求住宿，是一心清淨，虔持禁戒，自有二十五位神王保護其身，放大光明，羅剎鬼不敢入室。第二夜居士頓起淫穢之念，破了戒法，神王離開，失了光明，以致慘遭非命，感召惡報。古人說：「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形」可不慎歟？這個故事，希望大家好自三思吧，對於修持戒法一定大有助益。
　　　　（四）酒戒
　　第五戒的禁酒，是佛教戒律的特色，此事已如上面所說，佛教是覺醒之宗教，它最討厭醉迷。關於這個五戒的內容，當然有適應時代和廣義上的種種解釋，但此事待下面十善戒條項下，再來敘述，今先略述五戒與古來儒教所說五常，有相一致之點。不殺生乃至不飲酒，是相當於仁、義、禮、信、智，這是早在後漢時代，主張儒道佛三教一致的「牟子」的《理惑論》裏所說的。五戒與五常，其精神完全一致。將五常的精神，表現為具體的禁止的條項，乃變為五戒。五戒之中，前四戒的行為本身，是反道德的罪惡行為，但飲酒的行為本身，不一定是罪惡，可是，由於飲酒而能作出其他「惡」的機緣。因此，前四戒之罪叫做性罪，而飲酒叫做遮罪。
　　關於飲酒的罪惡，在諸種經律裏，屢有所說，《智度論》裏，說著飲酒的三十五失，《正法念處經》裏，說著飲酒的三十失等，就是這個例。今酒能形成犯其他罪的機緣，由於今日一般犯罪的背後，必有酒與女人二者，即可知之。此事當然有詳細的犯罪統計可證。關於此事，《智度論》裏，有一有趣的故事，即：有一人為欲飲酒，偷了鄰人之雞，殺死為菜肴，鄰女來問，以妄語答曰不知，又趁酒醉強姦之。這樣，由飲酒，便犯了偷盜、殺生、妄語和邪淫四戒之罪。如此飲酒能為犯其他罪之緣，故應戒之。
　　　　（五）八戒
　　在家信徒在規定的期日，特別要為實行嚴格的宗教生活而守出家人的戒的一部分，叫做「八戒」或「八齋戒」。其內容，是於前五戒，再加上（1）不非時食（下午不吃東西），（2）離歌舞觀聽香油塗身，（3）離高廣大床的三戒。這時，五戒中的不邪淫，當然是不淫的意思。本來是在每半個月的八日、十四日和十五日的布薩日，要嚴守這個戒，所以一個月有六天的持戒日。因此將其稱為「六齋日」，以今日的話來說，可說是以每星期日為克己日，而以宗教的信念，特別勵行禁欲的生活。在家人平常是容易墮落於愛欲與物欲的生活的，所以至少一個月間也要有數日來過著像出家人的那種禁欲生活，以靠近宗教的境界，所以把這叫做「近住」，因此戒叫做「近住律儀」。這是靠近佛道而住的意思。
　　　　　　　　　　　　第五節  出家的五眾弟子受持戒法（出家的意義）
　　佛陀普度眾生，跟他出家學道的有五眾弟子，一、沙彌（小和尚），二、沙彌尼（小尼姑），三、式叉摩羅（學戒女），四、比丘（和尚），五、比丘尼（尼姑）。古人云：「出家乃丈夫之事，非帝王將相之所能為」。這是千真萬確的道理。我們能夠看破紅塵、擺脫世俗，投身於空門之中，做一個清淨無掛無礙的出家人，的確是有宿根，有智慧，才能下定決心，斬斷俗緣去做和尚，過拿清磬木魚，青燈獨守的刻苦生活，終身吃素，不能結婚，遵守佛門寺廟清規戒律，實是難能可貴受人尊敬的僧伽。出家，有三種不同的意義。
（1）就是上面所說，割愛辭親、剃除鬚髮，清居梵剎、持戒修心之士。這是出世俗之家，做一個比丘。這真是一件不容易而難能可貴的事情。
（2）就是在出世俗之家的基礎上，更進一步努力修行，把自己心中所有見思煩惱，以貪、瞋、癡、慢、疑的五鈍使，和身、邊、邪、見、戒五利使，用我空智慧來觀照、用功修行，功夫成就，把這十使見思煩惱統統斷了，壞滅得乾乾淨淨，自然就能超越跳出欲界、色界、無色界的三界分段生死苦因苦果，得證偏真涅槃的樂因樂果，這是出三界之家，做一個羅漢。
（3）我們發心修行，證了阿羅漢以後，再精進行道，發廣大菩提心，修福修慧，上求如來覺道，下度法界眾生。再進一步，運用法空般若妙智，破了塵沙無明煩惱微細之惑。就是把最後生相無明的根本斷除，復本心源，究竟清淨。《楞嚴經》云：生滅既滅、寂滅現前的境界。到這裏真所謂破和合識相、滅相續心相、顯現法身、智淳清故。五住煩惱，二種生死永亡，成等正覺，圓滿菩提，就是稱為出煩惱之家。
　　可是我們在世界上發心修行，用功辦道，助道緣少，障道緣多，難進易退，時上時下。經中稱為毛稻眾生，被風一吹，或東或西，隨風所轉。古人云：「出家一年，佛在心田。出家二年，佛在眼前。出家三年，佛在耳邊。出家四年，佛在天邊。」若近若遠，步步後退，真是太危險了。我們要記得古人說：出家如初，十分虔誠，萬分勇猛，能夠持久修去，不退最初所發的一念菩提心。那真是成佛有餘。我想佛門弟子對這些道理一定會有深刻理解。特別是新出家沙彌、沙彌尼更加要好好注意，永記不忘，幸甚幸甚。
　　　　　　　　　　　　第六節  十戒和六法戒
　　十戒是未成年的出家人，即沙彌所受持的戒。這是在前五戒上面，再加上：
（1）不非時食，
（2）離歌舞觀聽，
（3）離香油塗身，
（4）離高廣大床，
（5）離金銀寶物之正戒。
出家人不得持有金錢，已如前述。十戒是沙彌戒，故在出家授戒的作法上，本來是授此十戒的，在受戒時，如問：「盡形壽不飲酒是沙彌戒，能否守持？」就要答說「能持」。即完成受戒的儀式。
　　六法戒指男女非達到二十歲者，不得受具足戒，而為僧團的正式出家人，故未滿二十者，應受持上述十戒，尤其是對於女子，於其十八、九歲的二年間，特別要她學「六法戒」，能學持六法戒的人，才可授予具足戒。六法戒的內容，是不淫、不殺、不盜、不妄語、不酒和不非時飲食。這些，都是十戒中的戒，對此六戒，特別要嚴格修持，以驗其根器。據律載：佛為女人特說六法戒，是為要驗其有無妊娠的情況。學修此戒的沙彌尼，叫做「式叉摩那。」
　　　　　　　　　　　　第七節  比丘比丘尼戒
　　　　（一）出家僧尼應受的戒法
　　凡是做一個比丘、比丘尼、都應該要受持戒法。比丘、比丘尼具足戒條數，由於各部律藏的不同，在具體數位上也各有不同，《四分律》是二百五十條（比丘）和三百四十八條（比丘尼），《五分律》是二百五十一條和三百七十條，《巴厘律》是二百七十條和三百十一條，《十誦律》是二百六十一條和三百五十四條。其內容，乃由「罪」的輕重，被分為八類。
　　第一類是波羅夷法。此被譯為「斷頭」或「被他所勝」。這是相當於世間法律的死刑，犯了這個罪的人，是被教團趕出（放逐），而失去比丘之資格。「波羅夷」是「被打敗」或「陷入於敗北」的意思。這類裏面，有淫欲、竊盜、殺人和妄語四條。
　　第二類是「僧殘法」。這是第二類重罪。此罪不會失去比丘的資格，尚留存有宗教上的生命，但關於服罪和免罪等事項，應由僧團而決，屬於本項之罪，有下面十三條：
（一）故意出精，
（二）觸婦人身，
（三）對婦人發淫猥之語，
（四）向婦人說「供養淫欲法」，
（五）做結婚之媒人，
（六）自作超規定之高大房屋，
（七）有施主時，造規定以上之大精舍，
（八）以無事實的波羅夷罪，而誹謗別的比丘，
（九）取別的事實附會於波羅夷罪，以誹謗別的比丘，
（十）欲破僧團的和平，受其他比丘諫告亦不中止，
（十一）作如此（第十條）比丘之友，不服從僧團之諫告，
（十二）對自己之罪，不但不聽其他比丘之諫告，反罵其他比丘，而不服從教團之諫告。
（十三）與信者結特殊人情關係。損害清淨的信仰，而不服教團之諫告。
犯了以上十三條罪的人，應在二十人以上僧侶中受處分和懺悔。
　　第三類是不定法。這是不決定之罪。此罪只於比丘而有，比丘尼乃無之。內容有二條：
（一）於秘密（隱藏）地方，與婦人單獨（只有男女二人）對坐（坐向）；
（二）於不隱蔽之場所，與婦人單獨二人對坐。
以上二條，被有信仰的信徒目擊時，由其信徒所告，而決定為波羅夷或僧殘或單墮等罪，看情形而決（不定）。
　　第四類是捨墮法。這是對於衣服、缽及其它物品，超過規定的所有（持有）或有不法態度時，其物品會被僧團沒收，且要於僧侶面前懺悔，此罪有三十條，犯了此罪的人，要於四人以上的僧侶前交出其物品（超過規定的物品）來懺悔。捨墮的「捨」是捨物品的意思，「墮」是墮地獄的罪的意思。
　　第五類是單墮法。此非如前項有關財物之罪，而是有關妄語、兩舌、殺畜生或飲酒等，執著心煩惱之罪，內容有九十條（巴厘律是九十二條）。犯了此罪的人，必須於三僧人前懺悔。
　　第六類是悔過法。這是應向他人告白或懺侮之罪。內容有關「食事」的四條律而成。犯了此罪的人，應於一人之前懺悔。
　　第七類是眾學法。這並不是罪名，而是規定食飲的方法，說法的方法，或親近在家人時，應注意的種種「威儀作法」。違此行為者，成立「突吉羅」罪。內容有一百條，故云「百眾學」，但《巴厘律》是七十五條。故意犯此罪時，應對上座比丘懺悔（對首懺），若非故意觸犯此罪時，則於自己心中懺悔（責心悔）即可。
　　第八類是滅諍法。此亦非「罪名」，而是規定僧團中所起紛諍的「鎮滅法」。內容有七種方法，故云「七滅諍」。由此方法，尚未能適當鎮靜紛諍時，上座即成立「突吉羅罪」。
　　　　（二）持戒得果
　　現在根據佛說《四十二章經》第三十七章，持戒得果文中提到《僧祇律》說：從前印度波羅奈國有二個和尚，大家約好一起到舍衛國去朝拜釋迦牟尼佛。路途很遠，天氣甚熱，二個比丘一老一少在途中走了多天，口渴難受，到處都找不到水吃，前行不久，突然發現前面不遠地方有一口水井，心中感到安慰，鬆了一口氣。二位和尚都走到井邊，看到井裏有水生大歡喜，年少和尚見水就暢飲一頓，吃得很飽，他暗裏想到：我吃了水，不但解渴，更能延長壽命，不至渴死途中，可以去見佛。老的和尚他看到水，心裏記得佛陀曾經說過：「佛觀一缽水，八萬四千蟲」的教導。認為雖是井水，水裏一定有八萬四千蟲。蟲雖是微細動物亦有生命，我們吃水也是殺生。老和尚他就遵守佛戒，寧可渴死，堅決不吃井水。年少和尚對年老和尚說：你為什麼不吃水？汝渴死在此不得到舍衛國去見佛呵！老和尚下定決心不吃水，不久就因渴極而死了。他死了以後，由於精進修行，嚴持殺戒，以持戒功德，即生第二層忉利天上，得有神通。當夜就先到舍衛國朝見佛陀，聽佛開示法要，當下得到法眼清淨，證阿羅漢果。而少年和尚不持殺戒，吃水以後，過了二天來到佛所，禮拜請法。佛問：是一個人來，還是有其他人同來。少年和尚以感歎心情把老和尚不肯飲水而渴死途中之事稟陳於佛。自以為是，不知慚愧。佛說：你是一個愚癡之人不持戒法，你說見我，實是不能見我。佛又將老比丘昨夜已先來見我聞法得道之事說了一番，這位年少比丘生大慚愧，深自懊惱，破佛殺戒，無地自容。由是發奮圖強，更加勇猛精進，持佛戒法。通過這個故事，使我們佛教弟子深深體會到持戒犯戒二種思想和行為，得到二種不同的果報，望自三思，是為至要。所以佛說：「若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我」。
　　　　（三）堅持禁戒的模範
　　據說：從前有一位朝山化緣的和尚，有一天，到了豪富人家，一走進門，正巧在大廳裏坐著一位少婦，聚精會神地在那裏串珍珠，聽到門聲響，知有人來，抬頭一看，只見一個穿僧衣的年輕和尚，手拿一隻銅制小引磬進來化緣。少婦急忙溜進後堂，因為倉促之間離開，竟然把正在串聯中的一顆大珍珠，隨手放在桌上。不料後來滑到地板上去了，這時天井旁走來一隻白鵝，眼看青光閃閃的大珠子，沖上去一口吞下，和尚親眼目睹這一事實。忽然，少婦想到了這顆名貴寶珠，馬上叫女傭來到大廳，可是遍尋不見。主人傭人都在想：除了這個小和尚來化緣，卻沒有別人來過大廳。隨即問小和尚，和尚默默無言，一聲不吭，即使眾人大聲嚴詰，和尚仍不開口。於是動了眾怒，一陣拳打腳踢，這位堅持戒律的尊貴和尚，任你怎樣懷疑，對他無禮，妄施刑罰。他念念不忘世尊「以戒為師」的教導，寧可有戒而死，不可無戒而生。所以難忍能忍，一片精誠，堅持到底，不發一言。這只鵝呢，在人多吵鬧之中，不巧被人們亂腳踏死。和尚看到鵝已被人踏死，便開口說道：「您們別再打我了，珍珠已在這裏」。大家逼他快把珍珠交出來，和尚說：「在鵝的肚子裏」大家感到哭笑不得，異口同聲地說：「您為什麼不早開口呀？」和尚說「我是佛弟子，要遵守戒規。我若早說，您們勢必要殺鵝取珠，我就犯了殺戒。若說不看見，便犯了妄語戒。深覺左右為難，還是守戒第一。佛經上說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」眾人聽和尚說到這裏，又是慚愧，又是欽佩，一片寂靜，眾人心中刻劃著一個深刻的印象——「世尊垂教以戒為師。」
　　　　（四）《梵網經》、《優婆塞戒經》不同的戒條
　　若使在家的優婆塞，優婆夷二眾弟子，欲發菩提心，求受菩薩戒，將來能夠直趨大乘，廣度眾生，圓滿菩提道果。只是恐怕他基本不鞏固，徒掛虛名，不能得到真實效益，所以首先要受五戒，以固其根本，然後進一步根據《梵網經》求菩薩戒法。菩薩戒法有十重四十八輕。這才是如律儀合法規的行徑。
　　但是依靠《優婆塞戒經受戒品》所說：對在家二眾所傳授的菩薩戒，只是六重二十八輕。這是按二部經所指示二種不同的戒品差別的規定。我們要知道在家男女居士受菩薩戒之後，雖然名義上稱為《菩薩優婆塞、優婆夷戒》，其實也是以所受的五戒為體，因為這五條戒法，乃是直趨菩薩大乘的階梯，而在家的善男子、善女人應該在六齋日，（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十。月小廿八日起）要受八齋戒以為修行學道，仰慕出家離欲清淨生活的主要道理。以是之故，在家二眾，要受大乘菩薩戒應先受菩薩優婆塞、優婆夷戒。所以《優婆塞戒經》云，「優婆塞戒，極為重要，何以故？是戒能為沙彌十戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提作為根本」。
　　　　　　　　　　　　第八節  菩薩戒的源流和它的戒相
　　　　（一）上中下三品戒法授受不同的道理
　　中國佛教信徒優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼的四眾弟子要求受大乘菩薩戒法，究竟是什麼時候才開始呢？據律中提到，是由古代道融和道影二位法師，他從鳩摩羅什法師所翻譯的《梵網菩薩戒本》而修行的。但要求對菩薩戒傳授和受持的方法和規則，以後就沒有再流傳於世間了。後來過了相當時候，又有一位沙門名叫道進，就從曇無懺法師根據《地持經》傳授菩薩戒的方法。
　　上品的菩薩戒法：按《高僧傳》卷第二，曇無懺傳記說：道進法師受上品菩薩戒的經過奇跡，最初曇無懺在姑藏之時，有一位沙門名叫道進，他十分虔誠要求曇無懺法師給他傳授大乘菩薩戒法。法師說：你要求受菩薩戒，一定多多進行懺悔，把多生以來直至今生所有罪障業障，統統懺得一乾二淨，才能給你傳戒。譬喻淨器，才能裝人甘露美味。於是道進法師依教奉行，一心一意努力禮懺，經過七天誠懇懺悔。到了第八天道進以為經過七天的懺悔，業障一定可以消除，由是再到曇無懺處，再次要求為他授菩薩戒。誰知這位大師竟然以另一手段，即以猙獰的眼睛，忿怒的態度不理不睬。這時道進暗自忖想：法師為什麼這樣含怒不理他，大概是我懺悔不力，業障難消，沒有資格深受戒法。從此放下心身，發奮至誠一心恭敬在佛前求懺悔。另一方面依然修習禪定功夫。且懺且禪，經過三年。有一次在修禪定之時，忽然看到釋迦牟尼佛與諸大菩薩，顯現目前，為他傳授菩薩大戒。當夜，道進法師更有十幾位同參道友和他同時夢中見佛，同時也受了菩薩戒法，這種不可思議感應靈異，就帶領同參一起走向曇無懺法師報喜，奇怪的是剛才走了數十步，碰見法師，這時曇無懺看道進等人前來，馬上站了起來，連聲讚歎說：善哉！善哉！你們已經得到感應，已受到菩薩戒法了。恭喜，恭喜，現在我可以為你們作證明了。就對佛前再詳細的為道進法師等十餘人正式宣說菩薩戒相。當時又有一位沙門道明法師，德高望重，名揚關西地方，聽說道進等定中夢中得到感應，受菩薩戒奇事，當夜也做了夢。可是道明以為雖然自己出家早，戒臘高，也應該低心下氣，要求道進認他做法兄弟，這樣一來，道風遠播，戒雲普被。此後依道進律師求受菩薩戒者有千餘人，一直到了現在，出家四眾弟子受菩薩戒的，莫不以曇無懺律師這一派系流傳於世。這是上品的菩薩戒源流。
　　中品下品的菩薩戒法：按《瓔珞經》說：佛子受菩薩戒有上、中、下三品戒法。一者諸佛菩薩現在前受，得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後，千里內有先受菩薩戒者，請為法師，教授我戒，我先禮足。應如是語：諸大菩薩為師，授與我戒。其弟子得證法戒，是中品戒。三者諸佛菩薩滅度後，千里內無法師之時，應在諸佛菩薩形像前，胡跪合掌，自誓受戒，應如是言：我某甲，白十方佛及大地菩薩等，我受一切菩薩戒者，是下品戒。」這是根據《瓔珞經》，依所從受戒的境界不同，所以才有上、中、下三品的菩薩戒法，這是出家比丘在古代受大乘菩薩戒法的起源。當然也包括比丘尼受菩薩戒法的儀式。
　　　　（二）受戒的四種差別
　　按《行事鈔》說：佛教所制定戒學，為弟子們傳授三壇大戒分有戒法、戒體、戒行、戒相四種。
（1）戒法：就是佛陀針對弟子們在僧團裏共同生活中間，所違反的那些情況和制度而制定的許多戒律、法則，即是五戒、六戒、十戒、二百五十戒、三百四十八戒等等戒條名相。
（2）戒體：就是受戒的弟子，正當在律師為他傳授戒法時刻，他心中一念虔誠清淨之心，萬緣放下，一心精專，所取得的防惡的功能力用，稱為戒體。
（3）戒行，正是受戒弟子他在得到戒體之後，所發揮出來不可思議力量，對於自己的身口意三業，嚴謹如法行持，纖毫不得有犯，所謂「守口攝意身莫犯」。任運進修，從有作意的受持功夫漸次增進，乃至達到無作妙戒的行持。
（4）戒相，就是弟子在受戒以後，在修持戒律方面，在外身行動方面，在語言講話方面，在意識形態等各個方面，凡行住坐臥處都要遵守僧團的清規戒律。正是佛門弟子威儀濟濟，道貌堂堂，行路像一陣清風，謂之行如風。住下就像一棵青松一樣雄偉莊嚴，謂之住如松。坐起來就像銅鐘一樣穩健著實，謂之坐如鐘。臥下去，就像一把弓箭一樣，謂之臥如弓，這是一個多麼莊嚴的佛門弟子啊！是值得信仰佛教的道友，一心頂禮，誠懇恭敬的良好楷模。就像佛在世時馬勝比丘一樣，也像佛未出家前，悉達多太子游北門時所見的那位比丘一樣，深受人天的尊敬。凡是一位受戒弟子，都要具足這四種優越條件。
　　　　（三）《梵網經》的三聚淨戒
　　大乘菩薩三聚淨戒的意義，就是發廣大菩提心，上求如來的覺道，下化法界的有情。以大慈悲，饒益眾生，令諸眾生，離苦得樂。如觀音、地藏、文殊、普賢大菩薩一樣，各隨所願，有求必應，感而隨通。菩薩在因地之中，累劫修行菩薩之道，就是以三聚淨戒來自利利他，自度度人。什麼是三聚淨戒呢？
（1）攝律儀戒：菩薩修行，以戒為本。總攝一切戒律、一切威儀。也就是無惡而不斷，不論大大小小種種惡事惡行，惡言惡語，惡心惡念，統統都要斷得乾乾淨淨。古人說：「一念不生，眾戒俱足。三業清淨，無惡不斷，自淨其意，是諸佛教」。這正是以五戒十善，一切律儀來淨化我們自己的心身。凡是發菩提心行菩薩道，持大乘菩薩戒法的人，最最主要一定要收攝一切戒律，斷除種種罪惡。自己這樣，教化眾生也是這樣。切不可以為小惡小罪而不加重視，所謂滴水可以成渠，星火可以燎原，即此意也。攝律儀戒，即包括大小乘之一切戒律而護持之，使一切諸惡，都能斷絕。較詳言之：律為律法，乃禁止之意，儀即儀式，為軌範之意。《法苑珠林》曾說：「攝律儀者，要義唯有四項：一者不為利養故，自贊毀他。二者不得故慳，不施予人。三者不得瞋心打罵眾生。四者不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒」。
（2）攝善法戒：菩薩修行，不但要斷除諸惡以自利，更要普度眾生以利他，那就要總攝一切諸善功德，廣植善根，深培德本。無論是大大小小，一絲一毫的善事善業，善言善語，善心善念，統統都要精進勇猛，努力去做，但有利益無不興從。千萬不要以為小善而不去做，更不可以為小德而不去培植。要知道積小善能成大功，下點種必結果實。攝善法戒又名積善戒，使一切善法，都能存於我之一身，而修行一切善事。就是說：身、口、意所作諸業，都是善法。聞、思、修三慧，以及布施、忍辱等六度波羅密，無一不攝於戒之中，故名為攝善法戒。
（3）饒益有情戒：菩薩修行，不單是要斷一切惡，修一切善，更主要的目的，就是廣度無量無邊一切眾生，也就是無眾生而不度。不但是地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生，要趕快去度。就是天道、人道、阿修羅道三善道的眾生也要去度。正如地藏菩薩所發的廣大誓願：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」。這是眾生無邊誓願度的宏偉誓願。出家在家四眾弟子，要進修大乘菩薩大戒，一定要受持大乘三聚淨戒。這是根本戒法。人人都要受持。饒益有情戒，又名攝眾生戒。即對於無限無邊的眾生，都能施之以利益。所謂能攝的善行，便是慈悲喜捨。慈名愛念，因其能給予眾生以快樂；悲名憐愍，以其能拔除眾生的痛苦；喜為喜慶，慶賀一切眾生能離苦得樂；捨名無憎無愛，亦須使得此無憎無愛的解脫，以這樣的一些法門，去濟度眾生。《瑜伽戒品》說：「……諸菩薩，依世出世間，種種義利，善為有情說諸法要。先方便說，先如理說，後令獲得義利。……諸菩薩，若隱若露，顯示其有真實功德，令諸有情，歡喜進學。……生稀有心，勤修正行」故以名焉。
　　上列的三聚淨戒，在《華嚴經》、《梵網經》、《占察經》，《瓔珞經》等，都曾有所說明；《瑜伽》和《唯識》等論，也曾予以論述；因為這是三者集聚，所以稱為三聚。
　　　　（四）《梵網經》十重戒相
　　第一殺戒，佛言，佛子若自殺，教人殺，方便殺，讚歎殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因，殺緣，殺法，殺業，乃至一切有命者，不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心，孝順心方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。
　　第二盜戒。若佛子自盜，教人盜，方便盜。咒盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，乃至鬼神主劫賊物，一件財物，一針一草，不得故盜，而菩薩應生佛心，孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。
　　第三淫戒，若佛子自淫，教人淫，乃至一切女人，不得故淫。淫因，淫緣，淫法，淫業，乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行淫，而菩薩應生孝順心。救護一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行淫，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
　　第四妄語戒，若佛子自妄語，教人妄語，方便妄語，妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業，乃至不見言見，見言不見，身心妄語。而菩薩應常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語，邪見，邪業者，是菩薩波羅夷罪。
　　第五酤酒戒，若佛子，自酤酒，教人酤酒，酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業，一切酒不得酤。酒是起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
　　第六說四眾過戒，若佛子口自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過。罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業，而菩薩聞外道惡人，及二乘惡人，說佛法中，非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信，而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
　　第七自贊毀他戒，若佛子，自贊毀他，亦教人自贊毀他，毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業，而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
　　第八慳惜加毀戒，若佛子自慳、教人慳、慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與，而菩薩以惡心，瞋心，乃至不施一錢一釘一草。有求法者，不為說一句一偈，一微塵許法，而反罵辱者，是菩薩波羅夷罪。
　　第九瞋心不受悔戒，若佛子，自瞋，教人瞋，瞋因，瞋緣，瞋法，瞋業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心，孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。
　　第十謗三寶戒，若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因，謗緣，謗法，謗業，而菩薩見外道以及惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗，不生信心，孝順心。而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。
　　　　　　　　　　　　第九節  佛弟子對律學要怎樣信受奉行
　　　　（一）戒為無上菩提本
　　佛教的弟子，對於我們教主釋迦牟尼佛，當然是十分信仰和遵從。對於佛陀所制定的一切律儀清規戒律一定是絕對依教受持。嚴潔無犯，四眾弟子從信受而奉行，最後達到初發心直至圓成無作妙戒。斷惡修善，反妄歸真，直趨無上菩提大道。
　　可是佛陀所規定一切戒法，都是以五戒為根本，這不殺生，不偷盜，不淫欲（或在家居士不邪淫），不妄語，不飲酒的五條戒法。對我們信佛修心的教友來說，那真是一件極其重要的大事，缺一不可，是一整體的，互相聯繫的。從表面上看來，好像這五條戒法是佛家獨有的清規戒律，與一般人沒有什麼關係的，這種想法是不正確、不客觀的，但是只要我們進一步，仔細地研究一下，耐心的回想一下，一定會有一種新的啟發和體會。我認為這五戒是每一個人都需要具備的人生標準的道德觀念，和行動語言的正確態度。如果我們做了違反五戒的行為或我們胡作非為，那一定會受到國家法律的制裁，正義人民的指責。
　　我記得圓瑛師尊曾經教導說：「佛教的五戒也正是和儒教孔夫子所教導的仁、義、禮、智、信的五常道理，完全一致的」，一、不殺生是仁也，惻隱之心人皆有之。見其生不忍見其死、聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。二、不偷盜是義也，見利思義，不取非義之財，不與不取。義所當得則得之，義所不當得則不得。三、不淫欲或在家不邪淫禮也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。文昌帝君說：勿貪非義之財，勿飲花街之酒。四、不妄語是信也，言而無信不知其可也。五、不飲酒是智也、酒迷心竅，醉後生非，神魂顛倒，昏迷失性。這樣看來，佛教的五戒，儒教的五常，名殊理一，異途同歸。他老人家這個開示，實在會發人深省的。
　　由是而知，佛教律宗的戒法，真是生死海中的一條慈航，迷津道路上的一隻寶筏，暗室之中的一盞明燈，渡過巨浪的一個浮囊。佛經說：「護戒如護目，皎潔若冰霜」，戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。凡是為佛弟子，都應該以清淨心身，受持戒法，盡此一報身，同生極樂國，使正法久住，佛日增輝。
　　現在我把過去莊嚴劫和現在賢劫七佛如來所說的《戒經》。敬錄如後，以便信受奉行，敬祝大家同證無上佛菩提，作為我寫這篇「律宗初探」的結束語。
　　　　（二）七佛戒經
　　現在我將《七佛戒經》抄在下面，說明戒學是一切諸佛教法的根本。
忍辱第一道　佛說無為最　出家惱他人　不名為沙門
此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。
譬如明眼人　能避險惡道　世有聰明人　能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經。
不謗亦不嫉　當奉行於戒　飲食知止足　常樂在空閒　心定樂精進　是名諸佛教
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
譬如蜂采華　不壞色與香　但取其味去　比丘入聚然　不違戾他事　不觀作不作　但自觀身行　若正若不正
此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經。
心莫作放逸　聖法當勤學　如是無憂愁　心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。
一切惡莫作　當奉行諸善　自淨其志意　是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。
善護於口言　自淨其志意　身莫作諸惡　此三業道淨　能得如是行　是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中，為無事僧說是戒經，從是已後廣分別說，諸比丘自為樂法樂沙門者，有慚有愧樂學戒者，當於中學。
明人能護戒　能得三種樂　名譽及利養　死得生天上　當觀如是處　有智勤護戒　戒淨有智慧　便得第一道
如過去諸佛　及以未來者　現在諸世尊　能勝一切憂　皆共尊敬戒　此是諸佛法　若有自為身　欲求於佛道
當尊重正法　此是諸佛教　七佛為世尊　滅除諸結使　說是七戒經　諸縛得解脫　已入於涅槃　諸惑永滅盡
尊行大仙說　聖賢稱譽戒　弟子之所行　入寂滅涅槃　世尊涅槃時　興起於大悲　集諸比丘眾　與如是教誡
莫謂我涅槃　淨行者無護　我今說戒經　亦善說毗尼　我雖般涅槃　當視如世尊　此經久住世　佛法得熾盛
以是熾盛故　得入於涅槃　若不持是戒　如所應布薩　喻如日沒時　世界皆暗冥　當護持是戒　如牛戒愛尾
和合一處坐　如佛之所說　我已說戒經　眾僧布薩竟　我今說諸經　所說諸功德　施一切眾生　皆共成佛道

　　　　　　　　　　　　　　　　第七章  淨土法門在中國的流傳
　　　　　　　　第一節  淨土法門所依的經論
　　淨土法門，是佛教最容易使人接受和信仰的一個宗派。它方便易行，所以導致人們歡喜修學、信受奉行。流傳最廣、影響最大、真是「是男是女總堪修，若智若愚皆有分」的無上法門。我們按此修去，盡此一生，就一定能達到離苦得樂、了生脫死、橫超三界的崇高目的。淨土宗的依據是出在淨土三經。《觀無量壽佛經》、《佛說無量壽經》、《阿彌陀經》。在天台五時教法裏，屬第三時方等部。在佛教看來，一切諸法，都是隨著因緣和合而發生發展，這是一條客觀存在的規律，淨土法門也不能例外。
　　　　（一）觀無量壽佛經
　　淨土法門的發起因緣，是根據《觀無量壽佛經》。漢譯《觀無量壽經》，在《開光釋教錄》卷五列有兩種譯本。即：
一、觀無量壽佛經　一卷　劉宋僵良聖合譯　　　　二、觀無量壽佛經　一卷　劉宋曇摩密多譯
　　本經是釋尊在摩羯陀國王舍城的東北方耆闍崛山（別名靈鷲山），於千二百五十人之聲聞眾和三萬二千的菩薩眾之前說法之時，以王舍城所發生的宮廷事變為起因而述說的經典。
　　王舍城太子阿闍世，被提婆的惡言煽動，將其父王頻婆娑羅王予以禁閉，他自己作了國王。頻婆娑羅的王后韋提希夫人，恐王被餓死，把身上塗了面蜜，在頭上寶冠中裝入了蒲桃酒，秘密獻給了頻婆娑羅王。佛弟子大目犍連，每日還到王處說法。阿闍世王盼望其父早日身死，他聽說母后韋提希夫人和佛弟子目犍連到關禁處所作之事，深為震怒。他想把自己的母親韋提希夫人處死。此時有月光、耆婆兩位大臣，勸誡阿闍世王說：「古時為奪取王位，弒父之人不少，但尚未聞有殺母之王。如王行此無道，實有汙王族，與栴陀羅（四姓以外的屠人）無異，又安得稱之為王」。阿闍世不得已，將其母韋提希夫人亦關閉於深宮，韋提希夫人被囚禁之後，悲愁痛苦，他遙望靈鷲山頂禮跪拜，請求釋尊救援。釋尊慧眼已知韋提希夫人之心，即由耆闍崛山現神通出現於王宮。韋提希參拜釋尊後，即告以其子的惡行，使他憂心如焚，請釋尊予以開示。
　　釋尊依韋提希夫人之願，說示十方淨土，韋提希夫人深願往生西方極樂的淨土世界，請求觀想至淨土的方法。佛就為其開示十六種觀想的念佛法門。修觀想念佛，應當先要清淨身口意三業。一心繫念諦實，觀想西方極樂世界，求生彼國。一定要虔誠恭敬修行三種福業。第一要孝順和供養父母雙親，要誠心誠意奉事師長。要發慈悲心修十善業。第二要精進受持三皈依法，具足清淨戒律，不要毀犯威儀。第三要發菩提心，深信因果，要讀誦大乘經典。
《觀無量壽佛經》的主要內容是十六觀。
（1）日觀：專心諦觀西方落日如懸鼓。
（2）水觀：澄心觀想西方水結成冰，清淨光潔，猶如琉璃。
（3）地觀：一心諦觀極樂國土琉璃寶地，內外明徹，清淨莊嚴。
（4）樹觀：一心觀想七重行樹，眾寶合成，枝葉花果八寶交織。
（5）八功德水觀：專心諦觀八功德水如如意珠流出摩尼水，注入華間。
（6）總觀：一心觀想極樂國土，眾寶所成，亭台樓閣，諸天雲集，作天伎樂，常念三寶。
（7）華座觀：一心諦觀七寶池上，百寶華台，妙真珠網，嚴飾金剛寶座，隨心變現，作大佛事。
　　　　　　以上七觀是依報觀。
（8）像觀：一心觀想阿彌陀佛坐寶華台，觀音、勢至二大菩薩侍立左右，放大光明遍照十方。水鳥樹木，皆說妙法。
（9）佛身觀：遍觀一切相。一心諦觀無量壽佛身相光明，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。於身相中，遍見十方無量諸佛。
（10）觀音觀：一心諦觀，觀音菩薩肉髻圓光，紫金色身，相好莊嚴，五百化佛、諸大菩薩，變化自在，遍滿法界。
（11）勢至觀：一心諦觀大勢至菩薩紫金色身，圓光普照，於一毛孔光明之中，遍見十方無量諸佛。菩薩行時，十方世界，大地震動。
（12）普觀：一心觀想極樂國土，主伴莊嚴，身坐蓮華，常聞妙法，精進行道。
（13）雜想觀：一心觀想阿彌陀佛，神通自在。於十方國土，隨類化現。三聖齊彰，大小無礙，坐寶蓮華。
（14）上輩生觀：一心諦觀上輩往生眾生，發三種心：至誠心、深心、回向發願心。一日一夜，蓮華開敷，七日之中，即得見佛。
（15）中輩生觀：一心諦觀、具足威儀，求願往生。自見其身，坐寶蓮台，聞四諦法，得阿羅漢道。聞法藏比丘二十四願，屈伸臂頃，生極樂國。
（16）下輩生觀：一心諦觀，罪業深重，誠心懺悔，專心觀佛，消除罪障。臨命終時，坐大蓮華，生極樂國。滿十二大劫，蓮華方開，聞實相法，發菩提心。
　　　　　　以上九觀是正報觀。
　　總之，從第一觀到第十六觀，都是一心觀想西方極樂世界的依報正報無量莊嚴的殊勝境界。使韋提希夫人深厭娑婆，願生極樂。到了觀想妙行，功夫成就的時候，隨時隨地，開眼閉眼都能看到極樂世界勝妙境界，清淨莊嚴。這即是娑婆印壞，淨土文成的大事因緣。這部《觀無量壽佛經》是淨土法門的發起因緣。
　　韋提希夫人聽了釋尊的說法，立即開悟，得無生法忍。五百侍女，亦同發菩提心，一齊發願往生淨土，佛為他們往生淨土，得見諸佛，得解佛法，現前三昧而予以授記。
　　王宮說法終了。釋尊便回返耆闍崛山。侍者阿難又將此王宮說法的內容對在耆闍崛的人們重為敘說一遍。
　　因此觀經是前後兩次的說法：一是釋尊在王宮的說法。二是阿難在耆闍崛山的復說。前者叫作王宮會，後者叫作耆闍崛山會。說者雖有不同，而內容則是一樣的。本經是由兩次所說法要成立，又叫作一經二會。
　　善導在《觀經疏》中論本經的宗要說：「以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。以一心回嚮往生淨土為體」。由此可知觀經是以觀佛三昧，念佛三昧二法為宗的經典。定善十三觀乃是觀佛三味，散善九品乃是念佛三昧。觀佛三昧，是依韋提希夫人之請而說的隨他意之說。散善的念佛三昧，是為未來世的散心凡夫而說的隨自意之說。釋尊對阿難尊者並未付囑觀佛三昧，而只付囑念佛三昧，因此釋尊說示本經的目的之一就是念佛。觀佛三昧乃是隨他意的方便說。
　　　　（二）阿彌陀經
阿彌陀經譯本有三種，即：
一、佛說阿彌陀經　一卷　姚秦鳩摩羅什譯
二、佛說小無量壽經　一卷　劉宋求那跋陀羅譯
三、稱讚淨土佛攝受經　一卷　唐玄奘譯
　　本經是釋尊在憍薩羅國舍衛城的南方祇園精舍，與長老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩薩為首以及諸多佛弟子聽眾而說的經典。
　　本經主要內容有三個方面：首先詳細地講出西方極樂世界，依報世界和正報世界種種殊勝，而令眾生生起信心，信仰念佛淨土法門。在經一開頭就說，依報世界的種種莊嚴。佛告訴舍利弗尊者，在我們這個世界的西方，經過十萬億諸佛國土，那裏有一個世界，叫做極樂，那個世界裏面，有佛名阿彌陀佛。現在正在說法，普度眾生。這個世界的環境，有七重欄、七重羅網、七重行樹、七寶池、八功德水、四色蓮華、七寶樓閣、黃金為地都是七寶做成。風吹羅網，常作天樂，眾鳥齊鳴，皆演法音，眾生聞是音已，皆生念佛念法念僧之心。又說：微風吹動，行樹羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。又說：阿彌陀佛的光明無量能照十方國土。他的壽命也是無量無邊阿僧祇劫。他的國土和菩薩、羅漢也是無量無邊。經中還說：十方世界念佛眾生，一生到那裏，個個都是得到三種不退，即位不退、行不退、念不退，其次，佛特地勸導眾生發願，願生西方。那裏都是諸上善人俱會一處討論佛法。再次，佛對舍利弗說：千萬不可以少善根、少福德因緣，得生彼國。我們眾生既然聽到阿彌陀佛的萬德洪名，要念念相續來執持名號。一天或二天乃至七天，要淨念相繼。念佛要念到一心不亂，到臨命終時，即能夠得到阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及許多聖眾來接引往生極樂世界。最後佛勸告眾生，要一心念佛發願求生西方極樂淨土。《阿彌陀經》是勸告持名念佛求生淨土的唯一法門。
　　　　（三）無量壽經
　　無量壽經譯本有十二種。即：
一、無量壽經　　　　　　　　　　　　　　　二卷　後漢安世高譯　缺
二、無量清淨平等覺經　　　　　　　　　　　四卷　後漢支婁迦訐譯　現存
三、佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛枟過度人道經　二卷　吳支謙譯　現存
四、無量壽經　　　　　　　　　　　　　　　二卷　曹魏康僧會譯　現存
五、無量清淨平等覺經　　　　　　　　　　　二卷　曹魏　白延譯　缺
六、無量壽經　　　　　　　　　　　　　　　二卷　西晉竺法護譯　缺
七、無量壽至真等正覺經　　　　　　　　　　二卷　東晉竺法力譯　缺
八、新無量壽經　　　　　　　　　　　　　　二卷　東晉覺賢譯　缺
九、新無量壽經　　　　　　　　　　　　　　二卷　東晉寶雲譯　缺
十、新無量壽經　　　　　　　　　　　　　　二卷　劉宋曇摩密多譯　缺
十一、無量壽如來會　　　　　　　　　　　　二卷　唐菩提流支譯　現存
十二、大乘無量壽莊嚴經　　　　　　　　　　三卷　趙宋法賢譯　現存
　　本經是述說阿彌陀佛的四十八願、淨土莊嚴及往生人的因果之經典，由上下兩卷而成，一名雙卷經，又名大經。四十八願如下：
（01）國無惡道願：「設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。」
（02）不更惡道願：「設我得佛，國中天人壽終以後，復更三惡道者，不取正覺。」
（03）身真金色願：「設我得佛，國中天人不悉真金色者，不取正覺。」
（04）形色相同願：「設我得佛，國中天人形色不同，有好醜者，不取正覺。」
（05）宿命智通願：「設我得佛：國中天人不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。」
（06）天眼普見願：「設我得佛，國中天人不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」
（07）天耳普聞願：「設我得佛，國中天人不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」
（08）他心悉知願：「設我得佛，國中天人不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」
（09）神足無礙願：「設我得佛，國中天人不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」
（10）不貪計生願：「設我得佛，國中天人若起想念貪計身者，不取正覺。」
（11）住定證滅願：「設我得佛，國中天人不住定聚必至滅度者，不取正覺。」
（12）光明無量願：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」
（13）壽命無量願：「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」
（14）聲聞無數願：「設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺。」
（15）隨願修短願：「設我得佛，國中天人壽命，無能限量，除其本願修短自在。若不爾者，不取正覺。」
（16）不聞惡名願：「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」
（17）諸佛稱歎願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」
（18）十念必生願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
（19）臨終接引願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」
（20）欲生果遂願：「設我得佛，眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本。至心回向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。」
（21）三十二相願：「設我得佛，國中天人，不悉成就三十二大人相者，不取正覺。」
（22）一生補處願：「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，披弘誓鎧，積累德本，度脫一切。游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。」
（23）供養諸佛願：「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛。一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」
（24）供具隨意願：「設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」
（25）演說妙智願：「設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。」
（26）那羅延身願：「設我得願，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。」
（27）一切嚴淨願：「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色特殊，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不取正覺。」
（28）道樹高顯願：「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色高四百萬里，不取正覺。」
（29）誦經得慧願：「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」
（30）慧辯無限願：「設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」
（31）照見十方願：「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡；睹其面像，若不爾者，不取正覺。」
（32）寶香妙嚴願：「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國中所有一切萬物，皆以無量寶，百千種香，而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。」
（33）蒙光柔軟願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。」
（34）聞名得忍願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。」
（35）脫離女身願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。」
（36）常行梵行願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。」
（37）天人致敬願：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。」
（38）衣服隨願：「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所贊應法妙服，自然在身。若有裁縫持染浣濯者，不取正覺。」
（39）樂如漏盡願：「設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」
（40）樹中現剎願：「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛士，應時如意，於寶樹中，皆悉照見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。」
（41）諸根無缺願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺漏不具足者，不取正覺。」
（42）清淨解脫願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。」
（43）聞名得福願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。」
（44）修行具德願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。」
（45）普等三昧願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。」
（46）隨願聞法願：「設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。」
（47）聞名不退願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」
（48）得三法忍願：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一、第二、第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」
　　上述淨土三經，再加上《華嚴經、普賢行願品》《楞嚴經、大勢至圓通章》、世親菩薩的《往生論》，合稱為淨土五經一論，是淨土法門主要經論依據。
　　　　　　　　　　　　第二節  淨土法門在中國的流傳和發展
　　淨土法門隨著佛教經論傳譯到中國以後，逐步得到發展。雖然不同於禪宗和其他宗派的直系傳承，但由於它的影響很大，收機甚廣，容易令人信解修證，所以在不同時期、不同朝代、淨土宗的高僧大德層出不窮。為信眾所推崇的有蓮宗九祖，或十三祖。
　　　　（一）蓮宗九祖
1、慧遠大師（西元334——416年）姓賈，雁門樓煩（今山西寧武附近）人，精通六經及老、莊之學。年二十一，聞道安法師講般若經，悟而出家，以弘法為己任。後入廬山，喜其清幽，遂結茅為舍，講《涅槃經》，刺史桓伊驚其才，奏立佛寺，感雷雨運木以建東林寺，又鑿池種蓮，因號蓮社，集眾六時念佛求生西方，是為中國蓮宗之始。在山三十餘年，雖帝詔亦不出，聞鳩摩羅什入關，即修書問道共商疑難，互證心得，道風遐播，群賢皆趨。初結社念佛時，即有一百二十三人參加，悉屬法門龍象，儒家泰斗，乃命劉遺民作文勒石以明所誓。終公之世，共入蓮社修淨業，蒙接引而得往生者甚多，東林寺遂為南方佛教中心，與北方長安鳩摩羅什之逍遙園遙為呼應。義熙十二年，睹佛再現，乃端坐入滅，年八十有三。葬山之西嶺，累石為塔，謝靈運撰碑文。遺著有：
廬山集十卷　　大智度論要略二十卷　　問大乘中深義十八科三卷等
　　慧遠之結社念佛，是依念佛三昧法見佛而求往生。當時《觀經》尚未傳譯，所以其思想是基於《般舟三昧經》。以三昧是專思寂靜，則氣虛神朗，自發鑒照之智，得透徹幽微。然而種種三昧中，念佛三昧最功高進易。因為如來是窮玄極寂，體神合變，隨宜應物，所以使入此三昧著，寂然忘知，就所緣之境，成就鑒智，此是說明若一心專念，止寂他想，則鑒照之智自發，而得見佛之境界。慧遠圓寂後，道昺為東林精舍之主，曇恒、曇詵等亦皆止於山中，宣揚遠師遺風。同時諸弟子或蓮社結眾，多游化諸方，從而淨土信仰傳佈各地。
2、善導大師（西元613——681年）是臨淄人（今山東淄博市），生於隋大業九年，少年出家，看見西方圖，頗有所感，夙期往生淨土，受戒之後，和妙開律師共讀《觀無量壽經》，曉得此經的觀門是解脫生死之法。唐貞觀中，到並州去拜謁道綽大師，授予念佛往生的法門。進入長安，廣度民眾，寫了數萬卷《阿彌陀經》，畫了三百卷的極樂淨土圖。最初住過終南山，常常來光明寺說法。晚年住過長安實際寺，又管理著龍門奉先寺洞的營造。大師為人，護持戒法，未曾舉目而見女人，心不念名利。平生以乞食為生，粗衣淡飯，受持峻嚴，而對人慈愛寬恕，信念堅強。在西京寺內，與金剛法師議論念佛勝劣之時，善導說：「念佛往生如果是真實的話，堂內的諸像就要放光出來，假如是虛妄的話，就要隨我墮地獄去。」這個時候，堂內的諸像，都放出光明來，這是很有名的故事。以長安為中心，受大師感化的人非常多，其中企圖捨身往生的人也有。遺著現存六部十卷。
觀無量壽經疏　四卷　又名觀經四帖疏
往生禮贊記　　一卷　　法事贊　二卷
般舟贊　　　　一卷　　觀念佛法門　一卷
依經明五種增上緣義　一卷
　　臨終遺示云：「大聖悲憫，直勸專稱名字者，正由稱名易故，何以故？無雜緣得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念修雜念者，百中稀得一二，千中稀得三四。」
3、南嶽承遠大師四川綿竹人，年二十四歲，至荊州玉泉山就惠真披剃，公令居衡山設教，從其化者萬計，一以念佛開導之。聞慧日游化廣州，遠往乞教，慧日示以獨善為不可，應依《無量壽經》修念佛三昧，以救濟群眾，自此頓息諸緣，專修淨土。天寶元年，歸衡山，立精舍，號彌陀台。僅安置經像，粗食弊衣，清苦修道，恒見聖境。以專持名號為正行，以布施，持戒為助行，貞元十八年入寂，終年九十一歲。後名其居於般舟道場，教導四眾，前後受法弟子千餘人。《佛祖統紀》列為蓮社第三祖。
4、五台法照大師，以念佛三昧為無上深妙禪門。極力指責禪徒之不拜佛、不立文字，以用音聲語言為執相，自捨萬善諸行住空見，而鼓吹五會念佛法。以修此法能速成就五分法身。此法是依心念口稱之法而獲得三昧。其主旨本與善導、懷感等之口稱三昧相同，但他為警策自他之信心，且成就三昧方法，而定五會念佛儀則，教合五音曲調，唱佛名號。五會念佛：第一會是平聲緩急，第二會是平上聲緩急，第三會是非急非緩，第四會是漸急急，以上四會皆唱「南無阿彌陀佛」六字，第五會是轉急急，而只唱「阿彌陀佛」四字。
5、新定少康大師，周姓，縉雲人，年十五，誦《法華》、《楞嚴》等經，後往越地究毗尼學，及聽《華嚴》、《瑜伽》諸論。貞元初，詣白馬寺，得善導之《西方化導文》，大喜。至長安善導影堂瞻禮，感見導之真身。後到睦郡，在城內乞食得錢，誘掖小兒、念佛者給錢，竟至佛聲盈路。尋於烏龍山建淨土道場，築壇三級，眾皆日夜行道唱贊。每逢齋日，雲集三千許人，眾見師高聲念阿彌陀一聲，由其口出一佛，十聲連誦，則十佛如連珠現出。師之法門，係以厭穢欣淨，高聲念佛，兼行布施，為其行業。常示眾云：「當於淨土，起欣樂心，於閻浮提，起厭離心。」於貞元二十一年遷化，身放光明，塔於台子岩，故又號台岩法師。其乞錢給兒至佛聲盈路，亦志高行苦者矣。
6、永明延壽大師（西元904——975年）臨安府餘杭人，俗姓王。二十歲時一心歸佛，日中一食，常誦《法華》。年二十八，為華高之鎮將。年三十乞吳越王，捨官位，投龍冊寺翠岩禪師門下剃度出家，行苦行頭陀。然後去天台山天柱峰下習定九旬，又參謁法眼嫡嗣德韶，韶一見深器之，授以密旨，有所契悟。後於國清寺修法華懺，於智者禪院曾作二鬮，一是「一心修禪」，一是「誦經萬善，莊嚴淨土」，拈七次皆屬「萬善」之鬮，遂決心不但修禪定，且誓力誦經萬卷。後周廣順二年住雪竇山，宋建隆元年受吳越忠懿王邀請，復興杭州靈隱。明年遷往永明寺，隨學者千餘人，曾作偈曰：
　　欲識永明旨，門前一湖水，日照光明生，風來波浪起。
　　壽公住永明十五年，為七眾授菩薩戒，時人尊為彌勒下生。夜為鬼神施食，放生無數。誦《法華》一萬三千部，道譽東海。高麗國光宗大成王聞之，遣使前來求教，齎書執弟子禮，奉獻金絲織成之大衣、紫水晶念珠、金湯罐，並派僧三十六人來學。壽公傳授要旨，歸高麗後，弘揚大法，於是法眼一宗流衍於東海。壽公日行百件佛事為常課。其中重要者：受持神咒、念佛、禮佛、懺悔、誦經、坐禪、說法。每日虔禮十方十佛：釋迦、文殊、普賢、彌勒，觀音、勢至等，每夜於曠野施食於鬼神等。壽公發願求生西方、日念彌陀聖號十萬聲。日暮時住別峰念佛，隨眾常數百人。清宵月明之夜，時聞螺貝天樂之聲。吳越忠懿王深深敬重其德，聞此大受感動，為建西方香嚴殿以成其志，號智覺禪師。宋開寶八年十二月，以七十二高齡圓寂於永明寺。著作甚多：《宗鏡錄》一百卷、《萬善同歸集》六卷、《神棲安養賦》、《受菩薩戒》各一卷等，凡六十餘部，可謂一代碩學。其治學，所持之懿行，可與智者大師媲美。
　　延壽曾作《參禪、念佛四料簡偈》可作禪淨雙修之準則。四料簡偈說：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生為佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」此中第三句有禪有淨土，即禪淨雙修，猶如戴角老虎，為最理想，故彼一生實修此一法門。第一句有禪無淨土，指當時一般禪宗門徒，彼等十人中修禪，九人墮入魔道。第二句無禪有淨土，指一般中下根機，彼等萬無一失，只要能夠親見彌陀，自能分離生死。依此可知延壽是利根上智，故禪淨雙修。鈍根下智者，專心念佛，期生淨土，何愁不能開悟。此一教化與善導大師可說同一旨趣。
　　又嘗勸人高聲念佛和十念往生之說，一聲佛名，罪滅河沙。《法華》云：「若人散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。」《阿彌陀經》云：若人受持佛名，為一切諸佛之所護念。《寶積》云：高聲念佛，魔軍退散。《業報差別經》云：高聲念佛誦經，得十種功德。又念佛有坐念、行道念。坐念如逆水行舟，行道如順風行舟，坐念尚能滅八十億劫罪，若五體投地，恭敬念佛，功德無量。又彼重十念。一生重惡，臨終十念，罪滅生淨土。引《那先比丘經》教證，如水中投石下沉，投石入船中雖有百枚，亦不會沉沒。因造罪者由念佛功德，免於下墮地獄。《智論》云：「臨終時，心力能勝終身行力，是時少許心力，猛利如火，量雖小能作大事。」由於臨終之心決定勇健，能勝百歲行力，此為臨終十念法門有力之論證。
7、杭州省常大師，字造微，俗姓顏，錢塘人。生於後周世宗顯德六年，十七歲出家受具足戒。生平戒行謹嚴，精通《大乘起信論》，修習天台止觀法門。繼廬山遠公遺風，於宋淳化中遷杭州西湖昭慶寺，專修淨業，並結淨行社。自稱淨行弟子，嘗自刺指血和墨書《華嚴經、淨行品》。又以栴檀淨香木雕成毗盧遮那像。復跪地合掌發誓願云：「我與一千大眾，八十比丘始從今日，發菩提心，窮未來際，行菩薩行，願盡此報身，以生安養。」省常所交者，俱屬賢德名士，相國大夫，故碑記特多，天禧四年（西元1020年）正月十二日示寂，壽六十二。
8、雲棲祩宏大師（西元1535——1615年），杭州仁和人，字佛慧，號蓮池，十七歲舉諸生，以學行稱。問鄰家老嫗日誦佛名之理由，答因先夫持佛名無病而逝，因知念佛功德之不可思議。因感其言而寄心淨土，書「生死事大」四字於案頭自警。二十七歲喪父，三十二歲喪母，嘉靖四十五年，遂決意出家。投西山性天寺落發，就昭慶無塵受具足戒，次謁廬山遍融，融諭以不貪名利，唯一心辦道，老實持戒念佛。後參嚴德寶柳庵，辭向東昌途上，聞樵樓鼓聲，忽然大悟，乃作偈曰：「三十年前事可疑，三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。」隆慶五年入杭州雲棲山，卜居山中，始修念佛三昧，教化遠近，道俗雲集，遂成一大叢林。萬曆十二年編《往生集》，記傳古今往生人事蹟。二十年在杭州淨慈寺開戒，又興戒壇之制，行自誓受戒法。在山中及城之內外造放生池，制戒殺放生文，誡害物命。常主張淨土，著《阿彌陀經疏》等。又痛責禪徒之空腹高心，錄永明延壽、高峰原妙等機緣中之吃緊語，以示參究之要決。萬曆四十三年七月病篤，作「三可惜十可歎」警眾，又遺誡諸弟子「老實念佛」，遂於八十一歲圓寂。世稱雲棲禪師，又號蓮池大師，尊為蓮社第八祖。遺著有：
阿彌陀經疏鈔　四卷
　　往生集　　　　　三卷
　　淨土疑辯　　　　一卷
　　禪關策進　　　　二卷
　　梵網經戒疏發隱　五卷
　　楞嚴經摸象記　　一卷
　　緇門崇行錄　　　一卷
　　山房雜錄　　　　三卷
　　竹窗隨筆　　　　二卷
　　雲棲法彙　　三十二卷
　　宏師又說信願行為修淨業之必須要件，因到淨土之資糧若不充足，則不能前進。一、信：信生佛不二，眾生念佛則定得往生，究竟得成佛。阿彌陀經之「汝等皆當信受我語」，即是標此信。二、願：不單空信，必進而依其教求往生，彌陀經之「應當發願生彼國土」即是。三、行：不單虛願，必亦力行精進，念念相續而不間斷，即是阿彌陀經之「執持名號一心不亂」。
9、靈峰蕅益大師（西元1599——1655年），江蘇吳縣人，少時學儒，誓滅釋老，作論數十篇攻之。十七歲時，偶閱祩宏《自知錄》及《竹窗隨筆》，大有反省，焚所著辟佛論。天啟元年（西元1621年）二十三歲，發四十八願，自名大朗優婆塞。翌年一月之間，夢見憨山德清三次。時德清居曹溪，不得從，乃就其門人雪嶺剃度。次往雲棲聽古德法師講《唯識論》，更上徑山坐禪，又受菩薩戒，遍閱律藏。二十八歲染病，決意求淨土。以天台為宗，研習其章疏。崇禎四年（西元1631年）始入靈峰，同六年建西湖寺，尋遊化各處。永曆八年夏，在靈峰臥病，十二月建淨社，作願文，又作求生淨土偈，翌年一月以五十七歲示寂。世稱靈峰蕅益大師。生平厭棄名利，以閱藏著述為業，終身筆硯不離，故著述甚多。計有《阿彌陀經要解》一卷、《梵網經玄義》一卷、《菩薩戒本箋要》一卷、《法華經玄義節要》二卷、《法華經會義》十六卷、《楞嚴經玄義》二卷、《楞嚴經文句》十卷、《閱藏知津》四十四卷、《法海觀瀾》五卷、《周易禪解》十卷等，凡四十餘部。又有《靈峰蕅益大師宗論》十卷。
　　蕅益主張念佛有念他佛、念自佛、念自他佛三種；以廬山一派之淨土念佛，名為念他佛，達摩所傳之禪及南嶽天台所傳之觀心，名為念自佛，永明一派之事理雙修，名為念自他佛。又以藏通別圓四教悉無不是念佛法門。若此四教各有三念佛，則為十二種念佛。又《摩訶止觀》之四種三昧，亦同可名為念佛，若此四種三昧——具有今之十二種念佛，則總為四十八種念佛。又乘念他佛中之念相好、念法門、念實相三種，則總共有一百四十四念佛三昧法。此外又有《彌陀經》所說之執持名號法，而說教禪二宗皆是念佛法門。持戒一心念佛者，必為止惡防非而精進律學，精進律學者亦必須決定往生以一心念佛為事。且持戒是因，淨土是果，持戒與念佛，本唯一門。如此念佛統禪、教、律之三學，同時亦為三學之歸結，而主倡廣義之念佛三昧論。他還認為《阿彌陀經》之執持名號為至簡易、至奇特之法，闡明此法是普被上中下三根，又是攝事理之不可思議權巧方便，而勸人應依祩宏等所說之具足信願行之三種資糧而期望往生。
　　　　（二）淨土十三祖
　　近世以清初淨土宗大德行策、實賢、際醒和近代印光四人。加上前述九祖，並稱蓮宗十三祖。
　　行策大師，字截流，姓蔣，父全昌，宜興老儒，與憨山清公為友，天啟六年（西元1626年）全昌夢憨入室，而生行策，因名之曰夢憨。及長，父母繼逝，發志出世。年二十三，投武林理安寺問公出家，脅不席。五年頓徹法源，問公化去，策住報恩寺。遇同參息庵瑛師，勸修淨業。康熙二年結庵於杭州法華山西溪河，其間專修淨業。九年住虞山普仁院倡興蓮社，學者翕然宗之。著有《勸發真信文》。行策居普仁十三載，康熙二十一年（西元1682年）七月九日寂，年五十五。
　　實賢大師，字思齊，號省庵，常熟人，時氏子。康熙二十五年生，自少即不茹葷，十五歲出家，二十四歲受具足戒，參念佛是誰有省。嚴習毗尼，窮研諸經，性相之學，無不貫通。掩關三年，晝覽藏經，晚課佛號。燃指佛前，發四十八大願，卒感舍利放光。作《勸發菩提心文》，激勵四眾。晚居杭州仙林寺。雍正七年結蓮社，為文警眾，以畢命為期。判日課為二十分，十分持名，九分作觀，一分禮懺。雍正十二年四月十四日合掌連稱佛名，面西而寂，年四十九。
　　際醒大師，字徹悟，號夢東，豐潤縣人，於乾隆、嘉慶之際。樹淨土之法幢，幼通經史。出家後，遍歷講席，融貫性相兩宗，既而參廣通、粹如，明向上事，受正印，為磐山七世。後繼席廣通，策勵後學，慕永明延壽禪師乃禪門宗匠，尚歸心淨土，況今末代，應宜遵承。於是專修淨業，主張蓮宗，後退居紅螺山資福寺，衲子追隨日眾，遂成大叢林。大師為法為人，心無厭倦，但一心以淨土為依歸。嘉慶十五寂，年七十。
　　印光大師諱聖量，俗姓趙，生於清咸豐十一年（西元1861年）十二月三日。係陝西郃陽縣赤城東村人，幼承庭訓，初讀程朱書，受其辟佛之影響，係因染病，得閱佛經，始悟前非。漸研內典，方知佛法之廣博精深。遂於光緒七年春，時年二十一，毅然投終南山南五台蓮花洞，禮道純和尚出家。勤學功課，讀發願文及淨土文，知禪淨工夫成就之難易，便決心專修淨土，後於湖北竹溪蓮華寺偶讀《龍舒淨土文》，益知淨土一法，圓賅萬行，普攝群機，遂畢生以弘揚淨土為己志。翌年往陝西興安雙溪寺，在印海定公律師受具足戒。光緒十二年，在紅螺山資福寺任職，得閱大藏，故有緣增修《淨土十要》等要籍。此後，乃往返北京龍泉寺、圓廣寺，普陀山法雨寺，溫州頭陀寺之間，嘗自號「常慚愧僧」以自勵。並閉關兩期六載。1918年徐蔚如刊行大師文章二十餘篇名曰《印光法師文鈔》。以後數年間繼印出《增廣文鈔》，內有《淨土決疑論》等著作。自是道風所播，遐邇景從，法化廣被，名遍遠近。1930年時屆七十，至蘇州報國寺掩關，旋創立弘化社，流通淨土書籍，不遺餘力。1940年時年已八十，受任為淨土道場蘇州靈巖山寺住持。是年十一月初三，預知時至，於大眾念佛聲中，安詳西去。
　　　　　　　　　　　　第三節  淨土法門的修持方法
　　　　（一）實相、觀相與持名
　　實相念：念佛並不是專指口念，心念也是念佛，所以念佛法中，除持名念之外，尚有實相念和觀想念各法。實相念即是入第一義心，觀佛法身實相，此其所得三昧，是真如三昧，亦名一行三昧。這一法門，本屬於禪，但禪心所顯的境界，便是淨土，故亦攝於淨土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下兩根，便不能普被。所以在淨土法中，很少有人提倡，而歸禪門去提倡。
　　觀相念：這是依照《觀無量壽佛經》中，對於阿彌陀佛極樂國的依正莊嚴，作十六種觀法。觀行若得純熟，則開目閉目，無非極樂，立可轉娑婆為淨土，不俟命終，即身便游極樂，功效之大，非可言喻，此其所得的三昧，是般舟三昧。亦名佛立三昧，惟是觀法微細深玄，有五種難成：一者，根鈍則難成；二者，心粗則難成；三者，無善巧方便則難成；四者，認識不深刻則難成；五者，精力不及則難成。若要根利、心細、聰巧，再加上印象深刻、精神強旺，這就萬不得一了。所以也不能普及，也是難行門。
　　持名念：持名念佛，比較上述二種念佛，容易得多，不論上中下根，但是能念，無不成功。念到一心不亂，便得三昧，此其所得的三昧，是念佛三昧。持名念佛一法，經過二千年來，佛門大德不斷提倡和實行的結果，已成為最普遍而深入民間的佛法。就因為它有修必成，及三根普被，利鈍全收的緣故，所以其所度脫的人數，也遠非各宗所能望其項背。可以說自有佛法以來，得度總人數百分之七八十以上，所出若單就數量一項來計算，已足使各宗都黯然失色，其實它所含道理的廣博淵深，不特較諸各宗絕無遜色，並且各宗所有的精髓，竟無不包羅在內，實集各宗之大成。此所以論效果，論學理，論難易，確都卓然獨步，無與比肩。於此可知有人瞧不起念佛法門，謂為係愚夫愚婦之所修者，這實是一種嚴竣的門戶知見和誤解。對於念佛法門，所含有的原理，可以說是體會不深。假使他是真有認識的話，那他對於淨土這一方便法門，自然會佩服到五體投地的。
　　　　（二）持名念佛種種方法
　　為了要適應念佛時的環境和心境起見，為了要適應念佛人的根器起見，所以念法便有種種不同，每一種方法，都有它的作用，有它的特長，行人念佛時，可以自己選擇下列合宜之方法，加以實行，若是念了些時，覺得此種方法，又不能鎮定當時的心境時，便可以再換一種念法，如是一換再換，八換十換，均無不可，只要這一刻能定心掃除妄念的，便是這一刻的好方法。譬如醫病，但醫得好病的，便是對症良藥，眾生妄念是病，佛號是藥，能除痼病，便是妙藥。持名一法，原為淨土修行途徑之中堅，因其重要，故特將各種念法分別詳述於下。
高聲念：念時聲音洪大，把全身之精力，都貫注在一句佛號上，大有音若金石，聲滿天地之概。此種方法，雖然稍嫌耗氣喉啞，不能持久，但是它能對治昏沉懈怠，驅除相續的雜念，行者念佛時，若昏昏欲睡，或想入非非時，猛一提起精神，高聲朗念，頓覺頭腦清醒，正念恢復，仍舊有無窮活力，強大作用，並且會使聞聲之旁人，亦生起念佛之心。昔永明禪師，在杭州南屏山頂念佛時，山下行人，覺其聲音如天樂鳴空，高朗嘹亮，所用的就是這種念法。
默念：念時自外表看來，只見唇動，並不出聲，雖是不出聲，但「南無阿彌陀佛」六字，在行者心識中，還是清清楚楚，明明白白，為了清楚明白之故，所以心不散失，正念得凝成一片，故其效力，並不減於有聲。這一種念法，可用之於臥時、病時、沐浴，入廁時，或不便出聲之旅次及公共場所。
金剛念：念時聲音不大亦不小，甚為中和，行者一面念，一面用耳聽，不論四字念，或六字念，但能一字一字聽得分明，不走失，自然心定。此種念法，效力至大，故以金剛喻之。蓋金喻其密，密則不為外境所滲入，剛喻其堅，堅則雜念無不破，在各種念佛方法中，獨此最為常用。
覺照念：念時一面稱佛名號，一面回光反照自性，所以眼前虛靈超拔，但覺我心佛心，我身佛身，凝成一片，光奕奕，圓陀陀，境界遼闊，充塞十方，所有山河大地，房舍器具，一時頓失所在，乃至自己四大假身，亦不知落在何處，如此則報身未謝，已證寂光，佛號初宣，便入三昧，以凡夫身，預佛境界，無有比此更捷者；可惜非上上根人，不能悟而實行。
觀想念：念時一面稱佛名號，一面觀想佛身相好莊嚴，卓立我前，或手摩我頭，或衣覆我體，或再觀想觀音、勢至，侍立佛旁，諸聖賢眾，圍繞於我，或者觀想極樂世界金地寶池，花開鳥鳴，寶樹羅網，光輝莊嚴，如觀想真切，即身便可游於極樂國土，如不真切，亦可作為念佛之助緣，使淨業易於成辦。倘久觀令熟，平時已在心目中，存留甚深印象，一旦身體衰謝，此方塵緣，不復牽累，則極樂勝景，便一齊現前了。
追頂念：念時用上面金剛念法，但將字與字之間，以及句與句之間，連綴得極其緊密，形成一字追一字，一句頂一句，中間不留間隙，所以名為追頂念。因為追頂緊密，不留間隙的緣故，雜念便無法乘機楔入；此因念時情緒緊張，心口並進，正念的威力，蓋過一切，故能使無明妄想，暫時歸於沉寂，所以此種念法，效力至大，淨業行人，多採用之。
禮拜念：念時一邊念一邊拜，或念一句後拜一拜，或不論字句多寡，但邊念邊拜，邊拜邊念，成為念拜並行，身口合一，再加上意中思佛，便是三業集中，六根都攝。這樣則吾人身體上，所有能發生作用的器官，全部都用在念佛上，更沒有空閒時間，能再涉及念佛以外之事，或念佛以外之念頭了。所以此法是特別精進，效力也特別大，惟是拜久則身勞氣喘，故只宜兼用，不宜專用。
記十念：念時以念珠記數，每念十句佛號，撥過一粒念珠，或用三三三一制，成三二三二制，皆於第十句念畢後，撥過一珠。如此心中既要念佛，還要記數，不專也要專，若不專心時，則數目便錯亂了，所以此一法可算是強迫專心的方便法，故對治雜念極有功效。
十口氣念：念時但用追頂法念去，不論佛號多寡，但以盡一口出氣為度，待到出氣已促，勢須抽吸進一口氣，方能再續念時，名為一口氣，如是十次，名為十口氣。此係專為每日工作忙碌之人，而特設的方便法，大約念完十口氣，只須五分鐘左右，每日只須念過一次十口氣，便能往生極樂國土，所以縱使極忙人，也能做到。此是根據彌陀第十八願：「十方眾生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」之願文而設；據古人研究的結果，所謂十念，即是十口氣，因為佛願甚廣，而淨土法又最切實，所以雖僅十念，臨終佛亦必來迎也。
定課念：念佛最怕是始勤終懈、無有恒心，故古今行人，每將念佛一事，定為按日功課，只要日日實行，便是道心不退。佛號多寡，規定時可以不拘，古人有每日定念十萬、七萬，五萬佛號，皆為常有之舉，可見其精進。總之，此事當斟酌環境，及自身力量，定為功課，既定之後，無論如何忙法，也要把它念完，否則次日即當照補，養成習慣。若起初藉一股勇氣，定得太多。以致後來做不到，則不好，若定得太少，則近於懈怠，亦不好，所以在決定之時，是要細加斟酌的。
四威儀中皆念：行者淨種純熟，則念佛自會精進，由於勇往直前的結果，便不以定課為滿足，在定課之外，不論日裏夜裏，除睡眠外，幾乎無時無刻不念，這便是行住坐臥，四威儀中皆念，久之成為習慣，則一句彌陀，永不離口矣！這在古人往生傳中，就比比皆是，有的業打鐵，便一面打，一面念；有的業磨豆腐，便一面磨，一面念，最後都是聲音一停，便已立化。這大都可作為吾人之借鏡，果能做到這種程度，則定課和不定課，便不成問題了。
念不念皆念：上述四威儀中皆念，是指口念，此處念不念皆念的最後一念字，是指心念，照題目即是說：不論口念；或口不念，而心中皆是在念佛。這樣說起來，口念時心中固然是在念佛，即使口不念時，心中也是在念佛，這就是持名之外，又加上憶想，當憶想時，也正在持名，所以與單是口念時才想佛者，又有不同。行者果能做到，不論何時何地，也不論口念口不念，意中都是在思佛，如此則淨念堅固，心如銅牆鐵壁，風吹不入，腳踢不破，沒有一絲世念雜念，能夠闖得進去，此時念佛三昧，不成自成，往生彼國，便如操左券了。古人說：念而不念，不念而念，即是這種境界，若不是念佛有年，功行純熟，則絕對做不到，所以不是初學者所能行。
　　　　　　　　　　　　第四節  淨土法門的幾個重要理論問題的探索
　　　　（一）一句彌陀統攝一切法門
　　念佛未得定前，與禪迥異，因禪心非欣厭取捨，而念佛則欣取樂邦，厭捨穢土；禪心不能著境，一有所著，便失本來，而念佛則心境對待，能所宛然；禪心應遠離法執，而念佛則要利用法執；禪心即是法性身，非生死義，而念佛則應作死此生彼想，凡此種種，悉是禪淨互異處。但是若到已得定時，則不同了，念佛三昧的境界，是虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與十方諸佛，法身融合，如百千燈，光照一室，其光遍滿，無壞無雜，這時便離開六識分別，與禪門的真如三昧，無二無別，而變為禪淨不分了，這樣看起來，若說淨即是禪，有何不可？現在再來說律，戒律的作用，能防範身口意三業，使之生善去惡，但是修淨土法時，身禮佛，口念佛，意思佛，這樣三業既已集中，六根自然都攝，若說生善，是集生善之大成，若說去惡，試問三業已集中在佛，此外還有什麼閑傢俱，可以把來造惡？這樣看起來，說淨即是律，有何不可？至於教呢，一句南無阿彌陀佛，若論文字，只有六字，若論作用，可以說三藏十二部教理，都在裏許；也可以說，釋迦四十九年所說之法，也一字不遺的都在裏許，這樣還有什麼教義，能在這六字之外，並且研教之目的，在於生信解，啟行證，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，實已超過信解，而直達行證的階段。所以學者若能念佛，則無需研教，而一切教義，已是具足，這樣看起來，若說淨即是教，有何不可？至於密呢？注重三密加持，強調即身成佛，獲得六種無畏，是密宗的特色。但淨土法門的三業集中，實際上和身口意三密加持，無甚分別；而念佛的作用，能使我心佛心，融合為一，而當三昧現前時，但覺性光交錯，凝成一片，實不能分別，何者為佛，何者為我，故當念阿彌陀佛時，念者自身，即是一尊阿彌陀佛，這樣就說即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而當念佛時，為了感應道交，佛光攝受故。行者當前，即為佛神通力用所加被，如是當何所畏？這樣看起來，若說淨即是密，有何不可？綜觀以上諸義，就可以恍然悟道。為什麼古今的許多名師大德、高人達士之修學佛法者，都提倡修淨土？近人范古農居士主張：「學在唯識，行在淨土。」可知愈深入經藏，就愈讚歎淨土，只有不信者，這才輕視淨土念佛法門。
　　　　（二）自力與他力的結合
　　修行別的法門，光憑自己的力量，經過長久時間，加上環境惡劣，很容易退墮到這個娑婆世界。再要努力修行，修得信心具足，善根成熟的時候，才能不退。可是念佛法門，憑藉自己修行力量之外，更仗佛力的加被和護持，佛的光明時時照耀著我們，很容易得到不退。只要一生極樂世界，當下就圓證三不退，同時那裏都是助道因緣，而永遠沒有退墮和障礙修行的因緣。在這種超勝美好的環境裏，就自然而然地一步一步地前進，很快就會成佛得道。總之，只要一心專持南無阿彌陀佛六字洪名，念念相續、沒有間斷。就是我們在行住坐臥四威儀之中，也不離這一聲佛號，提起能念的心光、照著所念的佛號，要心佛相應，心佛不離。一定要念到心中唯有佛、佛外更無心。只要誠心誠意地念，絕對可以成就事一心不亂。正如圓瑛法師說的「欣修淨業念彌陀，蓮芯標名在剎那，慧照分明心即佛，功成彈指出娑婆。」
　　念佛念到這種境地，能夠不住著於有念念佛，更進一步要做到終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本來是空，所念之佛，也是不可得，念到境寂心也空，也不住著於有念。從這裏又進一步念到無念而念，念而無念，了知能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，真是無念而念。能念之心，心即是佛，也不存在心相。所念之佛，佛即是心，也不存在佛相，所謂能所雙亡。心佛一體，即是由持名念佛而深達實相念佛，得到理一心不亂。
　　　　（三）上根人與淨土法門
　　發心信佛修行的人，要注意不要自以為是非常聰明、有智慧、大根器了不起的人。把念佛淨土法門看作是愚夫、愚婦所修的法門，認為自己不必要去修念佛法門、修禪定或其他法門。禪宗，當然是最上一乘，但是它只能適合上根利智的機。而中、下根的人，修起來就感到十分為難了。我們應該要很好回想一下，自己是不是上根利智的人。參禪看話頭的功夫，一定要突破三關，古人說「初關容易重關難，末後牢關難上難。」這完全都是全仗自力來勤修苦練、一心參究。如果三關沒有破盡，絕對是不能了脫生死。如果隔世再來投胎做人，只怕不能繼續參禪，那麼豈不是前功盡棄，若到來世，因為你今生修行種下了福因，如果生到富貴之家，就會被美好的環境所迷惑，很容易造更多更大的惡業，縱使說不會做出大的惡業，但也未必會發心出家。現在我講一個禪宗祖師的歷史故事，就可以說明這個問題。宋朝有位名叫青草堂禪師，他是宗門有名的耆宿。有一天，他看到一位當朝宰相告老返鄉，一路上迎送的人群，非常熱鬧，正在這個時候，他心裏起了羡慕之心。由於他道高德重是個不平常的人，起了一念心，感應便很大。所以古人說：「甯動千江水，莫動道人心。」到了來世，這位禪師就托生在姓曾的家裏做兒子，當然家境富裕、詩書盈室、赴京投考、少年登科。後來官運亨通，步步高升，做了宰相，名曾魯公，一生榮華富貴、官高爵顯。這個故事說明了青草堂禪師，是以一生修行禪定功夫，只換來一個宰相的地位，實在太不值得了，人的一言一行，都有因果，值得我們三思，所以古人說：「便就今朝成佛去，樂邦化生已嫌遲，那堪更待之乎者。管取輪迴莫了期。」
　　　　（四）死心念佛
　　修行人要求一生事辦，疾出生死，只有念佛法門。因為念佛一方面是仗自己的信力、願力、淨行之力。另一方面更加有阿彌陀佛的慈悲願力，有了自他二種力量，縱使自力不夠，還有佛力可以依靠，所以說修行以念佛為穩當。古代淨土宗大德、永明延壽大師說：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這是十分重要的開示。念佛法門，沒有什麼奇妙方法，只要我們能夠死心念去，一定是會成功的。什麼叫做死心，就是把世界上一切妄想雜念之心，都死得乾乾淨淨，一心一念執持阿彌陀佛名號，心不離佛，佛不離心。就如雞抱卵一樣，一心一意把卵孵成小雞，自己的飲食都不放在心上，把母雞從窩中拿了出來，他立刻又走進去抱卵，時刻都不肯放鬆。我們念佛也要這樣才對。保證念得一心不亂，決定成就念佛三昧。
　　再講一個梁武帝與志公禪師的故事。梁武帝是非常崇敬志公禪師的。有一次梁武帝興致勃勃地要請志公禪師去看戲，他和志公坐在一起看戲，演戲的人聽到皇帝請國師看戲，自然格外賣力，把戲做得特別精采。到戲做好了，梁武帝看得非常高興，就問志公禪師：「今天戲做得好看麼？」禪師說：「我不知道。」又問：「今天唱得好聽麼？」禪師又說：「我不知道。」粱武帝聽到禪師回答了二個不知道，心裏十分納悶，為什麼禪師和我坐在一起，明明是在看戲聽戲，沒有睡覺，也沒有做別的事，卻說不知道呢？志公禪師對梁武帝說：「陛下，我們出家人，生死事大，一天到晚用功辦道都來不及，那裏有功夫來看戲！陛下明天不妨再要這一班戲子來做戲，同時請陛下下令刑部尚書，選擇一個已判死罪就要殺頭的罪犯，命他雙手捧一面盆水，跪在戲台前看戲。再對罪犯說，等戲做好了，這盆水一點都不灑出來，立刻賜你無罪；如果戲還沒有做好，盆中水灑了出來，戲做完後，立刻綁去斬首。」梁武帝當時也不知志公禪師是何用意，只得照辦。次日，梁武帝和志公禪師依舊一起看戲，這個罪犯捧著盆水跪在台前看戲，等到戲做完了的時候，這個罪犯盆中的水一點都未灑出來。志公就請梁武帝去問罪犯：「今天的戲做到好看麼」？罪犯回答說：「不知道」。又問「今天的戲唱得好聽麼？」回答說：「不知道。」梁武帝說：「你跪在戲台前看戲、聽戲、為什麼會不知道？」罪犯說：「陛下，我心裏顧著這盆水都來不及，那裏有心來看戲聽戲。」罪犯這幾句答得和志公禪師一模一樣。到這時梁武帝才忽然大悟。明白心不在意，視而不見，聽而不聞的道理。這個罪犯為什麼也說不知道呢？很明顯在這生死關鍵時刻，他的注意力是集中在這盆水上。這個故事充分說明了我們修行念佛，能夠以死心來念佛，一定是會往生西方，真所謂：「願生西方淨土中。九品蓮華為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」
　　念佛的要訣，就是以自己的心光，來照著佛的名號，佛的名號是境，心光是智，我們用智照境，用境照智，提起全付精神來念佛，要像貓兒捕鼠一樣全神貫注，一絲一毫都不放鬆，能夠這樣念佛，一定可以了生脫死。
　　　　（五）用意根念佛
　　念佛之法，應當要以意根來念，不要用意識來念，可是這一點怕有很多人心生懷疑，我希望大家不要懷疑。記得《大勢至菩薩念佛圓通章》說過「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」入三摩地，這就是得入念佛三昧。大家請研究一下，「都攝六根」這一句話，可以證明念佛最要緊的是以意根來念。因為意根是屬於心法，念佛之人，用意根來繫念於佛，意根一旦收攝不動，那麼其他五根，當然統統不動，所以都攝六根，自然是一心清淨，即是一心淨念為因，得生淨土是果，依因感果，因果一致，所以念佛法門，稱為淨土法門。正如《法華經》說的：如是因，如是果，如是本末究竟的甚深真理。圓瑛大師說明此理寫詩一首，「感應道交不用疑，法門殊勝有誰知，娑婆信願持名日，正是蓮池結蕊時。」
　　　　（六）一心不亂
　　念佛法門，看起來，雖然很方便，很簡單，只念一句佛號，六字洪名，一教就會，常念就熟。可是要把它念好，念到一心不亂，念得三昧成功，就很不容易。當然一定要經過一段工夫，要像我們拿一根線，把一百零八粒的佛珠串在一起，聯接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。唐朝的白居易對修持念佛非常誠懇。他說：「余年七十二，不復事吟哦，看經費眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。」我認為念佛的人，應該要像白居易那樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成功的，這叫做念茲在茲，一心念佛。過去有人寫行住坐臥四時念佛詩，寫得很好。現抄錄如下：
　　行時正好念彌陀，一步還隨一佛過，足下時時遊淨土，心頭念念離娑婆。
　　傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他，等得阿儂生極樂，十方來去任如何。
　　住時念佛好觀身，四大之中那一真，我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。
　　空房漸朽應難住，淨土雖遙尚易生，何日如蟬新脫殼，蓮花胎裏產金身。
　　坐時念佛足跏趺，身在蓮台華正敷，毫相分明隨念見，金容映現與心符。
　　事如夢幻元空寂，理到圓融非有無，何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。
　　臥時念佛莫開聲，鼻息之中好繫名，一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。
　　無如塵累心難斷，惟有蓮華夢易成，睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。
　　　　（七）帶業往生
　　念佛法門，帶業往生一事，為不可思議之功能力用；自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門那先云：「念佛之人，可以帶業往生，此事難取信。」答曰：「大王，大石置水沉否？」王曰：「必沉。」又謂：「欲令不沉，其可得乎？」王曰：「不可」。又謂：「若以大石置大船上，運載他方，其可得乎？」王曰：「可」。當知眾生有業必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生，亦如大石置船不沉可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。
　　更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業，一日病篤將欲命終，見群牛都來索命；或以角挑其眼，或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻請一僧，入室告善和曰：「不必驚怖，汝今生殺業過重，無有他法可救，但當一心稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。」僧即高聲念南無阿彌陀佛。善和一手執香，隨聲稱念，甫念數聲，善和曰，「牛去矣？」僧勸再念，求生西方。善和益加懇切又同聲稱念。少頃高聲曰：「佛來接我。」遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。
　　奉勸諸人：看了善和念佛帶業往生之因緣，須審思明白，不可錯會，若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意造業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事，若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根；若無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。惟望戒惡在先，莫待求佛於後，正好閒時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語云：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。」
　　　　（八）念佛往生舉例
1、慧遠三見聖像：晉慧遠大師，雁門樓煩人，博通經典，在廬山東林寺，建念佛社，三十年不入市，專志求生西方，制六時蓮台，念佛不息。僧俗社友一百二十三人，皆志同道合，誓願同生極樂國土。後十九年，師於般若台，方從定起，見阿彌陀佛，現虛空中，無量化佛圍繞，觀音、勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，洄注上下，演說妙法。佛言：「吾以本願力，來安慰汝，汝七日後，當生我國。」又見佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等諸社友，已往生者，皆在佛側。師謂門人曰：「吾居此已三見聖相，今復再見，必生淨土矣！」至期端坐而逝。
2、懷玉誓取金台：唐釋懷玉，台州人，每日惟中午一食，常坐不臥，誦《彌陀經》達三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年，見佛像滿虛空中，一人持銀台至，玉曰：「吾一生精進，誓取金台，如何把銀台來接我？」言畢，銀台遂不見。三十七日後，復見擎金台人對他說：「師以精進，得升上品。」過三日異香滿室，含笑而逝。
3、黃打鐵以極樂國為家：宋時黃打鐵，湖南潭州人，業打鐵，自感前世不修，今生亟欲修行，又苦不知門徑，且無時間可修。某日，見一僧從店前過，乃請入店奉茶，請教既不廢業，又可修行之法，僧遂教之一面打鐵，一面念佛；譬如手持風箱，推進時，念一句佛號，拉出時，念一句佛號，打鐵時，每打一下，即念一句，不打鐵時，行也念，睡也念。黃打鐵從其教，因專心佛號之故，既不覺爐火之熱，也不覺用力之累。歷時三年，一日自知時至，遂即理髮，沐浴，更衣，告其妻說：我今日回家去了。妻言：你何處還有家？答曰：西方極樂國是我家，於是再到鐵爐邊，取出紅鐵，說偈曰：「釘釘鐺鐺，久煉成鋼，世緣已畢，我往西方。」念一聲南無阿彌陀佛，舉槌打鐵一打，即時立化。
　　　　　　　　　　　　第五節  圓瑛大師禪淨雙修的思想
　　　　（一）由禪入淨的實踐
圓瑛大師，福建古田縣人，十九歲於鼓山湧泉寺拜增西和尚為師。二十一歲從福州到江蘇常州天寧寺，親近禪宗尊宿冶開禪師修禪六年。時常定境現前，身心廓然，曾於定中悟後寫了一偈：「狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明無掛礙，千差萬別一時通。」到了二十六歲又往寧波天童寺，依從寄禪和尚，一心參究。在二十八歲的冬天，又在禪七之中，定功得力，身心俱空，又說偈云：「山窮水盡轉身來，迫得金剛正眼開，始識到家無一事，涅槃生死絕安排。」自從三十六歲以後，淨土機緣成熟，因閱讀永明延壽大師和雲棲蓮池大師等許多淨土法門經典著作，開始深信淨土念佛法門。從此就努力於禪淨雙修。由事念而歸理念。正如永明大師《四料簡》說的：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」圓公大師後來數十年，力弘淨土，到處講經說教，勸人念佛。曾經講演《阿彌陀經要解》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《大乘起信論》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《省庵大師勸發菩提心文》等許多淨土法門的經論多遍，並對上述經論著有講義流通於世，利益眾生。又曾經講過蓮池大師的《彌陀疏鈔》和《普賢菩薩行願品》，大力勸修念佛法門，普度眾生，同生西方極樂淨土。在他七十六歲病勢嚴重時刻，還是一心念佛，囑咐隨侍左右的許多弟子說：「我今身心，尚感安樂，無掛無礙。出家人置生死於度外，以疾病為助緣，余號「三求堂主人」，平生都以求福求慧求生淨土為宗旨。現在福慧已求，最後只有求生淨土。汝等立身處世，須以三求為正確修學方針。更希望廣大佛教道友、信徒，以此三求為真正學佛宗旨。」並說偈云：「唯有一宗事，但念阿彌陀，求生於淨土，上品紫金台。」過去有一行腳僧寫了一首偈說：「一缽千家飯，孤身萬里遊，青目睹人少，問路白雲頭。」圓公大師把它改為「一缽千家飯，孤身萬里遊，前程何處是，念佛度春秋。」又囑咐弟子寫了一張紙條貼在病房的牆壁上：「來者念佛，是真蓮友。」由此可知，先師雖身染重病，早已萬緣放下，一心念佛，求生淨土。記得一天晚上，在大眾為他助念回向以後，要諸弟子到床前，格外叮囑說：「汝等念佛，隨時都要攝心靜念，識取自性。現在我來問問你們，剛才你們念佛，可知道這一句佛號聲音落在何處？速答！速答！」圓公老人病中開示，使我們得益不淺，對於淨土念佛法門，更加增長深信切願，意志堅定。
　　　　（二）圓瑛大師的勸修念佛法門
　　圓瑛大師為了弘揚淨土法門，除了已出版許多淨土經典講義外，還著有《勸修念佛法門》一書，現將本書內容介紹如下：
（1）念佛法門發起因緣：念佛法門，又稱淨土法門，又名蓮宗。又曰淨宗。乃是釋迦如來至極悲心，觀機施教，觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即告舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」自唱極樂依報，彌陀正報，二種名字。此萬世持名念佛從出之大源，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思議者焉。
（2）念佛就是修行：大凡人之修行與不修行，就在身、口、意三業分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。而念佛法門，能令眾生三業清淨，即是修行之法。今試驗之，有一眾生，聞此念佛法門，深信不疑，願生淨土，實行念佛。一心專念彌陀名號，字字從心生起，字字從口念出，字字從耳聽入，念得分分明明。一句如是，句句如是，口念心念，心口如一。念念相續，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清淨，此即是意業修行。口念佛號，不說閑言，古人云：「少說一句話，多念幾聲佛。」聲聲不離佛號，則口業清淨，此即是口業修行。眾生身業，都為意業所驅使。意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清淨。此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法？
　　如上所舉念佛能令三業清淨，可為修行之明證矣。
（3）念佛最為穩當：唯有念佛法門，而有自他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力，自力之外，更加他力。但肯老實念佛，無不往生淨土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照燭。一生求生淨土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。
（4）念佛殊勝方便：念佛殊勝方便，即是可普攝群機。若智若愚皆有分，是僧是俗總堪修。人不分男女貴賤，處不論寺廟俗家，時不拘閑忙動靜，但肯一心念佛，無論何人，皆得往生；疾超生死，永息輪迴，其殊勝為何如也。
（5）念佛能消業障：一切眾生，自從無始一念妄動，而有無明。從迷積迷，以歷塵劫。起心動念，多造惡業，能為障礙，即障蔽自己佛性。業障不除，佛性不得現前。故我釋迦如來唱此念佛法門，教人消除業障。經云：「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」何以念一聲佛號，能滅多劫重罪？以發心念佛，即是大智慧現前。譬如一燈光明，能破千年暗室，念佛滅罪，亦復如此。
（6）念佛莫求福報：世間有人，發心念佛，不明念佛旨趣。或問之曰：「汝精進念佛，所求何事？」則答之曰：「為修來世。」如是之人，就是念頭打錯了。我佛所以立此念佛法門，乃是為著娑婆世界眾生，備受眾苦，逼迫心身，無法解除。故教人念佛，求生西方，可以離娑婆之苦，得極樂之樂。今念佛不願往生西方，乃願再生人世，享受人間福樂，實為可惜。殊不知人間，萬般都是苦、空、無常、何有真樂？縱得榮華富貴，得受世間財、色、名、食、睡，五欲之樂，此等快樂，都非真樂。
（7）念佛能斷煩惱：煩惱之為害甚大，名目雖多不出兩種：一為我執煩惱，二為法執煩惱。一句彌陀如阿伽陀藥，能醫眾病。世間之藥，尚有殊勝功用，以一藥能醫愈眾病。何況萬德佛名，念之豈不成益。余每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛，四步一聲佛號，循環往復，念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。又有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心神安定，便能睡著，無諸夢想。又當寫經之時，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛，依教而行者，頗不乏人。因此而念佛進步，能得真實受用，少起煩惱。由是均信念佛是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。
（8）念佛速了生死：念佛法門，雖可橫超三界，速了生死，而於臨命終時，是一最大關頭。果然平日信願深切，淨行成就，或得理一心不亂，或得事一心不亂，自可預知時至，正念昭彰，一切境緣，不能為礙。則其往生也，如入禪定，一彈指頃，托質寶蓮，業卸塵勞，神棲安養，圓證三不退也。
（9）念佛具足三學：念佛一法，切切不可看輕。乃是最簡單、最圓妙之無上法門，可謂大陀羅尼門，能總一切法，能持無量義。世尊說法四十九年，不出經律論三藏。三藏所詮，即是戒定慧三無漏學。經為定學藏，律為戒學藏，論為慧學藏。一句彌陀名號，一心稱念，即可具足戒定慧三學。念佛何以能具足戒定慧三學？楞嚴經云：「所謂攝心為戒，由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
（10）念佛普攝群機：念佛法門，對上中下三種根機，無機不攝，有情眾生，具有知覺，但發真心，無一不能得度。只要一心稱念六字洪名，不必廣學諸法。善導大師云：「若要學解：從凡夫地、乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行：當擇具契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則，經劫至劫，尚難出離」。
（11）念佛可度眾生：夫念佛法門，以一心念佛，求生淨土，離苦得樂。一往觀之，似屬小乘，但為自利。實際論之，正是大乘，可以利他。何以故？念佛往生，花開見佛，親聞佛法，證無生忍，得身、口、意三輪不思議業，普人塵剎，廣度眾生。而因中厭苦者，正欲拔眾生之苦也，即菩薩之大悲心。因中求樂者，正欲與眾生之樂也，即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘，而非大乘耶？
（12）念佛得成佛道：念佛之人，而得諸佛慈悲之所護念，彌陀願力之所攝持，命終往生，經登不退，任運進修，直至成佛。《彌陀經》云：「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多」。觀一生補處之句，一經往生。即是最後身，豈不是一生即得成佛耶？此乃約事而言。若約理說：「念佛功深，無念而念，念而無念；心佛圓融，自他無二。一念相應一念佛；念念相應念念佛。證唯心淨土，見自性彌陀，即成佛道。其圓頓為何如耶？」
　　圓公大師經常教導弟子，修持念佛法門，要天天發願回向：「願消累劫諸業障，願得福慧日增長，願盡此身出娑婆，願佛接引生安養」。他先專禪宗，後弘淨土。禪淨雙修數十年如一日。在他圓寂前夕曾吟詩一首總結一生的修持。「禪淨雙修數十年，了知淨土即深禪，有人問我其中意，雲在青山月在天」。
　　佛教自從漢明帝時代傳到中國至現在，根據北傳佛教，是將近二千多年的悠久歷史。而淨土法門自東晉廬山初祖慧遠大師以來，都是弘揚淨土法門勸大家念佛，最傑出、最聞名的大德高僧，只有九祖，充其量也不過到了十三祖。實在是信仰淨土法門大力宣揚淨土宗的尊宿大師等，真是如雨後春筍，層出不窮。我們看看《淨土聖賢錄》和《往生傳》，而修持淨宗，一心念佛，往生西方極樂世界的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，數也數不清。不但十方諸佛出廣長舌相讚揚彌陀經念佛法門，就是文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，也有種種開示，或回向偈文讚揚淨土。就像馬鳴、龍樹，天台智者大師，以及蓮宗諸大祖師，都是異口同聲，弘揚淨土法門。這真是萬人信仰，萬人念佛、萬修萬人去的無上法門。所以中國各大叢林，以及中小寺廟庵堂的早晚課誦，都把稱念阿彌陀佛名號，作為每天必修的功課，乃至打念佛七，分為一天、七天、四十九天三種。更有克期取證的、九十天般舟三昧，與常行念佛等。這種方便儀規，都是勸人一心念佛求生淨土的。真所謂「是男是女總堪修，若智若愚皆有分」。
　　古人說：「淨土文言言可信，往生傳靈跡非虛」。省庵大師在《勸發菩提心文》裏面說：「此土修行，其進道也難，彼土修行，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。」又言：「說多福，則莫若執持名號，言多善，則莫若廣發大心，是以暫持聖號，勝於布施百年，一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為，發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長，乘大願船，入於生死之海，西方決定往生」。大師這幾句法語，我們要切記在心，一定得大受用。
　　現在我再來介紹一個歷史故事。釋迦牟尼佛在世時候，他的弟子中間，有一對弟兄名叫周利和槃特伽。意譯叫做大路邊和小路邊。他們的母親，養大兒子時候，急急忙忙回娘家去，時間來不及，就養在大路邊上。到了養第二個兒子的時刻，又來不及到娘家，又養在小路邊，這就是他弟兄的名稱。大路邊、他個性非常聰明。小路邊、他素性十分愚笨。弟兄二個都跟佛出家。
　　但是佛對新出家的弟子，要持戒修身，以戒為師。出家弟子，要每天摩三次頭。因為一摩頭，就提醒起來，自己是一個光頭的和尚，就應該更好持戒修心。在摩頭時刻，要念四句話，就是，「守口攝意身莫犯、莫惱一切諸有情、無益之苦當遠離，如是行者得度世。」
就是說守口如瓶，不要妄言、綺語、惡口、兩舌，這是口業清淨。
攝意，就是心中不起貪瞋癡三毒之心，這是意業清淨。
身莫犯殺生、偷盜、淫欲，這是身業清淨。就是說比丘要三業清淨。
第二句就是說佛弟子修道人，不要惱害一切有情眾生。
第三句就是對於外道所修的無益苦行，出家人應當遠離，不要盲修瞎練，徒勞無益。
第四句就是說，我們出家修行之人，一定要依照佛所教導這四句的道理去修行，去學道，那一定會度脫三界生死輪迴。
　　可是槃特伽對於這四句話，念來念去都念不會。背來背去也背不出來。背了頭二句，再去背後二句，等到後二句背好了，又把頭兩句忘記了，這樣一來，真是得前遺後，得後遺前，讀了好久，後來又請了五百羅漢輪流去幫助他，也教不會，這怎麼辦呢？他的哥哥周利看到弟弟這樣愚笨，感到十分難為情，沒有辦法，只好要弟弟還俗去，可是槃特伽人雖然很笨，道心很堅、苦志清修，堅決不肯還俗。就呵呵大哭起來，有的弟子，就將這件事去稟告釋迦牟尼佛。我們佛是大慈大悲的，因此就派人去叫槃特伽來問：「你為什麼哭得這樣傷心呀？」槃特伽說：「因為我太笨了，四句偈子，背來背去都背不出，周利一定要我還俗，所以哭了。」
　　佛陀是隨機設教，方便利生，隨手指門後一把掃地的掃帚，對槃特伽說：汝四句偈都背不出，但是這掃帚二字，你記得牢麼，會忘記掉麼。槃特伽說：這掃帚二個字，我背得出。佛說：你聽我的話，四句話你不念了，只要你天天念掃帚、掃帚，槃特伽人雖愚笨，心是正直，聽佛教導，天天念掃帚掃帚。專心誠意念掃帚，發奮圖強，照樣念來念去，念了三年，把心中所有見惑思惑的塵勞煩惱，掃得乾乾淨淨，證到不生不滅的偏空涅槃，居然成了阿羅漢果。
　　通過槃特伽一心淨念掃帚，得證涅槃這事實，充分說明了我們能夠堅定信心，一心念佛，一定會往生西方，花開見佛。希望大家清淨身心，精進念佛，朝著這條光明大道，奮勇前進吧！
　　我們可以仔仔細細地看一看，淨土宗和其他許多宗派的大德高僧、都有很多牽連的關係。有很多法師，先修別宗，弘揚別宗，然後歸心淨土，弘揚淨土。撰述淨土各種經典。像這種情況，歷代以來，是不乏其人。
　　唐代時期就有窺基法師著有《阿彌陀經通贊疏》三卷，《西方要決釋疑通規》一卷。善導、道鏡二人合集的《念佛鏡》二卷。
到了五代末，杭州永明壽禪師撰述有《萬善同歸集》三卷，《神棲安養賦》一篇。
宋朝初期，就有禪宗、天台宗、律宗等許多高僧，除弘揚本宗之外又兼弘淨土。就像雲門宗的天衣法師、義懷法師和他的弟子慧林等等，著有《勸修淨土說》。曹洞宗的長蘆法師撰有《淨土集》。天台宗神照、本如兩位法師，仰慕廬山之風，他們也結了白蓮社一心念佛。律宗的靈芝、元照法師，他們原來專弘南山律宗，後來兼修淨土，也著有《觀無量壽佛經義疏》、《阿彌陀經義疏》。結蓮社念佛的風氣，到了宋代更加興盛起來。就從省常大師組織的「淨行社」開始，相繼而來的，就有知禮大師的「念佛施戒會」等二十多處。其中像靈照大師的「淨業社」，參加的四眾多達二萬人左右。
到了元代，大力弘揚淨土的法師也很多，就像宋末元初，臨濟宗的明本禪師，他把禪宗律宗經教和密宗融會在一起，修行淨土禮淨土懺法。還有普度大師著有廬山《蓮宗寶鑒》。
到了元末明初，就有性澄大師撰述《阿彌陀經句解》一卷，大佑法師著有《阿彌陀經略解》一卷。幽溪大師著有《淨土生無生論》一卷。
到了明末，就有蓮池大師、憨山大師、蕅益大師和他們的弟子，有的提倡禪淨一致，有的提倡性宗相宗融合一起，但是最終都會歸於淨土法門。就像蓮池大師那樣的，他本來是修禪宗，後來又在雲棲一心念佛、專修淨土。還著有《阿彌陀經疏鈔》四卷。可是在這部疏鈔裏面，就用賢首宗言語來解釋淨土法門的教義。憨山大師，他在年輕時代，也是致力於禪教，到了後來，也專修淨土，二六時中，一心念佛，著有《憨山大師夢游集》。在這部書中，就有念佛切要的文章，開示淨土法門。
蕅益大師原是專弘天台宗，可是他在自修方面又是一心念佛求生淨土，著有《阿彌陀經要解》一卷。特別是用天台宗的教義解釋彌陀經淨土法門，更撰有十種弘揚淨土的著作。
到了清初，就有省庵大師，撰述有《勸發菩提心文》發揚淨土，勸人念佛，還吟詠《淨土詩》一百零八首，讚揚淨土和《西方發願文》一卷。
到了清末時期，就有幽溪大師的後裔玉峰大師等撰有《淨土隨學》二卷，《念佛四大要訣》等各一卷。眾所周知的佛學大家楊仁山居士，他一生精通大乘和小乘許多經論，可是他自己是以淨土為歸宿，一心念佛，願生西方。他自稱是教宗賢首，行在彌陀，數十年如一日，念佛無有間斷。著有《觀無量壽經略論》一卷。
近代淨土宗泰斗印光大師，一生提倡「老實念佛」、「死心念佛」，求生西方極樂世界，著有《印光大師文鈔》四卷，專弘淨土，就是我的師父圓瑛大師，他老人家也是先修禪宗，後弘淨土，著有《佛說阿彌陀經要解講義》等大量淨土法門的經典講義。除了上面所提出的許多淨土宗大德法師之外，從唐代以來，經歷了宋代、元代、明代、清代。特別是近代，在這一千多年中間，還有更多難以數計的淨土大德高僧，專心致力，弘揚淨土，自行化他，一心念佛，求願往生極樂世界。在這漫長歲月裏，更有四眾弟子，發菩提心，深信切願力行的真是無量無邊。
　　總而言之，淨土法門，在我們中國實實在在是收機最廣，影響最大。歷代以來得到廣大教徒的信受奉行，其主要原因，由於它是最方便、最簡單、最穩當、最疾捷、最圓最頓的無上法門，最後我懇切希望大家，對於淨土法門要深信無疑，一心念佛。正如圓瑛法師所教導的，「求福求慧求生淨土，念佛念法念侶僧伽」，共發菩提心，同生極樂國。
願我臨終無障礙　阿彌陀佛遠相迎　觀音甘露灑吾頭　勢至金臺安我足　一剎那中離五濁　屈伸臂頃到蓮池
蓮花開後見慈尊　親聽法音可了了　聞已即悟無生忍　不違安養入娑婆　善知方便度眾生　巧把塵勞為佛事
我願如斯佛自知　畢竟當來得成就　　　　　南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛……

　　　　　　　　　　　　　　　　第六章  禪宗史話
　　　　　　　　　　　　第一節  禪宗的起源及其在印度的流傳
　　禪學是佛教根本教義的一個中心論點，它是佛說一切教法之中的一大總相法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，儘是玄機。可是對於迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禪學嘛。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禪學嘛。這樣看來佛教的禪學的的確確是一切法門的大總相法門了。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到唯一的目的。
　　禪宗，它是中國佛教最主要的一個宗派。是根據初祖達摩大師依《楞伽經》與六祖惠能大師依《金剛經》而創立的宗派。禪宗的產生，也是有它的歷史因緣，這就是說：法不孤起，依境方生，道不虛行，遇緣即應。根據《大梵天王問佛決疑經》中說，有一天大梵天王在靈鷲山，為了要令一切眾生得大利益，就請佛說法，並且就把一枝金色的波蘿花貢獻給佛。這個時候釋迦牟尼佛答應了他的請求，就高升法座。可是佛升座後一句話都不講，只是手裏拿著這枝波蘿花靜靜地給在會大眾看看。當時在座的許多弟子和護法諸天，看到這一情景，心裏都在想著，佛平日一升法坐，就開口說法。今天很奇怪，為什麼坐了好久，只是拿一枝鮮花給我們看看，這是什麼道理呀？大家都不理解佛拈花示眾的主要意義。正在這個時候，站在佛旁的一位老比丘，名叫摩訶迦葉尊者，看看之後，就領悟到佛拈花意旨，突然間破顏含笑起來。
　　我們要知道大迦葉尊者，為什麼看到佛的拈花示眾，會破顏含笑起來呢？這就是他與佛一個是機，一個是教，機教相當，碎啄同時。他能夠深深地徹底領悟我佛拈花的微妙法門，默契了佛的心宗，所以到了大迦葉尊者微笑之後，佛馬上開口說「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑與摩訶迦葉」。佛就把正法眼藏，傳法給摩訶迦葉尊者，同時佛又把自己所搭金縷袈裟和青色天所貢獻的缽統統都給了迦葉，這就是「衣缽真傳」，成為西天第一代祖師。
　　釋迦牟尼佛傳法所說這幾句法語，究竟是什麼道理呢？就是佛在菩提樹下悟道之後三歎奇哉所說的「大地眾生，個個具有如來智慧德相」的真理，就是心即是佛，佛即是心的真理。如來的淨智妙慧一切功德，就叫做正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫做正法眼藏，什麼是涅槃妙心呢？也就是說不生不滅的妙真如心。這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真，一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。它隨迷緣，就做六道眾生，它隨悟緣，就成四聖法界。這就譬如冰之與水一樣的，隨冷氣之緣就水結成冰，隨熱氣之緣，就冰化為水。這個真如心叫做妙心，妙字就是不可思議的意思，實相就是無虛無妄真實之相，這就是妙真如心，實相無相，無相就是無有一切千差萬別虛妄之相，唯是真實平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。
　　這正法眼藏是依照真心的大用方面來說，涅槃妙心就是按照真心本體方面來說，實相無相是按照真心德相方面來說，合起來就是根據真如妙心的體、相、用三個方面道理來講，這個妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無上法門，這個微妙法門就叫做一法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，所以說即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的學說。簡單的稱為禪學。
　　我們要知道，佛在靈山會上拈花示眾，這是無說而說，無言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個消息，體會佛的無言妙道。到了摩訶迦葉破顏含笑以後，佛開口說了幾句法語，這是以言遣言，無言之道。古人說：「大道本無言，因言而顯道，真心本無相，即相而明心」，就是這個道理。我想到孔子，有一次對幾位弟子說：「余欲無言。」弟子說：這怎麼辦，如果夫子你不開口講話，那麼我們這些小小的弟子們，就得不到教益了。孔子說：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒有講話麼。那春夏秋冬四時的節氣，不是照樣走得很好嘛？它一天到晚也沒有講話，那萬物不是也生住異滅，輾轉循環終而復始嘛。你們看，天何言哉。這就充分說明了，無言才是真正的大道。所以說妙高頂上，從來不許商量，到了第二峰頭，才說出三藏十二部一切經典。
　　　　　　　　　　　　第二節  菩提達摩所傳的禪學和在中國的流傳
　　　　（一）達摩大師
　　摩訶迦葉為了要續佛慧命，使法水常流，就是正法眼藏和衣缽以直指單傳的形式，再傳給阿難尊者，這是西天第二代祖師。再由阿難傳法給商那尊者，法燈續焰，一直傳到第二十七代般若多羅尊者，將正法眼藏和衣缽傳付與菩提達摩大師，為西天第二十八代祖師。當時並囑咐達摩大師說：吾滅度以後六十年，希望你將此正法眼藏和衣缽傳到中國去紹隆佛種，普利眾生。菩提達摩大師是印度南天竺國人，剎帝利種姓族。他的父親名字叫做香至。達摩大師是香至的第三個兒子。
　　到了梁武帝大通元年（西元520年），達摩大師秉承了般若多羅的遺訓，就乘一隻做生意的商船，航海東來。先到中國南海。當時南海的刺史肖昂，馬上就寫了一道表上報梁武帝。梁武帝得知印度來了一個有道德的高僧達摩大師，心裏非常敬仰。於是派人到南海來專程迎接到金陵（南京）弘揚佛法，普度眾生。
　　梁武帝是非常信仰佛法，而且大弘法化，發菩提心，興隆三寶，造廟度僧，布施結緣。每隔五里地方，就造一座寺，每隔十里地方，就造一所庵，度很多善男信女去出家做和尚、當尼姑。他自己對於佛學也是非常精通，但他只知道著相事修，追求人天福報，不知道離相妙修求證佛果菩提。梁武帝一見到達摩大師，就請求開示法要。
問曰：朕一生所有造寺、度僧、寫經、弘揚佛法、到底有沒有功德。祖曰：沒有功德，只是人天之果，有漏之因，如影隨形，看來雖有，實在沒有。
帝曰：如何是真實功德呢？祖曰：清淨智慧是微妙圓融，本體空寂，無法可得，如是功德，絕對不是世間上有為之法所能求到的。
帝曰：如何是聖人所求的第一義諦呢？祖曰：廓然浩蕩，本無聖賢。
帝曰：對朕者誰？祖曰：我不認識。
　　達摩與梁武帝二人，一問一答，可惜不能契合於梁武帝的小機。由於教大機小，所以梁武帝不領悟達摩大師的根本法要。達摩禪師認為既是機緣不合，就離開金陵到洛陽去。這真是情投意合千言少，話不投機半句多。後來，梁武帝把上面問答情況，告知他的師父志公禪師，禪師聽後就大吃一驚，即對陛下說：達摩大師這個開示實在太好了，他是觀音大士，傳佛心印的大權出現，乘願再來。
　　梁武帝聽了志公禪師這麼一說，心裏感到懊悔，自愧有眼不識泰山，當面錯過，立刻就下了一道命令，派遣許多兵馬，急急追趕，一定要把達摩大師請回來，承事供養。志公說：陛下千軍萬馬，喚不回頭。達摩大師剛走到江邊，回頭一看，後面有許多兵馬追趕而來，大師正在危急時刻，隨手就折了一支蘆葦，擲在江中，腳踏蘆葦渡江，揚長而去。到了洛陽，住在嵩山少林寺，面壁九年，深入禪定。後來古人寫了一付對聯：「一葦渡江何處去，九年面壁待人來。」
　　嵩山，是中國五嶽之一，少林寺有一千四百五十五年的歷史。座落在河南省鄭州與洛陽之間的嵩山之麓。當唐代時期，該寺曾經住過僧眾二千五百人之多。這裏的僧眾除了禪宗大德之外，還有武藝拳術著稱的武僧。大家都叫這種拳術為少林拳，並享有僧兵的光榮稱號。僧兵曾經幫助過唐太宗李世民取勝於疆場之上。在明朝也有一度參加抗禦倭寇，這就是達摩大師當年面壁過的聖地。所以嵩山少林寺，在中國佛教史上是一個聞名遐邇的名勝古剎。菩提達摩大師從印度把佛教禪宗傳到中國，被稱為是中國禪宗第一代開山祖師。再由菩提達摩大師，把正法眼藏和衣缽，傳給二祖慧可大師，這叫做燈燈續焰，奕葉相承。
　　　　（二）慧可大師
　　二祖慧可大師（西元487——593年），本名叫做神光，俗家姓名姬武牢，今河南洛陽東人，在幼年時代，對於儒家學說以及文學書籍都有研究，悟解很深。出家以後，更精通佛教大乘和小乘教義。有一次他在參禪時，在定中仿佛看到一位大德高僧指示他，到南方去參禮大善知識。因此慧可大師後來就到了河南洛陽嵩山少林寺去參禮初祖達摩大師。
　　事情的經過是這樣的，有一天，神光法師正在講經說法時，忽然間看到有一個印度和尚在座聽法，形態十分奇異，他那兩隻明亮的眼睛，目光閃閃，令人敬畏。神光大師一想，這難道就是名聞中外的菩提達摩嗎？於是他一邊講經，一邊對這位和尚十分注意，在講到重要之處，這位達摩大師就突然地微笑起來。神光一看感到驚異，這位大師為什麼發笑，難道笑我講得不對麼？就生起一個念頭，等到講完下座，派人找他來問問看，如果講得有理，就算了，如果答不出來，不客氣把他口中的一對暴牙齒敲了下來。講經結束，神光下座至香爐前面問訊時，忽然看見一對雪白如銀的暴牙齒，已經整整齊齊放在香盤上面了。神光一看大為吃驚，生大慚愧，折伏了我慢妄心，知道這是一位大德聖賢，非同尋常。抽了袈裟馬上到處尋找達摩大師，但已不知哪里去了。後來聽說大師已往嵩山少林寺修面壁觀。神光自知學淺德薄，望塵莫及，就放下身心，負荊請罪，懇求正法，尋蹤而至到了少林寺參禮達摩大師。
　　看到大師孤身只影面對牆壁靜坐，修行禪觀。神光為了求法心切，就住了下來。每日早晚親侍左右，執役服勞，請求開示佛教要義，總認為會得到達摩的慈悲方便開示。經過了很久的時光，大師總是自顧自的參禪用功，一句話都不開口，使神光心如火燒一樣，急得要命。這種情景，正是古人說的「求法之人，如病思良醫，如饑思美食，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。」又如經中說的：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法生歡喜，如是之人可為說。」神光就不顧一切，精進勇猛為法忘軀，迫不及待尋求真理。
　　有一天正逢大雪紛飛，天寒地凍，這時，神光大師心中，一念求法精誠，就跪在達摩大師面前，可是雪越下越大，地上白雪已經積得很高，圍繞著神光的身體，已經達到腰間；可是達摩大師依舊是無動於衷，一句話也不開導。此時，神光大師心急智生，就拔出和尚隨身佩帶的持戒修身用的戒刀，毅然地把自己左臂砍了下來，血流遍地，白雪染成殷紅的鮮血一般。神光的精誠之心，斷臂求法的精神，感動了達摩大師的慈悲心。他就開口問道：「仁者，你為什麼把左臂砍了下來呀？」神光說：「求大師與我安心哪！」達摩就伸出一隻手來，厲聲對神光說：「將心來與汝安」。神光正在達摩伸手時刻，迴光返照，悟徹一心本源，隨口就回答說：「覓心了不可得。」祖曰：「與汝安心竟。」這就是說，找來找去找不到心的所在。究竟在什麼地方？真心他是無形無相，本來無一物，怎麼會拿得出來呢！神光既然徹底悟到真心，所以達摩大師說我把你的心已經安好了，這叫高山流水，自有知音。達摩就把正法眼藏和衣缽付給神光，又為他起了法名，叫做慧可。同時又把從印度帶來的《楞伽經》一部共有四卷傳給慧可大師。
　　《楞伽經》是我佛稱性而談的法要，就是我佛如來心地法門，要令一切眾生，開示悟入佛之知見。特別是對於如來禪學理論講得十分透徹，達摩大師在傳法與慧可大師時又說了四句偈子：「吾本來此土，傳法度迷津，一花開五葉，結果自然成。」慧可大師當下就一肩擔荷，承受達摩大師的法燈心印，為中國禪宗第二代祖師。
　　達摩大師在中國以祖師禪教化眾生，也就是不立語言文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的無上法門。這就是如來禪和祖師禪的分界線。達摩大師在中國弘揚聖教，以禪學接引有緣眾生。大事已畢，所作已辦，於梁朝大通九年十月十五日，在禹門千聖寺，安祥端坐，示現滅度，涅槃逝世。
　　後來他的弟子們，把達摩大師的肉身安葬在熊耳山定林寺。使我們感到奇怪的是，到了次年，梁朝有一位使者，名叫宋之，他從西域回國途中，路過蔥嶺，正巧對面碰見了達摩大師，肩上擱著一把方便鏟，鏟鈴上掛了一隻羅漢草鞋，朝著西域路上回歸印度去了。這位使者還對大師談話致意，寒喧幾句。等到梁使回國以後，就把蔥林碰見達摩大師之事，啟奏北魏的皇帝，大家都感到這是一樁奇事，明明把達摩大師屍體葬到定林寺，為什麼又看到他經過蔥嶺回印度去了？為了要把這個稀奇古怪的事情弄個明白，大家都來到熊耳山，把達摩大師的棺材打開一看，嚇了一跳，棺材裏沒有屍體，只留有一隻羅漢草鞋。當時皇帝和大眾，才相信初祖達摩大師的神通妙力，真是不可思議。
　　這也證實了佛教所講的諸佛菩薩大權示現，隨類化身的事蹟，是真實不虛的。其實就是生本不曾生，去實無所去的真理。梁武帝因仰慕大師的崇高道德，特地刻制一座御碑，並題了一篇碑文來讚頌這位菩提達摩大師。宣帝就給他諡號為圓覺大師。據說達摩大師的壽命很長，圓寂時有一百五十歲。
　　佛教禪宗是我國佛教史上影響最大的一個宗派。自從西元五世紀初期，菩提達摩大師東來中國之前，早就有了禪學傳入中國。後漢末年安息國高僧安世高法師來到中國，從漢桓帝建和二年一直到靈帝建寧年代，在這二十幾年裏，就翻譯了三十多部經典，如《安般守意經》大小《十二門經》等等，所傳播的教義，都是介紹了小乘的禪學，而鳩摩羅什法師等所翻譯的禪學是屬於大乘的禪學。到達摩大師傳來的禪宗，才叫做最上乘的禪學。從漢末和東晉南朝，在這幾百年時間裏，由於翻譯經典事業方面大大發展。不但外國法師來中國參加翻譯，就是我們中國許多大德高僧，也不斷著手翻譯佛經和注釋佛經，出現了大量佛經注疏等。到了東晉道安法師，也注釋了不少經論，提倡禪學，所以修習禪定的風氣，從此以後也更加興盛起來。
　　　　（三）僧璨大師
　　三祖僧璨大師（西元？——606年）。出生於北齊時代，原來是一位虔誠信仰佛教的居士。當他在四十多歲的時候，有一次見到二祖慧可大師，就恭敬地請問說：「弟子罪業深重，身患重病。所以特地來懇求和尚慈悲為我如法懺悔業障」。二祖回答說：「將罪來與汝懺。」僧璨大師當下迴光返照，忽然領悟說：「覓罪了不可得。」祖曰：「與你懺罪竟」。同時慧可大師又開導說：「汝一定要依佛法僧三寶安住，如法修持。」經過問答之後，二祖知道僧璨知見正確悟理甚深，是個佛門法器。對他十分重視，為他剃度出家，取個法名叫做僧璨。從此以後，他所患之病也就逐漸地好起來。僧璨大師為了感師為他懺罪的深恩厚德，就放下身心，在祖下執侍巾瓶，做侍者達二年之久。後來慧可大師才把正法眼藏與衣缽，傳給僧璨大師為禪宗第三祖，並開示說：「是心是佛，是心是法，佛之與法，本來無二，平等一如」的真理。僧璨大師得法之後，又到舒州皖公山安住，弘揚禪宗，曾經往來在太湖司空山地方，著有《信心銘》長達六百言之多，流傳後世，普度眾生。
　　　　（四）道信大師
　　四祖道信大師（西元580——615年），俗姓司馬，蘄州人，在做沙彌的時候，就久仰僧璨大師的威望。有一次見到三祖，就請求開示說，願和尚慈悲，乞賜我一種解脫法門，三祖說：「什麼人來纏縛你？」答曰：「沒有人縛我」三祖說：「既然無人縛你，還要求什麼解脫呢！」道信於言下大悟。感師法雨之恩，就在僧璨大師門下，服役侍奉九年之久。有一天三祖就提出一個玄機妙理來試他，通過勘驗之後，知他機緣已經成熟，就把正法眼藏和衣缽，傳付於道信大師為禪宗第四代祖師。又把《信心銘》所講理論開示道信大師。大意是：我們的虛妄身相非是真實，生滅諸法，本來無我，我們要知道即妄了真，這樣才能夠得證本覺法源。四祖在隋煬帝大業年中，就居住廬山東林寺，有十多年之久，後來又到湖北黃梅縣西北雙峰寺，在那裏達三十年之久，大闡宗風。道信大師的禪學思想是：百千法門，同歸方寸；恒沙妙德，總在心流。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。大道虛曠，絕思絕慮等。四祖的禪學理論，是繼承初祖的禪學法義。而且更有進一步的發展。
　　　　（五）弘忍大師
　　五祖弘忍大師（西元602——675年），湖北黃梅人。據傳說他前生在破頭山是做一個栽花行者。有一天見到四祖說：「佛法妙道，我能不能得聞？」道信大師說：「你年齡已經很大了，縱能得聞佛法，也不能廣弘法化，如果你轉過身，這樣就可以達到你的心願」。弘忍拜辭而去，後來轉世，當年幼的時候，就去參禮四祖，道信大師就問弘忍說：「你姓什麼？」答曰：「我姓是佛」。四祖又說：「這樣看來，你是沒有姓了嘛？」弘忍說：「性空故所以無姓。」道信大師聽到這裏，知道他是法門龍象，就度他出家。並且把正法眼藏和衣缽，傳付於弘忍大師，為禪宗第五代祖師。五祖得法以後，就往破頭山安住，後來又到黃梅縣東山寺弘揚禪宗。四祖道信大師與傳法弟子弘忍大師，先後同住東山寺，大闡宗風，所以大家把他們師徒二人，稱為東山法門。達摩大師的禪學傳到五祖弘忍時代已經形成了宗派的時代。由於黃梅弘忍大師，大弘法化，深得大眾信仰和崇拜，當時門下弟子有一千多人，這樣就演變成了一個規模很大的佛教教團組織，並以弘忍法師為法正和尚。在弘忍門下有一位首座和尚，名叫神秀，輔助五祖弘揚禪學。從五祖起，為了適應當時環境的發展需要，就以《金剛經》般若實相，真空妙理，教授弟子，接引眾生；從而把過去一向所弘揚的《楞伽經》的主要教義和達摩的二行和四入的禪學道理，就無形中斷弘揚了。
　　禪宗思想和它的宗派的形成，是有著歷史過程。從初祖達摩大師到六祖惠能大師為止，就是衣缽相傳，正法眼藏，心心相印。正是達摩大師所說的「一花開五葉，結果自然成」，也是古人所說的，西天四七，東土二三，四七指西天印度的二十八祖，二三指東土中國的六位祖師。這就是從印度一直到中國的禪宗法系的發展史，也是我們中國禪宗的根本源流。自從六祖惠能大師以後，為了要息滅爭端，只傳法印，不傳衣缽。
　　　　　　　　　　　　第三節  惠能開創的曹溪禪
　　中國禪宗傑出的六祖惠能大師（西元638——713年），他是怎麼出家而開了大悟的呢？這是我們大家所關心的一件大事。現在簡要的介紹一下：惠能，俗姓盧，是廣東新洲人，父名行□。母親姓李，是唐朝貞觀十三年二月初八日子時誕生，他降生的時刻，有一道亮光騰空而起，同時更有奇異香氣，遍滿房室。到了天亮的時候，突然有二個和尚來對他的父親說：「你們家裏昨天晚上有沒有生一個小孩？我們今天特地來為他取一個名字，叫做惠能。」盧父聽了感到奇怪，我家昨晚是生了一個兒子，這二個和尚怎麼會知道，他們為什麼要給他取惠能這個名字，這究竟是什麼道理呢？就問道：和尚，你給我兒取名叫惠能，這是什麼意思。答曰：「惠者以法惠施與一切眾生，能者將來長大能作佛事」。這二個和尚講完後走了，無影無蹤，也不知道到哪兒去了。惠能生來就不吃母奶，大家都很著急，到了晚上居然有一個人來，為他灌了甘露，使惠能身體非常健康，精神飽滿、旺盛。到了二十四歲的時候，不幸父親逝世，家境貧寒，惠能就以砍柴謀生，奉養老母。
　　有一天，在廣東南海路過一間旅店，忽然聽到有人在店裏誦念《金剛經》，惠能善根成熟，智慧煥發，就把肩上所挑之柴，放了下來，靜心息慮至誠懇切的聽《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，惠能豁然大悟說：「真想不到自性是本來清淨無染，真想不到自性本來就是不生不滅的，真想不到真如自性是人人本具的，真想不到自性本來不動不搖，真想不到自性能夠生出一切萬法。」他深明我佛心宗，頓時感到身心安樂，禪悅為食，法喜充滿，就對這位念經客人說：「剛才你所念的經是什麼經？是從那裏來的？」客人說：「這部《金剛經》我從蘄州黃梅縣東禪寺五祖弘忍大師那裏得來的」。惠能聽了非常高興，就把柴賣了，準備了安家養母的糧食，匆匆忙忙來到黃梅弘忍大師的東禪寺。很巧五祖正在法堂裏升座說法，惠能上前參禮。五祖看到這個樵夫來得奇怪，就問道：「那裏來？」答曰：「嶺南來。」五祖更厲聲的說：「南蠻獦獠也來聞佛法。」惠能說：「和尚，人有南北，難道佛性還有南北麼？」五祖吃了一驚，知道這個佛門法器，乘願再來，就不與多講，以免被別人妒忌，反而不妙。當時就叫他去米房裏做舂米工作，惠能在米房舂米，因他身材生得瘦小，當他舂米踏石時候，重量不夠，所以腰間掛了一塊石頭，大家都叫他為盧行者。他雖天天舂米，可是時時刻刻在迴光返照，靜慮修禪，內絕妄念，外息諸緣，用功修行。
　　盧行者經過一段很長時間，功夫就一天天的深造進步。有一天，突然有一個小沙彌走到了米房來，口裏念著一首偈子：「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。意思是說我們的身體就像一棵菩提道樹一樣，可以作為修行的基礎。我們這一念心，就像光明燦爛的明鏡台一樣，圓光普照一切萬法。我們要想復本心源，得到究竟的清淨，使這個菩提道樹，日趨莊嚴高大，那就要勤勤懇懇，時時刻刻的修行用功，把這個明鏡台拂拭得乾乾淨淨，清清楚楚，不要使許多無明煩惱的粗塵細垢把菩提樹和明鏡台染得污濁。盧行者一聽，知道這是佛法的道理，他認為這四句話，道理雖然說得很好，只是漸次法門，還是著於有修有證的執相染修，不合「應無所住，而生其心」的清淨妙修，修即無修的道理；而神秀首座是根據達摩的《楞伽》心要，所謂自性本淨和漸悟漸修的原則。惠能當時就問小沙彌說：「剛才你所念的四句偈子是什麼人作的？」小沙彌說：「哈哈：盧行者，你一天到晚在舂米，外面的大事情什麼都不知道？我們的弘忍和尚要傳付法印，退居讓位，要全寺大眾每人都做一首偈子，誰作得好、作得對，這個正法眼藏和衣缽就付給誰。我們寺裏有一個學問淵博，佛法精通的神秀首座和尚，他一定作得好，所以我們大家都不敢作，就是作也比不上神秀首座，我現在念的這四句偈，就是他所作的。全寺大眾異口同聲，都說這四句作得實在太好了，大家都把它背熟，記在心中，作為我們修行的指導思想。」惠能聽了以後，就歎了一聲氣說：「小師傅我也有四句話，就是我不識字，不會寫，怎麼辦呢？」小沙彌說：「哈哈！你在米房舂米，也想作一首偈子麼？好麼！你如果真的會做，我可以代筆書寫。」惠能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。大意是佛果菩提無形無相，本來沒有一法可得，那有什麼菩提樹。智光明徹，空無所有，本來就是非色非聲，那有什麼明鏡台。法身清淨，猶若虛空，本來無有一物。既是不生不滅，無修無證，那裏還有什麼煩惱可斷，塵埃可惹！這真是「踏破虛空無一事，涅槃生死絕安排。」圓桃桃，赤灑灑，寸絲不掛，一塵不染。到這裏翻過身來，真所謂三世古今，始終不離於當念，十方剎土，自他不隔於毫端。盧行者，深明般若真空，悟徹一心本源，所以寫出這樣一首遠塵離垢，絕相超宗的偈子。與神秀首座那首偈子來一對比，自然不可同日而語。但神秀大師的偈子，是有修有證，依次深入，而惠能大師的偈子，是無修無證，各有不同的側重，都是對機施教，應病開方。古人說：理雖頓悟，事須漸修，千萬不可偏執一邊，或泥於事相，或落於虛無。神秀的見解，就像古人說的「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真」。而惠能大師的觀點，也正是「百尺竿頭重進步，十方剎土現全身」。在這種情況下，我們應該要謹記蓮池大師所開示的：執事而迷理，不虛入品之功；執理而廢事，反受落空之禍。當然像六祖大師是一個頓悟頓證之人，才可行過量之事。像我們凡夫初發心的人，一定要事理雙融，解行並進，這就是理論與實際相結合，老老實實參修，自然會有寒灰爆豆時，正如圓瑛大師說的那樣「狂心歇處幻身融，內外根塵色即空，洞徹靈明無掛礙，千差萬別一時通。」小沙彌把惠能大師這四句偈子與神秀大師的四句倡子，統統都寫在牆壁之上。這個消息傳遍全寺，引起震動，傳到五祖那裏，弘忍大師聽了以後，對於惠能所做的偈子非常讚賞，他就親身拿一根手杖，跑到米房去看。惠能此時正在米房舂米，五祖就借事顯理，暗通消息，問曰：「米熟否？」惠能說：「米熟久矣，欠篩在」。大意是說我禪定功夫早已成熟，透徹玄關，只是沒有得到你五祖老人的證明。五祖聽了以後，就將手杖向米袋上敲了三記。轉過身來又把牆上惠能寫的四句偈子，用鞋底把它擦去，以免發生對惠能不利的事。惠能機緣成熟，特別對五祖三敲米袋用意所在，心領神會，就是要他今夜三更前來相見。惠能得到弘忍大師的暗示，心裏非常歡喜。到了半夜三更，惠能就恭敬虔誠地走到五祖的臥室來，只見房門半掩，就推門進去，一見五祖就跪了下來，弘忍大師就為惠能開示說法，機教相當，心心相印，又將正法眼藏和祖傳的衣缽傳給惠能，稱為東土第六代祖師；並指示惠能立即離寺，以免發生不測。五祖就連夜親送六祖到九江，在六祖和五祖告別時說「迷時靠師度，悟時要自度」。二句話說得多麼正確呀！我們應該要銘刻在心，大有受用。
　　五祖回寺後，過了三日，才普告全寺大眾說，我的正法已經南傳了。在座大眾都莫名其妙，可是寺內有位上座和尚名叫慧明，對五祖的正法眼藏，特別是佛的衣缽，非常寶貴，被盧行者得去，心裏感到惱怒，馬上飛奔追趕。六祖惠能大師在路上回頭一看後面有人追趕，就將衣缽放在路旁草堆裏面，坐在路口不走。慧明首座來到六祖面前，眼睛看到草中衣缽，就用全身之力雙手去拿衣缽，可是衣缽動也不動。慧明心裏就害怕起來，大聲疾叫，盧行者，盧行者，六祖就問：「慧明首座，你是為衣缽來？還是為法來？」慧明想了一想不好意思只好說：「我是為法來。」六祖說：「你既是為法而來，坐下，坐下。」六祖就開示說「不思善，不思惡，這時，如何是你慧上座的本來面目？快說，快說」。正在這個時候，慧明上座迴光返照，忽然省悟過來，體會到自己一念未動以前的本來面目，就回答說：「大師，除此密言密意之外，還有密否？」六祖說：「與你說者就不是密，密就在你邊。」慧明言下大悟，當下禮拜惠能為師。六祖說：「我與你二人，同拜黃梅五祖弘忍大師為師吧！後來惠能大師與慧明上座，大家各自教化一方，接引後學。從此以後禪宗大振。
　　唐儀鳳元年惠能大師就到了南海法性寺去參拜印宗法師。當天夜裏在大殿裏聽到二個和尚因為看到佛前所掛的長幡，被風吹動了，就爭論起來，一個和尚說是風動，一個和尚說不是風動是幡動，彼此爭吵不休。惠能大師就說，你們不要爭吵，不是風動，也不是幡動，而是你們二人的心在那裏動。我們大家迴光返照看，到底是什麼在那裏動。當時印宗法師在旁邊聽到六祖的話，感到驚奇，認為一定是位大德高賢，就請惠能大師為大家開示佛法要義。六祖就把五祖傳給他的衣缽拿出來，給大家看看禮拜，令眾生廣種福田。不久印宗法師又為惠能大師正式舉行剃度儀式。又請智光律師，在法性寺臨壇傳授比丘滿分戒法，授以具足大戒。這個戒壇本來是劉宋時一位拔摩尊者所造的。在戒台那裏寫有一篇記文說：「後來當有肉身菩薩來此受戒。」另外，又有梁朝時代的真諦法師曾在這個戒壇旁邊，親手種植了一棵菩提樹。在樹旁立了一個碑記說：「一百二十年以後，有一位大士菩薩，坐在此樹之下，說無上道法。」今天惠能大師來到這裏，就是驗證其事。第二年，六祖又到曹溪寶林寺，弘揚聖教，大闡宗風，並宣佈從此以後傳法，只傳法印，不傳衣缽，以免為了爭奪佛的衣缽，發生不必要的糾葛。在惠能門下的得法弟子有四十三人，其中最出名的有南嶽懷讓禪師與青原行思禪師兩位大德高賢。
　　　　　　　　　　　　第四節  五家七派
　　南嶽懷讓禪師（西元677——744年），金州安康（今屬陝西）人，俗姓杜。從嵩山來曹溪寶林寺參拜惠能禪師。六祖問曰：「那裏來」。答曰：「嵩山來」。祖再曰：「憑麼物憑麼來」？就是說這個東西那裏來？答曰：「喚作一物即不中」。祖師進一步問：「還有修證也無？」答曰：「修證即不無，可是染汙即不得。」六祖當下就應許說：「只此不染汙是十方諸佛之所護念，汝即如是，我也如是」。六祖大師就把正法眼藏付與南嶽懷讓大師。懷師開悟以後，又到湖南衡陽南嶽居住，在那裏大闡宗風。又青原行思禪師（西元？——740年）來參禮六祖，恭敬虔誠的問曰：「當何所務不落階級。」祖開示說：「汝曾作什麼來」。就是說汝來這裏做什麼呢？答曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」就是說，聖諦第一義言語道斷，心行處滅，汝看究竟落什麼階級呢！答曰：「聖諦尚不為，還有什麼階級」。六祖知道他是佛門法器，又傳法印與青原行思。他從六祖會下得法之後，就到吉州青原山般若寺安住精修，弘揚禪宗。這是六祖惠能大師把如來正法眼藏微妙法門付給與南嶽懷讓、青原行思二位最顯著大德高僧的歷史。
　　在六祖惠能禪師把正法眼藏的如來慧命，傳付給懷讓和青原以後，禪宗的法派就從這二支發展起來，一是從南嶽懷讓禪師再傳與馬祖道一禪師（西元709——788年）二是從青原行思禪師再傳與石頭希遷禪師（西元700——790年）。又從馬祖和石頭二位大師以後，法水長流，智燈永耀。我們中國佛教的禪宗就分為五家宗派，聞名天下。一是臨濟宗，二是曹洞宗，三是溈仰宗，四是雲門宗，五是法眼宗。這就是初祖菩提達摩大師所預先囑付的「一花開五葉，結果自然成」偈語的道理。現在把禪宗五家宗派的形成和發展情況分述如下：
第一是馬祖傳百丈，百丈傳黃檗，黃檗傳臨濟義玄禪師，師住鎮州沱河側，這是臨濟宗。
第二是石頭傳藹山，藹山傳雲岩，雲岩傳良介禪師，師傳瑞州洞山，洞山傳本寂禪師，住撫州曹山，這是曹洞宗。
第三是百丈傳靈佑禪師，師傳潭州偽山，溈山傳慧寂禪師，師住袁州仰山，這是溈仰宗。
第四石頭傳天皇，天皇傳龍潭，龍潭傳德山，德山傳雪峰，雪峰傳文偃禪師，師住韶州雲門，這是雲門宗。
第五是雪峰傳玄沙，玄沙傳羅漢，羅漢傳文益禪師，師住金陵（南京）清涼院，南唐中主李璟諡師為法眼火禪師，這是法眼宗。
　　五家宗派的主要特點，天隱修祖概括為下面五句話：臨濟是「怒雷掩耳」。溈仰是「光含秋月。」曹洞是「萬派朝宗。」雲門是「乾坤坐斷。」法眼是「千山獨露。」這樣看來五家在度生方便，隨機接物的風格上，略有不同，而歸根到底，同出一源，本無差別，這真是「等閒識得春風面，萬紫千紅總是春。」圓瑛大師有一首詩。揭示了曹溪門下的禪風。「轟轟烈烈似雷霆，捧喝交馳不暫停，迫得頂門開正眼，相逢原是本來人。」此外臨濟宗的行棒喝。溈仰宗的示圓相。曹洞宗的傳寶鏡。雲門宗的一字關。法眼宗的明六相等玄妙機鋒，這裏不再一一枚舉，只要我們老老實實驀直參去，自然會有破顏含笑的一天。
　　溈仰宗自從仰山禪師開始，只傳到第四代。到了宋朝初期這個宗派，就已經不大聞名了。法眼宗，自從永明延壽大師以後，也只再傳了二代，無人問津了。最興盛的可算臨濟宗。自從臨濟義玄禪師的最初法脈長沙楚圓大師以後，又分傳出二個法系，一是傳與南昌黃龍山的慧南大師。一是傳與宜春楊岐山的方會大師。這二位大師都是禪門的宗匠，大弘法化，力闡宗風，盛極一時。因此黃龍和楊岐二家又成為二個小宗派。這樣連原來的五家宗派，曾有五家七派的說法。特別是臨濟宗法系的楊岐一派，最為興盛。所以庫房裏有「楊岐燈盞明千古」的佳話，流傳至今；而臨濟一宗，真是燈燈續焰，源遠流長。到現在中國有許多名山古剎，多屬於這個法派。再說雲門宗。在宋代初期淨慈寺出了一個宗本禪師，此派也是非常旺盛。這個法統高僧大德人才很多，特別在中國北方更加得勢。就是傳承方面也比較長。到了南宋時期，這個宗才開始逐步地趨於衰微。最後就煙消雲散了。曹洞宗這個法系本來是由洞山良介禪師與曹山本寂禪師，他們師徒兩位聯合創立，所以叫做曹洞宗。可是在南宋時代。才開始興旺起來，道風遠播，盛極一時。它對於法脈傳承，是僅次於臨濟宗。
　　　　　　　　　　　　第五節  學禪舉要
　　禪有如來禪與祖師禪二種不同的階段。如來禪就是根據佛經所說的禪學道理，即佛在靈山會上，拈花示眾之後，對金色頭陀摩訶迦葉尊者，傳授正法眼藏和衣缽時候，所說的法語。祖師禪是達摩初祖，航海東來，到嵩山少林寺九年面壁，不立語言文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的道理。不論是如來禪，或者祖師禪，都是為了開示悟入眾生本具佛之知見，這就是明白宗時是無字教，明白教時是有字宗。怎樣學禪？現舉要如下：
　　　　（一）調五事
　　調五事，至於修學禪定最初下手用功的方法，根據圓瑛大師所開導的法語，特為介紹一下。參禪用功要以修習止觀為起點，到了止觀功夫用到深時，就會得到定、慧。止觀，必須要並重，不可偏重一邊。用功時候，如果止過於觀，就會落於昏沉睡覺；若使觀過於止，就會偏於掉舉散亂。昏沉與掉舉二種情境，都是參禪用功人的毛病，一定要特別注意。在正當參禪的時候，要調和均等，如果坐禪的時候，發現昏沉，就要用觀照來對治。如果發現掉舉，就要用止靜來制止。修行止觀，第一要尋找一個寂靜地方，這樣就容易把心收攝起來。第二要調劑身體，一定要端身正坐，要結跏趺坐，單盤坐或雙盤坐都可以。坐的時候，要不俯、不仰，不偏於東邊，不偏於西邊。要把身體挺直起來，頭要靠於衣領，眼睛打開三分，以看到自己的鼻尖為限。就像佛像的眼睛一樣，慈悲垂視，這樣就不容易發生睡眠和散亂。第三就是要把氣息調好。將身中的濁氣徐徐地呼出來，把外面新鮮空氣漸漸吸進去。第四就是要把鼻息調好。將自己鼻中的出入氣息調得純淨，調得不太急，也不太慢。把我們的身體和氣息呼吸統統都調劑得如如法法。這些都是要修學禪定功夫的助道因緣。助道因緣的條件具備，可以使我們更好來參禪看話頭。第五就是要開始調心用功。究竟要怎樣調心呢？就是把我們一天到晚，想來想去的第六意識，不令它生起思想分別。不去思想善的境界，也不使它生起惡的境界，也不起攀緣外面色聲香味觸五塵境界，也不使它去攀緣內心法塵的境界。到這裏只是萬緣統統放下，一個妄念都不生起，這種境界就叫做止的功夫。
　　功夫用到身心寂靜一念不生，這是很好，可是萬萬不可徒然空坐，如果只是靜坐，而不去用智慧來觀照，這正像夜裏一片寂靜世界，而沒有月亮光明的普照，所以一定要從止起觀。觀字要讀去聲。決不是用眼睛觀看東西的觀，這乃用智慧觀照的觀。要離開心意識提起一句話頭，要驀直地參下去。
　　　　（二）參話頭與起疑情
　　在參究的時候，最重要的，就是用自己本覺理體，生起一種始覺智慧光明，正所謂靈靈不昧，了了常知，要照著這個話頭。什麼叫做話頭呢？如參「父母未生以前如何是我本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」等等。隨你自己歡喜那一個話頭都可以。要提起這一句話頭，反復來參究。把心光一直照了這個話頭。起疑情「如何是我本來面目」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰呢？」參禪人千萬要注意，對話頭只許起疑情，不許用分別心來解釋，所謂「擬議與思量，白雲千萬里」。「搖唇與鼓舌，開口落二三。」
　　參禪的人，更要注意到參禪是用一段心光智慧來參，不是用意識來分別。智慧是沒有分別的，意識是有分別的，這是分別與無分別二個根本不同的原則。如果一起了分別心，妄想紛紛，擾亂自心，就不能止了，故參禪一定要用智慧來觀照，要看一句話頭。看話頭，就是用一種方便法門來止息妄心，照明真性。我們能夠把這一句話頭看得好，就要疑情提得起。疑情提得起，那麼妄想心就能夠斬得斷。用疑情來制伏妄想，就是堵截第六意識，不許它妄動。正如《金剛經》講的要降伏其心。這個疑情與妄想二者之間，絕對是不能並立，有了疑情，就沒有妄想，自然有了妄想，也沒有疑情。就好像光明與黑暗不能同時存在的道理一樣。
　　參禪最最重要就是起疑情，在我們用功沒有親見本來面目以前，總是要一直疑下去，「如何是我本來面目？」能夠一直疑，當然大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟。這個規律，是有一定道理。對一句話頭，一段疑情，要抓得綿綿密密，一點都不能放鬆，要把平時所用的第六意識妄想心，所謂「打得念頭死，許汝法身活。」參禪用功的人，要做一個無心道人，行也不知行，坐也不知坐，視而不見，聽而不聞，一天到晚，二六時中，無不如是。到這裏才是功夫相應了，一直參到山窮水盡處，自然會有轉過身來的時候。待到疑團打破，見性明心，即是水到渠成，瓜熟蒂落。到這裏才是知道「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，所以十方諸佛，歷代祖師，無不從此一門入，超出妙莊嚴路。《楞嚴經》說：五陰、六入、十二處、十八界、皆如來藏妙真如心。總之處處總成華藏界，無一不是毗盧海。參禪之人，還要發大菩提心，要有耐心，萬萬不能急於求成越快越好，或求什麼神通。當心走錯路，時時務要突出金剛眼，親見本來人。
　　　　（三）止觀雙修
　　止觀雙修，止觀，止字就是寂的道理，觀字就是照的道理。我們參禪定要止觀雙行，寂照並進，這就像飛鳥兩個翅膀一樣，車的兩個輪盤一樣。一定要平均齊等，不可偏重一邊。參禪絕對不能夠用第六意識。因為意識是修禪人的冤家對頭，我們要謹記《楞嚴經》裏面幾句話。阿難尊者請問佛所修之定，釋迦牟尼佛在沒有對阿難尊者開示定功以前，就先來一個破除第六意識，不但破除意識惡念的一面，而且連意識性善功德的一面，也要破除。把第六意識妄想心破到片甲不留。這充分證明了第六意識對參禪人來說，是絕對不可用的。因為它是眾生的生死根本。更要注意的是第六意識，也有惺惺寂寂的功能，這種惺惺寂寂與寂照工夫相仿佛，即是：「寂寂惺惺是，無記寂寂非，惺惺寂寂是，妄想惺惺非。」參禪用功要迴光返照，照徹一心本源。寂而常照，照而常寂，定慧自然具足。永嘉禪師說：這裏悟證與修證的不同，悟證只是明心見性，更需依悟進修；修證就能從體起用，妙用繁興，不可思議。有的先悟後修，有的先修後悟，有的悟修同時，邊修邊悟，邊悟邊修。所以說，「佛本是而須修，惑原空而須斷。」現舉馬祖和懷讓禪師的一段故事，來說明此中道理。
　　　　（四）磨磚不能成鏡
　　馬祖名叫道一（西元709——788年）是四川廣漢縣人，他的容貌生得非常稀奇古怪。曾在唐和尚處寂大師那裏學過禪理，後來到各地參方訪道。弘法利生，大多是在江西，所以人稱為江西馬祖大師。他幼年到羅漢寺出家，後來在渝州圓公律師那裏受具足戒。開元時又到湖南南嶽山，在一個草庵裏安居用功，修習禪定。當時南嶽山般若寺的懷讓禪師，看到馬祖總是關起門來坐禪，閉門不出，不知道他的功夫是否正確。有一天他去敲馬祖的門，敲得使人振耳欲聾，於是馬祖就出來開門。懷讓一見馬祖就問：「大師為何天天坐禪？一味枯坐，如果不修止觀功夫，那是不能成功的。」修禪決不是一味枯坐。馬祖沒有體會大師的開示，又關起門來坐禪。懷讓大師恐怕馬祖坐禪走了錯路，所以就想了一個方便辦法，引他出來，再進一步開導他。就拿了一塊磚頭，每天都在馬祖草庵門前磨磚，磨來磨去，聲音很響。磨了好多天，馬祖天天聽到磨磚的聲音，使他安不下心來，又開了庵門，出來看看什麼人在這裏磨磚。一看，原來就是前幾天來敲門的那個懷讓禪師。馬祖就問：「禪師！你在這裏磨磚，到底為了作什麼用場？」懷讓回答說：「哈哈！你不知道麼，我磨磚是為了做一面鏡子啦！」馬祖一聽感到好笑，就說：「禪師，磨磚怎麼可以做鏡呢？」懷讓說：「對呀！我磨磚不能做鏡，那麼你在庵裏枯坐就能夠成佛嗎？」馬祖一聽突然大有啟發，如飲甘露醍醐一樣，心神愉快，法喜充滿。深感開導之恩，就發心親近南嶽禪師。侍奉左右達九年之久，時時受到懷讓禪師的薰陶、示導，天天都能聽到玄妙奧旨。於是馬祖的道德學問，一天一天的增長起來，禪定功夫大有進步。後來得到懷讓禪師的印可說：「深得吾心」就將正法眼藏，如來心印，傳給馬祖道一大師。
　　　　（五）即心是佛
　　即心是佛，馬祖自從南嶽得法以後，起初曾住建陽佛跡寺。後來又到福州去大弘禪宗，普度眾生。因他善於隨機化導，方便利生，所以四方學者禪和子們，對馬祖非常尊重敬仰。有一次從明州大梅山來了一位名叫法常和尚，參拜馬祖，請求開示。法常說：「請問禪師，如何是佛？」馬祖說：「即心是佛」。法常一聽，就開了大悟。因此就到四明真歸地方去隱居，蓋了一個茅篷，就在那裏精進修行禪定功夫，一心參禪。過了一段時光，馬祖知道法常住茅蓬坐禪，不知他對於即心是佛道理，參到什麼程度，悟得徹底不徹底。就派了一個禪和子，到大梅山去訪問法常，看看他的功夫，究竟到了什麼程度，勘驗一下。這位禪和子見到法常就問：「禪師，聽說你從前在馬祖那裏，得到什麼見地，而來到這裏住山參禪？」法常說：「馬祖大師對我開導說，即心是佛。受教之下，得到好處，所以來住大梅山，清淨精修。」這位禪和子叫了一聲哎呀！說：「馬祖大師近來說法開示是說非心非佛，不再說即心是佛了。」法常大師歎了一口氣，說：「這個老漢子，胡弄天下人，任從他非心非佛，我這裏依然還是即心是佛。」禪和子回去以後，就向馬祖說上述的情況，馬祖聽了非常歡喜，認為法常的確突破三關，徹底窮源，腳根點地，悟明心宗，才能夠說出這種腳踏實地驚動人天的語言。馬祖最後說了一句話：「梅子熟已」就是說他的功夫已經到家了。我師圓公大師，在參禪修定時候曾說：「梧桐葉落始知秋，佛法休拋世法求，消息不須旁處覓，直於落處見根由」。與此中道理，暗通消息。
　　　　（六）團團轉與吱吱叫
　　馬祖大師未出家前有幾位老朋友。聽到馬祖開了大悟，到處說法，有問必答，皆大歡喜。大家都感到非常稀奇，心中只是半信半疑。有一天這幾位老朋友，約定日期去看望馬祖，並請開示，可是又想不出問些什麼才好。大家就一邊走著一邊想，東張西望，忽然看到大路旁有一隻老黃牛，鼻子上穿了一根繩子，縛在大樹上面。這頭黃牛，閑極無聊，就盤繞著這棵樹，先從左邊方向轉、轉、轉，把這根牛繩越轉越短，最後把鼻子碰到樹上。再回過來又朝著右邊方向轉、轉、轉，把繩子再漸漸放鬆，後來又越轉越緊，最後又把鼻子碰到樹上。中間有一位農民說，我們就把這件事情去請馬祖開示。大家都異口同聲說，這太好了。突然間飛來一隻秋蟬，腳被絲網扳住，飛不過去。當下就吱吱地拼命狂叫。蜘蛛看到秋蟬飛來纏在絲網，馬上就趕來開口要把它吃掉。在這一髮千鈞生死關頭時刻，秋蟬用盡全力，向前猛衝，只聽到呼嚕一聲，就離開絲網向前飛去了。這幾位農民都說好極了，我們再把這件事去問馬祖。大家走到馬祖廟裏，看到許多善男信女，都在膜拜後坐下聽法。農民們也同樣地對馬祖大師禮拜坐下，有一位農民代表大家請問馬祖說：「請問和尚，如何是團團轉？」馬祖說：「只因繩子不斷」。大家聽到這句話都感到奇怪得很，難道馬祖也看到了嗎？又問：「繩斷又如何？」答曰：「逍遙自在去也」。大家都說答得對。當下就改變從前半疑半信的心情。纏著又問：「請問和尚如何是吱吱叫。」馬祖說，「只因腳下有絲」。農民們聽到這個回答，真有說不出的高興。再問：「絲斷又如何呢？」答曰：「呼嚕飛去了」。到這裏幾位老朋友大家對馬祖的回答，心悅誠服，斷疑生信，讚歎不已。馬祖的老朋友都是就事論事，真是答得好，答得對，一點都不錯，所以生大歡喜讚歎。可是馬祖大師所回答的，句句都是借事顯理，事理雙融，依理會心。第一問答是說：我們眾生在六道輪迴團團轉，主要是被業繩子所牽，所以不能解脫。如果發心修行，把善惡繩斬斷，自然可以跳出三界，證入涅槃逍遙自在。第二問答是說，我們眾生在六道輪迴受了三苦八苦，在那裏吱、吱的叫苦。這是因為眾生心中一念情絲牢牢的纏住無法斬斷。如果我們發菩提心，努力修行，放下萬緣，看破一切，斬斷情絲，斷欲學無為，斷惑證涅槃，便得大解脫，豈不是就呼嚕的飛去了嗎？我希望大家，把上面所講這二個公案，要好好體會體會。在這裏下一番苦功，一定要把業的繩子斬斷，一定要把心裏的情絲掃除，得到真實的受用，也不辜負馬祖大師苦口婆心的慈悲開示。
　　上面所介紹的初祖傳法與二祖以及五祖傳法與六祖，惠能傳法與懷讓。南嶽付給馬祖的法印等許多歷史故事，都是禪機公案。表面上看來，只不過幾句法語，或隨口漫談，一問一答。可是其中奧義玄機，真是妙不可言，發人省悟。我們能夠不於言中擷取，要在言外知歸。真所謂「陽春布德，花香漏泄於枝梢；素月流輝，波印透開於潭底。」這一舉一動，片言半偈，揚眉瞬目，豎臂擎拳，在在處處，無不是本地風光，和盤托出。最主要的，只是在於我們體會不體會，能不能一肩擔荷，直下承當。迷的人頭頭錯過，悟的人左右逢源。我們應該到這裏，放下草庵，直入寶所。這樣才能夠看到諸大祖師的一片慈悲心腸，才知道原來本是太平無象，一無所有。所以希望同參道友們，要記得古人的二句話：「不於其中起分別，是故此處最吉祥」。這究竟是什麼？請你參參看吧！能在這裏得個消息，那真是恭喜恭喜，不辜負學佛一生，修行一世。

　　　　　　　　　　　　　　　　第五章  佛滅後的印度佛教和東傳中國
　　　　　　　　　　　　第一節  三藏聖典的結集
　　　　（一）第一次結集
　　結集二字包含有編輯的意思：而古來翻譯法師使用「結集」的詞語，是指大家聚集在一起會誦佛說過的遺教，在二千五百多年以前的古印度還沒有文字記錄，只能用語言把回憶的知識，通過師承傳誦保存下來。
　　釋迦牟尼佛涅槃之後，許多佛的弟子請求摩訶迦葉尊者，把佛一生所說的教法，用會誦的方式，統統把它結集起來，以作後世人天眼目，大迦葉接受了請求，就派人到彌盧山頂上，撞鐘集眾，一下子就召集了四百九十九位羅漢聖眾，無學長老。在摩竭陀國王舍城竹林精舍西邊的大迦葉居住地方畢缽羅窟，也就是七葉窟，邀請阿闍世王為護法，在這裏結集了經律論三藏的教法。先請阿難尊者結集經藏。
　　當時阿難尊者，在修證上還是初果須陀洹有學的果位，大迦葉認為這次結集，參加法會的，全是羅漢、辟支佛，無學聖人，因此剛開始，就不讓阿難參加大會。阿難尊者感到非常慚愧，就發憤圖強的跑到山林中間，勇猛精進修習禪定，把煩惱殘餘結縛斷盡，得證阿羅漢果位，就再來扣打畢缽羅窟的大門，要求參加大會。大迦葉說：阿難，你如果真正得到無學果位，那麼你自己就由門縫進來吧！當時阿難就從門縫進來。向大眾頂禮，要求參加大會。大迦葉請阿難尊者高升法座，結集經藏。
　　正當阿難升座的時候，蒙佛加被，頃刻之間，居然與佛一樣的相好莊嚴，與會全體大眾，產生了三種懷疑。第一，難道是釋迦牟尼佛復活了嗎，第二或許是他方世界的古佛再來吧，第三是不是阿難尊者已經成了佛的果位？
　　全體大眾聽到阿難尊者：「根據佛臨終最後的遺囑，開口結集，首先就說：如是、我聞，一時、佛、在某某地方，與多少弟子等六種成就。」使在會大眾的三種懷疑，頓時得到消除。
　　阿難既說如是之法是我阿難親聞佛說，那麼自然不是釋迦再來說法，當然也不是他方佛來說法，更不是阿難已成佛了。
　　阿難說的如是我聞這幾句話，這就是信、聞、時、主、處、眾六種成就。大迦葉尊者，他為什麼一定要請阿難來口傳結集經藏？因為阿難是佛的堂房弟弟，是多聞第一，他是十二月初八日佛得道那一天誕生出世的，能夠對佛所說教法記憶不忘。他結集佛法，真是如瓶瀉水一樣，點滴不漏，絲毫不錯。阿難尊者，還能夠憶持十方諸佛所說的清淨妙理，絲毫不忘，所以大迦葉非請他來結集經藏不可，也只有阿難，才能擔當這一偉大而光榮的任務。
　　其次，大迦葉又請了優婆離尊者，用口傳方式來結集律藏。這位尊者，在未出家以前，在悉達多太子身邊做理髮師。他隨佛出家以後，精進修行，特別是專精於佛所制定的許多戒律。佛在僧團中，所制定的清規戒律，一條條一篇篇都能記憶在心，不會忘記。他在佛弟子中，持戒第一。所以大迦葉尊者，就請他來結集律藏。
　　摩訶迦葉，在佛弟子中頭陀苦行第一。有一次，佛告訴大眾說：我們佛法中，都像大迦葉那樣，就能夠使正法久住於世界之中。這就說明他所修的頭陀苦行，真是我們佛教最最主要的根本行門。所以佛滅度以後，所說的三藏十二部教法，就靠大迦葉來發起，邀集了許多弟子，把它結集下來。使佛日增輝，法輪常轉，直到今天，釋迦牟尼佛的教法仍舊傳播於世界各國。特別中國和南亞、東北亞、東南亞許多國家的佛教，是非常興盛。有很多的佛教信徒，虔誠恭敬的在那裏研究佛學，依教修持。佛教之所以能夠得到世界上許多人民大眾的信仰和崇敬，自然是它閃光的真理，能夠久經考驗而不衰，屹立萬古而常存。
　　當時除了迦葉尊者、阿難尊者、優婆離尊者等阿羅漢在畢缽羅窟裏結集三藏教法外，還有比丘長老在跋波尊者的帶領下，在摩竭陀國王舍城七葉窟外面不遠的僧團裏，進行會誦結集。這就出現窟內、窟外二個部分的結集。但是這兩處所結集的三藏教法，都是屬於小乘的範圍。
　　關於大乘三藏教法的結集，據說是由文殊師利菩薩和彌勒菩薩，帶領了許多菩薩和阿難尊者等，在鐵圍山中結集的。鐵圍山究竟在什麼地方呢？根據《法界安立圖》：我們這個小世界，是一個大海。在大海中間屹立著一個須彌山。這個須彌山有十六萬八千由旬高。每一個小由旬，有二十里的遠；每一個中由旬，有四十里之遠；每一個大由旬，有八十里之遠。以須彌山為中心的東南西北，分有四大部洲。東方：東勝神洲。南方：南瞻部洲。西方：西牛賀洲。北方：北俱盧洲。在須彌山的外面，有七重香水海，七重金山。七金山：一、雙持山，二、持軸山，三、擔木山，四、善見山，五、馬耳山，六、象鼻山，七、持地山。在七金山的外面是咸水海。咸水海邊上，有一座山叫鐵圍山。文殊菩薩、彌勒菩薩和阿難尊者等許多菩薩，就在這裏結集了大乘教法。
　　上面所講的小乘三藏教法，與大乘三藏教法的結集，都是在釋迦牟尼佛滅度後不久的一個時間裏結集的。
　　　　（二）三藏十二部
一、三藏：這經律論，為什麼稱為三藏呢？因為藏字意義就是我們古時一種可以盛放東西使用的篋子，而佛教經、律、論三藏能夠把佛一代所講的戒、定、慧三種無漏學的教法，統統把它收藏在三藏之中。
　　釋迦牟尼佛所說的四十九年教法，總稱為經、律、論三藏聖教。三藏裏面所講的就是戒、定、慧三種無漏學的道理，凡是佛弟子能發心修行戒定慧，就可以不漏落於生死輪迴受諸苦惱，所以稱為三無漏學。
第一經藏：是記述定學的道理，它把世間禪定、出世間禪定、出世上上禪定的道理，統統都包括收集在經藏裏面，這叫經傳定學藏。
第二律藏：律是記述戒學的道理，它把所有的小乘戒法，就是優婆塞、優婆夷的三皈五戒，沙彌、沙彌尼的十戒、式叉摩那學戒女的六禁法，比丘的二百五十戒，比丘尼的三百四十八戒，以及大乘戒法《梵網經》的三聚淨戒、十重、四十八輕的菩薩戒法，統統都收集在律藏裏面這叫做律傳戒學藏。
第三論藏：論是記述慧學的道理，它把所有諸大菩薩，諸大論師所做論學的道理，統統都收集在論藏裏面，這叫做論傳慧學藏。
　　將經、律、論三藏歸納為戒定慧三學，是從正不從兼，從多份不從少份，雖然經藏中間，也說律學與論學，但主要是說定學。在律藏中間，也說經學與論學，但主要是說戒學。在論藏中間，也說經學與律學，但主要的說慧學。另外還有菩薩藏、聲聞藏和戒律藏，叫做三藏。這個三藏教法是在印度都是用巴厘語和梵語結集的。
二、十二部：三藏十二部，是佛教經典的總稱，什麼叫十二部呢？即是長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。每一部經，每一部律、每一部論裏都具有幾部、甚至十二部完全都具足。把三藏教法分門別類，劃分為十二部類，使人一看，就容易提綱挈領，便於研究和探討。
　　十二部的內容，
第一長行：就是每一部經、律、論的正文，從頭到尾，都是一行一行的連續下去，故叫長行。
第二重頌：分為二種，一是追頌，即經中道理，上面已經講過，恐怕人們不注意，重新把它再來追頌一下，等於再聽一次，使人更加清楚。二是超頌，就是經文中，沒有講過的道理，現在利用偈頌先來敘說一下。
第三授記：即是《金剛經》中說的燃燈佛與釋迦牟尼佛授記的道理。或者是佛與諸大弟子授記當來作佛：即《法華經》所講的佛為許多弟子授記。
第四孤起：這就是在經文突然間孤立提起某件事，像這種孤起情況，在經文中是經常看得到的。
第五無問自說：在一般經文中，佛每次說法都有菩薩或羅漢等發起因緣。可是如《佛說阿彌陀經》沒有人問法和請法，而是由佛大慈悲心中，說出來這個淨土法門。
第六因緣：有許多經典裏面講有因緣和因果的道理，如《賢愚因緣經》，《三世因果經》等。
第七是譬喻：有些經文裏面佛說了許多譬喻，因為有些道理高深，不容易聽得懂，所以佛引用使人容易明白的事情來作譬喻。通過譬喻，就會瞭解。如《百喻經》等。
第八本事：指佛說自己或其他古佛和弟子們過去生中的歷史本事，如《法華經》說：「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，定當說法華」。又說，過去有十六王子，隨妙光法師出家的故事。阿彌陀佛就是第十一個王子，釋迦牟尼佛就是第十三個王子。
第九本生：在經中也看到佛說他的本生的事情，《釋迦譜》和《釋迦如來應化事蹟》裏引用的許多故事。
第十方廣：如指經中講的高深玄妙不可思議，如《大方廣佛華嚴經》，《大方廣圓覺經》等。
第十一未曾有：指經中說到未曾有的事情，如《金剛經》說的稀有世尊者。《楞嚴經》說的「法筵清眾，得未曾有」。
第十二論議：指許多經中所說的論議，佛與弟子或菩薩的互相辯論玄妙的道理，也有自己提問題，自己解答問題。
　　以上是簡單介紹十二部經的內容。
　　古人對十二部經曾經作了六句偈子：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議具成十二名，廣如大論三十三」。對十二部予以高度概括。大迦葉就把佛對弟子們所講的許多論議，對於佛教理論中一些重大課題，加以解釋和研究的很多論說，完全結集起來，這叫做論藏。上面所講的，就是阿難、優婆離、摩訶迦葉三位大德長老，在畢缽羅窟所結集的三藏聖教，這都是佛滅度之後，第一次開始所結集的情況。
　　　　（三）第二次和以後幾次結集
　　在佛涅槃一百十年之後，有一位耶舍長老就召集了七百位德學兼優的比丘。在毗舍離城一個僧團寺廟之中，對於佛教戒律上的許多有爭議的論點，進行了一次評定。這就是對十事問題，究竟是否非法，進行評定。這是第二次的結集。
　　根據南傳佛教記載：佛逝世後二百三十五年，在印度阿育王的大力支持下，以國師目犍連子帝須長老為首的，有一千比丘在波叱利弗城，會誦了三藏的教義。這是第三次結集。
　　在佛涅槃四百年左右，以世友菩薩為首的五百比丘，在大月氏國，大家共同來造論，解釋經律論。其中有一部就是《大毗婆沙論》。這是論藏中間一個非常重要的論。這是第四次結集。
　　乃至在九十多年前。緬甸的明頓王邀集了許多比丘，校勘了一部巴厘文的三藏，今人稱之為第六次結集。
　　　　　　　　　　　　第二節  部派佛教的分裂
　　　　（一）窟內、窟外結集和上座部、大眾部
　　一、窟內、窟外結集：在佛滅度後一百年裏，把佛所說教義和弟子們所傳承的教義，作為遺教，依教修行。主要有二個方面。一是根據佛所制定戒律，一絲不苟地如律行持，嚴禁勿犯。一是有一小部份弟子，對於戒條細則方面，產生了不同看法，例如富樓那尊者和迦葉尊者，他們在討論戒律時，對於僧人住宿地方、留藏食物的問題等戒條，產生了不同見解。一方面認為要堅定如法行持，絲毫不能變改。一方面認為因時、因事、因地可以融通隨緣。同時在結集背誦三藏教法方面，迦葉尊者與五比丘之一的跋波尊者，也存在著不同意見。特別在戒律問題上面，意見分岐，無法統一。所以在這一時期中，就發生了窟內、窟外兩處分別結集，會誦三藏聖教的大會。當時在印度的摩竭陀國、阿輸迦王遵奉小乘佛教。因此全國教徒都要信崇小乘教法，這種情況持續了相當長久時間。印度佛教在這一階段表面上可以說是和合一味，基本一致的大好時代。也正是小乘教義十分興盛時代，實際上這就是含蓄了彼此見解不同的分裂因素。
　　二、上座部與大眾部：到了佛圓寂一百年以後至第一個四百年中間，從原始佛教逐漸就形成了部派分裂時代。由根本分裂又發展到枝末分裂，所以才有上座部與大眾部兩大部派。引起分裂的主要原因，是在戒條方面發生了嚴重爭執。印度西方的波利族比丘耶舍尊者等和印度東方毗舍離城的跋祇族比丘等為了有關戒律十事，發生意見分岐。耶舍斥責跋祇比丘十事非法，遭到跋祇僧團許多比丘的反對。因此波利族耶舍尊者就到各地去邀請了七百位大德長老，在毗舍離城舉行了第二次結集傳頌大會，對這十件事，宣佈為非法。所以波利族長老就叫做上座部；而上座部遵循的戒律是依據《十誦律》《四分律》它的內容就是細節繁多，保守不變。但是在當時卻贊成這十事戒條是合法的，正確的規律。跋祇族大德比丘，他們也在大規模地召集了一萬比丘，在另外一個地方，進行集結傳誦大會，就叫做大眾部。而大眾部所依據的戒律是《摩訶僧祇律》《梵網經》，它的內容就是精要簡略，融通隨緣。另一方面，根據北傳佛教的《大毗婆沙論》和《異部宗輪論》等的記載。在佛滅度以後一百年左右，有一位大天比丘，非常聰明智慧，深得阿育王的崇敬。他創立了五條新的教義，叫做五事。在當地也受到佛教僧團許多長老比丘們的反對。這時凡是支持和同意大天比丘所創立五事的就是大眾部。反對這五事的長老比丘們就是上座部。不僅如此，當時對於教義方面，也只是四阿含經，四諦、三法印、五蘊、十二入、十八界等理論。從此以後，佛教分裂為上座部與大眾部二派。就叫做根本的分裂。
　　經過一個時期，大約在釋迦牟尼佛涅槃以後第一個四百年中。在各個僧團裏面，由於他們所承受和傳統的見解不同，所以又進一步加深了上座部與大眾部二大派的分裂。
　　　　（二）十八部派與二十部派
　　又經過一段時間以後，就是從佛滅度以後一百年到二百年之間。印度佛教由二大部派逐漸地形成了十八部派。又從佛滅之後二百年到三百年之間又擴大到二十部派之多。部派的源流，簡介如下。
　　大眾部分出之部派：
一、一說部：《文殊問經》譯為「執一語言部」，《舍利弗問經》音譯為「鞞婆訶部」。依真諦的《部執異論疏》和慈恩的述記，此部是主張世出世法都無實體，唯有假名（說）的學派，故名為一說部。然則《文殊問經》的譯者僧伽婆羅，注釋執一語言部為「所執僧祇（大眾部）同故名一」。這種作為一般名詞的看法，似與他那難陀的解釋同。據西藏佛哈威耶所傳，一說部得名的由來是：此派學僧視佛陀的教法必以「一」之無上靈智方能瞭解的緣故。不管如何，此部確是主張諸法但有假名而無實體的學派，所以較之大眾部的過未無體論，更接近了大乘法空的思想。
二、說出世部：《文殊問經》譯為「出世間語言部」，《舍利弗問經》音譯為「廬迦尉多羅部」；秦譯為「出世間說部」；陳譯為「出世說部」。依真諦疏，此部是主張世間法唯假名無實體，而出世間法則是實有非假名的，故得名為說出世部。近世的學者有的主張此部原為雞胤部的異名。
三、是雞胤部：其原名至今仍不大明確，也許是《文殊問經》音譯的「高拘梨柯部」，或《舍利弗問經》音譯的「拘拘羅部」秦譯的「窟居部」。至於陳譯「灰山住部」的原名，至今無法得知，僅能從真諦附錄的音表：高俱梨柯部（亦作高俱胝柯部）中推測而已。此部唐譯為「雞胤部」，述記稱其「憍矩尼（編者按：此尼字有待求證）部」。依南傳和西藏傳，此部的原名為「高苦利伽」，關於得名的由來，據《文殊問經》夾註，高拘梨柯為律主的姓氏；述記亦以憍矩尼為婆羅門姓。真諦疏解釋灰山住部為「此部從處作名，山堪作灰故，此部住灰山故」。這即是從所在地得來的名稱。現在印度的地名確有多處與此同名的地方，例如yamuna河畔，就是最著名的一個。據南傳學派中有一熱灰論的學派，主張一切無不是熱灰。這在覺音注中，認為其代表者就是雞胤部。果如此，此派即以宗義得名的了。總之，對於此部得名的由來共有三說：一從地名，二從宗義，三從主名。
四、多聞部：《舍利弗問經》音譯為「婆收婁多柯部」，陳譯「得多聞部」。秦譯在敘分裂的一段，雖然缺漏，但於最後段名此部為「多聞部」。關於此部的分出，共有三說：一從大眾部，二從雞胤部，三從有部，依述記此部得名，是約部主博學多聞而來。此部與根本分裂時的多聞部（四眾隨一）是否有關？那就不大明確了。據真諦疏，佛在世時有一名叫祠皮衣的阿羅漢，他坐禪於雪山，直到佛滅後二百年間始出世到了央崛多羅國。當時他看到大眾部所弘傳的三藏唯有淺義而無深義，因此誦出深義以利弘傳。其時信其說的部眾，另成一派，名為多聞部。傳說，該詞皮衣羅漢，就是奧義書最著名的哲人夜柔那落迦仙。這若是事實，那麼多聞部就為夜柔那落迦仙的門徒結成的一派，而不僅弘傳佛教，同時也弘傳奧書了。總之，此部確由廣學多聞得名，這與當時譽廣學的部主為多聞聖者的習慣，並無不合。
五、說假部：《舍利弗問經》音譯為「缽蠟若帝婆耶那」，秦譯為「施設論」，陳譯為「分別說部」。關於此部的源流，有二說：一從大眾部，二從雞胤部。據清辯說，此部是主張苦從諸法假合而得名。依真諦疏，佛在世時著論分別解說的大迦旃延尊者，曾於佛滅後二百年間，到了摩訶陀國的大眾部中，指出何為假名，何為真實，而分別批判法義。當時從他的一派叫做分別說部。真諦所說的大迦旃延論，也許是指現今的《施設足論》，但此論是有部七論中最著名的一部，因此可能這是真諦誤把說假部和分別說部混同為一，缽蠟若帝為假說、施設的意思，故譯為分別是極不當的。真諦的這一誤譯，致使後世的慈恩亦在《成唯識論述記》中誤判分別論者為說假部了。按此二部，根本是毫不關聯的學派。
六、制多山部：《文殊問經》音譯為「只底柯部」。秦譯為「支提加部」，陳譯為「支底與世羅部」。《舍利弗問經》譯為「摩訶提婆部」的理由，也許是由部主取名而來。蓋當時大天曾居於制多山（現今之基斯丹）河南岸，阿馬拉瓦底東南地方，故稱為制多山部。此部的源流，除清辯認為由雞胤部分出之外，其餘的傳說，均認為是大眾部的直接的分派。其分派的起因，就是那有名的大天五事的論諍。
七、西山住部：秦譯為「佛婆羅部」，這恐怕是阿婆羅部之誤。陳譯對此部缺傳，《述記》認為此部的居住地在制多山西故得此名。對此，玄奘在《西域記》卷十中說：「城西據山有阿伐羅勢羅，唐云西山僧伽羅。」若據此，西山確為西邊的山之意。關於此部分派的因緣，《述記》指為：「計五事雖同大眾，因議此五，別諍餘事故分部」；「既與大天不和，因此別住」按此部和北山住部分裂的情形，諸傳缺漏的多，這也許是起因於居住地偏僻，或分裂的時間較遲的緣故，不然就是把它概括於案達羅派所致。
八、北山住部：秦譯為郁多羅施羅部。《述記》認為此部居住於制多山北而得名。此部除《文殊問經》和《宗輪論》有記載之外，其餘均失傳。若把《舍利弗問經》所說的質多羅，視為郁多羅的誤寫，那麼，就是指此部無疑了。
　　上述的八部派是見於《宗輪論》中的大眾部的末派，除此之外，大眾部的末流，似另有東山住部、王山部、西王山部、義成部、質多羅部、末多利部等。
　　上座部分出之部派：
一、說一切有部：《文殊問經》譯為「一切語言部」，《舍利弗問經》和《十八部論》，音譯為「薩婆多部」。依真諦疏及清辯第一說，此部是主張一切法（三有為、三世與三無為）皆是實有故，名說一切有部。《文殊問經》的譯者，對一切語言部的譯名特夾註為：「律主執三世有故，一切可借語言也。」此部一名「說因部」，《十八部論》之「因論」和《部執異論》所說的「說因」，都是此部的譯名。也許此部有較偏重論部的傾向，故每於論法時，必先究明因由，因此得名為說因部。有人認為此部與有部是毫無關係的。在諸傳中，雖然也有認為此部早於根本分裂時存在，但這與史實並不相符，故不贅言。
二、雪山部：陳譯為「雪山住部」，或「上座弟子部」。依真諦疏說一切有部自上座部別立後，曾有多人不欲與上座部共處，因此逃到了雪山地方另成雪山部。據《述記》的記載，此部因聖賢少，宗義微弱宛若風雪的慘澹，故得此名。這當然是一種牽強附會的解釋，是毫不足取的。關於此部的源流，有人認為就是原先的上座部本身，但亦有人認為係大眾部中的一派。也許此部與大眾部同樣，贊許大天五事故，而有此看法。《文殊問經》和秦譯總計部派時，仍將上座和雪山分開為二部。
三、犢子部：陳譯為「可住子弟子部」。依真諦疏，可住是仙人名，因部主的母親，屬此仙人的種族，故名為可住子。就是說，此部為仙人族的弟子所創立故，得名為可住子弟子部。對此，慈恩雖然認為「此理難解」，但其看法仍不出此，還是把犢子（可住）視為婆羅門的通名。《文殊問經》的夾註亦同此。依真諦傳，部主不知何許人，但《述記》以為是佛在世時的人，而且引證了《涅槃經》。《雜阿含經》卷二九（大二、二一二）中，有跋耆子尊者問佛陀述及不堪持二百五十戒，請准許唯依戒定慧三學記載。跋耆子尊者的這種精神，當然足夠代表大眾部於根本分裂時的跋耆族精神。雖然跋耆子尊者並非十事非法的倡導者，但他的這種勇氣，確係繼承族性的傳統而來的。經十事非法的糾紛後，分出犢子部，而以此部主為佛在世時的跋耆子尊者（犢子尊者），我想乃無不當吧！清辯第一說，對部名的起因，似有牽強附會之嫌，至其分派的因緣則無明文記載了。依宗輪論所言，此部係說一切有部的分流。綜觀諸傳，對此部的分派共有三種看法：一、從正量部出，二、從上座部出。三、早於根本分裂時出。
四、法上部：《文殊問經》譯為「法勝部」《舍利弗問經》音譯為「曇摩尉多利迦部」，秦譯為「達摩鬱多梨部」，《三論玄義》作「法尚部」。此部得名的由來，《文殊問經》的夾註、《述記》以及清辯第一說均同，統為由部主名而來。至於法上，究竟是何等人物，那就不得而知了。依秦譯，經量部祖為郁多羅，依藏譯即為法上。此部分出的因緣，真諦疏認為：在釋《舍利弗阿毗曇論》時，由於見解不同而分出。當時分派的共有四部，即：本部和賢胄部、正量部、密林山部。不過，《宗輪論》和《部執異論》，並不認為如此，而說是由於解釋《已解脫頌》的見解不同而分裂的。《宗輪論》所說的《已解脫頌》，在現今的《舍利弗毗曇》中無該文，或許這是另一異本。關於此部的源流，諸傳均認為是犢子的分派。但也有認為係上座部的直接分派；如清辯第三說，即認此部出自大山部。嘉祥在《三論玄義》認法尚部係「舊之曇無德部」，這大概是一種誤傳，蓋曇無德部乃為法藏部的異譯名故。
五、賢胄部：《文殊問經》譯為賢部，《舍利弗問經》和秦譯為「跋陀羅耶尼部」，陳譯為「賢乘部」。依《述記》，此部主是名叫賢之阿羅漢的後裔，故得名為賢部，此部的原名，若如陳譯所傳為「跋陀羅耶與尼與」，即應譯為「賢胄部」，若係跋陀羅耶尼即應譯為「賢乘部」清辯第一說，認為跋陀羅耶尼的弟子叫做跋陀羅與尼與，若依此，部主應為跋陀羅耶尼無疑，則該譯為「賢」了。關於此部的分派因緣，已如上述。
六、正量部：《文殊問經》譯為「一切所貴族」，《舍利弗問經》音譯為「沙摩帝部」。秦譯的「三彌底」，陳譯的「正量弟子部」，唐譯的「正量部」，大概都是根據同一原音——三彌底耶而來。至於秦譯的異名——「彌離」的原音則不明。據《文殊問經》譯音的夾註：「律主為通人所重故」，則此部名應是「三摩帝」，而該義譯為「所貴部」。依清辯第一說，此部的部主叫做沙摩他。嘉祥的《三論玄義》對部名的由來，雖然和諸傳的看法相同，亦以為得自部主的名字由來，但他卻稱此部為「正量弟子部」，而稱部主為「大正量羅漢」。嘉祥的這種看法，也許依據真諦疏而來。真諦所譯的「正量」，為陳譯所說的「三眉底耶部」。慈恩的述記仍把部名叫做「正量部」，但至其起因，看法就不同了。他認為「正量」是譽此部知見正確，沒有邪謬，因為此部所立的法義皆為正量。此部的源流，依清辯第一說，為上座部的分派。依他拉難陀有部傳和比丘宇爾沙俱羅問論，即為根本分裂的四部之一——為正量部的分出，其他諸傳均為犢子部分出。
七、密林山部：《文殊問經》譯為「住山部」，《舍利弗問經》音譯為「沙那利迦部」，秦譯為「六城部」，陳譯為「密林住部」。《述記》解說得名的由來：「近山林木，蓊郁繁密」，故以為部名。《文殊問經》的譯者，夾註該山為「律主所居處」，《三論玄義》亦同此看法。有關此部的源流，諸傳均視為「犢子部」所分出，唯有清辯第三說，認係大山部的支流，或正量部的一派。其分出因緣已如上述。
八、化地部：《舍利弗問經》音譯為「彌沙塞部」，秦譯為「彌沙部」，陳譯為「正地部」。依真諦疏說，有一名叫「正地」的婆羅門，出家後得了羅漢果，他曾以韋陀論和毗伽羅論，補充到佛法中。「正地」，是因為部主居俗時，為國師匡正了國境，故被譽為正地。彼於佛法中，仍以韋陀論匡正佛法的不足，故亦稱正地。依慈恩的述記，部主居俗時，曾為國王化益庶民，出家後，從他的一派，便叫做化地部。慈恩雖責《文殊問經》把此部視為「不可棄部」，但這怕是他的誤會，因為《文殊問經》所指的並非化地部，而是Avantaka部。此部的源流。《宗輪論》以為出自有部，南傳則認係上座部直接的分派，清辯第二說，即以為「分別說部」所分出。
九、法藏部：《文殊問經》及陳譯，均稱為「法護部」，《舍利弗問經》音譯為「曇無屈多迦部」，秦譯為「曇無德部」。在諸傳中所說的「法密部」、「達摩□多部」，即指此部。關於部名的起因，《文殊問經》的譯者，夾註為：「律主名也」。依真諦疏，部主法護（法藏）是目連的弟子，而於目連滅後主張五藏說（經、律、論、咒、菩薩），故別成一派。慈恩的述記和清辯第一說，均視部名係由部主得來，關於部主法藏的身世，學者間均推定為：「阿育王時派至孟買傳教的曇無德。這種推定與《文殊問經》所說的：目犍羅優婆提舍、曇無屈多迦（法藏）部，起蘇婆利師（善歲）」相符故，諒足可采信吧！至於源流，有認為出自「化地部」，有以為上座部直接的分派，更有認為出自分別說部或有部的。
十、飲光部：《文殊問經》音譯為「迦葉比部」，《舍利弗問經》和秦譯均為「迦葉維部」，陳譯為「飲光弟子部」，尚有一名「善歲部」。《舍利弗問經》的「蘇婆利師部」，秦譯為「優梨沙部」，即指此部。不過，《舍利弗問經》以為「蘇婆利師部」，與「迦葉維部」不同。關於部名的由來，真諦疏解釋為「飲光為婆羅門姓，上古有仙，身金色，飲蔽餘光，故呼彼飲光。」就是說，部主為彼之後裔，故名為飲光；部主少歲因其性賢有德，所以叫做「善歲」。依慈恩的《述記》，飲光是佛弟子迦留陀夷的氏姓，彼幼年時皈佛出家受道故，名為善歲。《文殊問經》的看法，乃以迦葉比丘為律主名，唯有清辯第一說，認為「善降法雨故，名為正法雨部」。如上節所說，若把蘇婆利師（善歲）部主視同阿育王時的目犍連帝須，那麼，上述的推定就無立足之地了。就是說，目犍連帝須與飲光之間，假定有師弟，或因有什麼因緣，則其部名應為飲光一名了。《舍利弗問經》視此部主為目犍連帝須的理由即在此。不過，《舍利弗問經》到底是把蘇婆利師（善歲）部和迦葉維部分開的，所以可能是一派二名的誤傳，或的確有二派的存在。關於此部的分派因緣，嘉祥在《三論玄義》中說，部主善歲為迦留陀夷子而「撰集佛語，次第相對，破外道為一類，對治眾生煩惱者復為一類，時人有信其說者，故別為一部也。」此部的源流，有人認為出自有部，有人認為是上座部直接的分派，更有人認係分別說部所分出。依《舍利弗問經》蘇婆利師部，為薩婆多所分出，而迦葉維部，為他卑羅（上座）部所分出。
十一、經量部：《文殊問經》音譯為「修妒路句部」，《舍利弗問經》音譯為「修多蘭提那部」。秦譯的「修多羅論」，及陳譯的「說經部」，即指此部。此部一名說轉部。依真諦疏，此部之得名，是「唯有一經藏的緣故」。依慈恩的《述記》，此部是以經為正量。而不依律、論的一派，所以得名為正量部，《文殊問經》的夾註，亦同此意。此部的源流，諸傳均為出自有部，唯有《舍利弗問經》指由上座部所分出，南傳則認係說轉部所分出。後世雖有以鳩摩羅多（童受）為部主之流，但這恐與事實不符；蓋鳩摩羅多是與龍樹、提婆同時代的人故。一般雖把經量部視同譬喻者，但據《婆沙論》卷三八（六二七、一九八下）的記載，譬喻者與經量部截然不同。他拉難陀第四十二章說：「譬喻部為紅衣部分裂的諸經部，十八部中不別列舉」。
十二、說轉部：《舍利弗問經》譯為「僧伽蘭提迦部」，秦譯為「僧伽蘭多部」（又為相續部），陳譯為「說度部」《宗輪論》的三譯均為「經量部」。關於部名的起因，《宗輪論》說：「諸蘊由前世轉至後世，立說轉名。依真諦疏：「此部明五陰，自此世度至後世，未得其道者，則五陰不滅，故名說度。」依慈恩的《述記》：「此師說有種子，唯有種子現在相續，轉至後世，故名說轉。」這些說法，若以《舍利弗問經》（僧迦蘭提迦——說轉部和修多蘭婆提那——經量部是別派）和南傳（說轉部與經部是別派）來說，就大有問題了，因為南傳明指經量部出自說轉部，同時清辯、他拉難陀的上座部傳和大眾部傳，亦都只列一名（不是說轉部，就是經量部）。如上述此部是主張五陰（或種子）流傳相續的一派，當然要與有部別立了。依清辯第一說和他拉難陀第四十二章，說轉部一名無上部。依清辯的看法，部名是起因於部主郁多羅而來，秦譯亦有「大師郁多羅」的記載，故說轉部也許確由郁多羅論師分出。至於此部的源流，《舍利弗問經》和清辯第一說，認為出自上座部，南傳認為出自飲光部，清辯第三說和他拉難陀正量部認為出自有部。上述的十二部派，是見於《宗輪論》中的上座部的分派。」
　　如果依據十八個部派來說，大眾部中除了西山住部和北山住部之外，只有六部派。上座部就有十二個部派。以上這些部派都是逐漸形成起來，這叫做枝末分裂。這就是部派分裂時期。到了佛滅度之後四百多年，健陀羅國有一位國王名叫迦膩色迦王在位時期，他對於小乘教法，更加信奉尊崇。因而使大乘佛教又受到嚴重的影響。到了道德高超的一位協尊者出現於世以後，為了大宏正法，糾正異說，他就召集了五百個羅漢，再一次來結集三藏教法。又編著一部《大毗婆沙論》，進一步來解釋佛典。從這個時候開始，由小乘佛教就發展到大乘佛教的興旺時代。
　　　　　　　　　　　　第三節  龍樹學派的興盛
　　　　（一）龍樹的師承和著作
　　在佛滅度之後的第二個四百年時代：也正是佛滅六百年中，有一位大乘菩薩出現於世，他的名字叫做馬鳴。因為這位菩薩降生時刻，聽到許多馬在那裏叫鳴，所以稱為馬鳴。他是協尊者衣缽真傳的入室弟子。一生力弘大乘佛教，著有《大乘起信論》等許多論著。教化眾生，到了佛滅度後七百年時期，又有一位龍樹論師出世。
　　龍樹。約在西元一五○——二五○年代的人。他出生於南印度毗達婆國。先學外道，通達醫方，隱身之術。後入佛教，學習小乘，再轉大乘，精通當時一切經典，統一諸經思想，而確立了大乘佛教義學。龍樹活動的地方，以大憍薩羅國為主，得沙達婆訶那王朝之皈依，晚年住於黑蜂山。他大成大乘佛學，故被尊仰為第二釋迦。又他對於後來各宗派。給予很大影響，故被列為八宗之祖。
　　龍樹的著作很多，收藏於漢譯及西藏譯經而其真偽未定者亦有。現被認為龍樹真撰之作，約有如下各種論頌：
（1）《中論頌》：
（2）《十二門論》（一卷）羅什譯（無梵、藏本）；
（3）《七十空性論》（唯有西藏譯）；
（4）《回諍論》（一卷）毗目智仙、瞿曇流支共譯。（有梵、藏二譯）；
（5）《六十頌如理論》（一卷）施護譯（有西藏譯）；
（6）《廣破經、廣破論》（唯有西藏譯）；
（7）《大智度論》（百卷）羅什譯（大品般若之釋論）（無梵、藏譯）；
（8）《十住毗婆沙論》（十七卷）羅什譯（十地經第一、第二地之釋論）（無梵、藏本）；
（9）《大乘二十頌論》施護譯（亦有西藏譯）；
（10）《因緣心論頌》、因緣心論釋（一卷）失譯。（無梵文本、而有西藏譯）；
（11）《菩提資糧論頌》（六卷）「自在作」之譯、達磨笈多譯；
（12）《寶行王正論》（一卷）真諦譯（有梵文「塵鬘論」的一部分及西藏譯的全部）；
（13）《龍樹菩薩勸誡王頌》（一卷）義淨譯。其他有異譯二種，無梵文本而有西藏譯。
　　上列之中，
（1）——（3）是一面破小乘而另一方面乃闡明龍樹自己的根本立場的作品，
（4）——（6）是破正理派為主的作品，
（7）——（8）是大品、十地二經的釋論，
（9）是闡明三界唯心的短論，
（10）是敦煌發現的小論（西藏譯以此為龍樹作），
（11）——（13）是談實際問題或佛教政治思想之作品。
　　　　（二）龍樹的思想提要
（1）八不中道：龍樹的八不中道，是以破八為破一切，而由破一切以顯第一義。八不：是不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來和不去。證此八不，即能明一切不，明一切不，即能達到畢竟空，達畢竟空就能知宛然有之中道，這是八不中道的功用。
（2）事理二證：論證中道，有「事」「理」二證。事證是從現象實事來看，《中論》乃舉出谷喻，以示八不中道的境界。本來，所謂「生」，是曾「無」而今「新生」的意思，可是，離前穀種，即無今「新生」之谷，故此穀種，從前已有，非今新生，是故不生。雖云不生，穀之存在，古往今來，永存不滅，是故不滅。又以前的穀，並不是現在的穀，後後非前前，故曰不常。雖說不常，谷之相續，年年不斷，連綿相續，故云不斷。又谷芽非谷花，谷花非穀芽，果實花芽各不相同，故云不一。雖說不一，離開穀種，即無芽莖花實，其中應有不異的性質。又穀之芽莖花果，係由穀自己所變現，非從外而來，故云不來。如從穀中，欲覓出芽莖花果，終於不可得，不出即不去。以上是八不的事證。
　　再由「理證」方面看，《中論》說有四不生偈，即：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」是也。萬法非自生，亦非「他生」。「自有」不得謂「生」，「生」者不得謂「自有」，萬法無自性故無自他之對立，無「自」「他」故，無「自生」亦無「他生」。「自有」如不成立，「他有」亦不成立，無自即無他故。既無自他之因素，怎能有「共生」？萬法雖是「不自生」「不他生」「不共生」，同時又非「無因生」，因為「無因生」是不符合因果律的。由此四個不生的道理。即知萬法本來是「不生」。既然不生，何滅之有？不生不滅，故云「中」，或云「空」。《中論、觀業品》云：「諸業本不生，以無定性故，諸業本不滅，以其不生故」。諸法無自性故，緣生不可得。《十二門論》云：「先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者」。萬象的究極，終覓不出其生相，既無生相即無滅相。不生不滅是中道緣起的公案，懂得此理，其他六不即明。即世相流轉故不斷，諸行無常故不常。萬象是諸法，故非一，諸相不可得，故非異。三世不可得，前後不可得，所以說不來不去。《中論、去來品》云：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。」去來是事物的動相，動相的成立，須以時間、空間的二大形式為條件。但在另一方面看，有物質方有空間，有物質之變化始有時間，這是近代物理學的時空觀。可是，物質的「本質」究竟不可得，所以時間空間亦可說是幻有（偏計）而已。《中論、觀時品》云：「因物故有時，離物何有時，物尚無所有，何況當有時」，物之本體不可得故空間即幻有，時間亦然。
　　吾人如無一異倒見，即無物體空間之有。萬象無自性而不可得故空，空故萬象無自性而因緣有。畢竟空而宛然有的真空妙有的境界，是絕對中道的境界，而中道的境界，須先破「有」「無」之執，然後方能證入。
　　中道的境界，其實是無法形容的，因為吾人的語言是不完全的，所以用語言表達的中道，是「言詮中道」，並不是「離言中道」本身的境界。中道境界，雖是難喻，但卻遍滿於整個現實世界，即在現象因果中，卻有其寂滅之理。《中論》云：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃」，宇宙實相，正是這個境界，這叫做「中」。柳綠花紅，宇宙萬象，實無本體之有，唯有如是之中道境界，龍樹由否定的論理以表示此境，而天台智者大師乃更進一步，由肯定的十如是三轉讀法，以表示三諦圓融的實相，而此實相，亦即是龍樹八不中道的境界。
（3）空有二門：中道的妙用，可分二門，一為空門，二為有門。說「諸法空」是「真諦」，說「諸法有」是「俗諦」，真俗二諦，均是實相，只是說法不同，所以龍樹二諦說，並不是理境差別的二諦說，只是中道的二面觀罷了。但所謂「中」，當然並不是「中間折衷」的「中」，而是非有非無，即有即無的「中」，因此《中論》三諦乃說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，前二句由空（非有）以破外教及小乘之實在觀，第三句乃表示執破空之作用為假名，而第四句則表示妙有中道的境界。所以說：非有非空的境界即是中道，亦即是實相。
　　　　　　　　　　　　第四節  龍樹以後興起的學派
　　　　（一）無著、世親學派的興起
　　到了釋迦牟尼佛滅度以後九百年的時候，北天竺富婁沙富國的婆羅門族，姓憍尸迦的兄弟共有三人。大哥叫無著，二弟叫世親，三弟是獅子覺。他們兄弟三人，都是跟從薩婆多部出家的。大哥無著長老，學的是小乘教法。他非常用功，不久就證到小乘空觀了。可是他的心裏總覺得小乘教法的道理，不夠徹底，因此無著長老，又進一步來轉學大乘教義，對於大乘菩薩道，有了精深的研究。從此以後，他就一心一意，積極弘揚大乘教法，化度眾生。二弟世親長老，開始時候，就信仰小乘教義。他對文學和小乘理論，非常精通，但是他心存偏見，利用文學的特長，編造了五百部論文，來譭謗大乘佛教。他還主張大乘教義，不是佛說等等論點。三弟獅子覺，也是信奉小乘的教法，他抱明哲保身的宗旨。雖然自己相信小乘，但是他沒有造論反對大乘。
　　無著長老，信奉大乘瑜伽教義後，想到二弟世親，自己不相信大乘，而且更造了五百部論，來大力反對大乘，譭謗大乘。根據佛教因果規律來看，世親這樣譭謗大乘，將來一定要感招三途苦報。心裏深深感到不安，為他擔憂。這怎麼辦呢？無著長老，就想了一個方便權巧的辦法，假裝生了重病。派人到阿踰國去告訴世親說：大哥生了重病，非常危險，請你念兄弟手足之情，趕快來探望他，世親得到大哥病重的消息，馬上就來到丈夫國看大哥。兄弟見面，格外親切，一見大哥身體很健康，沒有什麼毛病，世親心裏想著，這是什麼緣故呢？正在懷疑之際，無著就對世親開門見山的說：我的重病，是因你而發生的。你這樣頑固的反對大乘，譭謗大乘教法。將來的結果，一定逃不出三途惡道。世親聽了無著一番懇切的勸導，激發了夙根，頓然驚覺過來，對於大哥說大乘教法，有了悟解，認識到自己過去執迷不悟偏於小乘，懊悔以前譭謗大乘的過錯。認識到今後趕快懸崖勒馬，傍岸收帆了。心裏再三躊躇不安，這怎麼辦呢？無著覺察到二弟，現在已有返迷歸悟，改弦易轍的打算，就對他說過去的事情已經過去了，不要過於悲傷。你從前反對大乘，這好像一個人在地上跌了一跤，現在也要從地上再爬起來，重新起步，努力前進！這不是更好嗎？從此以後，世親就積極宣揚大乘佛教。後來又編造五百部論來弘揚大乘，讚歎大乘教義。著有《唯識二十頌》《唯識三十頌》等。世親壽命很長，活得八十歲才圓寂。中國唐代玄奘法師，到印度取經，曾經親近過瑜伽宗大德戒賢論師。從他那裏學了瑜伽教義。也就是法相宗。在《瑜伽師地論》裏，曾經談到世間出世間修證因果等種種差別之相。所以瑜伽宗，又稱為法相宗。瑜伽一派的學說，在相當長的一段時期，得到信崇和傳承，人才輩出，大振宗風。這是瑜伽學派興盛時期。
　　　　（二）密教的流行
　　佛滅度後經過一千六百年的最後三百年中間，密宗的產生，最初，就是龍樹菩薩在印度南方開了鐵塔，由金剛薩埵傳授與他的密訣，也就是金剛界、胎藏界西部的密法。密宗又叫做瑜伽。瑜伽二個字，就是相應和軌則的意思，如火車軌道，我們修行密法，一定要按照瑜伽所說的軌則去做，才能夠得相應的效果。中國的玄奘法師，到印度之後，曾參拜過龍樹論師的弟子龍智上師。中國的義淨法師，到了印度，正當密宗興旺時代，他為了仰慕瑜伽密法，曾經參加入壇。秉受灌頂密法。唐代開元四年由善無畏尊者來到長安把印度密法傳入我國。密宗的修持方法，也是從淺到深，分為四個部分。
第一作部：著重於結立壇場，修設各種供養等等事宜，這是剎帝利才容易做到的。
第二行部：是以念誦咒語為主的修法，對於結壇修供比較簡單樸素。這是適合婆羅門知識份子一類人的修法。
第三是瑜伽部：就是以手結印、心觀想、口誦咒為主要修法。對於結壇供養等事，只要一般就可以，不舉辦也可以
　　　　　，這是吠舍商人和工農人的修法。
第四無上瑜伽部：這個部又分做三個方面，一、瑪哈（大），二、阿努（隨），三、阿底（拯），也稱父部、母部、無二部。這三種瑜伽，是旃陀羅殺豬屠夫等人的修法。我們認為這四種瑜伽的修持意義，都有它的內在互相聯繫的道理，前三者。作部、行部、瑜伽部，都具有無上瑜伽部的精神，互相融合而進入無差別境界。這樣看來瑜伽密教是當時印度四個種族的信仰教徒都能修持的。瑜伽密宗在印度興盛時期有三百年之久，後來由於其他國家各種教派的侵襲，和印度婆羅門教的復興，所以使佛教的密宗和其他教派，就逐漸走上衰微的道路。密宗也先後傳到西藏等地。印度的佛教在佛滅度一千六百年之後，就日趨於消亡而無聞於天竺了。到了十三世紀以後，幾乎完全消滅。到了十九世紀以後，佛教又從斯里蘭卡傳入印度，才逐漸的復興起來。最近尼泊爾王國也正在從事用印地安文的字母，記錄和印行了巴厘文經律論三藏的工作。近幾年以來，佛教在歐美各國，也成立了許多佛教團體，從事於研究和宣傳的活動。
　　　　（三）巴厘語系和梵語系佛教
　　巴厘語是佛在摩竭陀國一帶地方使用的大眾語，是一種通俗的語言。佛在各地講經說法時，就是用這種語言。可是這種通俗的巴厘語，在印度早已不通用了。現在靠佛教的經典才把它保存下來，巴厘意譯為經典。古代印度的風俗習慣，把各種經典或書籍，用口傳的方式，背頌下來，而不重視用書寫的方式把它記錄下來的。直到西元五世紀摩竭陀國一位大德高僧，覺音法師到錫蘭去，重新用錫蘭的僧伽羅文才把巴厘文的佛教經律論三藏經典，全部記錄下來。而原來的巴厘文字母，是已經不存在了。梵語就是古印度的一種文雅的語言。印度人自稱是梵天的後裔，所以他們的語言，叫做梵語，也就是梵天之語。他們的文字稱為梵文。佛教所講在欲界以上有色界十八梵天，有一個大梵天王。梵者淨也，意為潔淨。而北傳佛教的經典，就是從梵文翻譯過來的。可是也有一小部分從巴厘文翻譯過來。
　　印度佛教的流傳，形成南傳佛教與北傳佛教二個語系。在西元前三百年的時候，由於阿育王信仰佛教，他派遣傳教師把釋迦牟尼佛的教法就從印度向各個地區廣泛地傳播。後來在西元二百年的時候，在迦膩色迦王的大力支持下，佛教更加向外發展。南傳佛教就是從印度傳到緬甸、柬埔寨、斯里蘭卡、老撾、泰國和我們中國的雲南省傣族、崩龍族、布朗族等許多民族地區。這都是屬於巴厘文系統的上座部的佛教，又稱南傳佛教。北傳佛教就是從古印度傳到中國、朝鮮、日本、越南、以及我國的西藏、蒙族、土族、羌族、固裕族、蒙古和蘇聯等地區，都屬於梵文系統的大乘佛教。但是也有一小部分小乘巴厘文佛教早期傳入漢地，又稱北傳佛教。
　　　　　　　　　　　　第五節  佛法東傳中國
　　　　（一）佛法在華的初傳
　　佛教究竟什麼時候傳到中國？歷來各種典籍記載不同，大約有十種之多。大多數人公認是東漢孝明帝永平十年（西元67年）傳到中國的。據說漢明帝有一天，做了一個夢，夢中看到一位相好莊嚴、金光燦爛的金人，一手拿著一把弓，一手拿著二支箭，就在金鑾殿上空飛來飛去。到了夢醒以後，就把夢中所見的事情，問了大臣傅毅。傅說，我聽說西方有聖人，名字叫做佛，而陛下所夢金人，手拿一弓二箭，這就是佛字。漢明帝便派遣中郎將蔡愔、秦景、博士、王遵等十八人到印度去請求佛法。路上經過大月氏國，正巧遇到了攝摩騰、竺法蘭二位法師，騎著二匹白馬，帶來了佛像和佛的舍利以及梵文貝葉經六十萬言，從印度來到中國弘傳佛法。因此漢明帝就以最隆重的儀式，把二位尊者迎接到洛陽，先住鴻臚寺，不久又在洛陽雍門外修建了一座規模宏大的白馬寺，為供養這二位法師安居之處。後來就在白馬寺翻譯了《四十二章經》。佛教傳到中國以後，首先就從國王宮廷裏面開始信奉起來，後來就逐漸地推廣到民間。漢人最初發心出家做和尚的是朱士行法師，也是中國第一個和尚。後又有陽城侯劉峻等人也出家做和尚，洛陽又有婦女阿潘出家做尼姑，是中國尼僧的開始。當時出家的僧尼只是剃除鬚髮，都沒有受三壇大戒。到了三國曹魏嘉平二年（西元250年）才由中天竺國沙門曇柯迦羅法師來到洛陽，翻譯出《僧祇戒心》，並創立起戒壇給和尚、尼姑傳授三壇戒法。所以中國佛教徒推曇柯迦羅律師，為律宗初祖。從這個時候開始，中國佛教才有真正的比丘、比丘尼。
　　經律論三藏教法，在古印度用巴厘文和梵文結集的。自漢明帝時傳到中國，先由攝摩騰、竺法蘭譯出《四十二章經》，以後漢末葉安息國安世高、月支國支婁迦纖、姚秦的龜茲國鳩摩羅什、東晉法顯、道安、唐代玄奘等高僧大德共同努力下，把梵文和巴厘文的三藏教法翻譯成為中文。這些高僧對中國佛教的弘傳和翻譯，都做出了不可磨滅的貢獻，是值得佛教徒永遠紀念的。漢語系和藏文系經律論三藏是中國現在所流傳的大藏經。
　　佛教初傳到中國，主要譯師是安世高。
　　安世高，別號叫做安清，安息國的太子。他精通禪學，教人修學安般守意。調攝我們出入呼吸的氣息，收攝妄想心。專注一心，功夫成熟，就能得到三昧禪定。這種修禪方法，等於六妙門的禪觀。毫無疑問這與達摩大師在嵩山少林寺所修的面壁觀是完全不一樣的。這位太子是夙植靈根，久培德本，而且得了宿命通的特殊功能。他三世以來都是做安息國的太子，第一次做太子的時候，就發心出家做和尚。知道自己前生欠了人命債沒有還，據他的觀察，債主是在中國洛陽地方。於是來到洛陽，正巧，他剛到洛陽曠野途中，忽然對面來了一個少年人。由於前生冤業關係，看到他就心中怒火焚燒，生大瞋恨，馬上拔出利刀，迎面殺去，當下安世高法師就被殺死。但是他命終之後，中陰身又到安息國去，又投胎做了太子。年紀長大以後，發心出家修道。知道還有宿債未還清，債主依舊在中國洛陽，因此又航海來到中國洛陽，就到前生被殺死的少年家裏借宿。奇怪的是上次命債未還，一見忿怒，現在命債還了，見面之後，很歡喜地留他住宿，並招待筵席，在席間法師就問少年說：你知道我嗎？少年說：「不知道」。於是法師就告訴他，我是你某年、某月、某日在曠野途中，被你殺的和尚，這位少年聽到這幾句話，大吃一驚，因為這件殺人的事，相隔好多年了，並沒有別人知道，所以心裏懷疑，一定是鬼來討命，非常恐怖。法師就對他說：你不必害怕，我不是鬼。因為我當時被你殺死，是還你的命債。死後又到安息國投胎，出家修行，我現在再來洛陽，還是來償命債的。我明日又會被人打死，但是希望你受我的囑託，對官廳說，不要誤辦兇犯的罪。這樣一來我的命債就可以還清，可是這位少年聽了太子的話，感到十分驚奇，到了第二天，吃了早飯，就隨太子一同到街坊去。再巧沒有了，居然在太子前面走著一個挑柴的人，太子就跟在後面，走了不多久，這個挑柴人，前頭的柴松了下來。後面的柴落在地上，這根扁擔的彎頭當下就向後面敲去，正巧打中法師的腦部，當下斃命，官方就秉公法辦，判挑柴人以命償命，此時這位少年就出來對官廳作說明，於是官廳就不予處理了。但是安世高法師第三世再到安息國去投胎做太子，後來又出家做和尚，精通三藏教義，第三次再來中國，這個時候正當後漢桓帝延和年間，住在中國弘法二十多年，安世高法師，他所翻譯的經典，據三藏集記所說，一共有三十五部，達四十一卷之多。而《佛說八大人覺經》，就是法師所翻譯的一部。
　　　　（二）中國佛教的奠基人
一、鳩摩羅什法師（西元344——413年，一說西元350——409年），是龜茲國人，就是現在新疆庫車縣。本來名叫鳩摩羅耆婆什，他的父親名叫鳩摩羅炎，母親名叫耆婆，連父母名，所以名為鳩摩羅耆婆什，漢譯童壽，就是說他雖是童年，而有耆年的德氣。法師的母親早已出家、而且證到初果須陀洹的果位，羅什法師從小就非常聰明智慧。在七歲的時候，一天能夠背誦一千首的偈子，有一次，他跟隨母親，到了一個寺廟的大殿，看到一個銅的磬子，小孩好玩，用雙手一舉，就當著帽子一樣，戴在頭上，非常高興，後來又想到這只銅磬很重，我怎麼居然能夠把它拿了起來，戴在頭上？這樣一想，當下就覺得這只銅磬十分沉重，趕快就把磬子拿了下來，因此就悟到萬法唯心的道理。
　　到了九歲，有一次隨他的母親從龜茲國到罽賓國去求學，拜槃頭達多做師父，修學小乘教義。二十一歲又到月氏國的北山求學，那個時候，有一個羅漢看到法師，感到這個人是非常奇異，當下就對他的母親說：這個小孩你要好好保護他。將來到三十歲時候，如果還是堅持戒法，就會得到大眾的信仰。所度的眾生一定會超過優婆□多尊者。優婆□多度了一個人，就用一根毛竹籌子記數。他的記數籌子，居然把一間房間都裝得滿滿的。後來他圓寂時，就用這些籌子為他舉火化身。這說明他所度的眾生很多。如果羅什法師破了佛制的戒法，那只能做一個才智聰慧的法師了。可是羅什法師，他能通達印度的智書，四圍陀典，五明諸論，陰陽星算，具有淵博的知識，後來又回到龜茲國，拜須利耶蘇摩為師，進修大乘教法。就大力弘揚大乘教法，過了一個時候，他的母親證了三果阿那含以後，有了神通。在他到天竺國去以前，一再叮囑羅什說：佛的方等大法，今後要闡揚到秦都。但是對你的自身不利，這怎麼辦？羅什說：菩薩修行，一切為了利益眾生，只要佛教能夠流行世間，對我個人來說，縱然受到鑊湯□炭的痛苦，我也甘心接受。就依舊在龜茲國新王寺弘揚聖教，後來又到罽賓國為他的小乘師父槃頭達多，宣說最上一乘甚深妙義。槃頭達多聞法以後，就大開悟解，覺今是昨非，就拜羅什為大乘師父。所以羅什的名氣，遠播四方，漢地也非常景仰羅什法師。前秦符堅就派呂光將軍，帶了十萬雄兵到龜茲國去請羅什法師、龜茲王就勸法師到中國去弘法，後來符堅被他侄子姚萇殺害，呂光割據涼州自立為王，將羅什扣留十七年。到姚興繼承王位弘始三年（西元401年）攻涼州，呂光投降，就請了羅什法師到長安，待以國師的禮節。姚秦弘始四年（西元402年）應姚興之請，住逍遙園，大開譯場，翻譯了許多大乘經典，以舊譯經本多處乖失原旨，所以選義學沙門五百人聚集一起，重新翻譯了經論七十四部，三百八十四卷。（據《開元釋教錄》）
　　道宣律師說：鳩摩羅什法師，夙根深厚，乘願再來，他過去七世以來，都是做一個精通佛學的譯經法師，他在臨終時候對大眾發了一個誓言，如果我一生所翻譯的經論，能夠深合佛的本意，火化後舌根不爛。後來火化果然舌根不爛，紅彤彤的鮮豔如生。這就證實鳩摩羅什法師所翻譯的許多經典的確契合佛心。
二、法顯法師：我國早在西元四世紀，到中印度去求法取經的有一位高僧，名叫法顯法師（西元340——423年）。他是山西平陽人，俗姓龔。三歲出家，二十歲受具足戒。後因慨歎僧團與經律之殘闕，乃於晉安帝隆安三年（西元399年）與同學慧景、道整、慧應、慧嵬等四人，從長安出發，經過流沙河等許多艱難險惡的路途，飽受了風霜雨雪種種痛苦，於晉興元年（西元402年）才到達天竺。在印度各地，住了六年之久。又到斯里蘭卡住了二年，精研戒律和梵文，共經歷了三十幾個國家，得《大般泥洹經》、《摩訶僧祇律》，《長阿含經》《雜阿毗曇心》，到了義熙九年（西元413年）回國，先到建康道場寺，同覺賢法師合譯《大般泥洹經》六卷和其他的經律聖典。在中國翻譯方面，起了非常重要的作用。最後當法師八十六歲這一年，在荊州辛寺圓寂。著有《歷遊天竺記傳》，詳細敘述了自己西行的經歷與印度、中亞各地的佛教情況，記錄了許多有關印度古代歷史地理的資料，到現在仍然為世界東方學者所重視。法顯法師可算是中國僧人到印度參禮佛教聖地，求取經典，並得到偉大成就的第一個人。
三、道安法師（西元312——385年），常州扶柳（河北正宣）人，世家業儒，十二歲出家，天資聰敏，但以相貌黑醜被人們看不起，所以經常要他做些苦力勞動，可是他卻十分賣力。後來要求師父把經書給他看，師父就拿了一部長達一萬言的佛經，要他念誦。想不到這位相貌不揚的道安法師，記憶力很強，就在一天的時間裏，居然把長達一萬言的一部佛經，背得熟透，而且一字不錯，師父大吃一驚，真是難得難得。通過這樣的考驗以後，終於改變了人們對他很輕慢的看法，認為是佛門的法器，為其傳授比丘大戒。後來遇見佛圖澄法師，對他很欣賞。常代澄講說，時人稱讚「印道人，驚四鄰」。東晉孝武太元四年（西元379年）秦王符堅以七萬雄兵，攻克襄陽之後，高興地說：我取得襄陽，最大的收穫，就是得到道安法師一個人。還有習鑿齒半個人，一共是一個半人。可見道安法師的道德學問，甚為符堅所敬仰。後來弘揚聖教，普利眾生，跟他參學的門人，就有數千人之多，安師精通佛典，科判佛經為三分。一、序分，二、正宗分，三、流通分。當時就有許多人對道安法師把佛經分為三分的見解，表示懷疑，誹謗為自作聰明，自持己見。後來印度有一部親光菩薩論，翻譯到中國來，打開一看，這部論裏，居然也有三分的分法，因此才相信安師智慧超勝，深契佛心。實在是有先知之明，所以佛經的序分、正宗分、流通分三分的科判，是起始於道安法師，證實於親光菩薩。大家都知道，我們出家人為什麼都稱釋子呢？這就是道安法師肯定下來的。他根據印度佛教規定剎帝利（貴族）、婆羅門（祭祀）、毗舍（工藝）、首陀羅四姓出家，統統都稱為釋子一說，判定中國的出家和尚一律姓釋。到了晉太元十年（西元385年），時年七十四歲圓寂。道安法師出世的時候，有一件稀奇的事，左邊手臂有一塊肉，高了起來，就像印子圖章一樣，所以大家都叫他為印手菩薩，有一次道安法師訪問習鑿齒，一見面法師就問：請教尊姓大名，可是那驕傲自大的文學家，就毫不客氣的回答說：「四海習鑿齒」，這就是說在四海之內只有我習鑿齒一人而已。安師一聽，心裏就想，這個人確實傲氣淩人。當習說請教法師法號，安法師有意識的回答一句，「彌天釋道安」，就是說普天之下，只有一個專通三藏的道安。你大我比你更大。由此法師與習機教相當，棋逢敵手，機辯縱橫，爭論不休。但習鑿齒只不過是一個世智辯聰，當然是比不上道安法師的妙觀察智。古人說不打不相識，習鑿齒就提出「芥子可納須彌之山，毫端能現寶王之剎」，實在令人難以理解。就是說微小的芥子為什麼能納須彌山呢？纖細的毫端為什麼能現寶王之剎呢？道安法師深入經藏，智慧如海。隨口就回答說：「聽說你曾讀過十三幢樓房的藏書。請問你的十三幢樓的藏書究竟放在什麼地方？」習鑿齒一觸便悟，得大利益。這就是佛教裏《華嚴》事事無礙境界，是不可思議的法門，就譬喻我們拿一尺大的鏡子，登上高山，向四方上下一照，所有的山河大地，草木叢林，統統都現在一尺的鏡子之中！習鑿齒所開悟的就是重重無盡，法法圓融的道理。因此對道安法師心悅神服，甘拜下風。經過一場辯論，二人就互相尊敬，彼此結為方外之交，一僧一俗都為符堅與人民所敬仰的。
　　　　（三）偉大的翻譯家
　　佛經翻譯方面的大德高僧，最傑出的可算唐三藏玄奘法師。（西元602年）。河南洛州緱氏縣（河南偃師）人，俗姓陳，名褘，是陳惠的第四個兒子，幼習儒學，讀到曾子避席的一段，玄奘深深體會到，要仿效曾子避席的美德，馬上站起來，立在書房中，父親當時看到這種情景，認為這個兒子是非常有禮貌，有孝心，心中十分歡喜。十三歲時，玄奘善根成熟了，他心裏想，為了要遠紹我佛如來的法身慧命，近光我佛遺留的宏偉教法，就跟隨二哥長捷去發心出家做一個沙彌。到了二十歲，就在四川成都受具足戒。得戒之後，就到各處名山古剎，參訪大善知識。同時就努力弘揚佛教，特別對於《大般若經》，更加積極弘揚，對於《涅槃經》、《攝大乘論》、《曇毗雜心》等有所心得，悟解很深。
　　但當時玄奘法師多年來去各地聞法，異說紛紛，查檢聖典也各有所宗，莫衷一是。很想得到總賅三乘學說的《瑜伽師地論》，以求會通一切。於是就立志去西方取經，同時又想到法顯法師與智儼法師，他們為了弘法利生，探求真理，先後到印度求法取經。我也應該繼承先哲之後，就立下了去印度取經的志願，正巧這個時刻逢到從印度來中國的一位佛教大德波頗密多尊者（西元626年）向玄奘介紹了當時印度那蘭陀寺戒賢法師在那裏大弘法化，傳授《瑜伽師地論》。肯定了這部論是佛教三乘學說大乘的體系道理。因此就在唐朝貞觀三年（西元629年）修本請奏，決志自行，但沒有得到批准，為了求法心切，只好從長安潛行出關，白晝隱伏，夜間趕路。當時正是八月秋高氣爽的大好時光，開始走上了萬里征途，歷盡了艱難險阻，飽嘗了風刀冰劍。以驚人的毅力，百折不回的壯志，在這冰天雪地和荒漠之中度過了漫長歲月。
　　根據《慈恩傳》記載，玄奘法師在四川時，曾於路上看到一個病人，滿身生瘡，真是臭汙難聞，衣服也穿得非常破爛，玄奘法師心生憐憫，就把他帶到寺裏，給他請醫生治病，又給衣服和飲食，對病人多方照顧。這個病人深感法師的慈悲心情，就傳授他一卷《般若波羅密多心經》。玄奘法師得到心經後，心裏感到十分歡喜，就發心修持這卷《般若波羅密多心經》。而且自利利他，到處宣說《心經》妙義。玄奘法師在前往印度取經，出關以後經過莫賀延跡地方，凡在有困難危厄的情況下，都經常一心稱念觀世音菩薩名號以及《般若波羅密多心經》。虔誠恭敬，專心誦念，所以感應道交不可思議，所有災難，當下都得消除，轉危為安。使《般若波羅蜜多心經》風行於世，深得廣大教徒的受持讀誦，信受奉行，消災免難，得大利益。所以說《摩訶般若波羅密多心經》的功德，真是無量無邊不可思議。我們佛教信徒，應當終身持誦《心經》，一定深得廣大靈感。
　　又傳玄奘法師在益州空慧寺裏忽然遇到一個生病的和尚，這位和尚知道法師就要繼續上路去印度求法，就非常歡喜讚歎，同時又說：去中印度要經過很遠很遠的路，中間有不少的流沙和弱水，這一路上真是十分艱苦，而且也會碰到許多危險和驚恐。這位生病和尚，發慈悲心就口授了三世諸佛的心要法門，《般若波羅密多心經》一卷。一再叮囑玄奘法師，如遭到種種苦難危險時刻，要一心恭敬的稱念「心經」，在往來路上，一定會得到感應可保平安，沒有一切苦難。希奇的是，到了第二天早上，法師再去尋找這位和尚，已不見了。後來法師離開國境，在旅途之中，凡遇有困苦厄難環境，或碰到糧食發生缺乏時候，在生死存亡的緊急關鍵時刻，法師都隨時隨地至誠稱念《般若波羅密多心經》四十九遍。由於至誠感通，當下就得到靈應，轉危為安，離苦得樂。
　　在西行印度取經的前進道路上，經過千山萬水，懸崖峭壁，終於到達了中印度，在佛成道處摩竭陀國，那裏有一座那爛陀寺，當法師正在繞壇禮拜的時刻，突然間又看到上次在空慧寺碰到的那位和尚。玄奘法師說：「蒙你口授三世諸佛心要法門的《心經》，我在一路上，每當遭遇一切艱苦厄難時刻，總是一心誦念，仰仗《心經》的護佑，處處都得到順利，使我安全到達西天，滿我心願，表示誠懇的感謝。」這卷《般若波羅密多心經》不但是三世諸佛心要法門而且是觀世音菩薩的慈悲靈感，有求必應，所以玄奘法師普勸人們要受持這卷《心經》。
　　這卷《心經》，在《大般若心經》第四百零一卷到第四百零五卷中間的四個品裏，就是佛與舍利弗二人的問答，關於般若行的功德中間，攝要提出來的一段，作為單行本來流通，即是玄奘法師所譯《大般若經》的第二分初，《緣起品》、《歡喜品》、《觀照品》、《無等等品》經文的心要法門，最最簡單，只有二百六十字，這卷《心經》真是《大般若經》六百卷的核心。故所以叫做《心經》。這卷《心經》是法師在貞觀二十三年（西元649年）翻譯的。玄奘法師在那爛陀寺戒賢法師處學了五年，對於瑜伽學說有了進一步的悟解。最後又在枝林山勝軍居士處學了兩年，把瑜伽學說方面的一些疑難問題徹底弄懂，玄奘法師又在各地參學，對於大小乘各種學說，都有深刻理解，融會貫通，造詣甚深。在印度聲譽極高，有「大乘天」的尊稱。玄奘法師後來在印度周遊各地，到處都開闢論壇。由於他知識淵博，辯才無礙，戰勝了許多婆羅門教徒，成為聲名顯赫的論師。玄奘法師在印度走遍了一百二十八個大大小小的國家，度過了十七年的漫長歲月，精通梵文和佛陀要義。到唐貞觀十九年（西元645年）正月二十四日回到長安，帶來了梵文本子三藏聖教，一共有五百二十個夾子，總計六百五十七部，就用二十四匹駝馬，負載回來。
　　到了二月間，玄奘法師就進謁唐太宗於洛陽行宮，太宗以極其隆重的儀式，來迎接他，奉詔就在西京弘福寺開設譯場。同時召集許多大德沙門與他共同從事翻譯工作。經過十九年時間孜孜不倦的努力，共翻譯了佛經七十五部，一千三百三十餘卷。玄奘法師、鳩摩羅什、真諦、不空被稱為中國譯經的四大譯師。
　　特別是《大般若經》於顯慶五年（西元660年）正月初一日在西京玉華宮譯場裏面，首先開始翻譯的，梵本裏面共有二十萬頌。佛在四個地方說此經，第一是王舍城的鷲峰山。第二是舍衛國的祇樹給孤獨園。第三是他化自在天。第四是王舍城的竹林園。共有四處十六會。到了龍朔三年（西元663年）冬天才把《大般若經》六百卷全部翻譯完畢。法師才合掌歡喜的說，這部《大般若經》，乃是鎮國之基，人天大寶。到了六十九歲時，由於二十多年來的翻譯工作，功德圓滿，就安然圓寂。
　　玄奘法師是中國歷史上最傑出的文學家、旅遊家、翻譯家、思想家。大家都非常熟悉他，稱他為「唐僧」「唐三藏」。師著有《大唐西域記》十二卷，內載西域、印度、錫蘭、一三八國家的歷史、地理、宗教、神話傳說、風土人情等。親踐者一一○國家，傳聞者二十八國家。該書在佛教史學及古代西域、印度、中亞、南亞之歷史、地理、文化上，乃至中西交通史料上，均富有極高之價值，至堪珍視，故亦甚為歐美、日本學者所重視。
　　上面所介紹的關於安世高、鳩摩羅什、法顯、道安、玄奘的簡要事蹟。這五位翻譯家、旅遊家、文學家。對於溝通中印文化，特別是佛教經典著作等方面，都立下了偉大的功勳業績，是值得我們中國佛教徒永遠尊敬和崇拜。
　　我回憶起唐朝義淨法師寫有一首西天取經的詩。「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去者成百歸無十，後者不知前者難。遠路碧天唯冷結，砂河遮日力疲殫，後者如未諳斯旨，往往將經容易看。」這首詩使我看到古德為法捐軀的獻身精神。我們飲水思源應學習這些大德高僧「翻經留作將來眼」的弘法利生胸懷。唐代翻譯家除玄奘外還有菩提流志、實叉難陀、義淨、金剛智、不空等人。義淨法師（西元635——713年）所譯的經有六十一部，共二百六十卷。不空三藏法師（西元705———774年）所翻譯的經有一百零四部，共一百三十四卷。玄奘是著重於瑜伽、般若、大小乘毗曇。義淨是重視於律宗經典。不空是著重於密宗。至於其他的許多譯經大德所翻譯的經典也是各有所長。在這個時期中總共譯出三藏三百七十二部，二千一百五十九卷之多。可見對唐代佛教翻譯經典作了很大的貢獻。
　　　　（四）大藏經的刻印
　　對於編輯大藏經的風氣非常盛行，在北方根據《貞觀釋教錄》入藏經。南方根據《開元釋教錄》寫經。在閱覽藏經方面，也很流行，當時的許多講經法師，遍覽全部藏經，如後唐的貞海法師。為了精通《法華》，他在三十幾年中，就講了三十七座經，並且閱覽藏經二遍。從隱法師精通《彌陀經》、《中觀經》等，每天為大眾講經，就閱覽藏經一遍。智佺法師專於《百法論》，講過百餘遍，他曾閱覽藏經三遍。義楚法師精通《俱舍論》，講圓暉疏十餘遍，也曾閱讀藏經三遍。文輩法師，專於修習禪定，也曾看過三遍藏經。這是唐代高僧閱覽大藏經的一些情況。
　　中國佛教在歷史上，早已刻印有翻譯中文和藏文的大藏經許多版本。我國第一次刻雕木版的漢文大藏經是西元971年，宋朝開寶四年的刻本，後來又經過了金、元、明、清幾個朝代，一千多年的時期中，先後共有二十幾個刻本的大藏經。
　　佛教在宋代得到統治階級的保護，除了興寺度僧之外，又有很多高僧到印度去求法。同時又命使內官張從信到成都去雕刻大藏經。這是佛教大藏經刻印開始，後來從中印度來中國的法天、法賢、施護三位法師，受到朝庭的崇敬，設立譯經院。太宗皇帝還親自作了《新譯三藏聖教序》，為了培養翻譯人才，把譯經院又改為傳法院，又設立印經院，來管理和流通大藏經的出版工作。
　　在宋代三百多年裏，對於大藏經的刻版有官刻和私刻二種，共有六個刻本。
第一官刻版從開寶四年（西元971年）至太平興國八年，（西元983年）費了十二年功夫，在成都刻成，叫做蜀版，共收有佛經六百五十三部，計六千六百二十餘卷。
第二私刻經版，在福州東禪寺覺院刻版。從元豐三年至崇寧二年（西元1078——1103年）。共五百六十函，計五千八百餘卷。
第三是福州私刻的開元寺版，從北宋政和二年到南宋紹興二十四年（西元1112——1156年）花了四十年時間，根據東禪寺版刻成。
第四是湖州思溪圓覺禪院私刻版。是依據福州版，共五百四十八函，計五千六百八十七卷。
第五湖州思溪資福寺版，南宋嘉熙到崇祐（西元1237——1252年）雕印，收佛典一千四百五十九部。
第六是在北宋時代就在平江磧砂（今江蘇吳興）延聖院，編寫了磧砂藏，後來又和元朝在杭州餘杭南山普寧寺所編刻的藏經合在一起，共有五百九十一函，計六千三百九十二卷，這叫磧砂藏。
　　遼代的佛教也是非常興旺，在聖宗太平元年，由於宋刻蜀本大藏經的影響，就在燕京刻印藏經共五百七十九帙。開始於興宗重熙二十三年，完成於道宗清寧八年（西元1054——1062年）此時，遼代恢復了契丹國號，所以這部藏經就叫做契丹藏。這個刻本沒有傳到南方，只傳到高麗國，所以現在契丹藏幾乎全部喪失無存。
　　到了金代有一位崔法珍比丘尼，她在山西省南部地方，斷臂發願募資翻刻北宋的大藏經，並加以補充，從熙宗皇統八年，到世宗大定十三年（西元1148——1173年），經過二十多年時間，才刻印成功。
　　到了1934年，在山西趙城廣勝寺發現了這個藏經的刻本，現在保存下來，只有四千九百五十七卷，所以叫做趙城藏。保存於今之北京圖書館。
　　在元朝除了餘杭南山大普甯寺刻印的磧砂藏以外，還有西夏文的大藏經，福建建陽刻雕的毗盧大藏經，現在還有一部分經典存在鼓山湧泉寺。
　　明代對於刻印大藏經事，也非常重視，前後共有五種刻本，三種官刻、二種私刻。早在洪武年代（西元1368——1398年）在南京刻印的，叫做《南藏》。在永樂年間，再在北京刻印的叫做《北藏》。後來又在杭州刻印的方冊大藏經，叫做《武林藏》。這三種藏經是官刻流通的。後者二種是私刻的。萬曆時期開始雕刻，到了清朝初期完成的方冊大藏經，叫做《嘉興藏》（西元1473——1619年）它是在嘉興楞嚴寺發行的。但是這部藏經刻印地方是在浙江徑山，所以又稱為《徑山藏》，在永樂和萬曆年代，先後曾經兩次翻刻過藏文叫做《甘珠藏》，後來又經過數次把部分要典翻刻為「番本」大藏經。
　　清代官版藏經，從世宗雍正十一年（西元1733年）成立藏經館，就請了許多大德高僧，在北京賢良寺編稿，正式開始於雍正十三年，至乾隆三年（西元1735——1738年）前後共四年，完成了這部眾所敬仰的梵本《龍藏》，共七百二十四函，計一千六百七十部，七千二百四十卷。後來又在雍正二年（西元1724年）刊印了丹珠爾《西藏大藏經》。乾隆時期又刊印了《蒙文大藏經》，和繼續印行《滿文大藏經》。這是清代編印大藏經的情況。近代在上海頻伽精舍刻印的，就叫《頻伽藏》，共有八千四百十六卷。
　　在中國台灣翻印的叫做《中華大藏經》。此外還有在日本刻印的《大正藏經》、《續藏》，巴厘文南傳的大藏經。以上所介紹的就是從唐代以來到清末為止，關於佛教大藏經、編輯、閱覽、翻譯和雕刻流通的一些主要概況，以便對於歷代佛教大藏經的文化事業略知由來。我們佛教的大藏經在哲學、天文、醫學、雕刻、藝術、翻譯、旅遊等方面，保存有豐富的資料，是祖國寶貴的文化遺產。

　　　　　　　　　　　　　　　　第四章  五大菩薩
　　　　　　　　　　　　第一節  彌勒菩薩
　　　　（一）彌勒的事蹟
　　彌勒，全譯梅達麗（maitreya），又譯為慈。彌勒是姓，名阿逸多，義譯無能勝。西元前六世紀人，與釋迦牟尼同時。生於印度波羅奈國劫波利村，波婆利大婆羅門家。他生而相好莊嚴，聰慧異常。按印度的習俗，生了孩子要請相師看相。相師驚異地說：「此兒具足輪王相，長大必然要當轉輪聖王」。這話很快傳到國王耳裏，滿朝文武惶恐異常，怕國內要發生政變。急欲覓得此子，加以殺害。其父預感大禍臨頭，即將其匿藏於母舅家中。及長，舅氏慮其禍終不能免，即令其見佛聞法，從佛出家。彌勒由於從小生活在經濟富裕的族氏家中，出家後，依然交遊族姓，喜愛穿著。如國王將一件金縷袈裟供佛，佛將它賜給諸比丘，大家看到這般華麗的袈裟，誰都不敢要。唯彌勒受之，並天天穿在身上，到處乞食。引起一些比丘議論，他聽了根本不放在心上。彌勒在《楞嚴經》裏說：「憶我往昔，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重名利，好遊族姓」《法華經序品》文殊也說他「心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家」說明他這一習性的養成，並非始於今日，而是有其深刻的歷史根源，由來已久。
　　彌勒學佛的歷史，比釋迦牟尼資格要老得多。但他因喜好交遊，愛吃穿，而重視慧學。勇猛精進，不如釋迦，結果是後來居上了。在《彌勒菩薩所問本願經》裏，釋迦回憶說：「彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意。於此賢劫，以大精進，超越九劫，得無上真正之道，成最正覺」。「我以十事致最正覺：一者所有無所愛惜，二者妻婦，三者兒子，四者頭目，五者手足，六者國土，七者珍寶財物，八者髓腦，九者血肉，十者不惜身命。我以此十疾得佛道」。
　　彌勒出家後，不與小乘比丘為伍，生活或修學。而與文殊、普賢、觀音、大勢至等大菩薩同事，所以在大乘法會上，彌勒都佔有重要的席位。如《華嚴經》彌勒故現樓閣，而令善財入於法界。《般若護國》為波斯匿王酬量希相，法華會上，而與文殊共任流通。《解深密經》釋迦以瑜伽了義之教，傳與彌勒，九百年後，暢弘於世。
　　釋迦牟尼在他的眾多弟子中，對彌勒總是另眼看待的。他選擇彌勒作接班人，予以授記，次當作佛。這件事引起一些比丘的非議。如在《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，優波離問佛：「此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏，此人命終當生何處？其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛說此人成佛無疑，此人命終生何國土？」釋迦牟尼回答優波離說：「十二年後，彌勒於波羅奈國，劫波利村，大婆羅門家，本所生處，結跏趺坐，如入滅定。身紫金色，光明顯赫，如百千日，上至兜率天，其身舍利，如鑄金像，不動不搖。身圓光中，有首楞嚴三昧般若波羅密，字義炳然。時諸天人，尋即為起眾寶妙塔，供養舍利。時兜率天，七寶台內，摩尼殿上，獅子床坐，忽然化生，於蓮花上，結跏趺坐，身如閻浮檀金色，長十六由旬，三十二相，八十種好，悉皆具足，與諸天子各坐華座，晝夜六時，不停地轉大法輪，度諸天子」。
　　在優波離等人的眼中，彌勒是一個「不修禪定，不斷煩惱」，「未盡諸漏」的一介凡夫。釋迦選這樣的一個人接班，記作佛，是難以想得通的。說明二乘人的偏見，對一乘佛道是不能望其項背。彌勒精神體現菩薩在艱苦條件下，行菩薩道，著重利他。於利他中實現自利，完成佛國依正莊嚴。
　　過五十六億萬年，彌勒當下生於閻浮提，證得佛果。那時閻浮提的情況大致如下：
（1）自然條件：國土長十千由旬，廣八千由旬。土地平坦如鏡，名華軟草，遍覆其地。種種樹木，華果茂盛，其樹悉皆高三十里。
（2）居民：人壽八萬四千歲，智慧威德，色力具足，安慰快樂。唯有三病：一者便利，二者飲食，三者衰老。女人年五百歲，爾乃行嫁。
（3）城市：城市次比，雞飛相及。有一大城，名翅頭木，街巷道陌，廣十二里，掃灑清淨。有明珠柱，皆高十里，其光照耀，晝夜無異，燈燭之明，不復為用。時世安樂，無有怨賊劫竊之患。城邑聚落，無閉門者，亦無哀惱，水火刀兵及諸饑饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，語言謙遜。
（4）政治：時有轉輪王名叫儴佉，有四種兵，以威武統治四天下，王有七寶，又有四大藏，各有四億小藏圍繞。珍寶湧出，無守護者，眾人見之，心無貪著。彌勒下生後，也如釋迦有托生、出家、成道、說法種種示相。
（1）托生：有大婆羅門名曰妙梵，女曰梵摩波提、彌勒托生以為父母。彌勒生後，膚紫金色，身高千尺，胸廣三十丈，面長二十丈四尺，具足三十二相，相好端正無比。
（2）出家：彌勒觀世五欲，致若甚多眾生沉沒在生死海，甚可憐愍。如是正念，不樂在家。感王施物，終歸毀壞，知一切法，亦皆幻滅，修無常想，出家學道。
（3）成道：彌勒成道，坐於龍華菩提樹下，即日成就無上道果，應時三千大千世界六種震動。地神乃至諸天，各相告曰「當今彌勒已成佛道」。
（4）說法：時有魔王，名曰大將，率欲界無數諸天至彌勒佛所，請說施論、戒論及生滅之論，乃至諸佛所說，苦集滅道。時座上有八萬四千天子，得法眼淨。彌勒有三會說法：初會有九十六億人，得阿羅漢。二會有九十四億人，得阿羅漢。三會有九十二億人，得阿羅漢。彌勒說法常贊釋迦功德。彌勒壽命八萬四千歲，般涅槃後遺教存世一萬四千歲。
（5）弟子：儴佉王將八萬四千眾，往至佛所，求作沙門。大臣長者，亦復如是，各自念言：雖復千億歲，受五欲樂，不能得免三惡道苦，妻子財產，所不能救，世間無常，命難久保。我等今者，宜於佛法而修梵行，念已出家。
（6）涅槃：彌勒壽命八萬四千歲，入涅槃後，遺法留存一萬四千歲。
　　　　（二）彌勒的思想和慈氏由來
　　漢譯大乘佛經，關於彌勒的記載，是不勝枚舉，現僅從他的姓名窺知其思想具有兩大特色。
　　彌勒以修慈心觀而聞名的。在《華嚴經‧修慈分》裏佛告彌勒，應修慈心，以自調伏。於念念中常修六波羅蜜，修慈心時，未離分別，未能不起我我所見。當得六種梵天之福。若離分別，離我我所，此則名為廣大之慈。所有先世以來的罪障，皆得除滅，不久當證無上菩提。修慈心觀而上求佛道，是彌勒思想一大特色。還表現在彌勒於一切時一切處，不起殺想，不啖眾生肉。如《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》說：在過去無數劫時，有一世界，名勝華敷，佛號彌勒。有大婆羅門名一切智光明，聞佛說《慈三昧大悲海雲經》即便信服，為佛弟子，尋發菩提心，誓願未來成佛，亦號彌勒。於是捨家入山，勤修梵行，八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持《慈三昧經》，一心不亂。時洪水暴發，不得乞食，一切智光明仙人，已七日不進粒米，生命垂危。時有兔王，母子二獸，為護法久住，投入火中，令己肉熟，供養仙人。兔王母子捨身護法的精神，對仙人教育很大。他看著燒熟的兔肉，即說偈曰：
甯當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者。寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生。
如佛所說行慈者，此人行慈不滿足，常受短命多病身，迷沒生死不成佛。
　　更發誓言，願我世世不起殺想，恒不啖肉，乃至成佛，制斷肉戒。語已，即投火中，與兔王母子並命，這是慈氏一姓的由來。
　　這個故事生動地說明，彌勒對一切眾生不起殺想的廣大慈心觀，即不論在什麼情況下，「寧破骨髓出頭腦，絕不啖肉食眾生」的堅定立場是不可動搖的。他還制「斷肉戒」，規定其弟子不得食肉。這裏清楚昭示人們彌勒是一位素食主義的實踐者和倡導者。從印度佛教史上考察，釋迦牟尼在世時，還沒有做到這點。可見在素食的問題上，彌勒比釋迦是略勝一籌。
　　　　（三）無能勝一名的含義
　　彌勒名無能勝，是因其修唯識觀而著稱於世。他修此觀，非始於現在，而是源遠流長。如《楞嚴經》說：「我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從佛出家。時佛教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛。至燃燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡虛空，如來國土，淨穢無有。皆是我心變化所現，今得世尊授記，次補佛處。」彌勒的唯識觀，不僅否定了娑婆世界外境實有，更徹底把盡虛空世界所有佛土，一筆勾銷。一切染淨因緣沒有了，顯現諸法的「我心」，又將安立何處！這種不定一法的精神，唯佛與佛乃能證知，非凡夫、二乘、權位菩薩，所能勝過，故名曰無能勝。
　　　　（四）創瑜伽學派
　　佛滅九百年頃，中印度阿輸遮國，有無著菩薩入日光定夜升兜率天。參預內院法堂聞法，於彌勒處，受《瑜伽師地論》。晝為大眾宣講，弟子中有不信是彌勒說者，無著為釋眾疑，乃請彌勒降到人間，為眾說法。即於輸遮那講堂，普施法雨。凡所說法，皆約為頌，無著依頌解釋，乃成彌勒五論。一、《瑜伽師地論》理無不窮，事無不盡。文無不釋，義無不詮。疑無不遣，執無不破。行無不修，果無不證，一百卷，玄奘譯。二、《分別瑜伽論》，顯觀行說，未傳我國。三、《大乘莊嚴論》，莊嚴大乘，十卷，波羅頗密多羅譯。四、《辯中邊論》，顯主法相，三卷，玄奘譯。五、《金剛般若經論》，顯實相說，一卷，達摩笈多譯。五論立義，罄無不盡。
　　傳承彌勒學說，有無著、世親兄弟。無著造有《顯揚聖教論》，《大乘阿毗達摩集論》《攝大乘論》等。世親造有《攝大乘論釋》，《十地經論》，《唯識三十頌》，《唯識二十頌》等。世親之後，又有護法，安慧等十大論師，廣造諸論，使彌勒之學，極盛一時，唐玄奘法師從戒賢學，回國後與弟子窺基專弘唯識。彌勒之學，興旺於初唐，流傳於日本、朝鮮等國。
　　　　（五）彌勒在我國的傳說
　　彌勒在兜率天內，不動本際，應現十方，若凡若聖，不可限量。傳我國六朝齊梁時傅翕，五代梁唐時布袋和尚是彌勒的化身。現錄其事蹟，供研究者參考。
　　傅翕（西元497——569年），號善慧，浙江義烏林鄉人，父名傅宣慈。十六歲納劉氏女妙光為妻，生二子曰普建、普成。一日，一個印度和尚，嵩頭陀訪之，與傅翕說：「吾與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮，衣缽見在，何日當返？」因命臨水影，見圓光寶蓋。傅翕笑答曰：「□轕（編者按：此地是否為『轕』字存疑）之所多鈍鋏，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「此可棲也。」傅遂於此山躬耕而居之，日常營作，夜則行道。自謂得首楞嚴三昧。如是苦行七年。
　　時梁武帝稱帝，祟尚佛教，傅上書曰：「雙林樹下，當來解脫，善慧大士白國主救世菩薩，條上中下善，希能受持。其上善：略以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為名。其中善：略以治身為本，治國為宗，人間天上，果報安樂。其下善：略以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，皆稟六齋」書進，詔遣迎至。帝問：「從何而來，師事何人？」答曰：「從無所從，來無所來，師事亦樂。」異日，武帝請講《金剛經》，傅才升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然，傅曰：「陛下會否？」答曰：「不會」。一日，傅講經次，帝至。眾皆起，傅端坐不動。眾曰：「聖駕臨此，何不起？」傅曰：「此地若動，一切不安。」太建元年（西元596年），嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。傅曰：嵩公兜率待我，不可留也，四月二十四日趺坐而終。著有《心王銘》傳世。臨終時對弟子說：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。」
　　布袋，五代時明州（今浙江寧波）奉化縣人。自稱契此，世莫詳其氏姓，但稱之為長汀子布袋和尚。常手持錫杖，身背布袋，出入聚落、田野間，後面有十八個小兒競逐云。見醯醢魚菹物，輒乞入口，餘投袋中，至闤闠處，開袋盡取撒下，請眾觀看。常以紙包屎物示人說：「這個兜率內院的。」乞食所至，酒廬屠肆，皆姿其飲啖。遇雨，晨起曳高齒木履，豎股臥大橋上，是日必晴。遇晴，係草履疾走，是日必雨。抵閩，有陳居士者館遇甚歡及遊兩浙書偈於門曰：「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一塊泥土，無一點彩色。工畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清清潔皎潔，雖然是一軀，分身千百億。」至四明，與郡人蔣宗霸遊，往來甚密。一日共浴長汀溪中，使蔣揩背，視師背上有四目，炯然光彩，驚作禮曰：和尚是佛也。師曰：「勿說，吾與汝相聚三四載，可謂有大因緣，吾當去，汝勿憂也。」
　　負明三年（西元917年）三月三日，示寂於岳林寺廡下磬石上。邦人建塔於封山之原，其山皆岩石，石之窪穴，皆師之遺跡，晉天福初，莆田縣令王仁煦，遇和尚於江南天興寺。後又遇於福州官舍，出懷中圓封書，誡王曰：我七日不來，則開看。王如誡，開圓封，內誡曰：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人皆不識。」後書九字云：「不得狀吾相，此即是真。」至是乃知和尚為彌勒也。宋紹興間，岳林寺住持圓明為新造封山塔亭。馮斯道等又施四圍群山，為增廣基地。崇寧三年（西元1104年）住持曇振募捐建閣於寺後，塑像於閣內。天下佛寺山門供師像，肇始於此。
　　如傅翕事梁武帝，著《心王銘》，此與彌勒善交流望族，修唯識觀，似有相同之處。布袋和尚笑容滿面，心量廣大，給人們一種皆大歡喜的享受，這正是慈心觀的體現。
　　　　　　　　　　　　第二節  文殊菩薩
　　　　（一）文殊的事蹟
　　文殊師利，梵文manjusri的譯音，略稱文殊。新譯「曼殊室利。」漢譯為妙德，義為萬德圓明，皆徹性原。又譯妙吉樣，因他出生時，家裏出現十大吉祥瑞兆。
（一）天降甘露，（二）地湧七珍，（三）倉變金粟，（四）庭生蓮花，（五）光明滿室，
（六）雞生鳳子，（七）馬產祥麟，（八）牛生白犢，（九）豬誕龍豚，（十）六牙象現。
　　西元前六世紀，（與釋迦同時代）生於舍衛國。多羅聚落、婆羅門族姓中，父名梵德，從母右脅而生，身紫金色，墮地能言，如童天子，有七寶蓋，隨復其上，文殊具有三十二相，八十種好，與佛相同。
　　在《華嚴經入法界品》，彌勒菩薩對善財說：「文殊大願，非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師，教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界。在大乘佛教裏，文殊是諸菩薩上首，常與普賢侍佛左右，所有的佛弟子，都把文殊當成智慧的化身，如說般若為諸佛之母，文殊為七佛之師。常見的文殊像，頂有五髻，表示五智無上無得之相。五智：法界體性智，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。左手執蓮花。花中安放《般若經》一部，表示般若一塵不染，如大火聚，四面不可觸，觸之即燒。右手執寶劍，表示大智，能斷一切無明煩惱，喻金剛寶劍，能斬群魔。或坐蓮花台，表示清淨，或乘獅子或孔雀，表示威猛。
　　釋迦牟尼佛說法四十九年中，始自華嚴，終於涅槃，凡是大乘法會，皆有文殊參加。在輔助釋迦牟尼佛，宣傳大乘佛教思想，文殊作出了巨大的貢獻。《寶篋經》裏記載，佛在舍衛國時，有一年，一連下了七天大雨，許多農田和住宅都被洪水所吞沒，祇園有八百比丘，萬餘菩薩，面臨著饑餓的慘狀。阿難請求文殊設法予以救濟，文殊使眾多佛弟子都得到飽足，安心於道。說明文殊在物質方面給予釋迦僧團以很大的幫助。在釋迦僧團成份中，婆羅門種姓佔有絕對優勢，他們多數人是厭離心切，習慣於苦行，如迦葉等。對大乘法，行於世間而不為世間法所染，與外道和睦相處而不為其知見所動，雖斷煩惱而不捨菩薩行，雖不住有為亦不住無為。文殊協助釋迦做了大量工作，使許多聲聞眾回小向大，接受大乘教法。如靈山會上五百比丘，得通未得忍，以宿命智，各見過去殺父害母及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能得入，於是文殊仗劍逼佛，佛說：「文殊住住！吾必被殺。我被害矣，誰害吾子。」於是五百比丘，自悟本心，了法如夢，皆得法忍說偈贊曰：「文殊大智士，深達法源底，手自握利劍，逼持如來身。如劍佛亦爾，一相無二相，無相無所生，是中云何殺？」文殊用殺佛的辦法，來教育五百比丘，使之悟解大乘宗義，證得法忍，堪稱釋迦得力的助手。
　　又一次文殊對眾生宣講大乘空義說：「不用見佛，不用求法。」時有二百比丘，以為錯亂說，捨佛而去。文殊於中途，化作大火，比丘欲以神足飛空（跳過去），上見鐵網，生大恐怖。回視祇園途徑，遍佈青蓮。比丘即至佛所，白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墮在見網，欲度鐵網，亦無是處。……此之愛見，無所從來，亦無所至。從妄想生，無我，無我所。」二百比丘，聽到佛的教導，餘漏永盡，成阿羅漢。
　　可見文殊不僅是一位深解大乘空義的智者，對神通幻術的運用，也十分熟練。二百比丘在走投無路的情況下，只得回頭，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教導，使他證得羅漢的果位。還有一次世尊自恣日，文殊三處過夏，違反了僧制，迦葉以長老的身份，想拿起槌子把文殊趕出去。當迦葉剛拿起槌子時，見千百億文殊頓時出現，迦葉這時用盡一切力氣，拿不起槌子。佛此時對迦葉說：「迦葉，這麼多文殊，你要擯除那一個。」迦葉頓感自慚，覺得不是文殊的對手。還有舍利弗，在釋迦弟子中，也算是個佼佼者，一次文殊與他游諸佛土，有一佛土，到處都是大火彌漫，人行其中，頃刻化為灰燼，舍利弗見之惶恐萬狀。文殊以神力令無數蓮花遍佈其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗此時在文殊面前感到矮了半截。
　　以上這些例子，生動地講明了文殊和釋迦在教育聲聞，萌發大心上配合得十分默契，得心應手。所以《法華經安樂行品》，文殊啟請末世持經之方，佛特為說曰安樂行，便於後世護持，讀誦是《法華經》。文殊遵照釋迦的囑託，於佛滅度後，和阿難、彌勒在鐵圍山結集大乘經典，使大乘佛教賴以住世和發揚光大。近人不察論述印度佛教史，認為大乘空有二宗肇始龍樹、無著，斯乃枝末之見，實際上印度大乘佛教有空有二宗的源頭，佛在世時，文殊、彌勒是空有二宗佛教的傑出代表，他的思想在佛學體系中，一直享有崇高地位。
　　在《文殊般涅槃經》裏說：佛滅後四百五十年，文殊到雪山，為五百仙人宣揚法化。最後諸有緣者悉皆得度，與五百仙人同到自己的家鄉舍衛國多羅聚落於尼枸樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧，從周身毛孔，出大火光，鑠金色身，成琉璃像。琉璃像內有真金像，正長六尺，坐蓮華台，了了分明，五百仙人，皆入涅槃。時有八大王，將琉璃像，置金剛山頂，起塔供養。
　　（二）文殊的思想
　　第一大乘經的發起和組織者：大乘經裏稱文殊為「法王子」、「導師」。這一尊稱在佛弟子中是少見的。漢地流傳的一些重要的大乘經，基本上都是文殊發起的。在《華嚴經》裏，文殊是青年的導師，他教育青年不要像舍利弗比丘等那樣，整天坐在大樹下面。要學習佛陀那樣至高無上，修集善根，見佛聞法，學六波羅密，在學習上要永不滿足。要不盡有為，不住無為，處生死海，去教化眾生，行菩薩道。他引導六千青年比丘，從事利他的普賢行，向印度的南部宣傳大乘佛教。在福城（孟加拉灣西岸）的大塔寺開講《普照德界經》。這裏的居民多數是龍族，文殊的傳教，使龍王、龍子、龍女，歸信了佛教。文殊行的歷史功績，開闢了大乘佛教的根據地。後來的龍樹在這裏讀了許多大乘佛經，經過整理，使之流傳於世。善財童子在大塔寺聽了文殊的說法，發菩提心，立志學習大乘佛教的普賢行。文殊指導他求見善知識，進行參學，是入普賢行的不二門，這就是著名善財童子五十三參。
　　在《圓覺經》裏，文殊是發起人。他第一個發問，如來本起因行，為全經的開端。《維摩詰所說經》維摩詰生病，釋迦牟尼派一個大型的代表團前去慰問，派誰當團長？派舍利弗等十六弟子，個個都不敢承當，都說自己曾被維摩詰呵斥過，派彌勒等大菩薩，他們也是不能堪任，都說自己挨過維摩詰的批評，最後終於派出以文殊為首的八千菩薩，五百聲聞的龐大代表團，承佛委託，到毗耶離城，維摩詰宅舍，前來問候。一部《維摩詰經》，基本上是文殊和維摩詰之間的對話。《楞嚴經》以阿難遭到摩登伽女大幻術，攝人淫席，將毀戒體，佛派文殊前往救護，將阿難，摩登伽女二人帶回佛所，佛對阿難進行教育，是為本經發起的原由。《法華經》是釋迦牟尼佛在王舍城耆闍崛山，入無量義處三昧，放眉間白毫相光，照遍東方百千萬億佛前，彌勒對此不甚理解，請示文殊，以何因緣佛出此瑞相？文殊答復說：如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，降大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。文殊的話發起了釋迦演說斯經。
　　一行三昧：文殊是以修一行三昧著稱於世的。有一次他問佛：什麼叫一行三昧？佛答：法界一相，係緣法界，是名一行三昧。一行三昧的要點，是在觀察事物時，要從規律或法則的總體上著眼，不是就事論事的去分別它的差別相，如此才能居高臨下，高屋建瓴。如何修一行三昧？第一，要從善知識處，聽聞般若波羅密，對事物的總相有一個深入理解，這樣的人才能從事物的千差萬別中，發現出帶有規律性的東西。對待真理，還要做到，不退、不壞、不思議、無礙、無相。第二，要在一個安靜的地方，排除種種私心雜念，收攝心猿意馬，於一切事物，不產生混亂的思緒，不去追逐塵境。第三，在淨化思想的基礎上，繫心一佛，專持名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛，念一佛功德無量無邊，亦如無量諸佛功德無二。這一不可思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。如是入一行三昧，盡知恒沙諸佛法界無差別相。又有一次，佛教文殊入不思議解脫三昧。文殊回答：「我即不思議，云何更入不思議也。」這裏的不思議，是教人們不要捨本逐末，在事物的差別相上打轉轉。唯有據事物的總相，才能明察一切差別相。
　　不二法門：文殊是大乘空義的奠基人，他的大乘空義特點，是不著空不執有的「不二法門。」「不二」與「無二」離空有二邊的含義相同。文殊的這一思想，集中反映在《維摩經》《思益梵天所問經》裏，《維摩經入不二法門品》維摩詰問法自在等三十二位菩薩，如何入不二法門，法自在等菩薩皆以二說明不二。最後維摩詰問文殊，文殊答說：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊答完，反問維摩詰什麼是菩薩入不二法門？此時維摩詰默然無言。文殊歎曰：「奇哉奇哉乃至無有文字語言，是真入不二法門！」引文俱見《維摩詰所問經》卷中。《思益梵天所問經‧菩薩無二品》文殊認為無二是指一切法性沒有二相，接著他給二與不二這兩個概念，下了嚴格的定義，什麼叫二？凡夫貪著我故，分別二耳。什麼叫不二？雖種種分別為二，然實際無有二相。這裏文殊清楚地指出二是分別的核心，是指著我。無我即無分別，不二的境界則坦露現前。從此出發文殊答復梵天一些重要問題。什麼是修道？答不分別是法是非法，離於二相，名為修道。什麼叫道？是一切法不可得，名為道。道不能令人離生死至涅槃，不離不至，名為聖道。什麼叫解脫？答言不壞縛著。什麼叫得度？答不住生死，不住涅槃。什麼叫漏盡？答言：若有所盡，不名漏盡，知諸漏空相，名為漏盡。什麼叫涅槃？涅槃無來處，無去處，不可得至。實際上文殊的不二法門，是離二邊的即有而無，即無而有，亦有亦無的中道觀。如善現問出世間法，文殊答曰：「我覓世間相了不可得，子欲誰出？貪瞋癡，即平等法界，我於是中非已出離，非未出離。若出不出，則墮二見。文殊的離二邊中道思想，為後來的龍樹及中國佛教各宗所遵循的重要原則。
　　有關文殊的傳說：大乘佛經的人物有兩個特點，一、在時間上通三世，對一個人的研究，要從三世的角度上來考慮。二、在空間上遍十方，要將他方世界與娑婆世界結合起來探討。對文殊的研究，亦不能離開這一原則。關於文殊的傳說約有以下幾種：
　　《首楞嚴三昧經》佛告迦葉：過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，於此南方，過十萬國土，有國名平，地平如掌。有佛名龍樹上如來，於彼國土，得無上覺，即今文殊也。這一傳說，可能與《華嚴經入法界品》文殊去南印度龍族地區開闢大乘佛教根據地有關。《處胎經》說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」文殊自稱在過去世，他曾是釋迦的老師，因為一個世界裏，只能有一個法王，所以這位老師也只有權居他的弟子之下。
　　《央掘經》說：北方常喜國，現今有佛名歡喜藏摩尼寶積佛，即是文殊。
　　《悲華經》說：「阿彌陀佛為轉輪王時，第三王子，名曰王眾，於寶藏佛所發菩提心，願於來世，行菩薩道，無有期限，莊嚴佛剎，令三千大千世界，恒河沙等十方佛土，為一佛剎，大寶填廁，又無惡能，及諸女人，及其名字，亦無聲聞、辟支佛。一生菩薩，充滿其間。佛號為文殊師利。於未來世，南方世界，名曰清淨無垢寶藏，成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來。值得注意的是文殊佛土，是一個統一的大佛國。到那時將消除一切佛國之間的差別。由菩薩上首的文殊，彼時將為諸佛之上首了。
　　《華嚴經》說：東方世界十佛剎，微塵數世界，有菩薩名金色，其佛名不動智，文殊大士，將十萬菩薩，從彼而來。
　　《文殊般若泥洹經》說：文殊住三昧力，能於十方世界，化現諸形，教化眾生，偈云：「文殊大菩薩，不捨大悲法，變身為異道，或冠或露體，或處小兒叢，遊戲於聚落。或作貧窮人，衰容為老病，及現饑寒苦，四方而求乞。令人發一施，與滿一切願。令發信心已，為說波羅密。」
　　《寶藏陀羅尼經》佛告金剛密跡主言：「我滅度後，於南瞻部洲東北方，有國名文震旦，其中有山名曰五頂，文殊童子，遊行居住，為諸眾生，於中說法。」此五頂山，即我國山西五台縣的五台山。當漢明帝時佛法初來，攝摩騰、竺法蘭、以天眼通，看文殊菩薩住於此山，奏帝建寺於靈鷲峰，即今大顯通寺。自此以後，五台山即為文殊道場。又《華嚴經》說：東北方有處清涼山：「往昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩，名文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。
　　　　　　　　　　　　第三節  普賢菩薩
　　　　（一）菩薩為何稱名普賢
　　梵語輸跋陀，或三曼跋陀，漢譯普賢。菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：「我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字。名曰普賢。」對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。
（1）約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。
（2）約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。
（3）約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。
　　普賢與文殊為釋尊的二脅士，普賢侍右，主侍定德門，文殊侍左，主侍智德門。表示如來教法，是行解並進，定慧雙修。唐清涼國師對此解釋非常透徹。他在華嚴三聖圓融觀中，明二聖三對表法：
（1）普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》云：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心。《佛名經》說：「一切諸佛，皆因文殊發心故。如善財始見。即發大心。」
（2）普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。」
（3）普賢表證空出纏法界，《華嚴經》說：身相如虛空故，善財見之，即得智波羅密者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。
　　然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。普賢與文殊，象徵學佛要有信有解。信而無解，信是無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨的菩薩眾中是不能分離的一對。
　　　　（二）普賢行願（十大願王）
《華嚴經‧入法界品》，菩薩自說過去的行願：
　　善男子！我於過去不可說不可說佛剎微塵數劫，行菩薩行，求一切智。
　　善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念間生瞋害心，我我所心，自他差別心，遠離菩提心，於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心，迷惑心。唯住無上涅槃集一切智，助道之法，大菩提心。
　　善男子！我莊嚴佛土，以大悲心救護眾生，教化成就（眾生），供養諸佛，事善知識，為求正法，弘宣護持，一切內外，悉皆能捨。……我所求法，皆為救護一切眾生。一心思惟，願諸眾生得聞是法。願與智光，普照世間（世間智），願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德（見《大方廣佛華嚴經》卷八十）。
　　四十卷本華嚴，第四十卷，一般稱為《普賢行願品》。經文是普賢菩薩為菩薩眾說的，先長行，次偈頌。長行中揭示了普賢菩薩十大行願：
　　若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸沸，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。若諸菩薩於此大願順趣而入……則能成就普賢菩薩諸行願海。（見《大方廣佛華嚴經》卷四十）
　　現對十大行願略釋如下：
（1）禮敬諸佛：禮敬指生恭敬心，遍於身口，進行禮拜。即心觀想，身禮拜，口稱念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛」，「一心頂禮西方安樂土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。」在頂禮時，達到一心不亂，五體投地，深入法性，離能所想。如偈說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。」是則內佛外佛，同一實相，隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。自覺我身前有諸佛，諸佛前有我身。即是一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。正如《大般若經》說的：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」
（2）稱讚如來：稱即稱頌，贊即讚歎。如來，佛的十號之一。如者如如不動，指不生不滅的心體，湛然寂照，亙古今而不變。來即去來，謂如如不動的心體，能生起萬德。即於無去無來中，能去能來。佛有三身，稱讚法、報、應三身的偈頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者」。稱讚法身佛的偈頌：「清淨妙法身，湛然應一切。」稱讚報身佛的偈頌：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。」稱讚應身佛的偈頌：「堂堂黃金相，巍巍不動尊，天上與人間，無不咸恭敬。」稱讚如來相，以身業禮，以口業贊，以意業敬，是為三業供養如來。
（3）廣修供養：廣指所供之境，豎窮三際，橫遍十方，普賢菩薩對十方三世一切諸佛，悉皆供養。供養之物有財供養與法供養。財供養：有內財與外財。內財，如《法華經》說：用身、口、意三業恭敬供養，即禮拜讚歎供養。外財，指金錢田舍等。修行者、具大悲心。隨緣能施，盡心供養。即一香一華，亦稱理成就。如偈說：「願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，菩薩二乘僧。」法供養：以如來正法，開示眾生，轉迷啟悟。如以「南無阿彌陀佛」萬德洪名，逢人即勸，逢人即念是為法供養。吾人廣修供養，可由小到大，由近及遠，如法供養。可先勸一家，由一家及他家，從一方及十方，普賢菩薩稱性起修，一字一句，周遍法界。
（4）懺侮業障：吾人由身、口、意而造十惡，由十惡而招致六道輪迴之苦。如《行願品》說：若此惡業有體相，盡虛空界，不能容受。吾人既有業障，必當早求懺悔。懺者懺其前愆。悔者悔其後過。懺悔最好法門，莫如念佛。經云：念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。又云：「拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。」故人能念佛持咒，則業障自除。且念佛法門，無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，無不往生極樂世界。
（5）隨喜功德：功德分二種：一者世間有漏功德，如慈善業，造橋修路，齋僧建寺等。二者出世間無漏功德，如了生脫死，廣修六度、四攝等。對這兩種功德，有力的則助力，無力的則讚歎，隨喜而修，切不可諷刺打擊，妒嫉誹謗。學習普賢菩薩隨喜淨土法門的精神，稱讚阿彌陀佛的功德。
（6）請轉法輪：如來說法，一句一字，皆從菩提心中流出，大眾聞法，一句一字入耳，皆轉入心中而成妙法，現在釋迦已滅，彌勒未生，我們應請大法師代佛說法，即請轉法輪。法師轉大法輪，能使人去惡向善，轉凡成聖。說明請轉法輪，當有不可思議的功德。
（7）請佛住世：釋迦滅後，彌勒未生，曷能請佛住世？當知是心作佛，即心即佛。眾生心淨，見佛常住，眾生心垢，見佛涅槃，若人念念在佛，即時時請佛住世。勤修六字洪名，淨念相繼，則佛常映現心中。如經說：「心佛及眾生，是三無差別。」
（8）常隨佛學：我們時時以佛為學習的榜樣，對佛的教法要依教奉行。總之，要誠心憶佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如此，始終不變。
（9）恒順眾生：以大悲心，平等饒益一切眾生。對任何眾生，都要承事供養，如敬父母乃至如來，等無有異。要求做到以下四點：
　（1）於諸病苦為作良醫；
　（2）於失道者示其正路；
　（3）於暗夜中為作光明；
　（4）於貧困者令得寶藏。
（10）普皆回向：菩薩作一切功德，都是為了一切眾生，真正做到專門利人，毫不利己。怎樣回向呢？經文中說：「願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，悉皆不成，所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫。」回向的內容有三種：
　（1）回自向他：凡作一切功德、悉當回向盡虛空遍法界一切眾生。
　（2）回因向果：將自己日夜所念的佛號和每日課誦。為眾生回嚮往生極樂淨土。
　（3）回事向理：從理論上認識，所作的一切功德，即因緣所生法。緣生無性，當體即空。佛說功德，即非功德，是名功德。
　　我們學習普賢菩薩十大行願，要牢記弘一法師書寫的兩句話：「願得普賢真妙行，常樂利益諸眾生。」
　　　　（三）普賢十忍
　　在《華嚴經、十忍品》裏，普賢為菩薩摩訶薩提出十忍，若得此十忍，即能於一切佛法無礙無盡。
（1）音聲忍：菩薩對佛所說一切教法，不驚不怖不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心憶念，修習安住。
（2）順忍：菩薩能於諸法思維觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就。
（3）無生法忍：菩薩不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。
（4）如幻忍：菩薩知一切法，皆悉如幻，從因緣生。於一法中解多法。於多法中解一法。菩薩了達諸法如幻已，則了達國土、眾生、法界、世間，悉皆平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界而知眾生無差別；雖普觀法界而安住法性，寂然不動，雖達三世平等而不違分別三世法；雖成就蘊處而永斷所依；雖度脫眾生而了知法界平等，無種種差別；雖知一切法，遠離文字，不可言說而常說法，辯才無盡；雖不取度化眾生事而不捨大悲，為度一切眾生轉於法輪；雖為開示過去因緣而知因緣性無有動轉。
（5）如焰忍：菩薩知一切世間，同於陽焰。譬如陽焰，無有方所，非內非外，非有非無，非斷非常，非一色非種種色，亦非無色，但隨世間語言顯示。菩薩如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。
（6）如夢忍：菩薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非沒，非染非淨，而有示現。菩薩觀一切世間，悉皆如夢，無有差別。
（7）如響忍：菩薩觀如來說法聲音，悉同於響。雖非內非外，非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如谷響，從緣所起，而於法性，無有相違。菩薩觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土。菩薩雖知聲無起而普現音聲；雖知無可說而廣說諸法。妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。
（8）如影忍：菩薩非於世間生，非於世間沒；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非捨於大願；雖常行一切佛法而能辦一切世間事；不隨世間流，亦不住法流。譬如日月男子女人，於明鏡等清淨物中而現其影，影與明鏡，非一非異，非離非合。菩薩亦如是，於無二法中，分別二想，善巧方便，通達無礙。菩薩成就此忍，雖往詣十方國土，而能普現一切佛剎，亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙。
（9）如化忍：菩薩觀世出世間法，一切如化。觀世間染法如化者：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故。觀出世間淨法化者：清淨調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，眾生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法輪方便化，智慧無礙，辯才所說故；菩薩行如化忍，能不住世間，不離世間；不住於法，不離於法。菩薩安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。
（10）空忍：菩薩了知一切法界，一切世間界。一切法猶如虛空，以無想、無起、無二故。一切眾生、一切佛、一切佛力猶如虛空，以無所行，無分別，無差別故。一切禪定，所說一切法，一切佛身猶如虛空，以三際平等，不可言說，無著無礙故。菩薩修空忍，能證知一切諸法而無分別；嚴淨一切佛國而無所依身。通達一切波羅密，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間，轉於法輪，未曾失時。
　　　　（四）耳識圓通
　　在《楞嚴經》裏，普賢菩薩自述，已曾與恒河沙如來為法王子。十方諸佛都以普賢為榜樣，教菩薩眾修普賢行。修普賢行必須先悟毗盧性海，然後才能入普賢行門。
　　佛問圓通，普賢答說：最初本因，但用耳識，隨念分別，能發智慧光明普照群機，得大自在。若於他方，恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我普賢即時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見，縱然彼因障深，看不見我，我也會暗中為他摩頂，護持安慰，使他所願成就。
　　　　（五）修行圓覺清淨境界
　　在《大方廣圓覺修多羅了義經》，普賢菩薩為與會諸大菩薩及末世一切眾生向釋迦牟尼佛提了四個問題：
（1）修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？
（2）若彼眾生，知如幻者。身心亦幻，云何以幻，還修於幻？
（3）若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？
（4）若諸眾生，於生死中，常居如幻，曾不了知。如幻境界，令妄想心，云何解脫？
　　佛答第一個問題：修大乘者，應當遠離一切幻化、虛妄境界。圓瑛大師認為「遠離」二字，即是修法，乃用止觀之功，先止息攀緣，亡情息念，次觀察諸法，虛妄不實。以此止觀之功，遠離一切幻化、虛妄境界。
　　佛答第二個問題：修大乘者，不僅遠離幻境，以幻心離幻境的「幻心」，也要遠離。以達到塵亡根盡的境界。
　　佛答第三個問題：修大乘者，離了幻心後，還要離掉以知幻心的「幻智」。離了幻心，若愛幻智，亦即心病，故復當遠離。
　　佛答第四個問題：修大乘者，離了幻智，心中若有一個離字（即空）。也要遠離。最後得無所離，即除諸幻。
　　佛一口氣說了四個離，離境、離心、離智、離空。層層剝盡，步步升高、由淺及深、行布分明、直到諸幻滅盡、寂滅現前。
　　　　（六）靈山會上誓願守護《法華經》
　　佛在靈山會上說《法華經》時，普賢於寶威上王佛國與無量無邊百千萬億菩薩共來聽受。普賢在會上提出：如來滅後，善男子、善女人云何能得是《法華經》，若人能做到下列四點，必能得到是經。
（1）為諸佛護念；
（2）植眾德本；
（3）入正定聚；
（4）發救一切眾生之心。
　　普賢又在會上表示：世尊滅後五百年際，有人受持是經者，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經。我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護、安慰其心。是人若坐思惟此經，我復乘象王至其人前。是人對《法華經》，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、受持讀誦，書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象，與無量菩薩而自圍繞。以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法。若人受持，讀誦正憶念，解其義趣，如說修行是行普賢行，為諸如來摩頂授記。若但書寫，是人命終，生忉利天。若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天彌勒菩薩所。
　　釋尊對普賢護法精神，表示讚歎「汝已成就不可思議功德，深大慈悲。從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。」
　　　　（七）普賢道場峨眉山
　　《華嚴經》有善財童子佇立妙高峰上，觀此山如滿月，大放光明，因此峨嵋山又稱大光明山。峨嵋山在晉代創有六大佛寺。晉隆安三年（西元399年）慧持和尚從廬山入蜀，在此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。傳峨嵋山成為普賢菩薩道場，即由此而來。宋太宗派大夫張仁贊，以黃金三千兩，購買赤銅鑄造普賢騎象銅像一尊，高7.4米、長4.7米、淨重62噸。普賢像頭戴五佛金冠，身披袈裟、手執如意、神態莊重。趺坐象背上。大象造形逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲啟步遠行。整個銅像，鑄造精良，實屬罕見。伏虎寺是峨嵋山最大的佛寺，建築面積一萬平方米，寺內「華嚴銅塔」鑄佛像四千七百餘尊及《華嚴經》全文。
　　峨嵋山的最高處是金頂，上建金頂寺，威鎮全山。金頂寺又稱光明寺，因山頂常有光明而得名。每當午夜，在金頂上看群峰中，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從山溝裏慢慢地升起來，像一盞盞明燈，忽上忽下，燦若明星，人稱此奇景為「萬盞明燈朝普賢。」近年以來，我曾兩次陪美國華僑和工作者朝禮峨嵋名山，親臨其境，心身泰然，得大饒益。
　　為了大家時常思念，時常誦習，時常發願，時常實行普賢十大行願，現抄錄十頌，以便修學。
一者敬禮諸佛：所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。
二者稱讚如來：各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。
三者廣修供養：以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
四者懺悔業障：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，我今一切皆懺悔。
五者隨喜功德：十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
六者請轉法輪：十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
七者請佛住世：諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。
八者常隨佛學：我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，我願常隨三世學，速得成就大菩提。
九者恒順眾生：悉除一切惡道苦，等與一切群生樂。我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。
十者普皆回向：所有禮贊供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。
　　　　　　　　　　　　第四節  觀世音菩薩
　　　　（一）菩薩因何名觀世音
　　阿縛盧積多伊濕成羅，漢譯觀自在。指菩薩觀有不住有，觀空不住空；聞名不著於名，見相不惑於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂其真，自在無礙之智慧。舊譯阿那婆婁吉低輸，漢譯觀世音。觀，能觀之智。能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末。世音，所觀之境。萬象流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦。
　　菩薩因何名觀世音？根據眾經，現取三說：
（1）《悲華經》：寶藏如來尋為授記，「善男子！汝觀人天及三惡道一切眾生，發大悲心。欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故，善男子！我當字汝為觀世音。」此說菩薩因地具大悲心，普令眾生離苦得樂，因此寶藏佛為其命名觀世音。
（2）《楞嚴經》：「恒沙劫前，有佛住世，名觀世音。由我所得，圓通根本，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界。」當時觀世音如來，在大會中，為我授記觀世音號。由我觀聽十方，圓明無礙，如聲逾垣，如月印水，有感必應。故觀世音之名，遍聞十方世界。此約菩薩因地修行法門而言。一切眾生，向外分別聲聞，生毀譽心，起貪瞋癡，造淫殺業，受三途苦。菩薩耳根不向外聞，反聞耳根能聞的聞性，功夫成熟，六根應時銷溶，寂滅現前，證圓明三昧，上同諸佛，下化眾生，隨緣施設，無不自在。
（3）《法華經》：「佛告無盡意菩薩，善男子：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」此約菩薩利生法門而言，即通常說的尋聲救苦。
　　　　（二）觀世音菩薩的相好
　　根據《佛說觀無量壽佛經》記載，觀世音菩薩的相好如下：
身長：八十萬億那由他由旬。
頭頂：有肉髻。
冠：以毗楞伽摩尼寶為天冠。天冠中有立化佛，高二十五由旬。
面：如閻浮檀金色。
眉間毫相：各七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明，有無量無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方界。
項：項有圓光，四周各有千由旬。圓光中有五百化佛，為釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。
臂：如紅蓮花色，有八十億微妙光明以為瓔珞。其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。
手掌：作五百億雜蓮花色。
手指：手一指端，各有八萬四千畫，猶如印文。一一畫中，有八萬四千色；一一色中，有八萬四千光。其光柔軟，
普照一切。以此寶手，接引眾生。
舉足：舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明。
下足：下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。
　　又根據《楞嚴經》記載，觀音菩薩獲得耳根圓通，能使見聞知覺渾然圓融，交徹互用，為一為多，隨意自在，能現無數妙容，能說無邊神咒。
首：或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首、如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。
臂：二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十、至二十四、如是乃至一百八臂、千臂、
萬臂、八萬四千因陀羅臂。
目：二目、三目、四目、九目。如是乃至一百八目、千目、萬目。八萬四千清淨寶目。或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。
　　　　（三）印度補怛洛迦山
　　據唐西天竺沙門伽梵達摩譯的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說：觀世音菩薩已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。說明觀音菩薩雖久遠劫來已成佛道，復不離寂光，垂形九界，隨類現形，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法。
　　觀世音菩薩與我們娑婆世界眾生特別有緣。佛在世時，他就是釋迦牟尼佛常隨菩薩之一。他的道場，現在可以考察的，在印度有一處，在中國有二處。
　　據《華嚴經入法界品善財第二十七參訪觀自在菩薩章》說：
　　鞞瑟胝羅居士告善財言：善男子！於此南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在，汝詣彼問：菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？即說頌曰：「海上有山多聖賢，眾寶所成極清淨。華果樹林皆遍滿，泉流池沼悉具足。勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山。汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」
　　爾時善財童子，漸次南行，至於彼山，處處求覓此大菩薩。見其西面岩谷之中，泉流縈映，樹林芬鬱，香草柔軟，右旋布地，觀自在菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐，無量菩薩，皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說大慈悲法，令其攝受一切眾生。
　　此說觀世音菩薩的道場，名補怛洛迦，住於南印海上。是一個島嶼。這裏自然環境優美，有各種華果樹林，有柔軟的香草，飛泉與鏡湖，交相映徹，真是一個海上仙島。無量菩薩圍繞，觀世音菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐，對其宣說大慈悲法。說明慈悲是觀音法門的根本。《千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》對觀音道場也作了敘述：
　　一時佛在普陀洛迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，與無央數菩薩，無量大聲聞，無量天龍八部神等，皆來集會。時觀世音菩薩密放神通光明，照耀十方剎土，皆作金色，日月之光，皆悉不現。
　　總持王菩薩見此，歎未曾有。問佛：如此神通之相，是誰所放？
　　佛言：今此會中，有菩薩名觀世音，從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。
　　此說普陀洛迦山上，有觀世音宮殿。釋迦牟尼佛在此山與觀世音菩薩等無央數菩薩、聲聞、天龍八部聚會說法。觀世音菩薩除成就大慈悲外，還善能修持無量陀羅尼門，密放神通光明。唐代玄奘法師到印度時，曾到普陀洛迦山瞻仰觀音聖地。《大唐西域》卷十寫道：
　　秣剌耶山東有布怛洛迦山，山徑危險，岩谷奇傾。山頂有池其水澄鏡，派出大河，周流繞山二十匝，入南海。池側有石天宮，觀自在菩薩往來其間。其有願見菩薩者，不顧身命，歷水登山，忘其艱險，能達之者，蓋亦寡矣。而山下居人，祈心請見，或作自在天形，或為塗灰外道，慰喻其人，果遂其願。
　　玄奘所記的布怛洛迦山，陡峭挺拔，一般凡人難以攀登，唯觀自在菩薩往來於此。觀自在菩薩常現自在天形，或塗灰外道，慰喻世人使其所求，得到滿足。說明應以何身得度者，菩薩即現何身而為說法。
　　布怛洛迦，梵文potalaka音譯為補怛洛迦、普陀洛迦、布達拉等。意譯為光明山、海島山、小花樹山等。慧苑著《新翻華嚴經音義》卷下：「此翻為小花樹山，謂此山中多有小白花樹，其花甚香，香氣遠及也」。此山被定為現今印度西高止山南段，秣剌耶山以東的巴波那桑山papanasam，位於提納弗利（Tinnevery）縣境。北緯8度43分，東經77度22分的地方。我國藏族僧人多羅那他（西元1575——1643）名著《印度佛教史》記載：優婆塞寂光、月官，曾到此山巡禮。我國浙江省的普陀山，西藏拉薩的布達拉，均由此得名。
　　觀世音菩薩在此山為無數菩薩、聲聞、天龍八部說法外，還常隨釋迦牟尼佛到各地說法。如《十一面神咒心經》說：佛在室羅伐竹林道場，觀自在菩薩與無量俱那庾多百千持咒神仙前後圍繞。《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼經》說：佛在毗舍離，庵羅樹園，大林精舍，與千二百五十比丘，菩薩二萬人俱。時毗舍離國人民遇大惡病。阿彌陀佛與觀音、勢至，以大悲心，憐憫一切，救濟苦厄，俱到此國，住城門間，放大光明，照毗舍離，皆作金色。毗舍離人，即具楊枝淨水，授觀世音菩薩。觀世音大悲薰心說《破惡業障消伏毒害咒》。《觀世音菩薩得大勢至授記經》說：佛在波羅奈仙人鹿苑中，與大比丘二萬、菩薩二千人俱。西方極樂世界觀世音、大勢至與眷屬，如力士屈伸臂頃，至此世界。以大神通力，令此世界，地平如水、與八十億菩薩前後圍繞。以大功德，莊嚴成就，端嚴殊特，無可為喻，光明遍照娑婆世界。上述各經都說明觀世音菩薩，常隨釋迦牟尼佛說法度生。千江有水千江月，觀世音菩薩雖然是極樂世界阿彌陀佛的侍輔，我們娑婆世界眾生一心稱名，他是尋聲救苦，無處不現身。
　　（四）我國浙江普陀山
　　後樑明貞二年，日僧慧鍔到五台山參拜文殊道場，看見一尊觀音大士聖像，清淨莊嚴，想請回日本供養，又怕該寺當家不肯，於是就偷偷地將這尊聖像請走了。慧鍔得到這尊聖像之後，立即買舟東渡，準備回國。當這條船駛進浙江定海舟山群島新邏礁的地方，忽然海洋中湧現無數鐵蓮花（今稱蓮花洋）。擋住航道，使船不能前進。如此三日三夜，船無法開出，只能繞著普陀山四周打轉轉。慧鍔見此奇異，當即跪在聖像前面求懺悔說：大士，弟子因菩薩聖像莊嚴，我國佛法未遍，聖像少見，所以想請聖像回國供養。如果因我是不與而取的，或我國眾生無緣供養，弟子就在此地建立精舍，供養聖像。慧鍔懺悔完畢，船飛速的駛到潮音洞邊，安然停下。
　　慧鍔登山後，在潮音洞附近，找到一家漁民的茅舍，見舍主張翁說明來意。張翁歡喜異常地說：菩薩願意住在這個荒山孤島，說明與我們太有緣了。就請師父和菩薩一併住在這裏。我把房子讓出來築庵供奉菩薩，將全山民眾招集起來參拜菩薩。慧鍔因此也就不回日本，在山築庵安住。民眾稱此庵為「不肯去觀音院」慧鍔就成為普陀山第一代開山祖師。從此普陀山成為我國著名的觀世音菩薩道場，而大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，便成為家喻戶曉的大菩薩了。
　　　　（五）我國西藏拉薩布達拉宮
　　據五世達賴著的《西藏王臣記》載：西藏民族的起源，是觀世音菩薩的悲力化成一頭變種的猴，由聖救度母化作一個羅剎女，與猴配合，生出六個孩子。像父親的孩子思想敏捷，悲心廣大。像母親的孩子，面多赤色，秉性剛強。由此逐漸繁衍而成西藏人民和區域。
　　觀世音菩薩還化現人，藏王松贊干布，想在布達拉（即普陀洛迦）山頂，建一王宮，住在那裏，使四方所有的國王不由自主地傾向自己，八種自在功德能應運而生。於是他親眼看到天空中現起「唵嘛呢叭口彌吽」六字真言，放出五色燦爛的彩虹，輝映到山石上，自然現出觀世音菩薩，救度母，馬頭金剛等聖像。又從觀世音菩薩像上放出光明，照射到六字真言上。這些光明往來交織，成為稀有奇觀。松贊干布即從尼泊爾請來匠人，依照自然出現佛像的風姿，雕刻出身所依——佛菩薩像，語所依——六字真言。松贊干布在布達拉山建造出帝釋王宮般的華麗高貴的王宮，將妃眷安置到這裏。又將神變大將軍安紮在宮裏，西藏各地部落主，聞知松贊王能遣發神變大軍，都懾於他的雄威，心悅誠服的表示歸順。這些傳說，表示西藏地區對觀音菩薩的廣泛信仰。
　　上述三說，說明觀世音菩薩的道場，沒有一定，哪里有虔誠的觀世音菩薩信仰，哪里有觀世音菩薩大悲救世的精神，那裏就是普陀洛迦；那裏就有觀世音菩薩。所謂「清淨為心皆普陀，慈觀濟物即觀音。」
　　　　（六）大悲行解脫法門
　　《華嚴經》說：善財童子參訪觀世音菩薩時，請問應云何學菩薩行？觀世音菩薩對他說：菩薩應學的法門無量無邊。但在這無量無邊的法門中，我是修學大悲行解脫法門。大悲是觀世音菩薩的特德，被稱為大悲觀世音。大悲是佛具有的不共功德。十力、四無所畏、大悲、三念住合稱為佛所特有的十八不共法。凡夫和聲聞聖者，只能說悲，不能說是大悲。佛的大悲是怎樣的呢？《根本說——有毗奈耶雜事》卷二說：「世尊於一切時，觀察眾生，無不聞見，無不知者，恒起大悲，饒益一切。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰能受化？作何方便，拔濟令出？」以大悲心觀世間眾生，是佛的不共功德。觀世音菩薩，現身說法，大悲救苦，與佛的功德平等。
　　怎樣修學大悲行解脫法門？主要是平等視一切眾生，想其所想，急其所急，時時刻刻拔除眾生的痛苦為己任。如何能起平等心？根據佛法緣起的教義，人與人，人與一切眾生的關係，是互相依賴的。彼有則此有，彼生則此生，彼無則此無，彼滅則此滅。如一個人生活在世界上。不依賴於農民的耕種，工人的建造，商人的流通，知識份子的教育，軍警的保護，是不能生存的。人與眾生的關係也是如此，動物是人類的朋友，沒有動物世界對人類的貢獻，人類的生存也是困難的。從根本上來說，一切有心識的動物，都是業障深重的苦惱眾生，無始以來與自己都有過親密的關係。能常常這樣想，平等心大悲心，就會自然生起。觀世音菩薩大悲行解脫法門主要的內容，即《法華經》《楞嚴經》記載的三十二應、十四無畏。
　　　　　　　　　　　　《法華經》、《楞嚴經》三十二應對照表：
　　　　　　《法華經普門品》　　　　　　　　《楞嚴經觀音圓通章》

　　　　　　　　　　　　　　　　第三冊　常隨佛學十大弟子
　　　　　　　　第一節　舍利弗尊者
　　　　（一）八歲走上論師寶座
　　舍利弗譯為身子，其母身形好，身子所生，故名。又譯鶖子，母眼明淨，如鶖鷺眼。生於摩竭陀國王舍城郊區迦羅臂拿迦村。父名婆陀羅，是婆羅門教中著名論師。舍利弗八歲時，即能通曉一切書籍。時摩竭陀國有吉利、阿伽羅兄弟二人宴請王太子、大臣論師，談古論今。八歲的舍利弗走上論師的寶座，與諸論師及其子弟辯論。舍利弗言詞清晰，義理周詳，語驚四座，折服了所有的人，受到人們的讚歎。國王對他很欣賞，當即賜給他一個村莊。二十歲時拜六師刪惹夷為師，與同學目犍連為知友，經過一個時期學習，對刪惹夷的學問不滿，想另投高師。恰巧一天遇到馬勝比丘為說：佛所教導的修行法語，「因緣所生法，我說即是空，我佛大沙門，常作如是說。」使其頓悟宇宙人生的真理，和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。
　　　　（二）著名的建築師
　　舍利弗不僅精通四吠陀、奧義書和佛學，還是一位著名的建築師。喬薩羅國舍衛城的須達多長者，用金磚布地買下祇陀太子的花園，給佛陀建造一所說法的精舍。要求派一位設計和管理施工的人，佛陀即派舍利弗去擔負此項重任。在舍利弗的設計下，造有十六所殿堂專供集會之用，六十所小堂，分寢室，休養室、盥洗室、浴室、儲藏室，廁所等設施，是當時舍衛城著名的建築群。在施工過程中許多外道一致反對須達多建造精舍，供養佛陀，要求與舍利弗辯論。如果外道勝了，舍利弗離開舍衛城，工程停止。辯論結果，舍利弗戰勝所有的外道，紛紛要求舍利弗介紹，皈依佛陀，棄邪歸正，使佛陀在舍衛城的教化，奠定群眾基礎。
　　　　（三）不退菩薩行
　　傳說舍利弗於六十小劫前，行菩薩道，不但願意把所有的房屋，田園，財產等資財布施與人，甚至連身體、生命也願布施與人。一天，一位青年對他說：母親患有不治之症，醫生說要一位修道者的眼球作藥引，才能治好母親的病。舍利弗毫不猶豫地將左眼取下，交給青年。青年手接眼球說：醫生說是要右眼。舍利弗接著又挖出右眼球交給青年。青年接著眼球放在鼻下嗅了一嗅說：你是一個什麼修道的人？眼球臭得難聞！扔在地下，用腳一踩，拂袖而去。舍利弗聽到青年的話和踩眼球的聲音，歎了一口氣說：眾生難度，菩提心難發，菩薩行難行，我還是當一個自了漢算了。立即有人對舍利弗說：剛才那位青年是你的大善知識，是考驗你的菩薩行是否堅定。你不應退失菩提心，應更勇猛精進，上求佛道。舍利弗聽後，更加堅定菩薩的行願，所以一些大乘佛經，幾乎都有舍利弗為當機眾。如《阿彌陀經》說西方極樂國土依正莊嚴。《般若經》裏佛為舍利弗說深般若法門。《法華經譬喻品》佛為舍利弗授記未來成佛，號曰華光如來，國名離垢。其土平整清淨嚴飾，玻璃為地。有八交道，黃金為繩，以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華果。其國有無量無邊菩薩，皆久植德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行。華光如來，壽十二小劫，其國人民，壽八小劫。華光如來涅槃後，堅滿菩薩，次當作佛，號曰華足安行。
　　　　（四）提婆達多最怕他
　　舍利弗智慧第一，常代佛說法。當佛的侍者有二十年之久，佛稱讚他是眾生的生母。僧團碰到些棘手的問題，都由舍利弗來解決。如提婆達多叛佛後，用種種威脅和引誘的辦法來勾引佛弟子跟他跑。有不少信仰不堅定的人，貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，跟著也變節了。舍利弗到提婆達多處，質問這些人說：你們出家是為了修道？還是為了接受供養？現在被區區小利所動搖，放棄正道的信仰，你們不覺可恥嗎？經過舍利弗的教育，變節的人和婆提達多原來的弟子當下認識錯誤，跪下求懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團。舍利弗對維護僧團的統一做出重大貢獻，受到佛陀的表揚和僧眾們的尊敬。提婆達多最畏懼的人就是舍利弗。
　　　　（五）先佛入滅度
　　佛陀在毗離城附近的森林中說法後，公佈了一個驚人的消息，三個月後就要入涅槃。舍利弗聽到這一消息，和大家一樣十分悲哀。在禪定中思維：過去的諸佛，上首弟子，都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子，應先佛陀而進入涅槃。他的這一想法，得到佛陀同意後，就回到故鄉迦羅臂拿迦村，拜見了百歲的老母親後，就在誕生的房中進入涅槃。
　　　　　　　　第二節　目犍連尊者
　　　　（一）神通第一
　　目犍連、婆羅門姓，因姓立名。本名拘律陀，樹名，禱樹神得子，因以為名。傳說目犍連在過去世中，是一個以捕魚謀生的漁夫。一天看到一位辟支佛走在街上，威儀具足，舉止安祥。生恭敬心，請到家中供養膳肴。飯後辟支佛躍身空中，或左或右，或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通，因此今世在佛弟子中神通第一。
　　舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，舍利弗顯過十八變神通，贏得最後的勝利，給舍衛城裏人民留下深刻印象，被推為大智慧大神通的尊者。還有一次佛陀於十五日在阿耨達池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，叫目犍連到舍衛國把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。問佛：我從祇園精舍回此，明明走在舍利弗的前面，怎麼他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？佛說：目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚歎。
　　　　（二）對四餓鬼說因緣
　　一天夜裏目犍連靜坐在恒河岸邊，看到許多餓鬼前來取水解除饑渴，眾鬼向他請問罪業因緣。第一個餓鬼問道：我現為餓鬼，常患饑渴，看到恒河水味清涼，但取食時，水又沸熱，飲上一口，五臟六腑頓時焦爛。不知造何惡業，受此苦報？目犍連答說：你前世以看相算命為職業，隨心毀譽別人，言多欺騙，故受此報。第二個鬼問道：我的身體常被一些兇猛的大狗啖食，肉吃盡時，風吹又生，不知為何受此苦報？目犍連答說：因你前世屠殺雞鴨豬羊，祭神拜天，受此惡報。第三個鬼問道：我腹大如甕，咽喉和四肢，細如針尖，見到飲食，不能得進，不知何緣，受此苦報？目犍連答說：你前世為官作宰，自恃豪強，欺壓他人，殘酷剝削民脂民膏，占為己有，故受此報。第四個鬼問道：我頭大如斗，全身長滿口舌，時時從舌中流血如注，命如遊絲，不知因何受此惡報？目犍連答說：你前世喜歡說人長短，挑撥是非，惡口傷人，故受此報。
　　　　（三）目犍連救母
　　目犍連在定中見到母親墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針尖那樣細小，皮骨連結在一起。即以缽盛飯菜以餉老母，飯到母親手中，立即化為炭火，目犍連見狀，萬分悲痛。即以此情稟告佛陀，祈求開導救母的辦法，佛陀說：你母生時謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，愚弄眾生，故受此報。此之重罪，非一人力量所能拯救，唯有仗十方僧眾的力量，才能使你母脫離餓鬼之苦。每年七月十五日，是僧眾自恣日，設百味珍肴、鮮果於盆中，供養僧眾，你母即可超度。目犍連聽後，依教奉行，此後七月十五成盂蘭盆節。盂蘭，漢譯為倒懸，形容餓鬼之苦，如人倒懸。唯有以盆盛食品齋僧，才能解除倒懸之苦。
　　　　（四）為法獻身
　　目犍連一生不知疲倦地宏揚佛法，降伏外道，遭到外道的嫉妒，一次他經過伊私闍梨山下，被裸形外道看到，就從山上推下亂石，目犍連活活地被打死。他是佛教史上第一個為了傳播佛法流血殉教的人。目犍連被害的消息，傳到阿闍世王耳中，震怒非常，數千名裸形外道被坑殺。比丘們紛紛請問佛陀，目犍連神通第一，他為什麼不用神通與外道對抗？他為什麼不躲避外道的暗算？佛回答他們說：神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪生在他的手中。對覺悟者來說，死是生的結果，無所畏懼，目犍連為法獻身，雖死猶生。因為他以短暫的色身，換來無限的真理，稱得起是將自己的生命獻給真理的偉大人物。
　　　　　　　　第三節　阿那律尊者
　　　　（一）五王子出家
　　阿那律是甘露飯王的次子，又譯為阿少兔樓陀。漢譯無貧、如意。以過去世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫人天之中受如意樂，故名。是摩訶男的親弟，佛陀的堂弟。佛成道六年後，回到他的故鄉迦毗羅維城說法教化。看到親弟弟難陀沉溺於孫陀羅的姿色之中，如果由他繼承王位，國一定很快就要滅亡。兒子羅侯羅又是一個孩子，也不能擔負起治國的重任。唯有度他二人出家，將王位繼承權讓給有作為的人，國家才能得救。於是就度難陀和羅侯羅出家。他二人出家後，阿難、提婆達多、婆娑、跋提、阿那律五位王子也跟佛陀出家。
　　　　（二）倔強的性格
　　佛陀對釋種出家的人，要求特別嚴格。一次佛說法，阿那律打起瞌睡，佛陀批評他說：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字」。阿那律聽到佛的批評，跪下來求懺悔說：「從今後，盡形壽，不再睡眠。」沒有多久，阿那律因不睡眠，患了眼病。佛知道後，關心地勸慰他說：修行不食固然不行，太過了也是不行。一切眾生都要有食物才能生存，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，眼以睡眠為食。修道也是這樣，涅槃以不放逸為食，無為境界以禪悅法喜為食。你應睡眠，保護眼睛。並請名醫耆婆為他醫療。阿那律倔強地回答說：我發了誓，盡形壽，不再睡眠，依然不肯睡眠，不久，他的眼睛終於瞎了。在僧團內規定：比丘乞食回來，要將一份留給病比丘食用，衣服破了、髒了同住的比丘要予以補洗。後來阿那律的三衣破得實在不能再穿了，要求阿難為他縫製一套新的三衣。佛陀知道此事，親自為阿那律制衣，而且剪裁和縫製的水平很高，深為舍利弗、目犍連、阿難等人所敬佩。從這一事件中，可以看出佛在僧團中，從不高人一等，與弟子的關係是慈愛和平等相處。
　　　　（三）天眼第一
　　佛為阿那律縫衣以後，對他雙目失明，十分憐愍，教他修習金剛照明三昧。不久，獲證天眼通。不論遠近內外，肉眼看不到的地方，證天眼通的阿那律，一目了然。佛說彌陀淨土，有的人不相信，請阿那律以天眼通觀察一下，果然不虛，使那些懷疑的人生起虔誠的信心。
　　一次阿那律十分得意對舍利弗說：我的清淨天眼，可以看見三千大千世界，我身體可以在廣闊的天空中，自由地飛翔；我的不動正念，離染去執。舍利弗批評說：你說你的天眼可以看見三千大千世界，這是我慢心；你的身體可以在天空中飛翔，這是掉舉心；你的心離染去執，這是狂妄心，有這三心的人，不能離煩惱得解脫。對舍利弗的批評，阿那律是虛心接受，從此再也不在別人面前說自己證得的境界。
　　　　（四）修學八大人覺
　　阿那律問佛如何修菩薩行，佛為說八大人覺法，令其修學。
一、以無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀來觀察宇宙和人生一切事物。
二、貪欲是眾苦的根源，要斷除貪欲才能解脫自在。
三、斷除無厭足心，安貧樂道，追求智慧。
四、不間斷地修福學慧，克服一切困難，戰勝一切魔障，堅持到底，取得最後的勝利。
五、學習一切知識，破除愚昧，並以自己學的知識貢獻社會。
六、對貧窮和愚昧的人，要給予物質上幫助，精神上安慰，不要嫌棄他們。
七、不染世樂，過著清淨安樂生活，不做五欲的俘虜。
八、發願普度一切眾生，不做自了漢，將自己的一切悲願救度眾生。阿那律聽了八大人覺法後，經常在定中思維，體證了宇宙人生的真理，找到了覺悟（成佛）的途徑。
　　佛陀逝世的前夕，問諸弟子：我說的四諦、十二因緣，是我證悟的真理。它是世間的明燈，苦海的慈航，入道的法門，證果的要道。誰對此有什麼疑問，趕快提出，當為解說。阿那律合掌恭敬地對佛說：我們都堅信四諦、十二因緣法是宇宙人生真理。在世界上日可令冷，月可令熱，雪山可以變成大海，大地可以變成廢墟。佛說四諦、十二因緣法，不可令異。阿那律的話安慰了佛一生說法的苦心，微笑地人滅了。
　　　　　　　　第四節　阿難陀尊者
　　　　（一）多聞第一
　　阿難陀，漢譯慶喜，佛成道日誕生，故名。白飯王次子，提婆達多的親弟。佛成道以後，曾有舍利弗、目犍連侍奉過佛陀。由於佛陀漸漸老了，需要一個常隨侍者，就把弟子集合起來，要大家推一個人來。舍利弗、目犍連認為阿難陀年青，記憶力強，擔任此職最合適，就推舉阿難陀。阿難陀提出三個條件：
一、佛陀的衣服，無論新舊，我不要穿。
二、如有信眾請佛陀應供，我不侍奉前去。
三、不該見佛陀的時候，我不去見。
舍利弗、目犍連將阿難陀條件告訴佛陀。佛陀非常歡喜地歎說：阿難是一位品格優秀的人，他提出的條件是為了避免譏嫌，生怕別人批評說為了穿衣和吃食物，才侍奉佛陀的。西元前513年佛陀五十三歲時，十九歲的阿難，在竹林精舍正式被選為佛的侍者，侍奉佛陀二十七年，跟著佛的身後，到各地弘化。阿難在僧團中深受人們的尊敬，他待人謙遜誠懇。和人相處，從不揚己之長，顯人之短。總是盡力幫助別人，為別人提供方便。有時和外道談論佛法，也只是顯正而不破邪。如在翟師羅園，他感化了旃陀外道，奉行佛法。他不是以滔滔的雄辯來征服對方，而是以和暖的陽春，慢慢地溶解冰塊。在二十七年侍者的生活中，阿難對比丘、比丘尼和在家信眾來參拜佛陀時，他總是安排適當時間，滿足各人的願望。尤其遠道而來的比丘，在未見佛陀前，阿難總是予以親切的安慰，使其安樂。比丘尼非常願聽阿難的教誡。他常對比丘尼說：你們要好好遵守聖戒！在家信眾，也喜歡聽阿難說法。他教導在家信眾要尊敬三寶，受持五戒，十善，侍奉雙親，供養僧團。
　　　　（二）阿難開悟
　　阿難尊者在楞嚴會上聽到文殊菩薩選擇諸聖修證圓通法門之後，心跡圓明得未曾有。茲錄圓通法門偈頌。
覺海性澄圓　圓澄覺元妙　元明照生所　所立照性亡　迷妄有虛空　依空立世界　想澄成國土　知覺乃眾生
空生大覺中　如海一漚發　有漏微塵國　皆依空所生　漚滅空本無　況復諸三有　歸元性無二　方便有多門
聖性無不通　順逆皆方便　初心入三昧　遲速不同倫　色想結成塵　精了不能徹　如何不明徹　於是獲圓通
音聲雜語言　但伊名句味　一非含一切　云何獲圓通　香以合中知　離則元無有　不恒其所覺　云何獲圓通
味性非本然　要以味時有　其覺不恒一　云何獲圓通　觸以所觸明　無所不明觸　合離性非定　云何獲圓通
法稱為內塵　憑塵必有所　能所非遍涉　云何獲圓通　見性雖洞然　明前不明後　四維虧一半　云何獲圓通
鼻息出入通　現前無交氣　支離匪涉入　云何獲圓通　舌非入無端　因味生覺了　味亡了無有　云何獲圓通
身與所觸同　各非圓覺觀　涯量不冥會　云何獲圓通　知根雜亂思　湛了終無見　想念不可脫　云何獲圓通
識見雜三和　詰本稱非相　自體先無定　云何獲圓通　心聞洞十方　生於大因力　初心不能入　云何獲圓通
鼻想本權機　祇令攝心住　住成心所住　云何獲圓通　說法弄音文　開悟先成者　名句非無漏　云何獲圓通
持犯但束身　非身無所束　元非遍一切　云何獲圓通　神通本宿因　何關法分別　念緣非離物　云何獲圓通
若以地性觀　堅礙非通達　有為非聖性　云何獲圓通　若以水性觀　想念非真實　如如非覺觀　云何獲圓通
若以火性觀　厭有非真離　非初心方便　云何獲圓通　若以風性觀　動寂非無對　對非無上覺　云何獲圓通
若以空性觀　昏鈍先非覺　無覺異菩提　云何獲圓通　若以識性觀　觀識非常住　存心乃虛妄　云何獲圓通
諸行是無常　念性元生滅　因果今殊感　云何獲圓通　我今白世尊　佛出娑婆界　此方真教體　清淨在音聞
欲取三摩提　實以聞中入　離苦得解脫　良哉觀世音　於恒沙劫中　入微塵佛國　得大自在力　無畏施眾生
妙音觀世音　梵音海潮音　救世悉安寧　出世獲常住　我今啟如來　如觀音所說　譬如人靜居　十方俱擊鼓
十處一時聞　此則圓真實　目非觀障外　口鼻亦復然　身以合方知　心念紛無緒　隔垣聽音響　遐邇俱可聞
五根所不齊　是則通真實　音聲性動靜　聞中為有無　無聲號無聞　非實聞無性　聲無既無滅　聲有亦非生
生滅二圓離　是則常真實　縱令在夢想　不為不思無　覺觀出思惟　身心不能及　今此娑婆國　聲論得宣明
眾生迷本聞　循聲故流轉　阿難縱強記　不免落邪思　豈非隨所淪　旋流獲無妄　阿難汝諦聽　我承佛威力
宣說金剛王　如幻不思議　佛母真三昧　汝聞微塵佛　一切秘密門　欲漏不先除　畜聞成過誤　將聞持佛佛
何不自聞聞　聞非自然生　因聲有名字　旋聞與聲脫　能脫欲誰名　一根既返源　六根成解脫　見聞如幻翳
三界若空華　聞復翳根除　塵銷覺圓淨　淨極光通達　寂照含虛空　卻來觀世間　猶如夢中事　摩登伽在夢
誰能留汝形　如世巧幻師　幻作諸男女　雖見諸根動　要以一機抽　息機歸寂然　諸幻成無性　六根亦如是
元依一精明　分成六和合　一處成休復　六用皆不成　塵垢應念銷　成圓明淨妙　餘塵尚諸學　明極即如來
大眾及阿難　旋汝倒聞機　反聞聞自性　性成無上道　圓通實如是　此是微塵佛　一路涅槃門　過去諸如來
斯門已成就　現在諸菩薩　今各入圓明　未來修學人　當依如是法　我亦從中證　非唯觀世音　誠如佛世尊
詢我諸方便　以救諸末劫　求出世間人　成就涅槃心　觀世音為最　自餘諸方便　皆是佛威神　即事捨塵勞
非是常修學　淺深同說法　頂禮如來藏　無漏不思議　願加被未來　於此門無惑　方便易成就　堪以教阿難
及末劫沉淪　但以此根修　圓通超餘者　真實心如是