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~卍~◎曼殊蓮華◎~卐~★禪體密用☆匯歸常寂光★

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怙主大智離二障雲 如日清淨極明朗 所有境界如實知故 手托經篋在胸間 三有獄中所有眾生 無明闇迷苦所逼 悲憫彼等皆如獨子 為說六十支音語 如雷大震煩惱睡醒 業力鐵鏈使解開 無明闇處為令斷盡 一切苦芽持寶劍 本來清淨十地究竟 功德圓滿佛子身 百一十二相好莊嚴 請除心闇我敬禮

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  • 1月 03 週五 201413:33
  • 《佛法概要》(9-2)〈佛陀教導的修證法門〉 明暘 法師 著

  釋迦牟尼佛一生說的教法,總的說來是說阿羅漢、辟支佛、大乘權教菩薩、實教菩薩實踐的四諦、十二因緣、六度、四攝法、三心、四願各種法門。現在介紹如下:
        第一節 聲聞行果——四諦法門
    (一)阿羅漢的概念
  阿羅漢有三層意思:
  第一殺賊:意即殺掉煩惱之賊。阿羅漢在因地修行滅受想定,把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,即五陰中的受陰與想陰的煩惱,也就是見惑煩惱與思惑煩惱,斷得乾乾淨淨,得到我空真智,證入阿羅漢果,了脫分段生死。阿羅漢人子縛煩惱雖斷,還有果縛這個色身,他知道五陰之中是無我相可得,可是對五陰之法還未知當體即空,認為實有五陰之法,所以說但知我空,不知法空。因此阿羅漢又叫做愚法聲聞,得證有餘依涅槃,還要努力前進,加行用功,來灰身泯智,到涉俗利生,從空出假,才能稱為大阿羅漢,得證無餘依涅槃。這就是殺賊的道理。
  第二無生:阿羅漢斷了見思煩惱,跳出了三界生死輪迴苦惱,要經過須陀洹、斯陀含、阿那含三個階段。
須陀洹初果聖人,還要到天上,人間各七返受生。斷除八十八使見惑之外,又斷了九品思惑的前六品。斯陀含二果聖人,一生天上,一來人間,進斷欲界的後三品思惑。阿那含三果聖人,雖不來欲界受生,但依然住在色界天中進斷七十二品思惑,所以說只有阿羅漢果,才是真正無生。這就是無生的道理。
  第三應供:就是應當受到天上、人間的供養,因為阿羅漢,既然證得了道果,堪受人天的敬仰,供養禮拜,為眾生作大福田。我們寺廟裏如果有信眾打千僧齋時,就會有一位賓頭盧頗羅墮尊者化身來應齋主的供養,令布施的施主得大福田。佛教裏有這樣四句祝願的偈文:「所謂布施者,必獲其利益,若為樂布施,後必得安樂。」釋迦牟尼佛在世時,有個弟子名叫阿少兔樓陀,我們中國話稱為無貧尊者,在因地修行時,做一個種田的農民。有一天中午,他正在田裏種地,帶了一包粗米飯菜,用作午餐。正巧來了一位辟支佛遊戲神通,隨緣出現,再到世界上來化現做一個貧僧。他遵守佛的乞食制度,七天下山一次向施主們乞食。這一天,化來化去,連化七家都沒化到,就空缽回來。路過田間,這位農民見到老和尚就問:「老師父您今天緣法好嗎?飯菜化到了嗎?」老和尚歎了一聲說:「不用提了,什麼都沒有化到。」農民一聽,立即產生同情憐憫的心。想到了今天老師父沒有化到飯菜,回去就要挨餓七天,再下山來化。因此就發大心,把自己所帶的飯菜,誠誠懇懇地雙手捧著供養老師父。他以慈悲心接受了這份飯菜。飯吃完以後,就遵照佛陀的教導,念誦祝願偈文:「所謂布施者,必獲其利益,若為樂布施,後必得安樂。」老和尚祝願完畢,就回去了。再說這位老農民餓了肚子,到下午收工的時候,對面突然跳出來一隻金光閃閃的兔子,一跳一跳地跳到農民的背上不肯下來。這位農民吃了一驚,趕快回家,叫他妻子把背上的兔子捧了下來。仔細一看原來是一隻金兔子呀!從此以後這位農民的家庭生活一天天的幸福起來。這是現世供養一位辟支佛所得的花報。轉生以後做一個名叫無貧尊者。他在九十一劫這麼長的時間內,生生世世不受貧困的果報,享受榮華富貴。
  這件事說明供養一位辟支佛所得到殊勝的果報。以上所講的即是阿羅漢具足有殺賊、無生、應供的三種道理,也是五種不翻之中的多含不翻。
  什麼叫做五不翻呢?印度佛教經典,翻譯到我國,有五種的內容不能翻譯。第一尊重不翻。例如「般若」二個字,如果翻譯為智慧,就不夠尊重,所以經中依舊保留般若二個字,如果一定要翻譯,翻做淨智妙慧(智慧),也只是勉強的翻譯。第二順古不翻。例如阿耨多羅三藐三菩提,如果要翻譯成無上正等正覺,即佛的具足名號,但古來譯經法師,都保留不翻,表示對佛尊重的意思,所以不翻。第三是多含不翻。例如阿羅漢。因其意義包含有三種道理,所以不翻,又如比丘一詞也是多含不翻。第四秘密不翻。例如經中諸陀羅尼,係佛之秘密語,微妙深隱,不可思議,故不以義譯之。第五此方所無不翻。例如庵摩羅果等,因為這個果品是印度特有,我們中國沒有,所以不翻。
    (二)四諦法
  阿羅漢小乘聖人所修學的是四諦法門。四諦是苦集滅道四種,是實實在在真實不虛的道理。也是釋迦牟尼佛對小乘聖人阿羅漢說的。佛成道以後,經過了三七二十一天的思維研究,觀機施教,就到鹿野苑為五比丘說四諦法門。這就是三轉四諦十二行法輪。什麼叫做三轉呢?
  第一示相轉:佛對二乘人指示出四諦真實之相。佛說此是苦、逼迫性。此是集、招感性。此是滅、可證性。此是道,可修性。
  第二勸修轉:佛說此是苦、你當離。此是集,你當斷。此是滅,你當證。此是道,你當修。
  第三作證轉:佛說此是苦,我已離。此是集、我已斷。此是滅,我已證。此是道,我已修。每一諦都有示相、勸修、作證三轉,三四十二,因稱三轉四諦十二行法輪。
  使阿羅漢聽了以後,發心修行,知苦諦生死,斷集諦煩惱,慕滅諦涅槃,修道諦法門。使他們覺悟,苦是三界內分段,變易生死的苦果;集是三界內見、思二惑煩惱的苦因;滅是三界外涅槃的樂果;道是三界外三十七助道品的樂因。這就是三界內、三界外的二重因果,稱為示相轉。佛對小乘人指示出苦集滅道四諦的體相以後,又積極地勸勉他們,既知之後,就要精進修行,三十七助道品法門,斷見惑與思惑煩惱,跳出生死輪迴,得證不生不滅的涅槃。稱為勸修轉。由於小乘人,雖然願意修道或恐中途發生懷疑,這樣修行是否能夠得道呢?所以佛再以自己的經歷來作證說:「我對於苦集滅道四諦,是完全做到了知苦斷集慕滅修道的。我就是經過這樣修行得成菩提道果的。」稱為作證轉。
1.    苦    諦
  四諦法門的具體內容:第一,苦諦:是三界內的苦果,苦有三苦、八苦、無量諸苦。
  三苦,一、苦苦。眾生都受有地大、水大、風大、火大的四大色身。人的色身,是眾苦根本,所有種種苦惱環境要逼迫此身,由這個身體去受苦。古人說:「身是眾苦之本。」又說「吾有大患,唯吾有身,吾若無身,夫復何患。」獅子峰禪師說:「只這色身,唯信身為苦本,縱貪世樂,示知樂是苦因。」這叫做苦苦。
  二、壞苦。我們現前所受一切環境、無論是苦、是樂、都是生滅無常,虛偽不實,如夢中之境,空中之華一樣,幻化非真。縱然有些環境所謂是「樂」,可是樂不長久,樂盡悲生,又是痛苦。須知世界有成、住、壞、空,萬物有生、住、易、滅,眾生有生、老、病、死,一切都是變化無常,生滅敗壞。這叫做壞苦。
  三、行苦,即第七識行陰遷流,剎那剎那,念念生滅,時刻不停。如孔夫子,看流水時,感歎地說:「逝者如斯乎,不捨晝夜。」這就是說,行陰遷流之苦,這叫做行苦,除了人道眾生具有三苦之外,欲界六欲天天人,也有三苦。色界四禪天的天人,雖然是離欲清淨,沒有苦苦,可是還有壞苦、行苦。無色界四空天的天人雖然修四空定,還是難免行陰遷流,念念生滅的痛苦。總之三界諸天,就是最高一層叫做非想非非想天的天人,壽命八萬大劫之長。但是他們和所有的天人一樣,天福一旦享盡,還要墮落下來,隨業受報。經裏說過:「八萬劫終是空亡,三千界悉從淪沒。」又說:「布施持戒生天福,尤如仰箭射虛空,勢力盡時箭還墮,招得來生不如意。」
  從前有一位皇帝,精通佛法的行陰道理。有一次下了一道聖旨,召集全國名山古寺大德高僧,來朝晉見。許多大和尚都衣冠齊整來見皇帝,同時陛下又囑咐侍衛人員說:等到各位高僧來到時,要他們從刀叢之下進來,而且要大振軍威。就在這個時候,許多大和尚突然聽到此事,大吃一驚,十分害怕,紛紛跪下。只剩下一個身穿百衲衣的老和尚,他卻安然不動地從刀叢中進來朝見。皇帝問:和尚,難道你不怕死嗎?答:「我從無量劫以來,也不知受了多少生死,難道今天還怕死嗎?」皇帝聽了這話,非常歡喜地說:「你知道行陰了!」這就是行陰遷流之苦啊!什麼叫做八苦呢?
 一、生苦。一個人一生下來就哇哇大哭苦啊苦啊。因為有風刀刮身之苦,更有許多痛苦,唯有嬰兒自己知道,他是啞子吃黃連,有口說不出。
 二、老苦。人生在世都是由少而長,由長而老,這是發展規律。過去有位禪師說得好:「漸漸雞皮鶴發,看看行步龍鍾,假饒金玉滿堂,難免老病衰殘。」說來真是有許多痛苦臨身。老年的人,是有著深刻的體會。
 三、病苦。人生在世,四大不調,百病叢生,不但小病是苦,大病更苦,長年生病,真是苦中之苦,求生不得,求死不成,真是苦啊!醫務工作者,更會有深刻體會。
 四、死苦。人生在世,有生必有死,沒有一個人是生而不死的,這是自然規律,千古不變的客觀事實。任你縱有千般快樂,可是無常終要到來。所謂浮生易度,豈是久居;幻質非堅,終歸磨滅。人至死時,四大分散,百苦臨身,無常一到,萬事皆休,苦不可言。釋迦牟尼佛有次問幾個弟子:「人命在幾許?」有的答曰:「人命在旦夕間。」佛說:「不對。」又問另一個弟子,答曰:「人命在飲食間」,佛說:「也不對。」我們一起來想想到底人命在多少時間裏呀!佛最後又問一個弟子,那人說:「人命在呼吸間。」佛說:「對了。」我們人的生命,實實在在是一息不來,嗚呼哀哉,千秋永別,萬事皆空。佛經裏說:是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂,大眾,當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸。佛就是要解決自己和一切眾生的生老病死的苦惱,堅決出家修行。
 五、愛別離苦。我們人對於眷屬父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩愛。一旦生離死別,真是萬分痛苦,所謂回天無術,代替不能,淚如雨下,心似刀割,悲傷慘痛,十分痛苦。古人說「夫妻是緣,或善緣,或惡緣,因緣相會。兒女為債,或要債、或還債、無債不來。」我希望大家把這種道理認識清楚,自然會心安理得,離煩惱苦,得清淨樂。
 六、冤憎會苦。我們每當看到有冤有仇的人,心中非常痛苦。特別是眷屬之中的冤家對頭,或憎恨不和,分也分不開,離也離不了,生活在一起觸目驚心,真是痛苦。古今中外,這類事例很多。
 七、求不得苦。人生在世對於色、聲、香、味、觸五塵欲境,或是財、色、名、食、睡五欲環境,都是有所希求,千求萬求,求而不得,真是痛苦。譬如人們求功名顯耀,反而名落孫山,求人丁興旺,反而斷子絕孫,求發財致富,反而貧窮困苦,求長壽健康,反而夭亡短命,這是所求不如意,所願不從心,痛苦萬分。
 八、五陰熾盛苦。這就是色、受、想、行、識五陰煩惱之火,在我們心中焚燒,我們常時感到心中郁塞、焦燥、苦悶,有口難言,說不出的痛苦。上面所講這八種苦,都是人人親身感受,無法避免的苦惱。三界之內的眾生,尤其是人道眾生,都是隨業因而感受苦果,不單有三苦、八苦。其實還有許多大大小小的無量無邊的苦惱。所謂「千人千般苦,個個不相同。」各人痛苦各人當,各人生死各人了,各人業報各人受,各人吃飯各人飽,說明無量諸苦,皆由人們起惑造業的結果,要知道苦的來源,須要明瞭集諦。
2.    集    諦
  集諦:是三界內的苦因,集意謂集聚,把見惑八十八使,和思惑八十一品的煩惱,統統集聚起來而成業因,隨業感報,所以招感苦諦三苦,八苦,無量諸苦的苦果。見惑就是由知見方面所產生業因。見惑是以身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見的五利使為主體。什麼是五利使呢?
 一、身見:眾生因為有了身體,所以就有我見的生起,然後就會產生我癡、我見、我慢、我愛的四種煩惱心,這叫做身見。
 二、邊見:就是有了我,所以就產生了斷見或常見二種邊見,斷見認為我們人死後,魂歸於地,什麼都沒有了,一滅永滅了。常見,認為人死後,今生是做人,來生也會做人,生生世世都做人,永遠不變。不管是斷見,不管是常見,都會使我們眾生做出種種惡業的,故稱邊見。
 三、邪見:指反對因果,不相信佛法僧三寶。
 四、見取見:指非果計果。外道所修種種無益的苦行,取著我見、邊見、邪見,未證聖果,妄執已證。
 五、戒禁取見:指非因計因。外道所修種種苦行,如持牛戒、狗戒、食草、投灰等。錯誤執著修此苦因,可獲最上涅槃妙果。五利使的功能,起惑力量大,造業受報速度快。
 
    ┌1 貪――― 貪愛五欲 …………………………………………… ┐
    │2 瞋――― 瞋恚無忍 …………………………………………… │ 五
    │3 癡――― 愚痴無明 …………………………………………… ┼ 鈍  ┐
  六 │4 慢――― 驕慢高舉 …………………………………………… │ 使  │
  根 │5 疑――― 狐疑猜忌 …………………………………………… ┘    │ 十
  本 ┤                                   ┼
  煩 │      1 身見(薩迦耶見)… 執取五蘊根身…………… ┐    │ 使
  惱 │      2 邊見………………… 執取常斷二見…………… │ 五  │
    │6 不正見 3 邪見………………… 謗無因果、壞諸善事…… ┼ 利  ┘
    │      4 見取見……………… 執持成見、非果計果…… │ 使
    └      5 戒禁取見…………… 執持不正戒、非因計因… ┘
 
  見惑有八十八使,是以三界四諦來分配,是以欲界、色界、無色界,每一界各有苦、集、滅、道四諦,每一諦各具小使多少不同。
 欲界:苦諦具十使,集諦具七使,滅諦具七使,道諦具八使,一共具足三十二使。
 色界:苦諦具九使,集諦具六使,滅諦具六使,道諦具七使,一共具足二十八使。
 無色界:苦諦具九使,集諦具六使,滅諦具六使,道諦具七使,一共具足二十八使。
  所以三界四諦合起來總共具足八十八使的見惑煩惱。古人對八十八使,作有一首偈子:「苦下具一切,集滅各除三,道除於二諦,上二不行瞋」。
  思惑是由思想方面所生起的業因,是以貪、瞋、癡、慢、疑五鈍使為主體。五鈍使:
一、貪心,指眾生對於色、聲、香、味、觸五塵欲境,或者是財、色、名、食、睡五種可欲環境,生起執著貪愛的妄想心。
二、瞋心,對違背了我所貪愛的欲境,生起瞋恨心、憤恨惱火。
三、癡心,是癡迷無知,不懂事,不明理,事理不明白,是非不辨別,糊裏糊塗,昏昏擾擾,做諸惡業。
四、慢心,指目空一切,眼下無人,貢高我慢,驕傲自滿,自以為是,輕慢別人。
五、疑心,對於一切人,一切事都不信任,妄生猜疑。對一切事物心懷疑慮,妄生煩惱,是非紛起,做諸惡業。五鈍使的功能,起惑力量弱,造業受報也慢。
 
      ┌苦諦 十……貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。┐
   ┌ 欲│集諦 七……貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見。           │卅 ┐八
   │ 界│滅諦 七……貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見。           │二 │
   │  └道諦 八……貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見。      ┘  │
   │  ┌苦諦 九……貪、瞋、癡、慢、疑、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。   ┐  │十
  見│ 色│集諦 六……貪、癡、慢、疑、邪見、見取見。             │廿 │
   ┼ 界│滅諦 六……貪、癡、慢、疑、邪見、見取見。             │八 │
  惑│  └道諦 七……貪、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見。        ┘  │八
   │  ┌苦諦 九……貪、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。  ┐  │ 
   │ 無│集諦 六……貪、癡、慢、疑、邪見、見取見。             │廿 │
   │ 色│滅諦 六……貪、癡、慢、疑、邪見、見取見。             │八 ┘使
   └ 界└道諦 七……貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見。      ┘
 
  思惑共有八十一品,是以三界九地來分配:
 欲界的五趣雜居地,具足九品。
 色界四禪天:離生喜樂地。定生喜樂地。離喜妙樂地。捨念清淨地,每地各具足九品、四九合成三十六品。
 無色界四空天:空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。每一天各具足九品,四九合成三十六品。這樣三界九地,總共合為九九八十一品的思惑煩惱。依惑造業,隨業受報,這就是佛教所講如是因,如是果,因果輪迴的規律,這叫做集諦。
 
   ┌  ┌貪                         
   │ 欲│瞋 一、五趣雜居地…………………………………………… 九品┐
   │ 界│癡   (天、人、畜生、餓鬼、地獄)           │ 八
   │  └慢                            │
   │  ┌  二、離生喜樂地(初禪)………………………………… 九品│
  思│ 色│貪 三、定生喜樂地(二禪)………………………………… 九品│ 十  
  惑│  │痴 四、離喜妙樂地(三禪)………………………………… 九品│
   │ 界└慢 五、捨念清淨地(四禪)………………………………… 九品│
   │  ┌  六、空無邊處地 ……………………………………………九品│ 一  
   │ 無│貪 七、識無邊處地 ……………………………………………九品│
   │ 色│痴 八、無所有處地 ……………………………………………九品│
   └ 界└慢 九、非想非非想處地 ………………………………………九品┘ 品
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金色湛藍行者 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(94)

  • 個人分類:初來乍到
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  • 1月 03 週五 201413:15
  • 《佛法概要》(9-1)〈釋迦牟尼佛的一生〉 明暘 法師 著

        第一節 釋迦牟尼佛名號的由來
  佛教自印度傳入中國,已有二千多年的歷史,為我國廣大佛教徒信仰和尊崇。
  佛教「諸惡莫作,眾善奉行」的教義,對淨化人間,解除人們的煩惱和痛苦,產生了無比威力。正如圓瑛大師所開示的「欲無煩惱須學佛,知有因緣不羨人。」
  我們既是一個佛教信徒,首先對於釋迦牟尼佛一生的簡要歷史和他所說的教法,就應該有一個概括的瞭解,從信仰佛教,進而理解佛教的道理,然後依教奉行。由修得證,最後達到了生脫死得道成佛的目的。這就是以發菩提心為因,成菩提道為果的一件大事因緣。現將釋迦牟尼佛的歷史介紹如下:
  我們首先要知道,釋迦牟尼是一位怎樣的人和如何成佛的。因為十方世界有很多很多的佛,我們這個娑婆世界的教主,就叫做釋迦牟尼佛。但是有了這個名字,那一定就有他的道理。為什麼這尊佛叫做釋迦牟尼呢?
「釋迦」漢譯能仁,能以仁愛的心來憫念眾生,也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂,能夠拔眾生的痛苦,以大慈大悲心去救度眾生,這就是佛所具足的悲德。「牟尼」漢譯為寂默,是指佛在因地修行的時候,以自己心中本具的智慧光明,迴光返照,斷除煩惱,智慧圓滿,這就是佛所具足的智德。佛具足能仁寂默,自利利他的智德與悲德,所以他的名字就叫做釋迦牟尼佛。
  可是釋迦牟尼佛,他智悲二德,福慧莊嚴的名字,究竟是從什麼時候開始的呢?據說在過去無量劫以前,有一位古佛,名叫釋迦牟尼佛。他有大神通妙力,能夠觀機施教,化度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛,觀察到有一位大光明陶師,名叫廣熾。他的善根已經成熟了,應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子,到大光明陶窯裏去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯,萬分激動。心想,窯裏到處都是爛泥和灰塵,非常髒,這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來,怎麼辦呢?當下急中生智,趕快拿了許多稻草,把爛泥蓋了起來,鋪了三個座位。佛在中間,二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地對佛頂禮。在禮拜的時候,他心裏想,釋迦牟尼佛這個名號,是具足悲智二種功德、福慧莊嚴,實在太好了。就發願說:願我將來成佛時候,我的名號,也叫做釋迦牟尼佛,同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來經過多生多世,勤修苦練,依願行持。到了這一生,坐在菩提樹下,得道成佛,就叫釋迦牟尼佛。
  另一說法,釋迦牟尼佛這個名字,是過去燃燈古佛與他授記的。據《金剛經》說:「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛,與我授記。作是言,善男子,汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼」。傳說在過去無量劫中,有一天,善慧童子在路上走,正巧遇到燃燈古佛也在路上走著。善慧童子發現地面有一灘污水,心想佛是赤足行走,這污水一定會弄髒了佛的雙腳。就頓發大心,親身撲在地上,把自己的寶貴頭髮,鋪在污水上面,等著燃燈佛從他頭髮上走過去。當時燃燈佛,看到善慧童子這種布發掩泥的情景,就授記說:「善男子,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼」。
  上面所講二個故事,深刻說明了世界上一切的一切,都是隨心所感,隨願所成,有感必應。所以《法華經》說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」只要我們能夠真心實意、懇切志誠。發菩提心,精進修行,沒有不成功的。省庵大師在《勸發菩提心文》裏,首先就講到「嘗聞入道要門,發心為首,修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。苟不發廣大心,立堅固願,則縱經塵劫,依然還在輪迴,雖有修行,總是徒勞無益」。這裏我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛,都是從因地之中發廣大心,立堅固願而精進修行成功的。同時我們也看到世界上無論何人,對於萬事萬物,各行各業,能夠取得偉大成就、立名、立德、立功,立業沒有不由最初一念發廣大心,立堅固願而努力爭取,達到圓滿的目的。佛法世法,在這個問題上,事雖不同,理無二致。
        第二節 在藍毗尼園誕生的情況
    (一)誕生時的種種瑞相
  釋迦牟尼,是印度迦毗羅衛國人(就是現在的尼泊爾)。淨飯王太子,姓喬答摩,名悉達多,漢譯為一切義成。因為他是釋迦族裏的一個大聖人,所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候,正是西元前六世紀中期,根據印度古代風俗,女人生小孩一定要回娘家去生產,在摩耶夫人回娘家時,路過藍毗尼花園,看到花園裏有一棵美麗而十分鮮豔的無憂大樹,她將右手攀著這棵大樹的樹枝。正在這個時候,悉達多太子就從母親的右脅降生了下來。藍毗尼花園的遺址,現在由尼泊爾政府作為古跡保護為佛教聖地,以利人民群眾參觀瞻仰。
  在太子降生的時候,有很多吉祥的瑞相,根據《金剛仙記》裏面說,有三種奇異瑞相,一是運用神通妙力,能夠淩空而行。二是自然出現七寶蓮華承接佛足,三是行走之時足底離地四指之高,使佛的足底千輻輪相,印映地上分分明明。東西南北各行七步,一手指天,一手指地的說:「天上天下,唯我獨尊。」看:這二句話的氣魄是多麼偉大!真是驚天動地的大獅子吼。因為獅子是百獸中王,獅子一吼,百獸自然腦裂、身上的毛都豎立起來。同時還有九龍吐出香水,像細雨一樣的從空降下。地上又自然湧出了二個水池:一個熱水,一個冷水,供太子沐浴洗澡。至今佛教寺廟,為了紀念佛的誕辰,每年農曆四月初八日,都舉行一次規模盛大的浴佛節,這是中國佛教傳統的最大節日。
  悉達多太子降生的時候,我們這個世界頓時放大光明、普照十方世界。我們中國,也看到五色祥光,入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光,感到奇異,就問各位大臣。有一位太史公,名叫蘇由,他啟奏說:「西方有大聖人出世。」大王又問,這位聖人他的威德是怎樣的呢?蘇由說:「這位大聖人,他不要想方設法治天下而天下人民自然而然地會順從和尊敬他;他不要開口講話,而天下人民自然會信仰和歸向他;他不要去說法教化,而天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎,民無能名焉。這就是說釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議,就像那巍巍高山一樣的偉大,是無法來形容的。周昭王又問,佛既是這麼一個偉大的聖人,可是他的教法什麼時候傳來中國呢?蘇由太史說:「卻後千年,聖教流傳中國。」由是周昭王就下令把這一史實刻在一塊大石碑上,樹立在南門外天祠的前面,留給後代人民,對佛教的傳入,知所由來。
    (二)阿私陀仙的預言
  悉達多太子在藍毗尼花園降生以後,迦毗羅國人人笑顏逐開,奔相走告,當時有一個大臣,騎著駿馬飛快的跑回宮去報喜,淨飯王知道摩耶夫人生了太子,心中萬分歡喜。就請了許多仙人,為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲說:太子他具有三十二相,八十種好,如果是在家,一定會做轉輪聖王;如果出家,一定是要成佛。大王說:「眾位仙人,太子究竟是出家成佛;還是在家做轉輪聖王?」仙人說:「我們大家智慧有限,無法決定,但是有位全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人,智慧超勝,只有他才能知道。」大王說:「阿私陀仙人,他住在什麼地方,怎樣才能請到他?」仙人說:「這位大仙人,沒有固定居住的地方,只要大王燒三支香,對天誠懇啟請,他就會到來。」淨飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時,阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人,將太子抱出來請仙人看相,阿私陀仙雙手捧著太子,從頭到腳,仔仔細細看了又看,最後他把太子高高舉在自己的頭上,立即哇哇地哭了起來,而且哭得非常傷心。大家都感到莫名其妙,特別是淨飯王更覺得奇怪,就問仙人:「你為什麼哭得這樣傷心呀?難道太子的相有什麼問題。」仙人說:「不,太子的相實在太好了,真是福慧具足,相好莊嚴。他是具有三十二相,第一是肉髻頂相,乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人,有三十二相。一個是佛,一個是轉輪聖王,但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相,是不能比的。現在悉達多太子的三十二相,是相相分明,部位端正,將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了,等到太子成佛,說法度眾生的時候,我是已經死了,不能親見佛的金身,不能夠親聞佛的妙法,心裏十分難過,自己業障深重,所以我深感悲傷。」
  淨飯王一心一意,希望太子將來繼承王位,傳宗接代,決不願他出家成佛。想盡辦法,把世界上最最好的色、聲、香、味、觸五塵欲境,來誘惑太子的清淨身心,不令他有絲毫的不愉快。但是太子多生以來,勤修苦練,夙根深厚,智慧如海,面對這一切,當然是一塵不染,六根清淨。
  當太子誕生以後,經過了七天,他的母親摩耶夫人,因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛,福德智慧是大大的增長,依因感果,就生到忉利天,就是我們欲界第二層天,在須彌山頂上,又名叫地居天。東南西北各八天,中間一天,是帝釋天主,名叫釋提桓因,漢譯為能為主,意即能為三十三天的天主。摩耶夫人生天之後,太子就由姨母摩訶波闍波提(漢譯大愛道)撫養長大。後來她也跟佛出家成道,是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼,人們為了紀念她,將比丘尼住的地方稱為愛道堂。
        第三節 文武超群
  悉達多太子在八歲的時候,淨飯王聘請了全國最傑出的文人和武士,來教導他,但是太子不但是文章蓋世,而且是武藝超群。有一天,太子就請問老師說:「世界上的仙書和梵書一共有九十四種,現在你教我哪一種呢?」這位老師被太子問得啞口無言,心裏生大慚愧。後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士,名叫羼提提婆,這位老師他想教太子所謂九十二種兵法,而太子對這些兵法都非常熟悉,使羼提老師,生大慚愧,當下就反拜太子為師了。有一次太子和很多釋迦種族的人比武,拿了宮中遺留下來最好的弓,一箭就射穿了七個金鼓。有一次又與他的堂弟,提婆達多和難陀二人比武,太子用左手提起一隻大象,右手托住大象,把它擲於城門之外,大象墮落的地方,居然陷成一個大坑。所以古印度有象坑的遺跡。
        第四節 出家
    (一)遊四門所見
  悉達多太子在十七歲的時候,淨飯王就為他選擇了一個德貌雙全的女子,名叫耶輸陀羅的與他結婚,但是太子多生多世勤修戒定慧三學,息滅貪瞋癡三毒,所以他雖然身處塵勞之中,心常清淨無染,真是和蓮華一樣,生在污泥之中,而不染汙。到了十九歲時候,悉達多太子由於久居深宮之中,心裏很想到外面花園去遊玩遊玩。父王就派了許多大臣和宮娥彩女,陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣,跟隨太子,親侍陪伴,以便顧問酬答。太子首先來到東門花園,正巧在路上,看到一位老人。髮白面皺,骨瘦如柴,駝了背,彎著腰,手裏拿著一根拐棒,步履極其艱難,實在令人十分感歎。太子就問,這是什麼人呀?侍臣答曰:太子,這是老人呀。當時太子觸景生心,心裏就悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦,有什麼辦法可以解決老苦呢!想來想去,想不出一個解決老苦的辦法,由此就不去遊玩,回宮去了。
從前有一位洞山良介禪師,他做了一首詩,很有意義的,他說:「莫待老來方學道,孤墳多是少年人,此身不向今生度,更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師這首詩。下定決心,精進勇猛地來做莊嚴國土,利樂有情的大乘菩薩行願,達到離苦得樂的目的。
  從前有一個老和尚,他正在打坐修學禪定工夫的時候,突然間看到天井之中,有一個人歡天喜地的在那裏跑來跑去,看他樣子,是非常開心愉快地手舞足蹈走來走去。這位禪師就感到很奇怪,我這個茅蓬,清淨無侶,只有我一個人。這個人從哪裏來呢?很疑心的問著,你是什麼人呀?答曰:「我是鬼王。」禪師又問,「汝做鬼王有多少年哪?」這個鬼王他用詩歌答說:「古古今今八百秋。」禪師又問:「你做鬼王難道不感到痛苦嗎?」答曰:「也無煩惱也無憂。」禪師說:「為什麼汝不到世界上去投胎做人,這豈不是更好修行學道麼?」鬼王以感歎的口氣答曰:「大師勸我投胎去,只怕來生不肯修。」鬼王說,我現在仍然做鬼,還知道修行用功,如果去投胎做人,轉過身來,把前生諸事都忘記了,更受到世界上種種境風迷雲,遮蔽性天,一迷再迷,起惑造業,依惡因感惡果,墮落地獄、餓鬼、畜生三途受苦,這樣一來,我害怕連鬼王都做不成了。通過這個鬼王的幾句話,對我們修行學佛的人來說是會有很大的啟發和鞭策。總的一句話,他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。我們要把良介禪師說的「此身不向今生度,更向何生度此身」這二句話,牢牢謹記在心,是大有好處的。
  過了幾天,悉達多太子第二次又請求出去遊玩,就到了南門,又碰到一個病人,睡在路旁,翻來覆去的呻吟叫苦,神魂顛倒,十分痛苦,形狀極為可憐。太子又問:這是什麼人呀?答曰:這是病人呀。太子看到病人的痛苦,十分可怕。我們身體是地水火風四大組合而成的,四大不調,則百病叢生,不但大病是苦,就是頭痛、牙齒痛等小病也是痛苦難熬。世界上人,哪一個人能夠不生病呢?想來想去,想不出一個解決病苦的辦法,十分煩惱,無心去遊覽,就回宮去了。古人說:「病到方知身是苦,健時都被五欲迷。」這二句話,也是很有道理的。
  第三次太子又向父王請求出去遊玩,在大臣和許多宮娥彩女的陪同下,到了西門。剛巧又看到一簇人抬著一具死屍,膿血流溢,惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕,使睹者心酸。人死是四大分散,百苦交煎性命交關的時刻。就像那活活的牛,把它的皮剝了下來那樣,又正像那活活的烏龜,把它的殼子生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼痛苦多麼悲慘呀?悉達多太子又問,這是什麼人呀?答曰,這是死人。太子想了一想,人生在世,生必有死,最後一死,無論是什麼人,都是無法倖免。
  最後到了第四次,太子出遊到北門的時候,突然間對面來了一位威儀濟濟,道貌堂堂的沙門。他身穿袈裟,一手持缽,一手拿了一根錫杖,安詳地走了過來。悉達多太子一見,心裏生大歡喜,就對這位沙門合掌恭敬地請問:你是什麼人呀?答曰:我是比丘。太子又問,比丘是做什麼的呢?答曰:比丘是出家修行求道的僧人。我們出家人,一心修道,可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。太子聽後心想:我一向要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦,他說得太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教,但是一剎那間,抬頭一看,這位沙門忽然不見了。這時太子心中格外感到悲喜交集。悲的就是要想再問修道的方法,可是比丘已不知去向。喜的就是要解決人們的老病死苦,有了榜樣,太子非常高興地回宮去了。經上說太子在游四門時候,路上所看到的老病死苦,和一個出家修道的比丘種種情景,這都是淨居天人,作瓶天子為了要幫助太子出家成佛,化現出來的,作為助道因緣。
    (二)耶輸陀羅的災難
  有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裏,去向父王要求,准許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話,當下淚如泉湧。太子的妻子,耶輸陀羅也在旁邊,淨飯王以沉痛心情,就拉著太子的手說:「悉達多!如果你能有兒子的話,我就同意你去出家。」太子馬上用手對耶輸陀羅的腹部一指,說:「父王,她有娠了」,此時,耶輸陀羅吃了一驚,就得了胎。這就是指腹成胎的故事。也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙力,是超出我們一般人常識所能想像的。後來經過了六年之久,才生下了一個兒子,名字叫羅侯羅。羅侯羅怎麼會在母胎裏住了六年?這是他前世因果所造成的,自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年,生了兒子,諸釋種議論紛紛,誤認耶輸陀羅不守家規,應該把她處死,但是耶輸陀羅心中明白,這是太子指腹成胎,並非我的過錯。這種石沉大海不白之冤,幾時能得昭雪,真是啞子吃黃連,有口說不出,心中極為痛苦,經過一再細思苦想之後,就下定決心,親向父王請求,為她燒一火坑,耶輸陀羅抱著羅侯羅,就在這個熊熊烈焰的火坑前面,對天發誓說:「我兒子羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎,我母子二人跳入火坑安然無恙。如果不是這樣,使我母子二人,當下燒死。」發誓之後,當下英勇地跳入火坑,正在這千鈞一髮時刻,頓然間從烈焰熊熊的火光裏,湧現出一朵紅色蓮華,托住耶輸陀羅和羅侯羅。母子二人安全無恙,精神煥發。釋迦種姓見此景像,歎為稀有。謗聲穢言,頓時雲消霧散,浪靜風平,大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑、女中英雄。至今佛教贊誦之中,還有「昔日耶輸,免難消災障」的二句話。
    (三)仙人求見
  在太子出家的前七天,有一位仙人,特來皇宮求見淨飯王。他說:「據我觀察天文所知,在七天之內,悉達多太子如果不出家修道,就做轉輪聖王,又名金輪王,有七種寶物隨身帶,能夠統治一四天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢?
(1)金輪寶。大王坐在金輪寶上面,一天一夜,能夠周遊東、南、西、北、一四天下。也就是東勝神洲,南瞻部洲,牛賀洲,北俱盧洲。這四大部洲,一四天下,為轉輪聖王所統治的範圍。
(2)女寶。即是轉輪聖王的第一夫人,名叫淨妙德,她能夠生育一千個兒子。
(3)馬寶。金輪王有一匹寶馬,名叫勇疾風,能日行千里。
(4)象寶。大王坐在白象王身上,自在無礙,安如泰山。
(5)主藏神寶。是財務大臣,金銀財寶,一切具足。
(6)主兵神寶。是金輪王的護衛大臣,大王周遊世界,所向無敵。
(7)如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶。
  聽從大王廣行布施,救濟眾生,有求必應,人人滿意。在金輪王登位時刻,這七種寶貝,自然而然,從虛空之中飛來,供給使用。什麼叫金輪王?世界上輪王有四種不同。第一是鐵輪王,他能夠統治一天下。第二是銅輪王。他能夠統治二天下。第三是銀輪王,他能夠統治三天下。第四是金輪王,他能夠統治四天下。
  淨飯王聽了仙人的話後,希望太子能夠做轉輪聖王。不願他出家修道。就在七天之內,特別派遣侍臣和宮娥彩女,輪流值班,加意守護,不令太子離開皇宮。
    (四)夜半逾城
  到了二月初八的深夜裏,正是宮女熟睡時,太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說:「悉達多!悉達多!您的夙願忘記了嗎?」太子說:「你是誰」答曰:「我是淨居天人。」太子說:「我並沒有忘記夙願,因為我在深宮之中,父王守衛嚴密,所以沒有辦法走出皇宮。」天人說:「您真是要出家修行嗎?現在正是時候了。」太子聽到這裏,感到萬分高興,就叫馬夫車匿,駕上駿馬健陟,就由四大天王(東方是持國天王,南方是增長天王,西方是廣目天王,北方是多聞天王)捧著四個馬蹄、在淨居天人的神力護持下,半夜裏飛出王宮。出了北門,回顧巍峨的宮城,發誓說:「我若不能求得正覺,度眾生離生死海,誓不再回迦毗羅城。」
    (五)深山斷發
  太子到了雪山之後,達到了出家的目的。回想了遊四門的時候,遇見那位剃除鬚髮,相好莊嚴的比丘,就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青發剃了下來。他說:「願斷我及眾生一切煩惱,以及夙世的業障。」就把剃下的頭髮擲於空中,此時三十三天的帝釋天王,把佛剃下的頭髮,恭恭敬敬捧到忉利天宮去起塔供養,這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔,叫做發塔。事前太子摘除發中明珠以奉還父王,脫去身上的瓔珞以奉還姨母,同時又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又託咐車匿帶個口信,對父王說:「世上生死離別無有定期,我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說:「人生在世,恩愛一定是要分離,我今已斷除這種苦惱,希望你不要妄生貪戀,悲哀憂愁。」悉達多的話,真是字字法語,句句嘉言,我們只要記在心中,依教奉行,就一定能夠消除煩惱,心身安樂。「父母恩深終有別,夫妻義重亦分離,人情似鳥同林宿,大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。
  悉達多太子在雪山,又見到一位身穿袈裟打獵的獵人,太子一看到袈裟,就非常歡喜,把自己穿的寶貴衣服脫了下來,與獵人調換。太子穿上袈裟以後,他的容貌頓時改變了,儼然是一個威儀有度,嚴肅安祥的出家比丘了。這裏有必要說明一下,這個獵人,為什麼要身披袈裟去深山中打獵呢?因為在印度山林之中,有很多獅子百獸,一見到身披袈裟,認為一定是慈悲修道的出家人,對之不會加以殺害,所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己,掩蓋了本來面目,這樣一來,獅子野獸上了他的當,慘遭殺害的不計其數。
    (六)五載參訪和六年苦修
  太子身披袈裟以後,就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中,見到許多人修苦行,有的披著草衣,有的身穿樹皮,有的躺在泥土裏,有的臥在荊棘上,就問道:「你們修這些幹什麼?」跋渠仙人答道:「欲求升天。」太子說:「升天雖然快樂,天福享盡,還要墮落呀。」他和眾仙人反復問答了很久,發現他們所修的苦行,不是根本解脫的辦法,住了一夜,即便辭去。
  再繼續前進,到彌樓山麓,訪問當時著名的阿蘭迦蘭和郁頭藍弗二位仙人,他們所修四禪四空禪定,成功之後,也只能生到天上,去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多,到了天福享盡的時刻。依舊要墮落下來,隨自己過去所做的業因,而感受苦惱的果報。就像古代很多劫數以前,有一位郁頭藍弗仙人一樣的,他們苦修世間最高的非想非非想的禪定,到了功成以後,就生到最高一層天,名叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。待天上福報享盡的時候,依舊又墮落到世界上做畜生道裏的狐狸,以及大海裏的水獺,受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後,天福享盡,又受到狐狸和水獺的惡報?因為這位仙人,在過去修行的時候,為了厭煩趨靜,就到深山中修道。山裏是一片綠樹成蔭,有很多飛鳥在樹上枝頭棲息,或在空中飛翔,唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫,心裏感到厭煩就起了一念恨心,發了惡願說:「最好有一隻飛狸,就是飛的狐狸,把這些鳥雀都吃掉,以免妨礙我的用功。」這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂,又跑到海邊入定用功,不巧的很,海邊又有許多魚類在水裏游來遊去,跳躍作樂,這樣又妨礙他的用功修行,心生煩惱,又發了一個惡誓,說:「最好有一個水獺,把這些魚類統統吃光。」郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願,誠則靈。甯動千江水,莫動道人心。因為道人心,言重如山,有感必應,所以當他天福享盡的時候,雖然經過多劫,依舊要依因感果,墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說:「縱經八萬劫,終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。
  悉達多太子,經過五年參訪,尋師訪道,都沒有找到宇宙人生的真理。最後到泥連河西岸,優樓頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣,還需要等到六年之後,方才成熟,可以得度。因此就在這裏來勤修苦練,入定修行。精進行道,心身不動。用自己的智慧光明,照徹一心本源。每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充饑以外,主要的就是以禪悅為食,所以才得到法喜充滿。他就這樣度過了六年之久的漫長歲月,在這段時間裏,還有一些麻雀,在他頭頂做窩。有許多蘆茅和樹藤纏繞了他的雙腿。這就是佛經裏所載的「五載參訪,六年苦行,雀巢築頂,蘆茅穿膝」的歷史故事。
  再說馬夫車匿,受了太子的囑託,把太子的珠寶衣服等物帶回王宮,又把太子所囑咐的口信,告訴了淨飯王和耶輸陀羅。他們聽了以後,心裏非常難過。淨飯王當時就悲傷地說:「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家,馬上就派出親族中五位大臣有憍陳如、阿鞞、跋堤、十力迦葉、摩訶男。趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說:「如果太子找不回來,您們五人就不要回來見我。」因此這五個大臣,費盡心力,東奔西找,終於在跋迦仙人的苦行林裏,找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道,並且發了誓願說:「不成佛道,不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王銷差,只好跟隨太子一起去修行學道。
        第五節 降魔與成道
    (一)接受牧女的供養
  悉達多太子在雪山,經過了六年的勤苦修煉,得大神通。他自己知道,不久就要成佛得道了。佛的慈悲心切,又想到如果我就這樣得道成佛,恐怕會使眾生發生誤會,以為修行只要仿照太子以饑餓苦行就行了。因此他就出定起來,離開了道場,走到尼連河去洗澡。洗淨身上六年來的積垢,同時又接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳麋粥來滋潤身體。隨從太子一起修行的五位大臣,此時看到太子放棄苦行,心生誹謗,說太子退失了修道的初心。便到波羅奈國鹿野苑去修苦行去了,他們互相約定,以後誰也不准再理睬太子。
    (二)降魔
  太子見五人離去,便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下,在一塊大石頭上,鋪上吉祥童子所獻的吉祥草,結跏趺坐,發誓說:「不成佛道,不起此座。」這就是說:我現在坐在這裏,如果不成佛的話,就堅決不起來,一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的誓言,當時大地六種震動起來。(六種震動:震、吼、擊、動、湧、起)頓時天搖地動,連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿,也震動得非常厲害。魔王有神通,用天眼一看,知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨,堅決要去破壞,他先派了三個魔女,長女名叫悅彼,二女名叫喜心,三女名叫多媚,用種種媚態來惱亂迷惑太子,而且又說了許多甜言蜜語,勸請太子回宮,紹繼王位,享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動,以神通力用手一指三個魔女頃刻間變成了三個老太婆,個個都是髮白面皺,醜陋不堪。魔女用盡神通,也無法改變這種醜態。他們彼此之間,心生怖畏,大家都哭哭啼啼跪了下來,對佛懺悔,求佛慈悲救度。波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後,心裏更加忿怒,就親自帶領許多魔兵魔將,用刀槍劍戟種種武器,前來興師問罪:「悉達多你為什麼將我的魔女變成老太婆?你是敬酒不吃吃罰酒,好,現在你看刀!」太子再次顯神力,以手指著波旬魔王說:「我過去久遠劫來,廣修功德,供養無量諸佛聖賢,福德智慧不可思議,並不是波旬你的魔力所能摧毀的。」話音落地,只聽到一聲巨響,煞時間魔王就應聲倒在地上,如癡如醉。其他魔王魔兵看到這種可怕情景,都一齊跪了下來,誠誠懇懇地對佛哀求懺悔,愍念彼等癡昧無知。佛心是慈悲仁愛,看到魔王父女既知改惡從善,當下就使他們恢復了健康。端正了容貌。佛雖然是大慈大悲,普度眾生,但又是大雄大力,降伏魔怨。所以寺廟裏的佛殿,就叫大雄寶殿。
    (三)夜睹明星悟道成佛
  釋迦牟尼佛在菩提樹下,打坐入定,精進修行。所修的內容,就是把自己心中本具的智慧光明,來個迴光返照,徹悟心源。也就是寂而常照,照而常寂,靈光獨耀,湛寂澄清的境界。正像那寒潭清水,皓月當空那樣惺惺寂寂,寂寂惺惺。寒潭清水,是寂靜無波,就是寂而常照的境界;皓月當空,天上一輪月,清光皎潔,當空普照,這就是照而常寂的境界。
  佛經過六年的修行,終於把心中的粗塵細垢,妄想執著,滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡,智慧圓滿的時刻,把心中的黑暗完全消滅了,心中的智慧光明,完全顯現出來了。定功現前,機緣成熟,因此就在三十歲那一年十二月初八日半夜裏,看到天上一顆明星出現,觸景會心,剎那之間頓然大悟。這就是本覺理與始覺智合為一覺,如如理如如智,理智不二,就證到不生不滅,無掛無礙的涅槃境界,這就叫做成佛,也就是跳出生死痛苦的此岸,到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。
  從表面上看來,佛是在雪山睹明星而悟道成佛的,實際上釋迦牟尼佛他是多生以來,早已成佛了,可是他成佛以後,又在十方世界,發菩提心,行菩薩道,救苦救難,普度眾生,時時刻刻為眾生謀幸福,心心念念使眾生得安樂,修福修慧,自度度人。現在示現悟道,並說:「奇哉,奇哉,奇哉,一切眾生,個個具有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得,若離妄想,則無師智,自然智,一切顯現。」佛成道時說的幾句話,言簡義豐,內容極為豐富。把佛所開悟的根本真理,和盤托出,一語道破。佛所開悟的道理,就是眾生心與佛心,無二無別,本來一體。心即是佛。佛即是心。此理幽深玄妙,非一般凡小所能理解,故三歎奇哉。
    (四)成佛是怎麼一回事
  佛覺悟到世界上所有眾生,本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是眾生雖具有佛的智慧德相,為什麼依舊還是眾生呢?因為眾生有了妄想心,有了執著心,迷了真心,生起妄心,卻把這虛幻妄心當作真如妙心,叫做迷真逐妄,執妄為真,所以才有種種妄想執著。這妄想心,執著心,也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱,塵沙無明煩惱。世界上所有眾生,都不覺悟,現在所有一切境象,都是無常無我的道理。於無常的諸法之中,執著為真常,於無我諸法之中妄執為有我,有了我執與法執二種煩惱心。由是生起貪心瞋心愚癡心的根本三毒煩惱。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相,迷而不知,隱而不顯,就不能成佛得道了。那麼我們是不是永遠不能成佛,永遠做眾生受痛苦呢?當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行,把心中妄想執著煩惱消滅,我們本具的無師智慧,自然智慧,也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來,發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相,就與佛的智慧德相,心心相印,通達無礙,這就是即心即佛,即佛即心,不二而二,二而不二,不可思議的道理。
  什麼叫做不可思議呢?就是口欲談而詞喪,心欲緣而慮忘,不可以心思,不可以口議,這叫做不可思議。正是《法華經》所說的:「心佛及眾生,是三無差別」的道理。因為心、佛、眾生,在名字上看起來雖然是有三種的不同差別,但實體是一。這裏說的心:是指真如妙心,十方諸佛修行得道,就是證得真如妙心,就叫做成佛。我們眾生迷了這個真如妙心,就叫做眾生。我們舉一個佛字:諸佛所證的真如妙心,就是在眾生一言一默,一動一靜之中去求。我們說眾生,人人都具足有真如妙心,依此真心來修行,將來功行圓滿,決定成佛。這個心佛及眾生,是三無差別的道理,是我們佛教根本的道理。依此看來,我們眾生的一念心就是佛,所以修行就是要修心,修心才能成佛。古人說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在我心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」就是說的這個實相無相無上法門的道理。
  靈山塔到底是在什麼地方?看起來遠在天邊印度,其實近在心中,求人不如求己,只有堅決要求自己,發奮圖強,精進不懈,勇往直前,才會有光明幸福的前途,得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士,他到寺廟裏去燒香拜佛,看到佛殿裏供奉著一尊觀世音菩薩像,手裏拿著一串念佛珠子。一般信佛的人,大家都知道,念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩,他手拿了珠子念什麼呢?這位居士他想來想去想不通,就請問一位老和尚說:「老師父,觀世音菩薩手拿念佛珠,到底是念誰呢?」老師父以慈悲的音聲回答說:「居士,汝不知道嗎?觀世音菩薩手拿佛珠,就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚的開導後,心裏半信半疑。又問:「老師父,觀世音菩薩為什麼要念自己的名號?」老師父又說:「居士,求人不如求己。」居士聽了,當下對於求人不如求己的至理名言,有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度,悟時要自度。」說的就是求人不如求己,自己修行,才能度脫自己的道理。
  釋迦牟尼成佛之後,證得這種境界,知道一切眾生,人人都具有佛性,修起來就一定能成佛,所以《法華經》中,有一位常不輕菩薩,他一碰到人,就恭敬禮拜,並說:「我不敢輕汝,汝等皆當作佛。」也就是這個道理。佛把一切眾生的痛苦,就當作自己的痛苦一樣,把一切眾生的安樂,就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂大慈大悲,救苦救難,普度眾生,離苦得樂的精神和理想。把眾生的幸福與快樂,煩惱和痛苦,都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起,所以佛正是「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」把救度眾生、離苦得樂,這件大事,放在修持法門的第一位,菩薩所發四弘誓願,第一個大願就是「眾生無邊誓願度」。第二個才是煩惱無盡誓願斷,第三是法門無量誓願學,最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣,他說:「眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」釋迦牟尼佛,棄捨王位而出家修道,就是從這一願望出發的。
  譬如一棵大樹、眾生就像大樹的根,靠水火風土各種助道的殊勝因緣,才能開花結果。佛得成道果也是如此。也就是說樹如果沒有樹根,就不可能開花結果。佛離開了眾生,根本談不上什麼得道成佛。佛有一天對許多弟子說:「一滴水怎樣使他不會幹掉?如果把它放在空中,就會被風吹幹;如果放在地上就會被土吸幹。只有放在大海之中,和海水融和在一起,它才是永遠地不會乾涸。」這樣看來,大乘教義的真理,就是要普度眾生,和眾生永遠在一起,施以種種方便,賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱,得大自在安樂,實現人間佛教,涉俗利生。
  《華嚴經》裏面有說:「四生九有,同登華藏玄門,八難三途,共入毗盧性海。」釋迦牟尼,得道成佛,最最主要的是普度眾生,同登華藏玄門,共入毗盧性海。華藏玄門,是一真法界的大總持門,毗盧性海,是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛,個個得道,成就無上正等正覺。
        第六節 一生教化
    (一)鹿野苑初轉法輪
  釋迦牟尼佛,自從菩提樹下得道以後,觀察到五比丘,他們善根已經成熟了,可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人,他們聽到悉達多太子已經得道成佛,不久要到鹿野苑來說法,就互相約定,如果佛來,我們大家都一起回避起來,不去理睬他,也不去見他,也不聽他說法。由於佛的福德莊嚴,來到鹿野苑時,這五人不約而同地統統都跑了出來,恭恭敬敬地來迎接,或為敷坐,或執衣缽。對佛禮拜,誠誠心心恭敬地聽佛開導。佛在鹿野苑住了三個月,為他們三轉四諦法輪,講授苦集滅道四諦法門,憍陳如尊者,聞法之後,他最初得到解悟,知苦斷集,慕滅修道,證得阿羅漢果,其他四位弟子阿鞞、跋提、十力迦葉、摩訶男,也先後聽佛說法得阿羅漢果。佛對五人說:「善來比丘。」他們五人的頭髮和鬍鬚,都自然而然地落了下來,成為佛最初得度的五比丘。是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已具足,佛寶即是釋迦牟尼佛,法寶是四聖諦法,僧寶就是最初被度的五比丘。
  鹿野苑是在波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛,在因地發菩提心修菩薩道的時候,為了度脫野鹿的痛苦,化現一個鹿中的大王,叫善鹿王。他這一群鹿,一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿,也有五百隻。這二群山鹿總共是一千隻,當時那波羅奈國的國王,名字叫梵摩達。有一天,這位國王帶了很多隨從的人,到山中去旅遊打獵,把這產鹿山林,全部圍了起來,採用一網打盡的辦法,釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王,所有二群一千隻鹿,正在這個山裏生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭,二頭鹿王在一起,互相建議,為了保衛這麼多鹿的生命與安全,我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。大王:「如果您今天一下子把全山的鹿全部打死,使鹿絕跡,今後您要品嘗鮮美鹿肉的味道就不可能了。現在建議由我們二群山鹿,每天進貢一隻美鹿,這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味。豈不是一舉兩得,兩全其美?」由於二個鹿王,言得有理,梵摩達國王答應了這一合理要求,從此以後,釋迦善鹿王,與提婆達多惡鹿王就輪流天天把一隻山鹿,供給國王。經過了一段的時間,碰巧有一次在提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿,腹裏懷有小鹿。這一天正輪著他去進貢,母鹿心裏想到,自己今天去送死問題不大,可是肚裏一隻小鹿過了幾天就要出世,怎麼辦呢?正在急迫之時,想出一個辦法,就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢,等我小鹿生了下來,再去送死。不幸的是這個提婆達多惡鹿王,沒有同意它的請求,說:「你想過幾天再去送死,有誰願意先去送死?」母鹿認識到惡鹿王兇惡成性,就向善鹿王提出請求,這只善鹿王想了一想,到底叫哪一隻山鹿先代替它送死呢?最後就決定親身去替代母鹿,走到大王的御廚裏,請他們開刀,貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢,大家都感到驚奇,馬上去報告梵摩達大王。大王就問鹿王說:「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎?」善鹿王說:「沒有,不但沒有減少,而且還增多了。」大王說:「山鹿既是增多,為什麼今天要你親來送死呢?」善鹿王就把這只母鹿的情況說了一遍。這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動,善根成熟,宿因發現了,頓時感到非常慚愧,自知罪業深重,趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救度眾生的善鹿王說:「你是鹿頭人,我是業障深,我從今日後,不食眾生肉。」從此以後,這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊,回頭是岸。通過這個故事,我們是會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心,對於身體健康,也是有好處,過去深山古剎裏面,許多高齡大德、長老,多是八、九十歲,他們都是吃長素的。
    (二)度耶舍等五十一人
  再說波羅奈城裏面,有一個大富長者的兒子,名叫耶舍。十分聰明,天資很高,大有夙根,家中非常富有,是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華,身掛瓔珞,男僕女傭,前呼後擁。這種富貴榮華,在佛教看來,是他過去的善因所致。有一天,他睡覺醒來,忽然間看見許多女傭東倒西斜地睡眠,那種醜態百出的難看情境,使耶舍觸目驚心。感到十分厭惡、因此就產生了一種要求超脫世俗塵勞,喜愛清淨幽居的心念。機緣到了,正在他深思時刻,忽然看到一道光明,照亮了耶舍的心身。他就尋光向前走去,走到恒河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恒河的方法,忽然聽到佛的聲音說:「耶舍汝可以過去,我這裏有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音,頓時覺得身心非常愉快,馬上就不顧一切,精神奮發,勇敢地渡過了恒河,一直奔到佛前,看到佛的三十二相,八十種好,清淨莊嚴,威德具足,心裏生大歡喜,當下就五體投地,一心禮佛,請佛度他。佛答應了耶舍的要求,對他說法開導。耶舍當下深悟諸法,苦、空、無常、無我的道理,遠塵離垢,得到了法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門,耶舍當下大徹大悟,證了阿羅漢果位,求佛度他出家,佛說:「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來,成了一個清淨莊嚴的比丘了。
  耶舍的父親,到了天已夜晚,還不見兒子回家,四處尋找,走到恒河邊上,看到耶舍的鞋子丟在河邊就跟蹤尋到佛這裏來,佛就叫耶舍暫時回避一下,以免他的父親,知道兒子出家,一時思想不通,會產生痛苦。佛看到耶舍父親,就問他說:「你是不是尋找你的兒子?」說:是的。佛說,「汝既為尋兒子來,請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰苦、空、無我等種種開示。耶舍父親聞法之後,當下心眼圓明,得大自在。佛為他傳授三皈依法。就是皈依佛、皈依法、皈依僧,簡稱皈依三寶。耶舍父親,名叫耶輸伽父,他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了,心裏也感到非常歡喜和安慰。耶舍還有五十個最要好的朋友,耶舍是他們所信仰的最尊敬的兄長。耶舍的學問、道德和財富等,都在他們之上,特別是智慧更比他們大得多。大家一聽到耶舍跟佛出家,可想而知,這位偉大的釋迦牟尼佛,更值得我們五十人崇拜,所以就一起來尋找耶舍,要求引進,求佛化度。佛陀知道耶舍的朋友善根成熟了,可以得度,就接受了他們的要求。佛說:「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了,袈裟也披在身上了,成了比丘,佛便對他們說苦集滅道四諦法門,個個都得法眼清淨,證得羅漢的果位。這是佛成道以後,第二次又度了耶舍和他的朋友一共五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。
    (三)度三迦葉等一千人
  釋迦牟尼佛,他化度了耶舍等五十一人後,又觀機施教,知道了迦葉波兄弟三人,善根成熟了,可以去教化他們。但是這位大哥哥,名叫優婁頻螺迦葉,他在印度當時九十六種外道中間,很有威望,是著名祀火婆羅門的頭子。又是頻婆娑羅王的師父,年齡是一百二十歲了。當然他是一個目空一切,非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉,這是一件困難的事情。佛下定決心,到老迦葉修苦行的地方,名叫木瓜林去訪問他們。佛就從一條廣闊的恒河水裏走過。由於佛的神力,使恒河的水當時居然兩邊分開,河中出現一條大路,讓佛走過。由於佛的神力,這位老迦葉和他的弟子們,從老遠地方,就看到一個年輕比丘,跳到恒河水裏,以為一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心,就叫弟子們放了一條小船,趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看,居然在河中出現一條大道,大家心裏都感到非常奇怪。老迦葉就對弟子說:他神力雖大,還比不上我道真。老迦葉就對佛說:年輕比丘,你上我的救生船麼?佛答:很好。隨即又顯了神通,頃刻間,佛從船底心中湧了出來,坐在船上,這只船又不破又不壞,依舊完整如故。此時,大家都感到驚奇,對釋迦牟尼佛口雖不言,心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢的對弟子們說:彼道雖高,不如我道真。後來佛就對老迦葉說:「我想借你的地方住幾天好嗎?」老迦葉回答說:「我這裏沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說:「這一間房子可以讓我住住麼?」老迦葉就心存惡意的答應說:「好麼,如果你一定要住,我可以讓你去住住。」這個時刻,迦葉許多弟子們,心中都萬分的痛心,認為這樣一個相貌端嚴的比丘,今夜一定會被毒龍當點心吃掉。到了夜裏,這條毒龍出來了,瞋心大發,儘量放出毒氣,赤目暴牙的張開大嘴,向佛撲了過來,妄想把佛吃掉,可是佛手捧一隻缽盂,安然不動的入火光三昧,這三昧定火,熱量很大,燒得毒龍苦不堪言,無處藏身,只好求佛救度,就躲到這只清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上,表示願意皈依三寶。這條毒龍,改惡從善,後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿,塑造佛像後面的圓鏡上,都塑有一個龍頭,或是九條龍,就是表示天龍護佛。這天深夜時刻,老迦葉和他許多弟子都看到火光燭天,從來沒見過這樣大的烈火,認為可憐的年輕比丘,一定是被毒龍燒死吃掉,心裏都在悲哀痛惜。到了天亮,老迦葉帶了許多弟子,打開房門一看,都吃了一驚。怎麼這條毒龍,反而乖乖地躲在缽盂裏。老迦葉害怕弟子們生了異心,相信這個比丘的道德威力,就對他們說:彼道雖高,不如我道真。從此以後,佛一連串經過十七次顯示了神通威力。老迦葉心軟口硬,但還是不甘心失敗,不願意折服,還是說那二句老話:「他雖道高,不如我道真」。最後到了第十八次,老迦葉根基成熟了,釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能,當下把老迦葉的起心動念,頭腦裏一念一念的想法,統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡,無路可走,詞盡言喪,有口難開,不得不五體投地,心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情,對他的弟子們說:「今天我才覺悟過來,我道雖高,實在比不上釋迦牟尼佛」。
  優婁頻螺迦葉皈依佛後,認識到過去所修的祀火苦行,完全無益,浪費時間和精力,將來縱然升天,乃至生到最上一層無色界天,福報享盡,還要降落到三界之中,經受生死輪迴,現在要痛改前非,拜佛為師,投佛出家修行學道。就對弟子們說:「現在我要跟佛出家,你們打算如何?」大家異口同聲地說:「我們老早都想跟佛去修行。只因礙於你的面子,不好意思開口,現在你要隨佛出家,我們一致贊成,雙手擁護,我們五百個師兄弟,統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器,統統丟到恒河裏,帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說:「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落,成為比丘的相貌,後來依教修行,個個都證到羅漢的果位。
  再說老迦葉的兩個弟弟。一個叫伽耶迦葉,一個叫那提迦葉。他們在恒河流水中,看到了飄來大哥優婁頻螺迦葉祀火所用的道具法器,心裏十分不安,感到奇怪,不知道大哥那裏出了什麼嚴重事情,馬上派人去打聽消息。後來知道大哥和五百弟子,接受了釋迦牟尼佛的教化,大家都隨佛出家去修道了,由是伽耶和那提兩個弟兄商量了一番,都認為大哥年高道深,都拜佛為師,我們各方面都不如大哥,於是各自帶領了二百五十個弟子,也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。佛對他們說:「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子,大家鬚髮都自落,成了比丘相貌。我記得陶潛的《歸去來辭》裏有這樣的二句話:「悟已往之不諫,知來者之可追,實迷途其未遠,覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們,是真實的寫照,對我們佛弟子來說,也是很有教育意義,這就是佛度三迦葉兄弟的大致情況。
    (四)度舍利弗、目犍連等二百人
  釋迦牟尼佛,度三迦葉後,不久又通過他的弟子,名叫馬勝比丘,傳授了佛的因緣教法。化度了六師外道之一,刪闍耶教徒舍利弗和目犍連,以及他們的弟子,一共二百個人,隨佛出家。
舍利弗漢譯為鶖鷺,因為邀鷺鳥的眼睛生得非常犀利,舍利弗的母親眼睛生得十分犀利,人稱她舍利,和母親名字聯在一起,就叫做舍利弗。他是一個非常聰明智慧的婆羅門教徒,精通印度的智書,十八經,四韋陀典。他在七歲童年的時候,辯論就能夠勝過十六國的論師。有一天,舍利弗走在路上,看到路邊高高的搭起一個辯論的講台。當時就有很多論師文人,都紛紛地跑到講台上去,舍利弗為了看熱鬧,也跟大家走上講台。這時,許多論師中間,突然走出一人,厲色大聲地對舍利弗說:「小孩子,你趕快下去。」舍利弗隨即回答說:「這是什麼地方?」答曰:「這是講台,你知道麼?」舍利弗說:「既然是講台,那麼你就不應該叫我下去。」論師說:「小孩子,難道你也會來辯論嗎?」舍利弗說:「你們要我辯論,就請你們先來一個人和我試試看。」這個時候,許多論師都感到奇怪,心想這個小孩子,有這樣大膽,居然敢來和我們這些老頭子大論師來辯論,真是蜉蝣撼樹,螳臂擋車,太不自量了吧!一個大論師就和舍利弗辯論,十分緊張激烈,結果論師辯輸了。第二個又來辯,也輸了。直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師,統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前,這樣舍利弗的名字就名聞天下了。
  舍利弗未出家前,有一位師兄弟,名叫目犍連,二人是親密朋友,他們預先訂有一個口頭契約,今後不管誰聽到好的道理,要互相通知,共同得益。有一天,舍利弗在路上碰到一位馬勝比丘,看到舉止行動,非常大方莊嚴,實是一個威儀濟濟,相貌堂堂的長者。舍利弗對他生大歡喜恭敬,心裏想著,這位長老有這樣的莊嚴道貌,一定是得到一位非常好的師父教導。就問馬勝比丘:「您師父是誰呀?」答曰:「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問:「他教你什麼修道法門呢?」馬勝比丘就隨口說了四句偈:「諸法因緣生,緣滅法亦滅,我佛大沙門,常作如是說。」舍利弗聽了,對於因果緣起的真理,悟解很深,就歡歡喜喜的回家去了。目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子,知道他一定是得到很大悟解,就問:「你今天得到什麼好消息呀?快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈子,照樣念了一遍,目犍連聽了,當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛就生大恭敬和信仰。決心放棄刪闍耶的主張。就帶了他們的門下弟子,共二百人,一起投奔到佛的地方,去拜佛為師,出家修道。佛答應了他們的要求,說:「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落,袈裟馬上披到身上,當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰,都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解,依教修行,成了阿羅漢果。
  目犍連原是一個婆羅門教徒,不但是智慧很大,而且神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教裏一個孝敬母親的榜樣。曾到地獄裏救度他的母親,所以佛教有的寺廟裏,每年農曆七月十五日都舉行一次盂蘭盆會。誦念《盂蘭盆經》,就是一方面紀念目犍連尊者。一方面也可以藉此機會來超度各人多生以來父母師長,歷劫冤親,超生佛國,所以說不但釋迦牟尼佛是一個大孝子,他的弟子也都是大孝子,目連救母就是顯著的例子。世俗上有些人說我們佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗,是個不孝的人,這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學,不瞭解佛教有自利利他,普度眾生的道理,難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學,這種誤解不難迎刃而解,如湯消冰。
    (五)教化的地區
  釋迦牟尼佛,本著慈悲喜捨的宏大誓願去講經說法,普度眾生,就好像普施甘露一樣,滋潤一切,又像摩尼寶珠一樣,圓光普照,隨物現色。佛說法的特點:是隨類現身,隨機設教,大小上下,各各不同的根機,都能得到殊勝的法喜,所以佛經中說:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,就是這個道理。
  釋迦牟尼佛,從他成道後,到涅槃前,在他的一生裏,說了四十九年的教法。開了三百數十次的法會,除了最初所化度的五比丘等一千二百五十個常隨的弟子以外,他還到過當時印度各國說法。在王舍城的迦蘭陀竹林裏面的白池露,佛說了十六會的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中,說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等。又到毗耶離城附近獼猴江的一精舍,入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人。他們聽到佛的說法,個個都得證了阿羅漢果。然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國,說《出曜時世轉法輪經》等。在過摩竭陀國說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。摩竭陀國又叫無害國,那裏的人民,多是慈悲善良,沒有忿怒瞋恨的心情,佛最後曾在堅固林的地方,演說過《涅槃經》等,在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。
  南天竺國的海濱,有一個楞伽山。釋迦牟尼佛曾住在這個山頂上,說《入楞伽經》。楞伽二個字,漢譯為不可往,意謂只有證到羅漢果位有了神通的人,才能夠到那裏聽佛說法。最使我們關心注意的一個地方,叫山際普陀岩,又叫補怛洛迦山。這個山上生長很多小百花。非常芬芳美麗,在老遠地方,亦能聞到它的奇異的香氣。補怛洛迦山,就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場。佛就在這裏說了《十一面觀自在經》。在我們中國名聞中外的浙江普陀山,是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者,頻婆沙羅王的共同邀請,他們就為佛新建一座竹林精舍,佛常在那裏為眾說法。
  佛經裏經常提到的一個名勝道場,這就是舍衛國祇樹給孤獨園,是祇陀太子和給孤獨長者須達多,共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的,在印度舍衛國,有一位大富長者,名叫須達多。這位長者,歡喜做好事,常行布施,周濟許多孤獨的苦人,因此人稱他為給孤獨長者。有一天,為了兒子婚姻事情,到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裏去。剛巧刪檀那全家老少都在緊張地忙著張燈結綵,擺設香花和備辦許多素齋筵席,看來是要邀請最高的貴賓光臨。須達多覺得希奇,就問:「長者,你今天這麼忙是為什麼?是祝壽做生日,還是為兒子舉行結婚儀式?」刪檀那長者說:「你說的都不對,我明天要請來一位福慧具足,萬德莊嚴,三界導師,四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家,應供說法。」須達多長者,原是一個婆羅門教徒,現在善根成熟,一聽到萬德莊嚴的佛,激動非凡。須達多又問:「佛現今住在什麼地方?」刪檀那說:「佛現住竹林精舍,你不要急,明天天亮,佛就會來我家,說法應供。」須達多見佛心切,立即趕到竹林精舍,可是已經夜深人靜,不知從那裏進得去,正在猶豫之間,佛運用神力,放出一道白光,照到須達多這位長者身上,他勇往直前地隨著這道光明,一直走去。一到竹林精舍,就看見有很多人。在那裏舉行佛教儀式。一心頂禮之後,就繞佛三匝,然後長跪合掌。須達多長者,就照樣如法而行,聽了佛的說法開示,當下得證須陀洹果。感到法喜充滿,非常興奮。馬上發大菩提心,懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去,講經宏化,普度眾生。佛就接受了他的請求,滿足了他的願心。
  須達多長者,得到佛的慈悲許諾之後,連夜趕回舍衛國,千方百計要找一個理想的地方,建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子,他有一個經常遊玩的大花園。非常寬敞,花香鳥語,環境清幽,做一個說法講堂,十分理想,須達多就去找祇陀太子。見面後須達多開門見山地說,為了要請佛到我國來弘法利生,想買你的花園,建造講堂,請佛說法。祇陀太子知道須達多是個大富長者,半開玩笑地說:「長者,你是我國最富有的人,聽說你家黃金很多,你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿,我就將花園給你!」給孤獨長者,聽到此話馬上趕回家去,把金庫打開,一車又一車地將金磚運到花園,並派了許多工匠,很快就把金磚鋪滿了整個花園,這時祇陀太子看了大吃一驚,馬上對須達多說:「長者,我剛才是對你隨便說句開玩笑的話,不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方,我絕對不可能賣給你。」給孤獨長者正色厲聲的說:「太子,你是一個男子漢大丈夫,今日的太子,就是未來的國王,君無戲言。一言既出,駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園,這花園當然是屬於我的。」太子在這不得已的情況下說:「長者,你既然如此,你我二人共同請佛說法好嗎?」長者說:「是我用金磚鋪地,怎麼能說與你合作。」太子又說:「長者金磚鋪滿之處,是花園的土地,可是園裏很多合抱的大樹,樹根周圍是金磚鋪不到的地方,那應該屬於我的,所以說,長者,你還是與我共同請佛說法,豈不是更好麼?」須達多這時只好同意合作,所以把這個花園叫做祇樹給孤獨園。
  上面所講的是名山聖地佛國道場,釋迦牟尼佛一生經常來往居住,依止弘法度生的地方。佛在這些道場,講了不少經,度了不少人。當然除此之外在印度其他各個城鎮也留下佛的足跡。如斯里蘭卡,佛也曾到過教化眾生。佛一生經歷有四個地方值得紀念,就是誕生迦毗羅,得道摩竭陀,說法波羅奈,涅槃拘尸那。
        第七節 般涅槃
    (一)最後應供和說法
  過去的大德高僧曾經說過這樣的四句話:「機薪既盡,應火潛輝,娑婆印壞,淨土文成。」來說明釋迦牟尼佛一生的應化事蹟。從嵐毗尼花園無憂樹下降生,到最後在拘尸那城示現涅槃為止,在這八十年來的一期壽命,佛自始至終,把有緣的應該得度的眾生,統統度化了,佛陀就是於無生之中,示現有生,於無滅之中,示現有滅,這叫做眾生度盡,方證菩提,自利利他,功圓果滿。最後在拘尸那城,雙林樹下的繩床上,右脅而臥,示現了入大涅槃,圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天,都在佛的身旁,周匝圍繞。此時,拘尸那城有一位工匠,名叫純陀。請佛慈悲,方便開示,同時要求佛在涅槃之前,接受他的真誠供養,所以《涅槃經》裏面說:「如來之身,已經在無量阿僧祇劫的時候,就不受飲食了,現在為諸聲聞說法,所以最先就接受拔陀與波羅二個牧女的乳糜供養,現又接受純陀最後供養。」佛一生說法利生,最初度憍陳如等五人。現在將要涅槃,最後得度的,是須跋陀羅比丘。須跋陀羅,本來是一個外道教徒的頭子,因為聽了佛說的《涅槃經》,當下智慧現前,煩惱消滅,就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了。在佛將涅槃時來投佛出家。佛說:「善來比丘。」鬚髮自落,袈裟著身。成了比丘的莊嚴相貌。
    (二)遺囑四件大事
  佛的堂弟阿難尊者,在佛的身邊三十幾年,對佛有深厚感情,現在佛要涅槃,他特別悲傷,當時有一位名叫阿少兔樓陀尊者在旁邊,看到阿難哭得十分傷心。關於佛涅槃以後的許多大事,如何處理,也不去問佛,就馬上提醒了阿難說:「你不要再哭啦,佛滅度後,佛教的幾件重要大事怎麼辦,你趕快去問問佛。」阿難說:「什麼大事呀?我實在想不出,你快告訴我!好去請佛最後開示。」阿少兔樓陀說:有四個問題你快去問佛。阿難立即問佛:第一、佛在世的時候,大家都以佛為師,佛滅度後,以何為師呢?佛說:「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」第二、佛在世時大家依靠佛,與佛住在一起,這是依佛而住。佛滅度後依何而住?佛說:「你們依四念處住。」(四念處!念是能觀的智慧,處是所觀的境界。一、觀身不淨,二、觀受是苦,三、觀心無常,四、觀法無我。)第三、佛滅度後,結集經、律、論三藏教法時,在諸經之首,要講幾句什麼樣話?佛說:「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」第四、對一些惡性比丘,佛在世時,佛會設法調服他們,佛滅度後,用什麼辦法對治他們?佛說:「用默擯的辦法來對待惡性比丘,把他們在僧團內孤立起來。這樣一來,自己感到孤苦零丁,他就會自動的離開寺廟走了。」上面講四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後垂訓,也是佛的遺囑。
    (三)摩耶夫人前來探視
  正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻,阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人,佛母聽到佛將逝世圓寂,感到極大的痛苦。摩耶夫人,跟著阿那律尊者,來到雙林樹下。佛本來是無生無滅,以大悲願力,而示現了有生有滅,當他知道母親來看望時,從金棺中,坐了起來,合掌恭敬以最虔誠的心情,來迎接慈愛的母親。並接受摩耶夫人所奉獻清淨光潔的香花。佛對母親說:人生無常無我、如夢如幻的妙法後,才安靜的入涅槃。佛是十分孝敬父母的。如在他的父親淨飯王逝世時,佛親自來到父王靈前,執持香爐,走到靈柩前面引路送葬,盡了人子的天職。由此可見釋迦牟尼佛雖然是一個身游方外,離開家庭,拋父母、別祖宗的比丘,可是他對生身父母雙親的極為孝敬,為佛教徒樹立一個良好的榜樣。特別是出家僧眾的典範和楷模!
  當然在佛涅槃圓寂後,還有很多身後喪禮大事,都是非常隆重莊嚴,奇特稀有,不可思議,這裏不多談了。
        第八節 佛與佛身觀
  (一)本覺  始覺  究竟覺
  現在再把佛字的主要概念講一講。印度語佛陀,漢譯為覺者。佛者覺也。覺的內容有三:
  第一本覺。即眾生本有的覺性,這個覺性是人人具足,個個都有,大家都是自性天真佛。眾生心就是佛,佛就是眾生心。眾生雖然處在迷位,迷了本覺佛性,叫做不覺的眾生。可是眾生雖然是迷而不覺,而本覺佛性從來都不曾遺失,也沒有缺少。譬如有一個人,吃醉了酒。有一個親友,把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中,這個醉漢不知道自己衣裏放有一粒摩尼寶珠,認為自己很窮,生活困難,到處求人,討飯度日。對衣裏明珠一定要經過他人的解說,醉漢方能知道。另外有一個貧窮的人,他的祖先恐怕子孫受苦,就預先把一個非常珍貴的珍寶,埋藏在自己家裏,沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏,為了爭取生存,到處向人乞討,受盡了人間的痛苦。宅中寶藏,一定要加以指示,才能知道,眾生雖具有本覺佛性,迷而不知,在三界六道之中,枉受生死輪迴的苦惱。但是本覺佛性,在聖人分上也不曾增加一點,在凡夫分上也不會減少一點,真所謂是法平等,無有高下。
  第二始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中,而不自覺,現在看到佛教經書,聽到大善知識的開導,得到這種外薰助緣,明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫本來面目,或無位真人。過去一向都是不知不覺,今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏,非指示而莫曉;衣裏明珠,必解說而方知。」就像上面所講那個貧人一樣的,家中雖然埋有寶藏,因其祖先,沒有預先告訴他,所以迷而不知,又像那醉漢雖然藏有明珠,但是迷而不知。記得圓瑛大師說:「真雖本有,不方便顯之,則終不能見;妄雖本空,不方便破之,則終不能空。」這就是說:「真如妙心,雖是人人具足,個個都有,如果不以方便法門來顯發,那是不能明心見性,大開圓解的。但是妄想煩惱如果不以方便法門,來徹底破除,也是無法得到消滅。」所以《楞嚴經》裏面,佛對阿難尊者指示要經過三番的破妄。第一破妄識無處。就是說第六意識的妄想心,它是沒有一定的處所。第二破妄識無體。就是說第六意識的妄想心,它是沒有真實的體性。第三破妄識非心。就是說這第六意識的妄想心,它不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟,在二番破第六意識妄想心之後,就繼續來個十番顯見,顯出我們眾生眼根之中,能見的見性,它是不生不滅、不動不搖,就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門,來破妄顯真,要達到妄窮真露的主要目的,使阿難尊者與在會大眾,都要知真本有,達妄本空,是為始覺。
  第三究竟覺。一切眾生,由於本覺內薰之因,再遇善知識開導,及看經聽教外薰之緣,這叫做種子薰現行,現行薰種子。內外交薰,因緣和合,所以才能夠覺悟,發心修行,時時迴光返照,以智慧斷煩惱,達到惑淨智圓,復還本有心源,得到究竟清淨,圓成佛道,是為究竟覺。
    (二)自覺  覺他  覺滿
  第一自覺,是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來,被無明煩惱所障蔽,迷而不覺,現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子,眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨,可是鏡中光明具足,一旦磨了,把粗塵細垢磨得乾乾淨淨,那本具光明就顯現出來了,就如諸佛已磨成鏡,豈不是一樣的光明?有智慧的人,要通過譬喻,才易得到開悟。記得《楞嚴經》裏面講了一段故事。在楞嚴法會裏,波斯匿王聽到佛說:「人的生滅身中,有一個不生不滅的見性,也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他:「大王,你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅,還是變壞生滅?」大王說:「我現在這個肉體,將來是要滅亡的。」佛說:「大王,你現在身體還存在,還沒有滅,為什麼就會知道今後一定要滅亡呢?」大王說:「我這個無常變滅之身,看起來現在雖然還沒有消滅,可是已觀察到我的身體正在念念不停地遷變,就像火燒木頭漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就贊許地說:「大王你講得對。」佛又問波斯匿王說:「大王,你的年紀是不是一年比一年老了起來,你現在的容貌,和你在童年時代的容貌是不是一樣的?」大王說:「那是完全不一樣了,記得我在幼年時候,皮膚是十分潤滑光澤。到了年長,是血氣充滿,身體強壯。可是到了現在真是一天天地衰老下去,形貌也正在不斷地枯悴了,精神也是昏昧了,頭髮白了,面孔皺了,我的生命也是不會長久。」佛說:「大王,你的形貌不會一下子就變了吧?」大王說:「我深深地體會到我在二十歲的時候,比十歲的時候老了一些,到了三十歲的時候比二十歲的時候又老了,可是到了現在,我是六十二歲的老翁,當然比我五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化,實在是年年變、月月變、日日變。時時刻刻,剎那剎那,念念之間,都在變化不停。因此我的四大色身,一定是終歸變滅。」佛說:「大王,就在你這個生滅身中,有一個不生不滅的真性,大王,你在什麼時候看見那恒河的水。」大王說:「我在三歲時候,我的母親帶領了我去參拜耆婆天,就是長壽天神。經過恒河時,就看到恒河的水。」佛說:「汝三歲就看恒河水與你在十三歲時看恒河水,是一樣呀,還是不一樣?」大王說:「那完全是一樣的,無二無別。」佛說:「大王,你不要悲傷,你十歲童年時,與六十二歲時,當然是大不相同,髮白皺面,身體變壞,可是你三歲見恒河水時,和你六十二歲看到這恒河水,那能見的見性,是一樣還是不一樣?」大王說:「完全是沒有二樣的。」
  最後佛對波斯匿王開導說:「大王,你的面孔雖然會皺會變,但是你的能見見性永遠不會皺,也不會變。那不皺不變的見性,本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示,就忽然大徹大悟,直下承當。通過佛與大王的一問一答,充分說明了眾生的色身肉體有生有老,而見性是不生不滅,這就是我們人的真心實性,我們認識到自己的生滅身中,有個不生不滅的真性,就能稱性修行,一定成佛,這就是自覺的道理。
  第二就是覺他。佛開悟以後,以大慈大悲之心,憐念眾生在迷不覺,就把自己所覺悟的真理,再來輾轉教化他人,使人人都要發菩提心,一心修行,捨除妄想執著,顯現真如妙性。個個成佛。二乘聖人沒有利他行願,觀三界如牢獄,非常可怕,視生死如冤家,十分痛恨,所以他們自覺以後,不去利他。佛是慈航普渡,救濟眾生,自覺以後,更要覺他。所以經中說:「自覺已經圓滿,再去覺悟他人,所有古佛如來,應現人間度生。」這就是覺他的道理。
  第三就是覺滿。菩薩為了上求佛道,斷除五住煩惱,(五住煩惱:見惑一住、思惑三住、塵沙惑無明惑合一住)證得四智菩提,(四智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智,成所作智)得到慧足。佛為了下化眾生,經過三大阿僧祇劫、勤苦修行,住世一百劫,修習相好莊嚴的福因,具足有三十二相,八十種好,得到福足。有了福慧兩足,自他二利,功圓果滿,所以稱為兩足尊。是三覺圓滿,萬德具足,為人天導師。堪稱為覺行圓滿之人。這就是覺滿的道理。
    (三)法身  報身  化身
  佛有三身。第一法身。身是積聚義。凡夫眾生,是積聚業報以為身,隨業受報,感召四大色身。佛是業盡識空,只有一個清淨之身,妙色之體。法身是理積聚,就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨,遍一切處,法身是心包太虛,量周沙界。印度語毗盧遮那,意譯為遍一切處,清淨法身,猶如虛空一樣的,圓滿周遍,十方世界。法身:有自性清淨法身,離垢妙極法身二種。自性清淨法身:是眾生本來具足的天真佛性,在有情眾生分上,叫做佛性,在無情萬物方面,叫做法性。經中有說:「情與無情共一體,處處皆同真法界。」離垢妙極法身,是佛在因地之中,修德有功,離了五住煩惱,斷了二種生死。(二種生死是分段生死與變易生死)得證無上菩提道果,究竟成佛。過去有一位香岩禪師,聽到撲竹聲音,忽然大悟,他說:「撲竹非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身。」蘇東坡說:「溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身。」清淨身,就是法身佛。
  第二是報身佛,報身是智慧積聚,就是積聚一切種智以為身,智慧究竟圓滿,妄惑徹底斷除,叫做圓滿報身。盧舍那意譯為淨滿,就是惑淨智滿的意思。報身有自受用報身,和他受用報身二種。自受用報身:就是佛的智德究竟圓滿無上菩提,斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂,與涅槃寂滅樂,這是根本智,以真智住真境,是佛自己受用的報身。(真境:指常寂光淨土),他受用報身,就是《華嚴經》說的:「如來現起他受用,十地菩薩所被機。」可是二乘聖人,是有眼看不見佛的盧舍那身,有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大,智慧大,就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴,這是得後得智。正如贊佛偈說的,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好,是為十地菩薩發心大士所得受用,這是他所受報身。
  第三化身佛。化身佛是功德積聚,積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧,百劫種相好,」能以妙觀察智,觀機施教,隨類現身,普度眾生。化身佛有示生化身與應生化身二種。示身化身佛就是應眾生之機,以大慈大悲之心,能夠大權示現。從兜率宮降生人間,到淨飯王皇宮為悉達多太子,示現八相成道。八相成道就是:離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道。就是除了降魔一相,換上住母胎一相。佛十九歲出家,三十歲成道,說法四十九年,把所有一切與佛有緣眾生統統度盡,到了八十歲,就入大涅槃。於無生之中示現受生,於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句:「淨法界身,本無出歿。大悲願力,示現受生。」的道理。此即示生化身佛。應生化身佛就是隨類化身,如《觀世音菩薩普門品》說的:應以佛身得度者,即現佛身而為說法。應以比丘身得度者,即現比丘身而為說法,乃至應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法。所以說佛在菩提樹下得道以後,在一段時間裏,能夠雙垂兩種的相好莊嚴。一種是劣應身,一種是勝應身,也就是說:一方面在寂滅場,示現一千丈高大的盧舍那佛的身,為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》,這是現勝應身。另一方面,同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身,為憍陳如等五位比丘,三轉四諦法輪。(四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦)這是佛現劣應身。總之釋迦牟尼佛,他能夠分身十方世界,微塵剎土,普度眾生。這即是「一身不分而普現,萬機咸應以無違。」就像洪鐘掛在架上,扣之則鳴。月亮懸在天空,能於水現影。古人說得好,「千江有水千江月,萬里無雲萬里天。」這真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。
  上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺。自覺、覺他、覺滿。法身佛、報身佛、化身佛的種種道理,本來都是相互聯繫,互為因果的。就是說:因為有了本覺、才說始覺、然後就有究竟覺。因為有了自覺,才有覺他,最後達到覺滿。因為有了法身佛,才有報身佛,所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》說的:「由本垂跡,開跡顯本,廢跡立本。為實施權,開權顯實,廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣的,為蓮故華,華開蓮現,華落蓮成。
  總的說來,釋迦牟尼佛,一生應化事蹟,不可思議境界,實在太多,舉不勝舉,說不能盡。就講到這裏。
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  • 個人分類:初來乍到
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  • 1月 03 週五 201412:41
  • ◎佛教的宇宙觀及人生觀◎ 大持明 蓮華金剛藏班智達 吳潤江 上師



  吾人為什麼要學佛呢?為因世間有生老病死及六道輪迴。欲免此苦,只有學佛一途門徑;學佛是了悟自性,由修心而至見性成佛,謂之學佛。佛學為世間最高深之學問,將世間宇宙內之事、物、理,聖凡幽顯,洞徹無遺,宇宙以外之境界事物理,亦包涵無餘,豎窮三際,橫遍十方,無盡事理,謂之窮研法界。佛經云:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間一切我盡見,一切無有如佛者。』佛學包括世間一切學問,無盡無窮,凡人對於佛學有所知見,決不放棄學佛!
  世界者,無量時間與無量空間聯貫而成之幻體也;亦謂之世間。世界現象繁複極矣,科學者局部研究之,哲學者大體觀察之,所得者,不過枝枝節節之幻景因果律而已,於世界真相,未有能明之者也,有之厥為佛法。夫世界真理,俯拾即是,本無待向外馳求,世人殫竭心力而不能得者,為不知其要之所在也。佛法者,獨得其要焉,利根一超值入,當下了了;其次學而知之;又次困而知之,其能有成一也,然而其要安在,曰在明吾心。
  心有真妄,一而二、二而一,凡眾之心,奔逸放弛、念念流變,曾無一息之停,此妄心也;奔逸知所止、放弛知所攝,寂寂然歸於光明普照之妙,此真心也。握要言之,妄心之所以為妄,在已能覺之心,對待所覺之境;心境角立、能所溝分,使焉以妄心開妄境,繼焉以妄境熏妄心,輒納陳跡為種子,一遇機緣適合,又復開為對境,相開相納,流變靡已。從起滅無定言,謂之生滅心;從納種開境言,謂之藏識。真心寂照一如,故又曰真如;語其究境,舉心即錯,動念即乖,實無一字可說,若強說之,則「即心即境、能所雙忘」八字。其庶幾乎,然不可隨文字轉也;蓋作能所雙忘之念,此念分明是所,而作念之心,分明是能,並此能所而求盡之,是亦能所也。輾轉求盡,根蒂仍存;必實地行持,得諸離言絕思以外,庶可稍分相應耳。當其相應也,大而山河震撼,小而蚊蚋嗷嘈;顯而萬象森羅,隱而一念忽動,無不消歸自性。世界現象,遂與吾心交相融化,無跡可尋;其中寂靜光明,靡可言喻,一不相應,則妄心妄境,相與判然。世界輒復脫露而出,是知世界或融或露,完全操自我心;一言以蔽之曰:「世界者,我心之所表現耳!」
  雖然,猶有說焉,凡具妄心者,皆謂之眾生,亦謂之有情;
眾生多至無量無邊,我祇其中之一,我心能現我世界,一切眾生,亦莫不各現其世界。我所現者,應如我之夢幻,他眾生不能相知;他眾生所現者,亦應各如一己之幻夢,非我所能知。而事實上,彼此身形仍能互見,且復有山、河、草木等無情器界,為眾所共覺,抑又何也?曰此同分妄見使然也!夫有一牆於此,能碍我身,亦能碍他人之身,為各起妄見,適相契耳,非實有牆之存在!如以牆為實有,彼趙囊子安得見石壁之人出入自如耶?(出列子)一牆如是,一切器界可以類推。質言之,同一世界之眾生,環界能相符合,必大眾妄見從同之分量,不能逾最低之限度。使逾限度,即不能入此世界,而附於所能合格之他世界矣。西洋學者,不審世界之虛妄,紛取一切同分妄見為研究之對象,所得因果定律,雖資歸納演繹而來,不知所資,亦依同分妄見而建立,故無論如何觀察經驗,終屬幻影上一種比例法。或曰,既屬幻影,何以能施諸實用?曰實用二字,何嘗能逾「同分妄見」一步!即此一問,亦妄見也!打破此關,方足與知世界之真相!
            三界篇
  吾人所居世界,號曰娑婆!娑婆者,忍受煩惱之義。所以蒙此名為大眾同分妄見,恆為煩惱纏縛故。就纏縛之現象言之,凡分三界:一欲界、二色界、三無色界;欲界眾生,身形、心狀、情慾三事具足。色界能脫情慾。無色界則並身形亦無,為於心識而已!
  欲界具含六道:曰天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄,前三、名三善途,後三、名三惡途。六道所由成,各緣藏識所伏種子之成熟,種子良者,善途中現;種子劣者,惡途中現。種子或良或劣,視夙昔造業善惡為之因,善惡業細目繁多,括其要,則各具十種:殺生、偷盜、邪淫,此惡業之形諸身者也;妄言、綺語、惡口、兩舌,此惡業之宣諸口者也;貪欲、瞋恚、愚癡,此惡業之動諸意者也。戒此十惡,則為十善業!
  欲界所依之地,準內典所載,以須彌山居海中,出入水面各八萬四千由旬,(每由旬約四十里)其外分布七香水海、七金山、在外有鹹海、有鐵圍山;鹹海之中,東南西北各現一大洲,一大洲邊附以二小洲。日月繞須彌山而行,東洲名弗婆提、南洲名閻浮提、西洲名瞿耶尼、北洲名鬱單越,此皆人道所居,今人所謂地球,即閻浮提也,近世學說以地球繞日、月繞地球,乃由揣度而成,並無天眼為之實證,他日思惟轉變,今說又將動搖。學者洞明佛理之後,自覺太陽系進化談,及天文家種種假定,皆戲論也!
  須彌山之四周,第一重外圍,有七重香水海;第一顆水星,其轉動率繞香水海一週,供天人來往遊玩,等如遊艇,為天人之交通工具。七香水海之外七重金山,有一金星繞七重金山。金星亦屬遊艇之類,即供天人遊金山之用,此二星為善星,有益於南贍部洲,如昇平之世,則金星當值,而天下太平。金山之外大鹹海,最接近大海者,為四大部洲,外有火星圍繞四洲而行,月輪旋轉則是繞四洲之內圍,火星為凶星,對南贍部洲不利,另有二星為火星之眷屬:曰羅喉、曰計都,此二星當值,則天下大亂,治世為金星當值,亂世為羅計二星當值。在火星之外為木星,亦是繞須彌山一匝,木星為凶星,所以名為太歲。木星之外為土星,亦是凶星。再繞須彌山之更外,有天王星,此星比較不甚凶惡,亦屬武裝,等如巡邏艇。天王星之外有海王星,此星繞大海之邊皮,大海之外圍為鐵圍山,鐵圍山則繞四大部洲,冥王星繞鐵圍山之內圍,為八大星之軌道。
  人之所以為人,為夙修十善得其中者之果報,而其間又有差等,東西南三洲苦樂狀態,大致不甚懸隔,北洲則以善因較勝,故所享亦較愉快,衣食器具皆由植物直接供給,不假工作地產釜鍑,中置焰火珠,珠自發熱,飯熟乃已。男女相悅,則會於林中,如無血統關係,樹為之合,若帷帳然,否則不合,男女自散,不敢強所欲也。顧此等歡會,終身不逾五次,非縱欲無度者可比。女子懷妊,七八日即產,置諸道周,喜之者撫而餵之,七日即長大成人,男入男群,女入女群,無所謂家族也。姿容咸如吾輩之二十許年紀,享壽千歲乃逝,無中途夭折者。溺便於地,地為之裂以納污,納已即合。地柔軟如棉,足按之,恆凹四寸,拔足則舒如初。華美之樹,葉葉相次,風雨不漏,為天然廬宇,男女日事遊觀蕩舟,脫衣浴於池,浴畢,隨手取衣飾於岸,不必原物,其人民不私己有,有如是者,(此舉大略,欲知其詳,可參閱長阿含經)吾輩南洲,人力少一分,資生之具即減一分;今世電爐電燈等物,疑若較為省事,不知乃他種人力之變相,非焰火珠可比。人民為維持生活計,不得不私所蓄,既有私蓄,斯有爭奪,此亂之所由來也。政治社會諸問題,任如研究,終無絕對實效可期,蓋利之所在,弊即寓焉;福之所起,禍即伏焉,欲與北洲並美,無此事也。然因苦心志、勞筋骨,行拂所為,正所以促成上探大道之念,則遠非北洲所能望焉!
  夙修十善,得其上者業種成熟,即生天道,天之所以勝於人,約有三事:一為化生;化生者,機緣一至,即託境現身,無處母胎之苦也!二為身勝;人中之痰涕、精涎、便溺、垢膩等一切不淨物,諸天皆無之,而天女姿色,美好特甚,任吾人頃城頃國之容,復以香花香水之飾,自天視之,惟覺劣陋臭穢,不堪親近!三為衣食;思之自至,宮室受用現成,視北洲取資於植物猶嫌不便,勿論南洲須待胼手胝足也!
  天之層次有六,以屬欲界,常稱六欲天:初曰四王天,居須彌山腰;二曰忉利天,居須彌山頂;此二天屬地居。三曰夜摩天;四曰兜率天;五曰化樂天;六曰他化自在天;此四天屬空居。六天樂境,逐層遞勝。
  四王者,因須彌為四寶合成:東黃金、南琉璃、西白銀、北水晶,四面各以一王領之,故名。
  忉利,義為三十三,以其天有君主一、臣佐三十二,合組地居天政府也。凡依地而居之眾生,皆歸此政府統攝。主名帝釋,古德考定,謂即道家之玉帝,儒家之上帝。道家修煉成仙,勢須上參帝釋,故知尊之。三代以前,人民業障較薄,於帝釋張善癉惡之舉,每能有所感覺,故詩累舉上帝以為頌。後人業障較深,對於帝釋,冥然罔覺,讀儒書者不知錮蔽,往往自負高明,以為上帝二字係屬虛擬,遂與耶教所用名詞,同一無味矣。
  空居四天,較為尊貴,不與人間相接,故吾人尤難與知,此四天所以能空居,為兼修未到定之力;定者,結跏趺坐,排除妄想,俾心安定。(欲知其詳,可取天台宗止觀研究之)或本梵音略名曰禪,或合稱禪定。未到者,以未能捨離情慾,非根本之禪也。夜摩義為善時,以生此者時時唱快樂故。兜率義為知足,以生此者於諸欲能知足故。化樂者,於境變化自娛(如欲乘象馬,則化象馬騎之以為樂)。他化自在者,假他所作樂境,以成己樂也。若夫情欲之娛,則形式逐層遞簡而愈樂;地居二天,有交媾之形,無洩精之穢。夜摩則惟抱持、兜率不過執手、化樂共笑、他化自在天相視(此本俱舍頌及立世論,若起世經則微異)。此等欲事,祇為縱樂而然,與胎育無關。以諸天化生,不由母胎故。惟縱樂不已,藏識所伏種子,適為下墮惡途之因,斯可懼耳!及命將終,則有五種大衰相現:一為衣染塵埃、二為華鬘萎悴、三為兩腋出汗、四為臭氣入身、五為不樂本座,是誠六天之通病也。
  阿修羅,具含無天、不端正、無酒等義,以其乏天之德、而男子貌奇醜、又少和氣、不能成釀也。所居在須彌山巖窟中,或散在海濱,或潛在海底,夙修十善,而瞋慢疑三習特盛之。其生也,多忿怒、好鬥諍,所享之樂,宮室華美,衣食亦出自然,然判在人道之下者,為日中不免自然之苦,避之不得,如享盛饌,末箸入口,化為淤泥,是其例也。(其他種類住處、及諸典實,楞嚴、正法念、增一阿含經,均有詳載,未及具引。)至吾人所能發現之處,於瞻波國有修羅宮,唐使王玄策曾三度過其地(出西國志)。而玄奘法師之游西域,又別有所得。
  閻浮提二萬由旬下,有地獄道,其中眾生身形,雖與人同,而處境則惟苦無樂,獄之重者為八大獄:一等活獄,生其中者,鐵爪長利,懷瞋互攫,又以刀劍遞相斫刺臠割,或身碎肉墜,想以為死,冷風吹來,則若復活!二黑繩獄,恆為熱鐵繩所迫,皮肉骨髓皆焦,其中兼受斬鋸之苦!三眾合獄,中有大石山兩兩相對,眾生入其間,山自然合,堆壓其身,骨肉糜碎!四嗥叫獄,鑊湯熬煎,苦極而叫。五大叫獄,乃煮煎尤慘者。六炎熱獄,受燒炙之刑。七極熱獄,乃燒炙之甚者。八阿鼻獄,義為無間,此為八大獄之最下層,眾生墜此,受苦無間,乃世間最淒慘處也!大獄之旁,各有十六小獄,未及細舉。此外尚有輕獄,散佈鐵圍山間,及東西南三洲山林江海等處,此道眾生所以飽嚐苦況,原因對十惡業曾作重大過犯(或獨犯一業,或兼犯多業)。
  業種為反動力所迫,遂演成種種苦惱之形,輕獄重獄,閻王隸役,皆自業之所感召,業力不消,實無擺脫之法!(其中詳細關係,見楞嚴、起世等經)後世自號開明之士,有以地獄乃儆世之權詞,此坐學驗兩淺之過耳!晉中散大夫趙泰於太始五年暴死,因心煖體柔,留屍十日,乃復甦時,此十日受職案行地獄,種種苦況,目不忍睹。祖父母及二弟與焉,甦時詳記以示人,且稔知奉佛法,足以轉業(出冥祥記)。此地獄之最詳晰者,世有走無常,於地獄形相,亦有所親見,故能言之如繪。明永樂宣德間,有酆都令尤和者,素闢地獄之說,卒以走無常勾攝其第付獄事,確確鑿鑿,無置疑餘地,遂大為帖服,且刻石於酆都觀紀其實,已示前此坐井觀天之失(出語怪)。後之硬主無地獄者,又將為尤和之所憐憫矣!
  鬼道住處,有正有邊:正住,在閻浮提下五百由旬;邊住,散居諸處。凡曾犯十惡,其業尚輕者生之,身形亦如人。中分有威德、無威德兩種:有威德者,得住地居天、及四周海濱山谷之間,皆有宮室之御,享用過人,世俗崇奉之神,即此類鬼也!無威德者雜處東西南三洲人道之間,或依糞穢、或附草木、或憑塚墓、或隱屏廁,並無舍宇棲止。業較微者,尚能一飽;業較重者,飢火長焚、去人遠矣!其與人同居,不相交涉,為成身之物質,兩不相同也。禪定功深、或特具鬼眼,庶睹其憧憧來往焉。疑者曰:無威德鬼,列入惡途宜矣,有威德鬼樂擬於天,人且奉之,何惡之云?曰:彼所以樂,由昔日佈施種子隨機成熟耳,雖號為神,而晝伏夜遊,虛怯多畏,依然鬼道本色也。我國鬼神之談,散見經史子集者,何可勝道?而通幽扶鸞諸術,又往往有奇驗,近日西人於鬼之事實,漸有所徵,鬼神問題,亦認為有研究價值,(且有影鬼相之事)昔人無鬼論誠無立足餘地矣!
  畜生廣義;凡吾人所能知之動物,除人類外,上至巨獸,下至微蟲,皆為所攝。非僅局於家所豢養,其身形特稱旁出,異於五道,此為夙昔對於十惡,作普通過犯之業報也。顧吾人所能知,祇在閻浮提與人同居之一部,其實畜類住處,諸道咸有,獄道之畜,如蛇、如鴟、如黑駁狗、如百足蟲,自無足以迄多足之毒類,皆生其中。鬼道則益以狐狸象馬之屬,混居人道者,東西南三洲現象略同,北洲則惟有鴻雁象馬、不惡之畜,無足多足之屬,概不與焉。六欲中天,空居四天,祇有二足之畜,如妙色鳥之類,雖有象馬娛樂,乃是幻化所成,非若地居天,實有其物,以供乘御也。畜類之大者,以難陀、跋難陀,二龍變現之身為最巨,身繞須彌山七匝,頭枕山頂,尾猶在海,其長、大為何如也。金翅鳥首尾相距八千由旬,摩竭大魚身長可達七百由旬,此二畜雖較二龍遠不能及,然既非吾人居地所能容,亦非吾人肉眼所能見。
  莊子逍遙遊,所謂鯤、所謂鵬,殆有窺見於此,姑以鯤鵬名之乎,畜類之小者,杯水微蟲,其數無限,今人假助顯微鏡,侈談微生物,不知較天眼所得,實尠乎其少也。吾人既局於肉眼,不能博觀世界生物,其略足資助者,不外地質家之發現遺骨,藉知古代形式變異之物耳;然所以變異,由於今昔造業不同,故表現於外之幻象未能一致。而業因之遞變,前後相承,不能忽甲忽乙,因之幻象亦漸次微變,若循一種軌跡焉,進化學者乃視為莫大秘奧,強作生物演進之證據。夫吾人所能考察之地層,充其量能有幾何年,以此等年較世界無量時間,以所居地較世界無量空間,皆所謂無窮小數中之無窮小數,於此微乎其微,末乎其末,時空中所得之幻影,欲以斷定世界無量時空之一切現象變態,何其妄也!今夫平圓,孰不知其為循環之圈乎?而於其中取無窮小弧,則弧線與切線,若合為一,因其合一之故,從而下斷語曰弧者直線也,累弧成圓,則圓者亦一直線,也是人之妄,不問可知,然知是人之妄易,而知進化論之妄難,則習焉而不知察之過也!
  色界眾生,大別為四天:曰初禪、二禪、三禪、四禪,此為超未到定而入根本四禪所得果報也。所以亦稱天道,以不離十大善因,故四種禪,由淺漸深:初禪能離諸欲,未脫覺觀(麤思為覺,細思為觀);二禪能離覺觀,而耽喜樂;三禪能捨喜相,猶住樂法;四禪始能捨樂,護念清淨。
初禪內分梵眾、梵輔、大梵三天,中無男女之分,猶有語言號令;三天初為民、次為臣、再者為王。
二禪內分少光,無量光,光音三天。此三天以光勝:初尚少、次乃無量、又次則以光當語,故曰光音。
三禪內分少淨、無量淨、遍淨三天,此三天以淨勝,逐層遞進,觀名可知。
  四禪內分九天曰:無雲、福生、廣果(此三天為凡夫境:無雲者,以從三禪天,下至夜摩天,雖各空居,但必依雲而住,此天以上,始能離雲也。福生者,修勝福力,乃能生此天也。廣果者,凡夫所得之果,此為最勝也!)、無想(為外道所居,外道者,所習之道,與佛法不合者也。所謂無想,乃心想暫不行,非有得於無性也!)、無煩雜、無熱惱、善相見、善現相、究竟無極;後五名淨居天,為阿那含所居。阿那含,為聲聞第三果。無煩雜、無熱惱,其義可知。善相見者,定障漸微,見極明徹也。善現相者,形色轉勝,善態變現也。究竟無極,亦稱色究竟,謂形色之勝,在娑婆世界,至此而極也!
  二禪以上無語言號令,故統馭之權止於大梵王,梵王統攝初禪及欲界,成一小世界,以己先小世界眾生而生,後小世界眾生而滅,遂褒美稱大,以世界為己創造,此等思想,以充愚迷宗教家之主宰,堪當其選,然彼教中人,不知有此等事相也。積小世界一千,冠以二禪天,謂之小千世界;積小千世界一千,冠以三禪天,謂之中千世界;積中千世界一千,冠以四禪天,謂之大千世界。以數計之,大千世界,實含小世界十萬萬,以由千三次相乘,故又特稱三千大千世界。
  無色界眾生,為惡色界之拘於形相,而進修四空定所得之報果也。此界雖捨去身形,仍是天道。四空者:空處、識處、無所有處、非想非非想處。欲生空處天,須求色法之滅除,色法者,凡具有變壞質礙之性咸屬之,如形色、聲音、堅熱、等等皆是也。入此定時,一心緣空,及心與空相應,則色相泯滅,無礙自在,而生空處天;以空處為可厭,則修識處定,一心緣識及至相應,則心識獨顯,而生識處天;以識處為可厭,則繫心無所有,定力既成,諸法泯滅,而生無所有處天;識處屬有想,無所有處屬非想,以兩者皆當厭離,則修非非想處定,及泯然寂滅,清淨無為,乃生非非想處天。(如圖所簡示)
 
 ┌────→ 非想非非想處天
無色界     無所有處天
 │      識處天
 └────→ 空處天
┌───┬─→ 究竟無極(色究竟)天 ←┐
│   │   善現相天
│   │   善相見天      〈淨居天〉
│  (四禪) 無熱惱天
│   │   無煩雜天 ←──────┘
│   │   無想天 ←─〈外道所居〉
│   │   廣果天 ←─┐
│   │   福生天 〈凡夫境〉
│   └→  無雲天 ←─┘
色界  ┌─→ 遍淨天             
│  (三禪) 無量淨天
│   └─→ 少淨天
│   ┌─→ 光音天
│  (二禪) 無量光天
│   └─→ 少光天
│   ┌─→ 大梵天 ←───────────────小世界
│  (初禪) 梵輔天                  │
└───┴─→ 梵眾天                  │  
┌─┬──┬────→ 他化自在天            │
│ │  │      化樂天              │
│ │  空居     兜率天              │
│六欲天 ┴────→ 夜摩天              │
│ │  地居─┬─→ 忉利天 (須彌山頂)       │
欲界└─────┴─→ 四王天 (須彌山腰)       │
│          阿修羅道 (須彌山巖窟、海濱、海底)│
│          人  道 (四大部洲)       │
│          畜生 道 ←(諸道皆有)      │
│          餓鬼 道              │
└────────→ 地獄 道   ←──────────┘
 
  三界眾生,每受生一次,謂之一期無常。無常者,本無今有、暫有還無也。其所以暫有,為業種之成熟;其所以還無,為業果之謝落。顧眾生藏識中之業種,無有限量,挨次成熟,以致輾轉受生,曾無已時。而無量業種中善惡種子,何所不具?故輾轉受生,實非一道長流;今日為人,明日可生天;今日為帝釋,明日或作驢豕。其有累世皆生一道者,則挨次成熟之業果相類也。而相類之業因,一遇其緣不繼之後,即受生他道也。故自無始以來,任何眾生,於六道中,一切繁華,萬般苦惱,當無不滋味備嘗也。一期無常之壽量,長短不齊;欲界最長者,為一中劫,如難陀等龍,及阿鼻獄眾生,皆其例也。劫者,不能以通常年月紀數之長期間也。世界經過成、住、壞、空四劫,名曰大劫;眾生公搆小世界之共業,混沌未顯時,稱為空劫;由醞釀而漸次成就,稱為成劫;小世界既成,眾生紛擾其中,稱為住劫;共業宣洩若盡,不能維持小世界形式,致感毀壞,稱為壞劫;成住壞空次第循環,而各稱中劫。吾人在南洲之壽量,依時而異,最小額為八歲,最大額為八萬四千歲(古史稱三皇室數萬歲,非無稽之談)。由最小漸增至最大,名增劫;由最大漸減至最小,名減劫(吾人現值減劫,壽額未及百歲,此後人壽更促)。增減二劫相加,謂之小劫。住劫,凡含二十小劫也。四天王壽五百歲,而一日當人間五十年;忉利天壽千歲,一日當人間百年。推之他化天,壽一萬六千歲,一日當人間千六百年;色界諸天,梵眾壽二十小劫,逐層增加,至色究竟天,壽一萬六千大劫。無色界四天,壽量二萬大劫至八萬大劫。但上列各壽量,雖為定額,然皆不免中夭,非若北洲之唯一不二!
  小世界將毀壞時,眾生共業漸變,皆修無覺無觀,漸次上升二禪天,所遺無情器界,無所繫屬(雖有重獄眾生,亦移附他方),不能不現毀壞之形。.在眾生同分妄見,通常感為火災,繼續七大劫皆然。至第八大劫,則感水災。此時二禪天一壞,眾生共業轉變,同生三禪天。如是七火一水,推至五十六大劫,軌則不失。五十七至六十三大劫仍感火災,至六十四大劫則感風災。此時三禪天亦壞,眾生共業轉變同生四禪天。此三大災,每經六十四大劫一循環,乃本諸眾業之錯綜變現也。四禪天不遭毀壞,以眾生業力遞相維繫故(無色界天既無形迹,無所謂毀壞)。每經一大災,世界既由眾業重新演成,其成立次第,據詳長阿含經,文繁不引!
  右舉三界事相,悉本諸內典。在修得天眼者,在在可以驗諸空間;在洞明本心者,一一可以消歸自性。學者若例以科學測度之詞,失之遠矣!
 
            人生觀
  上述宇宙大概,再言佛教之人生觀。人生之意義如何?人生之態度如何?人生之歸宿又如何?此為有志青年所應深思而猛省也!此而不明,則其忘身殉物殉情、捨本就末,以身口意,造種種業!其甚者,暴戾為惡,無所忌憚,此皆無正確之人生觀念,有以致之也!
  人生在世,猶如蝶夢花開,大限到來,恰似風霜曉露。而百歲光陰宛如南柯一夢。經云:「一切眾生,從無始來,皆因不知,常住真心,淨性明體,用諸妄想,此想不真,故有輪迴。」是人以榮華富貴為樂,以貧窮下賤為苦,一切樂事,本吾心所具足。心先明者,欲現何境,無不成立。諸天享用,不假他力人工,即此妙理流行之一端也;心有障礙,則所欲之境,未能應念而現,以有所牽制故。世人享用之仰給地方,與乎假助人工,皆自心排除障礙之重重暈影耳。富者牽制力尚弱,故覺易於溫飽焉;貧者終日胼手胝足,而不免於飢寒,則排除障礙之力不勝其牽制也。所以結此障礙者何?因惡業種子,伏留藏識不去也。惡種一去,苦境自亡,樂事可得而現矣!
  世人每以貧窮夭病為苦,不惜千方百計,欲求改換環境。雖講求經濟、研究衛生,不過避苦求樂之助,非是富饒壽康之根本:欲求富饒,必先芟除貧窮之惡種,貧窮之惡種在貪利;欲求壽康必先芟除夭病之惡種,夭病之惡種在殺生!
  嗟乎眾生,皆本具如來之智慧,只因昏迷倒惑,莫能自悟,逐幻現之根塵;積有漏之業障。於空華幻影之聲色貨利,起愛憎執著之心。既起貪瞋痴之心,便作殺盜淫之業,自茲久經長劫,互相報復,從苦入苦,無所底止。縱或戒善禪定自修,得生人天善道,而感惑業未斷,福盡猶復墮落,輪迴通道,了無已時。生則不知自身從何而來,死則不知自身歸於何處。故於是處,將臨命終時,所感境界略說,希望大眾知所警惕。凡人臨命終時,地水火風四大分離:地大分離時,體重如山,變為全身硬化抽搐;水大分離,通身發汗;火大分離,則面發紅熱;風大分離,則斷氣命終矣!
  斯時死者必見六種境之一:一覺自己中陰身旋轉數次,來生復生人道;或覺中陰身上升者、為天道;或覺中陰身上升、而有鬥爭雜念、為修羅道;或覺中陰身打跟斗向下者,為入地獄;或覺中陰身喉小腹大者,為餓鬼境界;或覺中陰身有兩翅下飛者,為畜生境界!此境界為死者命終時自知。倘遇有善知識為其助念,任念一佛或一菩薩名號,將可化惡劣環境為善境,甚至將亡者超昇往生極樂。
  若欲免六道輪迴之苦,唯有學佛修行。對於佛教人生觀之正確觀念,更非澈底明瞭不可:
1、衝破名利色慾三關:名、利、色乃人生一切煩惱生起之塵境,此種幻妄塵境,如不打破,將是行者修道之唯一障礙!故發心行者,應時時以智慧眼、常以四空觀,反觀觀照自性,觀照五蘊皆空;所謂「觀色是空」「觀受是苦」「觀身不淨」「觀法無我」,以及生老病死等八苦。當知色、心二法是「苦、空、無常、無我」就應該發菩提心,衝破人生所難放下,與不易通過之「名利色」三大關頭!
2、袪除生、死、病三根「貪瞋痴」:諸法緣生緣滅,聚合離散,空無自性。縱能隨緣現相,無非虛妄!如金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則現如來!」又云:「無我相、人相、眾生相、壽者相」。既了解一切法,乃空無自性,情世間與器世間之一切,無非空花水月,有何可執?既無可取,自不應起幻想貪著,無貪則無瞋;貪瞋既無,則痴暗可破;無明既除,則生死毒根自斷!
3、儲積福慧二資糧:行者發菩提心,為度一切眾生而成佛,或為成佛而後度一切眾生,應勤修六度萬行,儲積福慧二資糧,乃能如願成就!
4、精進修持,行者志切「上行下化」。在修行過程中,應本「難忍能忍、難行能行」之大無謂精神,任何困難與逆境,絕不變節!任何魔難,絕不退轉!直趨無上菩提大道,勇猛精進!
  今天與會大眾,皆與佛多生有緣,方得逢此殊勝法會。既得與此法會,即是佛子!我今為說六道痛苦真相,與皈依發心之意義,以及持戒起修證果成佛之利益。各位諸君!佛法難聞,正法更難聞!務望息除妄念,恭心靜聽,則離苦得樂,圓證菩提,就在斯須!六道輪迴之真相,我今略為舉示六道之苦相。何為六道?就是地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天;前三是三惡道,均受苦無窮,難得出頭。修羅、人、天是三善道,雖較三惡道為優,然而報盡或做惡業,仍要墮到三惡道去受苦!
  地獄一道,苦中為最,說不能盡!大概可分寒、熱二種之苦;寒熱之獄,各共有八,受那極寒極熱之苦,寒如冰凍、熱如火燒,其苦真難言喻。落了地獄,萬劫難得出頭!人世間百年,地獄才過一秒。世間負重之獸,莫過於象,象之中,以六牙象之力為最大,今以六隻六牙象所負之芝麻,其粒數當不可計量!在地獄中受苦,經過六十年,數芝麻一粒,要六隻六牙象所負之芝麻粒數盡,此時,地獄才得出頭。所以一落地獄,長此永無出期!世人快一時之意,造淫業;或見利忘義,做盜業;或起瞋恨心,做殺業,種下地獄之因,不自覺悟,真堪憐憫!此等地獄,為凡夫肉眼所不能見,故人多不信,常任意作惡。又人間亦有地獄:廁中蜣螂,早生暮死,時刻翻逐,在屎尿之中,非常苦痛;若遇人便尿時,即感受劇烈痛苦,此亦是地獄!凡人做惡事,而喜私自覆藏者,不肯發露懺悔,死後墮入幽暗地獄!此外,如刀山劍樹、剖腹剉骨、剛風臭氣、裂體悶心,種種苦象,若說其詳,真是窮劫難盡!
  其次,比地獄減一等苦者,便是餓鬼!餓鬼之形狀,腹大如山,喉細如針,食量與食道相差如是之甚,所以,終年受飢餓之苦。餓鬼偶而吃下食品等,到了腹中,便化為火,身便焚死,死後以孽報未滿,仍轉生餓鬼受苦。餓鬼之年壽極長,若照此間時日計算,他的壽命約在十幾萬年以上,落餓鬼道的原因,是由於慳貪!無奈世人對於錢財,祇知慳貪,不知施捨!死後落入餓鬼道受苦,真可憐憫!
  比餓鬼減一等苦者,便是畜生。我們所見的羽毛麟介,那四類畜生,在畜生看來,好像是天堂,並不算十分的苦;那苦的畜類,生在大海之底,有無數畜類,聚在一處,擁擠不堪、無從得食,強吞弱、眾食少,互相噉殺,一日而盡,等到噉殺盡淨,忽有一種業力的聲響發現,其所死的畜類,仍復轉生,重行受苦,輾轉生死,受苦無有窮期!
  以上所說,三惡道之苦,可謂苦極,其所以落此三惡道之因,無非從做十惡而來。十惡是意三:「貪、瞋、痴」,口四:「妄言、綺語、兩舌、惡口」,身三:「殺、盜、淫」。凡人念及三惡道之苦,便不宜做此十種惡業!
  講到三善道,雖是受樂,但不修佛法以求出離輪迴,等到一朝報盡,隨所做惡業,便又墮入惡道。三善道中,享受最快樂者,要算是天道,凡往生天道者,都從修善而來,不過修善有帶著好名心者,有不帶著好名心者;其修善而帶著好名心者,死後所生之天,為自在天。生在此天上,頗快樂自在,如世間外道所修之天國,便是此天。此天因沒有見佛聞法的因緣,不易回頭,求趣解脫。故具正知正見者,誓不願生此天。至修善而不存好名心者,死後得生在其餘各天,均見佛聞法,超脫輪迴。不過,天道雖得見佛聞法,遠不如人道之勝!因修成佛道,必在人世也。所以人道修佛實優於天道。
  次於天道為阿修羅道。亦從修善而來,不過其心多瞋,好勝喜鬥,因此殺心極重。雖生善道,其墮落惡道亦甚速。天與阿修羅,享受雖比人間快樂,其墮落亦較人間為速;亦因他享受太過,有報盡即墮三惡道者!
  至於人道,既有見佛聞法之因緣,且福報大者,並得暇滿人身,能如說修行,可以即身成佛!,然此乃言得人身之為貴,非謂人道無苦,而可不求出離。要知人道中有八難三災,種種苦惱,生老病死,無人能免。故雖得人身,亦應急求解脫。又以其能聞佛法故,尤應乘此因緣,急求解脫!
  總之,三界無安,猶如火宅,六道皆苦,應求出離!而三界六道之間,須知人身難得,實非容易!先說欲界,人道投生入胎狀況;當父母交會之時,中陰身爭相入胎,何謂中陰身?人有三陰,靈魂入於母胎,謂之前陰;由出生而至未死,謂之後陰;中陰身者,死後未投胎,謂之中陰身。
  世界人類有三十餘億,當父母交會之時,中陰身爭入胎之數量,亦在三十餘億之多。中陰身若愛於父方,則對母方有爭風妒忌之心,靈魂從母胎入,女精包男精而得女身;若中陰身愛母方,則對男性起爭風吃醋之意,靈魂從父精入,包母精而得男身。所以男胎抱母,女胎背母而生向外。中陰身何以入胎?為因參加交會。
  我輩成佛人,要超出三界,若於中陰身遇著交會之時,必須將之看破睇空!外道謂之斷欲捨欲;羅漢菩薩謂之離欲;最上乘者,不斷不取:即不斷淫怒癡,亦不與俱,看破放下,匯歸自性!不致入胎。因能看破放下,而觀照自性,則入於佛法界,無虞入胎矣!
  爭胎者三十餘億,入圍者亦有十億之數。男性射精,每一中陰身附一精蟲,總在十億以上;女性輸卵管,兩個孔道,分別排卵,精蟲流到不排卵方面,永不成孕。其能得入者,在內互相殘殺噉食,結果只得一個,孖胎者甚少,不比豬胎能有十二個之多;更復以長遠眼光,視其他生物,如每條鯉魚散卵,在億數之多,可見人身得之不易,世間不少自殺之人,不知人身之難得,可不惜哉!
  既知欲界入胎情況,再言色界:欲界有欲,色界無欲,彼雖無欲,但不能離開色相,一部份定,一部分禪,外禪不離相,禪定深則生高位,禪定淺則生低位,仍未能看破色相,視其禪定深淺,而定生天之品位。
  無色界之天,欲既看破,色亦看破,雖然看破色欲,但對於空字,不是真空,未到真空境界。所以看其空定深淺如何,分四重天,而定其高下。我等若欲超出三界:
一、在欲界必先將男女色欲看破、放下,觀照自性,可以離欲界,而至佛之法界;
二、在色界,看破光明之色相,觀照自性,可以離開色界,達到佛之法界;
三、想脫離四空天之無色界,必須看破空定,安住勝義真空,觀照自性,可以離開無色界,而達到佛之法界。
  總而言之,吾等修行人,對於以上三點功夫,應該注意修持,久而久之,可以超出三界!
  經云:「諸行無常、是生滅法,生滅滅已、寂滅為樂。」我於此略示六道苦相、及超出三界要訣已,望大眾聞而諦信,各各猛省、各各發心,皈投於大慈大悲、三界依怙之上師三寶。
 
            皈依上師三寶之意義
  今為汝等開示皈依上師三寶之意義:汝等對於佛法,既已起信,便當發菩提心、行菩薩道,以期證佛果。今日我將發菩提心、行菩薩道,所以然的道理,詳細為汝等宣說:凡初發心菩薩,先當皈依上師三寶;皈依是皈投依止之義,必有所皈投依止,始得攝受而得成就。三寶即佛、法、僧,以此三者具無上稀有、濟世、度生之義,如世間金玉珍寶之可貴,故稱為寶。上師乃佛法僧之總攝,即金剛大總持。為度生故,示現人身而作依怙,所以金剛密乘以皈依上師為首。人若皈依上師三寶,便不為外道邪魔之所侵害,又眾生在六道之中,輾轉輪迴、流浪生死,好像遊子,落魄他鄉,窮途無靠,今既皈依上師三寶,便是重返家庭,得父母之怙恃,又有家產,便可以發展其事業。此便是菩薩發心皈依上師三寶之本旨。
  皈依上師三寶,即是佛的弟子,應當守佛之戒律。在家所修者是五戒:(一)不殺害生命、(二)不妄取非義、(三)不非偶行淫、(四)不妄語欺人、(五)不飲酒亂性。修此五戒,能生十善、去十惡,可以得人天果;出家人所修者為比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒,能成阿羅漢果;若欲成佛道,當修菩薩戒!修菩薩戒為成佛根本,此戒在家出家皆可修持,既能修菩薩道,便是菩薩,歷劫修持,久後必得成佛。汝等既已明瞭六道受苦,期求出離而皈依上師三寶,則持戒乃證果之階梯,各應發心受持!
        菩薩發心之本旨
  次應為汝等開示發心成佛之本旨:菩薩何故要發心成佛?實為報恩起見,非為世間名利恭敬;菩薩發心有七種因緣:(一)知恩、(二)念恩、(三)報恩、(四)樂喜、(五)大慈、(六)相應法發心、(七)發菩提心。
發此七種勝心,稱為初發心菩薩。菩薩者,覺有情之義。佛者、覺義,自覺覺他、覺行圓滿,是為菩薩。菩提者,成佛之果也,發心自度度他、脫離苦海,乃至成究竟佛果,是謂之發菩提心。
  何謂菩薩知恩發心?菩薩自念:我今世得能為人,所賴父母養育之恩,何等深重!今世如此,前世亦必如此,推而至於十百千世,乃至無量世,世世從父母受生,則世世受父母之恩,其深且重,亦何獨不是如此?是為菩薩第一發心!
  何謂菩薩念恩發心?菩薩既念父母之恩,如此深重!又念無量劫來,生生死死、世世身身,受無數無量父母深重之恩,此無量無數、恩深愛重之父母,散在六道,或在地獄、餓鬼、畜生,三惡趣中受苦,皆已改形易面,與我當面不能相識,我豈可以漠然置之、忘恩不報乎?此是菩薩第二發心!
  何謂菩薩報恩發心?菩薩既知多生父母,散於六道,是則六道眾生,我當認為自己父母,發心救度,出生死之苦,證涅槃之樂,然後我報恩之心,方為究竟圓滿。但若度得人天小果,仍是有漏之恩,非究竟報恩之道;至若養色養志,雖亦孝親之事,尚非孝道之全,當度父母成為佛道,非但一世父母,當度盡歷劫千生、無量無數之父母,始共成佛,然後孝道方為完全,此為菩薩第三發心!
  何謂菩薩樂喜發心?菩薩視六道眾生為己父母,為報恩故,乃發悲心、發願度盡一切眾生,盡成佛道。此純出於天性自然,毫無勉強,所以能勇猛精進,見可度者固度,遇不可度者亦度;信仰我者固度,其毀謗我者亦度;常以種種方便,度脫眾生,使盡成佛道,菩薩之願力方滿。倘遇眾生謗我、罵我,甚至打我、殺我,菩薩常存報恩之心,不起瞋恨之念,種種橫逆拂心之事,皆樂忍喜受;蓋菩薩自知無量劫來,造盡無數惡業,今忍辱受報,則夙業可消,而佛道可成;倘存名利心,對眾生起分別想,恭敬我者,喜為說法;毀謗我者,便加拒絕,此非真實菩薩發心,以菩薩發心全為報恩故,非為世間名利恭敬故,此為菩薩第四發心!
  何謂菩薩大慈發心?菩薩既無量劫來,為眾生之子女;亦無量劫來,為眾生之父母,故菩薩視一切眾生為己父母,亦視一切眾生是己子女。菩薩見眾生饑,如己之飢;菩薩見眾生之寒,如己之寒;菩薩見眾生疾病,如己之疾病;菩薩視眾生之身,如己之身,本為一體,毫無差別。故慈愛眾生猶如子女,大慈之心,發於自然,是為菩薩第五發心!
  何謂菩薩相應法發心?菩薩既已發心救度眾生,若與佛法不相應,則度生之功不能廣大。菩薩度生,不但度眾生之軀命,更當度眾生之慧命;不但度眾生之一世,當度眾生之萬世;不但度眾生得人天小果,更當度眾生得成究竟圓滿之佛果!惟是如此之度,必與佛法相應,才能成就。其所相應者何?即大智大慧是也!菩薩須具極大智慧,以身作則,不假言語,使眾生自然感化,故菩薩發心行道,先修智慧,是為菩薩六發心!
  何謂菩提心?菩薩以上六種發心,皆屬觀相、觀行中事,尚未及法身,何謂法身?無始終、無內外,豎窮三際、橫遍十方,盡虛空量,祇是一體;非有非空、不可言說,不生不滅、法爾常恆!此即所謂法身。法身即是佛身,菩薩自從凡夫發心,乃至圓成佛果,就是證得圓滿法身而後已。證得圓滿法身,便成無上佛道,爾時威德具足,乃以神力救度眾生。是故菩薩必發心成佛,菩薩之發心成佛,為救度眾生,亦為教化眾生。故發心成佛,是為菩薩第七發心!然菩提心具有三相,心體、心相、心德:
一 言心體者,廣無有量,略亦有三:一者直心、二者深心、三者大悲心。直心者,正念真如故,是即大智;
  深心者,樂修一切諸善行故,謂即大願;大悲心者,救度一切苦眾生故。
二 言心相者(相謂相用),謂智悲雙運,度盡眾生,盡修諸行,而無期限!
三 言心德者,謂正念真如,下無眾生可度,上無菩提而為所求,中無萬行而可修斷,亦無真如而為所念!
  『淨名云』「當今此諸天子,捨於分別菩提之見,菩提者,不可以心得,寂滅諸相故。」融上三心,則度而無度,修而無修。經云:「若於一切智,發生迴向心,見心無所生,當獲大名稱。」總觀此之三心,大願實為其主。慈氏菩薩云:「菩提心燈,大悲為油,大願為炷,光照法界(光即大智)。是有大悲之油,而苟無大願之炷,則縱有大智之光,亦無由使其顯露。」故學佛者,須發菩提心,即是發願也!
 
        六度萬行之指南
  菩薩既如前發七種勝心,便當廣修六度萬行,以求實證。因必實行菩薩道,方能成佛果,何謂六度?第一是布施、二是持戒、三是忍辱、四是精進、五是禪定、六是智慧:
  布施度,所以對治慳貪也!布施有兩種:(一)財施、(二)法施,財施不過修福,是有漏者;法施乃是修慧,是無漏者。財施能度人困厄,不能度人脫離生死;法施能度人慧命,可以超出輪迴,所以六度之中,布施第一。而法施尤較財施為重,若能財法兼施,方稱布施具足。但布施之時,當心存平等;財施時,當存救度心,不當存施恩心;法施時當存濟世心,不當存名利心,如是方為布施度。此外慈悲施、無畏施亦應行持,最後應以無施施,方為究竟。當知世間一切,皆為幻有,遷流不住,最可憐憫,應以悲心而行布施度,施時各發菩提心,無施者、無受者、無所施之物,三輪體空,功德最大。偈云:「能施、所施及施物,于三世中無所得。我等安住最勝心,供養十方一切佛。」於自性空中,平等上供下施,迴向一切有情,見性成佛,以此乃成佛種子。徹底觀之,種原於心,罪過功德,皆如幻化,而種不失,因果同時,如以菩提心,布施一燈一香一飯,乃至施與畜生一搏之食,如此因種,必發生根莖花果,決定成佛!若發菩提心,作諸功德,因小果大,如滴之水,等於大海;倘不發心,則如少水,不能潤大。若以此功德,藉求一長壽富饒子息,則如大海之水,等於一滴。此簡明菩提無分別心之要法,最關緊要者,大眾應深知自行選擇!
  持戒者,所以對治惡法也!戒為成佛根本,由凡夫生死之此岸,度登佛道涅槃之彼岸,其間所用之船,便是戒律。人若能持戒,此身便是佛身,久後必登彼岸。故持戒者,當不為名動,不為利誘,不為威武所屈,此身可碎,此戒不可破!所謂守戒如喬嶽泰山,屹然不可搖動,此方為持戒。持戒最要不離菩提心,故契經云:「忘失菩提心,而修諸善行,魔所攝持!」請大眾注意!
  忍辱度,所以對治瞋恚也!菩薩所以廣修萬行,為志願成佛故;菩薩志願成佛,為度眾生故;菩薩救度眾生,為報恩故,而廣修萬行;其廣修萬行,都認作自己本分之事體,所以對於世間的力衰譽毀,稱譏苦樂之事,皆置之度外;對於橫逆拂心之事,皆安心忍受,即遇人打我,甚至殺我,在菩薩心存報恩,視此等事,以為消滅我宿世業障,促我成佛因緣。所謂『不因世上多煩惱,如何獲證無生忍。』又菩薩亦非假釋外貌,硬認吃虧,以博容忍之名可比!
  精進度,所以對治懈怠也!凡人修持佛道,如農夫種田,當不怕勤苦,方有收穫;又如商人營業,當不可間斷,方能獲利。農夫若怕勤苦,其田便荒廢了,商人若時作時輟,如何能望營業獲利?此中道理,是人人知道的。修佛道與農夫的種田,商人的經商是一樣道理。要不可間斷,世間往往有人對於佛法,很是信仰,但是因循坐廢,不肯猛勇發心修行,或有雖則發心修行,卻是今日做,明日不做;或是逢齋日做,非齋日便不做;又有說我現在世事未了,等世事了後,那時我便修行。不知人命無常,光陰迅速,時機一去難以再得,凡真是菩薩發心,不當如此。因菩薩視眾生與己一體,眾生之苦,菩薩視如己身之苦,所謂眾生病,菩薩亦病,如救頭燃,豈有待時的道理?所以菩薩發心修行,救度眾生,此心堅逾金石,勇猛精進,雖千萬億生,如同一日不懈退、不間斷,盡未來際,不撓不屈,如此方得成就佛果。普賢菩薩偈:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸」此真乃大菩薩救世之藥石良言,普願大眾信受奉行。
  禪定度,所以對治散亂也!菩薩修習禪定,可以使貪、瞋、痴、慢、妒五毒之念不起,成就無量功德。禪定之法,當先一心一德,信仰上師三寶,念持佛號,或本尊密咒,一心不亂,妄念起時,弗壓弗隨。如菩提論云:「妄心若起,知而勿隨;妄念息時,心源空寂,萬德斯具,妙用無窮!」妄念起時,以心照心;妄念隨起隨照,則一切邪妄,分別消除證覺地。此即依妄念緣妄念之起,而觀察自心本性,而致見性。六根不染,心無所住,三心不可得;離妄念,謂之前念不生,念念真如實相,謂之後念不滅。即念念出塵境,而入真如境。思維以種種方便,令一切眾生入無餘涅槃而滅度之!如大日經所云:「菩提心為因,大悲心為本,方便為究竟是也!」並應作空觀,觀世間一切法空,觀色受想行識五蘊空,而不住空相,如是次第作觀,漸漸進修,得成佛道。此為漸修頓證方法;若頓悟自心,本來清淨,元無煩惱,無漏智性,本來具足,此心即佛,畢竟無異,依此而修,是最上乘禪,亦名如來清境禪;亦名一行三昧;亦名真如三昧。此是一切三昧根本,此為至極之心要法門!
  智慧度,所以對治愚癡也!此度以先修空觀、無常觀為本,了達無常、無我之旨,則人、眾生、壽者相之執,自可破除;無相即非有,無不相即非空,非空非有,了悟心境,妙契中道,方名般若。經云:「心、佛、眾生,三無差別!」覺悟時即佛,迷時是眾生,本來一體,猶如金與礦砂,又如冰與水,返本非異也。蓋眾生自無始以來,不覺不悟,流浪生死,迷惑真心,所以忘卻自己本來面目,汝等不知,圓妙真常,本來清淨,覺體真心,佛與眾生,原是無二無別;在佛不增,在眾生不減,汝等迷失多年,不能見著,以為成佛甚難之事。世尊認為最可憐憫,吾今謂成佛為眾生可能之事,下圖詳細說明:
 
    常顛倒    樂顛倒    我顛倒    淨顛倒
     ↑      ↑      ↑      ↑     
     └──────┴───┬──┴──────┘      (迷)
        (輪迴)   四顛倒
     ┌───┬───┬┴───┬────┐    
     眼   耳   鼻    舌    身       背覺合塵(眾生) 
     ↓   ↓   ↓    ↓    ↓      
     色   聲   香    味    觸
     └───┴───┴────┴────┘
             ↑          
     ┌───────┼─────────┐
     前       五         識 ←┐ ┌ 平等性智(除我慢轉受蘊)
                          │ │
     第    六     意      識  │ │ 妙觀察智(除貪轉想蘊)
                          │ │ 
     第   七    末    那   識  ├轉┼ 成所作智(除妒轉行蘊)  
                          │ │
     第   八   阿  賴  耶   識  │ │ 大圓鏡智(除瞋轉識蘊)
                          │ │
 眾生┐  ┌在   纏   如   來   藏 ←┘ └ 如來法身(除癡轉色蘊)成法界體性智
   ├真如┤                   
 佛 ┘  └出   纏   佛   法   界
                             
       ( 涅  槃  四  德 )               (覺)
  ┌──────┬──┴───┬──────┐ 
  常      樂      我      淨         背塵合覺(佛)
 
  原來真如本性──圓妙真常,本來清淨覺體,佛與眾生之所共有,彼此並無增減,只因眾生不覺悟,心識不守自性,起無明而成第八識 ─阿賴耶識,由第八識生起前七識而入輪迴,發生種種顛倒妄想:妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,塵起則自心起,塵滅則心滅;心本無常,而眾生偏認為常;受本是苦,而眾生偏以為樂;生本無我,而眾生認為有我;身本不淨,而眾生認為淨。眾生將世間輪迴無常、無樂、無我、無淨四法,認為常、樂、我、淨,此乃凡夫之四顛倒,此即為背覺合塵 ─ 便是眾生!倘眾生能悟四大和合之身是幻,六塵緣影之心是妄,知所有貪求計較,皆是虛妄顛倒,則應發心修行,對於六塵起滅,不生其心。如金剛經云:「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」便可塵銷智圓,即可轉前五識為平等性智,第六識為妙觀察智,第七識為成所作智,第八識為大圓鏡智,如來藏更變成如來法身(成法界體性智),成就涅槃經常、樂、我、淨四德,此即名為背塵合覺── 佛。
  綜以上所說觀之,可見佛與眾生之區別,則在乎覺與不覺;倘能回頭是岸,放下屠刀,便可立地成佛。眾生因不能長進,不立志成佛,若能下大決心成佛,即可立刻成佛,故成佛究竟是一件可能之事。總之,佛與眾生,佛性本來具足,眾生為無明所障,不能自在解脫。菩薩修般若度,能立地成佛之理。譬之一個極堅固塞口之玻璃瓶,佛是瓶外空氣,眾生是瓶內空氣;佛為佛,眾生為眾生者,只因一層極堅且厚之心垢玻璃質,為之隔絕也。菩薩以大菩提心為因,並運用金剛般若,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生老病死,憂悲苦惱;恰如大鎚,將一層堅固心垢玻璃質,擊成粉碎,立使瓶內空氣,與瓶外空氣融和溝通,即能立地成佛。故般若為成佛之母,徹悟之即得佛心印,歸元而證佛果,則度盡眾生,而無眾生可度,亦無能度之我。故此度為一切佛道之本,修上五度,是屬於福德方面,若不修此智慧度,則散為人天福報,仍不能出生死此岸,到涅槃彼岸。所以六度之首,在於布施;而六度之終,乃在智慧。若無此度,雖得證果,不過二乘而已;而阿羅漢成道,依苦集滅道四諦修行,悟無生智成道。成道時有誦下四句偈云:「諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」謂之四句成道。至緣獨覺,則依十二因緣生滅之法,悟不生不滅之法,而至成道;菩薩依六度萬行修行而成!(吉祥圓滿)
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  • 1月 03 週五 201411:35
  • 《密宗法義精要》 西藏 根桑澤程 仁波切原著  法尊法師 譯

    密宗法義精要 序
  觀現在許多有心學密宗的人,常苦於法海浩瀚。雖然也曾聽聞修學,但不知抉擇實踐的重點與次第之法要,無從正確入手。因此,沒有辦法生起真實的相應功德。修學密宗,最主要的是皈依上師、三寶與發菩提心。因為人生無常,苦、空、無我,尤其是六道輪迴,更為痛苦!如果想要了脫生死痛苦,得到究竟安樂,非先皈依上師、三寶不可。不皈依上師、三寶,則不能得聞顯密佛法,有了聽聞佛法的機會,而不自思維修學,則永久不能得到成就。所以想要速得成就佛道,一定要先皈依上師、三寶與發菩提心。
  如果只有皈依上師、三寶,不發大菩提心與光修福慧二種資糧,也不能得到成就。因為成佛必須要有福慧具足,所以佛陀稱為「福慧兩足尊」。秘密法云:「未六二資糧(福慧)而求成佛,是欲煮沙出油,倘資糧如芥子芝麻,則積幾許當得幾許;如一奶取酥,雖多少不同,終必有得。發心廣大,則圓滿無缺」。龍樹菩薩云:「福慧二資糧具足,則成報、化二身,再通達空性,則證法身矣!」
  學密宗除了注重皈依三寶與發菩提心之外,更重於上師。只一點,應該特別注意!因為修學密宗的人,必須要聽從上師的指導,供養上師。但其中最大的供養,就是身、口、意的供養。你把你的罪業身供養上師,換成了佛的法身,你就不能再去做殺、盜、淫的罪業;口供養上師之後,換成聖人的清淨口音,你的口也不能再造妄言、綺語、惡口、兩舌等罪業;你的意(心)供養上師以後,你的心便換成本尊的大菩提心,不能再有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等罪業心。
  要把你的身、口、意三業,變為佛(本尊)的身、口、意三密。這樣就是學密行者的身、口、意,與本尊的身口意合一(無二),你就是佛(本尊),本尊就是你,你既是佛(本尊),還能造出身三、口四、意三的十惡業嗎?上師有這麼大的恩德,所以弟子必須要身、口、意都聽從上師的指導。
  專修密宗者,又重於自認有罪,自知慚愧。因為罪障能夠障礙學佛的菩提路。學密宗的人,必須要時時持鏡自照,如果與三門(身、口、意)清淨相合,再加上精進修持,很快就可以得到即身成就。如果發現自己有點罪業,便應當時時懺悔對治,不可以不滿百年之身,常作千年之計劃。
  阿底峽尊者云:「第一善知識,能自呵斥過患者是。第一口訣,能自觀過患是。第一良友,能照見罪障之心是。第一行持,心與法相合是。」宗喀巴大師云:「人生無常,一切皆苦,求菩提道,非從皈依發心不為功。」因此,西藏根桑澤程仁波切(佛爺)所著「密宗法義精要」這本書的內容,從「人身難得、念死無常、觀六道痛苦,乃至依止善知識,皈依上師、三寶與發菩提心。」等都有詳細說明,真是一本稀有難得的法寶,可以說是初學佛法的導師,也是修學密宗的準繩。           
                     一九八一年元月十日 釋廣定 序於佛教出版社
  佛經上說:「三界無安,猶如火宅。」是因為六道取趣,都是有漏善惡所招致之苦果,我們幸得人身,有聽聞佛法修學之機會。但要思維暇滿人身難得,不可放過。又恐壽命不能長保,此世不能久住,知死王必至,當念一切皆無常,觀六道無非是苦,信業果之不虛,明解脫之功德,希涅槃於大道。然學無師承,即為妄修,欲趣菩提正道,又非依善知識開示正法,依教起行,莫由成就也。此為大、小、三乘、人、天所共依,若欲真實了知顯密性相一切法義,最初亦當依此教授,共所修學。今分為八段說明如下:
           一、人 身 難 得
    1 思維本體
  總於未生八無暇中,能逢正法,修習有閑,是名為暇。於此不能,是名八無暇處。無暇有八:
一、地獄。
二、餓鬼。
三、畜生。謂於三途受苦,不得自在,不聞佛名。
四、邊地。謂生邊地文化落後,沒有正法的地區,風俗野蠻鄙陋,不聞佛法音。或有獵人,邪命自活,均難聞法。
五、長壽天。謂狀如昏沉,不知劫數,定力消失,瞋而下墮,有闡提心,是為常見。
六、無佛出世謂無教法聞修也。
七、諸根不具。謂愚癡聾啞,不聞佛法。
八、邪見。印度外道執無三世,不信因果,以死即休,是為斷見。
佛在世時,善星比丘侍佛二十五年,唯見佛過,致生邪見,後於花圃中生墮餓鬼道。故雖值佛出事,亦無成就佛道希望,與無暇等無差別。又蓮花生大士在西藏時,以大乘法降服外教,但不受佛法者仍多,亦無暇也。(「八無暇」是指八種沒有機會見聞修學佛法的眾生。)
    2 思維圓滿
  圓滿有十,龍樹菩薩云:「自圓滿五,他圓滿五。」自圓滿五者,謂:
一、人中生。
二、生於中國。
三、諸根具足。
四、無宿業顛倒,易得發心。
五、正信。讚歎人身者,以地獄、餓鬼、畜生,苦難自在,或如馬牛不能自禦冷熱。天人、阿修羅,雖壽較長,或有享受,但不能受戒學法,故未若人身殊勝。中國者,有地方之中國,與佛法之中國的分別。南贍部洲菩提道場,為千佛成道之地,歷劫不壞,本來成為佛法之中國(中土)。但自外道侵入,人心陷溺,而佛法示衰,印度已成邊地,此地方之中國也。(佛經上所言之中國,不是指我們中華民族的中國,而是指印度金剛地為中國。)西藏自松真剛波以觀自在化現,弘揚佛法,遣使入印學習梵文正草(正書梵天字、草書龍宮字也)。又創正草藏文,翻譯經論。後文成公主入藏,創建塔廟,造像供養,而八大菩薩,亦多示現應化。迨松真剛波第五世孫持松德尊接王位,禮迎鄔金堪布蓮花生大士等善賢三藏一百零八尊班智達,入藏弘法,建立桑耶大寺等多數法幢。又羅乍瓦清波白若渣那大呢感譯經三藏一百零八尊入藏傳教,並廣譯經論,是時藏中已不啻當日之菩提道場矣!中雖偶經戰亂,教證一切,迄未衰失,且正自發揚光大而未有已,是為佛法之中國。根不具者,不見佛之莊嚴,不聞佛之功德,信心難啟,遑言其他。無宿業顛倒者,自非邪命而活,如獵人等,身、口、意三門易得清淨,發心不難。正信者,遠離邪依邪見,知教證功德,皈投三寶,信心具足,此為最要。上五關於自身,為佛法順緣,為自圓滿五。
  他圓滿五者,謂:
一、佛出世。
二、說正法。
三、教法住世。
四、住法隨轉。
五、得遇善知識攝受。
釋尊出世二十九年以前,六年苦行之中,如日初出無光。成道以後,為一圓滿。梵天請轉法輪,為二圓滿。佛法未滅以前,為三圓滿。佛法未衰,講授大德慈力無邊,有持有說發心可學,為四圓滿。得遇善知識,聞甚深道,為五圓滿。此五屬於他人玉成之法緣,以是修學之助緣,故明他圓滿。
  世界有成、住、壞、空四劫。住劫之中,佛為出世,喻為黑暗時。現喜大劫中有三萬三千佛出世,此後無佛出世者百劫。又滿吉祥劫中有八十俱胝佛出世,此後百邊圍劫無佛出世。又俱賢劫中八十四俱胝佛出世,此後無佛出世者五百劫。又見喜劫中有八十俱胝佛出世,此後七百劫無佛出世。又俱喜劫中六萬佛出世,此後無佛出世者九百劫。正顯示無佛時多。現在為賢劫,劫初海中見千朵千葉蓮,天人知為千佛當出世矣!至人壽八萬歲時迦葉佛出世,人壽百歲時釋迦佛出世,此後若干年無佛出世。我們生賢劫中,值佛出世,正法長住,有持有說,可不深慶幸耶?又常謂佛法難聞,況得聞密法及無上甚深耶?蓮花生大士云:「往昔莊嚴劫有現生王佛出世,曾授密法,現在賢劫,釋迦佛出世,及未來一俱胝劫後,華嚴劫中,文殊生佛出世,均得聞密法,除此三劫之外,餘均無有密法。」又佛在定中,與無佛同,釋尊成道時,本不說法,後由梵王等啟請請,始轉法輪。印度有班智達名米底乍那(度耳)尊者,其母入日壽(孤獨)地獄,在人家灶中。尊者以神通見之,願入其家為牛工,薦度其母。阿底峽尊者知之,嘆曰:「西藏人福薄,故此尊者只作一牛工而已!」正說眾生業重不遇佛法也。
  釋尊正法一千五百年,像法五百年,末法一萬年。過此無佛法住世,吾人當此末法之時,不知聞法修學,正如日出光明,無目不將也。亦如見大海,不食一滴,終不濟渴,是無明黑暗,乃難得光明湔除也。般若經云:「非依善知識,無由成佛道。」謂:「佛法八萬四千,如無師承,不得口訣,難期成就。」阿底峽尊者如藏,有空、我、腫等三大弟子,一日問尊者曰:「如何成佛道?龍樹、月稱之述論孰重?」答:「以善知識口訣要緊。」又問:「何故?」答:「三藏盡通,仍非善知識不可,一人與法離開不得。」又問:「三門清淨,即是口訣?」答:「尚不止此,須知清淨修人天福,為此生來世,均不究竟,故應重在善知識口訣。」是殆讚歎發菩提心修無漏業也。
  無垢光尊者論中有別說八無暇:
一、對愛起貪,對仇起瞋,縱學佛法,終難成辦。
二、愚痴無慧,不能深入法義。
三、見戒不合,與佛法相背。蓮花生大士初入藏中云:「西藏見是龍樹,而戒不是,見、戒相反,背道而馳。」
四、修學不精進。
五、雖修而感應未孚,病及違緣,不知懺悔,反疑佛法。
六、願修學而自無主宰。
七、因緣不具,勉強學佛,不為解脫輪迴,或為其他,不止無暇,且造業也。
八、出家持清淨,但未知如法修行,而大德自詡,希圖名聞利養。
  又說:
一、不合和伴侶,不思利他。
二、性劣,雖遇善知識,剛強難化。
三、於惡道及此本世苦,不起恐怖心,不思救濟,厭離心弱。
四、於諸大言教(如:蓮師、阿底峽尊者、宗喀巴大師等),無尊重信仰心。
五、三毒增上,三門(身、口、意三業)不清淨與佛法相背。
六、於大不知勝妙,無希求心。
七、受戒不護,破犯無慚。
八、破犯密戒,不發露懺悔。
如是當知,須具足十圓滿,離開八無暇等,方為難得之人身,當時時觀察思維,如已圓滿遠離,應生欣幸,精進修學,即身成辦,若未離開,當清淨三門,勵令無失。不然者,縱遇善知識,開示修學,亦無義利,以在無暇中,終不免為修學之障難也。
    3 思維喻義
  既明眾無暇,十圓滿,更當思維暇滿之大義。蓋不有此難得之人身,何以成就度生事業?比如草地烹茶,非具水、火、石棉、茶葉、器具等因緣作用,不能圓滿。試問成佛作祖,從無始以來,千生百劫皆已無果空過,今欲一蹴得之,不當具足眾緣耶?緣具足已,最底限度也應念無常,觀六道苦,修人天乘等,惟非本法所尚。要入大乘,特別須修見定戒。由正皈依、發菩提心,了知惟佛能救,但憑此身,依怙三寶。若此者,雖身在家,已為大乘佛子矣!釋尊於涅槃經中,對阿難尊者說:「人身難得」,有「盲龜值木」之喻。龍樹菩薩勸誡樂行國王書亦引此喻,勵其修學。另一喻云:「壁上撒豆,針尖著芥,如偶值者,尚較得人身為易。」由此可知人身難得矣!
    4 思維數目差別
  從數目差別上說地獄如夜星,餓鬼如晝星。以畜較人,亦如其例。善惡兩道,尤非比擬。又地獄中人如塵沙,人道如爪上泥。又如地上蟲類,試就一家論之,當知人與蟻之倍數,人身亦既難得矣!生中國者幾何?入佛子數者幾何?可信佛法難聞矣!盪巴桑結云:「得人身空過,是誠可惜!發菩提心,守清淨戒,較得人王為貴;得最上密法,受大灌頂,較金輪王為榮。浪擲人身,如寶投水。」人身非幸運而得,從無始乃至今生,俱有因緣,如非善因決難成就。密勒日巴尊者云:「人身誠難得,得之造業則甚易而力大,業力所牽,此身中斷,殊大可惜!」當知以之修學無上道,其力量亦不小,上取下取,即在一轉念間。因得人身,如得度苦海之船,然今生一失,下世得否?實無把握也。入佛子菩提行論(入行論,寂天菩薩造)云:「我此生不行持,未免枉得人身,要想永久受苦,與永久得樂,均視此身。」「景額哇格西,晝夜修學不寢,恐時間空過,阿底峽尊者之弟子某,勸其少休。格西答曰:『一思人身難得,即不敢休息。』終身念不動明王咒九百萬遍。」其精勤策勵為何如也?巴祖仁波切求加持偈曰:「我得人身無義恆空過,我為佛子未如教修學;彼諸暇滿精勤勵力者,願仗上師三寶共加持。」
                二、念死無常
    1 念外器世間無常
  須彌、四洲為眾生業力共報所成,外似堅實,至劫壞時,受水、火、風災,即一切毀滅無餘。最初壞地獄有情,業報未盡者,移向他方世界。六道既盡,欲、色界空,還時無雨,一日出,河流盡涸,二日出,樹木草根如槁,次三日、四日出,無熱大海(馬竹巴海)亦涸,世界無水矣。次五日、六日至並出,須彌亦成火焰,從地獄至梵天,燃燒毀滅,諸天恐怖,此火災為一劫。七次以後,一切山河大地,復熔為水,色界天亦成巨浸。水淹一次,然後大風為災,色界第三亦造壞滅,盡成虛空,彼龐大之世界尚無常,吾人秋蚊壽命,寧久存耶?
    2 念內有情世間無常
  上至無想天,下至地獄,有不死之眾生乎?特別為南贍部洲,五濁惡世,災橫障重,死緣多而易遭,人壽無常,有如逝水,日出瞬沒,去時苦多,吾人何日死,何處死,何法死,能決定乎?經云:「明日死至不可知,速起修持勿故逸。」印度國王某,其妃死,問佛以故。佛云:「六道誰不死,尚有疑惑惑於其耶?」龍樹菩薩云:「人死只呼吸間耳,在睡夢中,出入息不斷,夢醒復起,是誠希有,不於此時著意修學,恐一息不來,奈何?」謂:死魔以黑繩步步追隨,非如鋼箱重兵可守,如到黃眼變灰,朱顏轉白,藥師佛來,亦難救濟。惟有聽業力支配,兩手抓胸而已!
    3 聖賢大德無常
  過去七佛,賢劫千佛,及無量諸佛,其功德之大,眷屬如菩薩、羅漢者數如恆沙,只今亦僅存其名號耳!聖賢如寂,雖不同凡夫之虛生浪死,但為示現有生皆有死,故其身亦不存在也。過去大德,如龍樹、無著、天親等,不見其身,惟存其名。西藏如蓮花生大士,起二十五弟子成就者多,紅教尼馬瓦及其三大弟子。阿底峽尊者,及其弟子等,均為大德,在當時水火不能尉危,四大不為害,何以亦無長存不壞之身耶?密勒日巴尊者坐山修法,獵者見其食蕁麻,身變綠色,問之無聲,以為,射之不入,棄之水中,回視未移其座,投之火亦不燒。又宗喀巴大師為大威德化現,但均不能逃此例外而不死,然則吾人業報所得煩惱熾盛之身,不當急起依怙三寶,時時念無常而進修耶?
    4 天帝人王無常
  壽命之長,莫過於長壽天王——梵天王,可活數劫,其身高大若干由旬,光明可比日月,下至金仙,飛行自在,皆不能保其不死。過去金、銀、銅、鐵等輪王,福報之大可知,今亦僅聞姓名。釋迦世尊轉法輪時,皈依之國王無數,威勢無比,此時名號亦有不存者。西藏王如娘赤簸等,有松真剛波為觀音化身,在當時權力若天王,版圖半西北,現亦僅知為歷史上之人物而已!吾人享受,直如一口蜂蜜,尚有何等可保信耶?
    5 變壞無常
  往劫人高地坦,身有光明,食若甘露,能飛行自在,壽量無比。迨後業力漸增,受用減壞。後此若干劫壽量減至十歲,身根縮為一尺,當是時人心好鬥,地上草木,到手即成戈矛,互相殺戮,所存者亦僅耳!嗣見人身稍高,問為守戒所得,人壽增長,知由戒殺所感,以是人心轉變,身壽漸高漸長,至人壽八萬歲,彌勒下生成佛,轉法輪。如此一增一減,至十八次時,人壽無量,當賢劫最後一佛,正覺解意如來(桑結末巴)出世,亦如過去賢劫九百九十九佛,調伏眾生,長住世間。如有眾生,於賢劫中修學未得解脫,或曾發願求解脫者,至此均得滿願。是知解意如來所作功德事業,正同過去九百九十九佛無二無別也。又若一歲之中,遷變無常。春去秋來,花開花謝;綠而苞者,或黃而落;夏葛冬裘,因時轉易,就是一日之間,氣候也有不同。昨日之日,不可復留,至午無晨,至晚無午,剎那生滅,念念遷流。言念無常,能不憬然於寸陰之可貴,而蹶然起修耶?如是當知:生必有死,合必有離,高必墜下,成必有壞,恩必變仇,樂必為苦,故應觀一切皆是無常。比如同聚一城,百年前人,現在有否?百年以後,又復如何?因死神一至,任是天、人,亦只有裸體孤單,隨業支配而往,眷屬親愛,同去者誰?即大德攝受多人,好官士民愛慕,到命盡時,曾有一弟子,或一百姓同去耶?亦有在世衣食,高如天王,當臨命終,誰復願見?縱平日喜愛之子女,此時多畏而不前,親朋不能救,財產不能贖,只一切善惡業,隨身帶去,是知或度或墮全由自身,一切貪著,到此乃無能為力也。德格有大德將死,其子知其必不起,欲求卓請仁波切修法幫助,大德笑曰:『自度自墮,旁人何能為力?』卓請者,亦深通三藏之古學,尚以為何能為力?當知大德是深達法義者。財寶受用,本來無常,曩日窮苦,此時權威,昨王今丐,寧有把握?牛羊成群,忽焉餓殍,故應以廣大菩提心行布施也。聚散無常,如師弟眷屬,同學伴侶,今日同居,明日分手,作是思維,應勿愛勿瞋也。盪巴桑結祖師語弟子鄧日巴曰:「師弟相依,家人相守,只如商人集場,短時交易,應相與敦勸勤修佛法,方為此聚不虛。」此日之頹垣破廟,何嘗非當年之莊嚴佛剎?如藏中某大寺者,為蓮花生大士開光,持松大王敕造。又松真剛波以天王功德,建廟極多,此時不已成廢墟乎?阿底峽尊者至要教授云:「眷屬受用,均不可保信,何如入雪山?或清淨處與木石居,一心依止佛法,較為堅實,縱窮如乞人死岩野間,勿退悔心。」此為甘丹派教法,當具此「心不畏法,法不畏窮,窮不畏死,死不畏野」之四種精神,以勇猛修學也。不可以不滿百年之身,常作千年之計劃。冤親無常者,如嘎打雅那尊者所見婦人食魚打狗事,故見乞丐不應瞋慢,當思為過去父母,以彼前世瞋慢,故此世為人厭捨。抑思此世親愛,誰願捨離?因財成仇,反同陌路,應視如平等,冤親無二,乃為大心救度也。
  又或煩惱熾盛之眾生,一聞佛法便生愛樂,此為樂苦無常。當知修學佛法,縱然略苦,必得最後之快樂。倘五欲自恣短期受用,當來必生大苦,此可決定也。宗喀巴大師供曼達,寒暑無間,左臂磨穿見骨,仍不少息,弟子請易以右手。大師云:「地獄苦比此更甚,眾生實長受之,我作此為時極短,亦欲救眾生耳!且隻手又安足惜?因我無始以來,得手無數,曾無此機會供曼達也。」釋尊轉法輪時,有日光(你阿)國王出家,成阿羅漢,後歸國,其子恐不利己,謀諸臣,殺其父於途,且復譭謗三寶。嘎打雅那尊者以神通見之,誡其國人曰:「此地無佛法,業力甚重,七日後當雨沙。」人皆不信,果於次日雨衣服,次雨食物,次雨珍寶,至七日雨沙,人皆埋死。釋尊云:「是諸人等,本有福報,故先衣服、珍寶,而後雨沙也。」此謂造業之人則樂短苦長。世間賢、愚、善亦無常,有初傳戒為毘沙,後乃犯戒,或初甚造業,後皈投三寶,亦得成就。「捫公甲初為盜,兇惡,人誘以岩窩有寶,斷繩墜岩中,因自思業重,當死,悔求三寶加持,忽飛騰出險,得不死,後為格西。常語人曰:『人見外面似我,內實不同』。並禮誘之者為善知識焉!」是故當知,學佛法,應當心起變動,倘身入佛門,而仍滿腹貪瞋癡,與五欲凡夫何異耶?觀一切無常之理透澈了知,自能通達無我,斷貪瞋癡三毒妄念,即以此矣!
  見人鮮衣,應隨喜他,有福當著。見人受苦,思彼業重,應代懺悔。處心要卑下,如弟子事師。自然見善惡樂苦,俱能洞了無常。某比丘已能飛行,一日放朵瑪(施食),見鳥集眾多,以為冤仇當盡矣,即此一念,又墮常人。蓋修學者應如持鏡在手,時時自照,不應置鏡在眼,惟見他人過失也。
    6 死法無定
  南贍部洲,死法甚多。中論云:「有以藥求長壽,反變毒藥而死者。」水火高樓於人有益,或反焚溺顛墜,因在受用重,往往成為死法。特別說,食肉者,最為有損壽命,以肉入人身,易變為毒。西藏有草與肉同食者殺人,車、馬、船等均用以乘人,或亦因之致死,是生緣反成死緣也。人有在胎中死者,或出胎一日二日,乃至一歲二歲死者均不定。有說日光一照即死,以影子有毒也。或持物在手,食物在口,已命終矣!人命如廣場中燈,不定何方風來?一吹即滅,其脆弱有如此者,容有或不致死之疑耶?至死後為飛、為潛、披毛、戴角,均不可知。須知教人觀無常,不是要避免死,正進死在前面,刻刻緊逼,死法無定且多,當以一心精進學佛為要門。至彼時較有把握,必不致手忙足亂也。
    7 死決定至
  如穿衣出門,思歸家否?歸家入室,思更出否?休息坐臥,思再起否?早起,思此日又已空過,痛自刻責,時時作是念,養成串習,乃剎那頃均在修無常觀,則執我我所之見,自可消除。「嘎登巴作飯生火,乞鄰而用,飯後即覆碗,表示此後不食,不作再用再食想。」以隨緣度日不飢足矣!入佛弟子菩提行云:「好衣食,有何用?只增長貪心耳!但把此身當船,藉來渡河,不至凍餒而已!如為此身造業,更為不值。」吾人以有餘受用濟人,此為布施。行路只看四尺遠,大地觀作淨土,見人如根本上師,自然一切不起貪瞋。夜睡想入淨土,依正莊嚴,本尊正說法要,境界殊勝,此為忍辱。財寶不堅,要知涅槃經說:「信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離」等,為七聖法財,最為堅實,誰偷誰壞?應以不堅換堅者。更想三寶有神通,能見我,時時恐懼,此為持戒。言語無意義不說,因言詞多由三毒發動,惟有多誦多修,期無間斷,此為精進。妄念生時,當思由貪等起,須令一心清淨,罪當懺悔,有功勿喜,如念佛見佛,亦不貪著。多觀無常,則生、老、病、死,均於我無關,久久通達空性,即為禪定與智慧也。密勒日巴尊者云:「我初畏死,入山靜修,久觀無常,今不畏矣!以得死後之把握故。」故說初學佛人,當切想已在獄中,將死甚懼,忽然逃逸,只心中常畏人捉著耳!即以此心修無常觀,依止三寶,最為勝妙。須從念死而修,而精進,而成佛,初、中、後不改也。人能修無常,自然離苦得樂,如耕者只問耕耘,不問收穫。又如自己建屋,初甚苦,完成時自己享用,先要有此意樂,自然不畏死矣!釋尊云:「多觀無常,即為供養一切佛,亦受一切佛加持,為成佛之始基。」又經云:「供養迦葉等阿羅漢,與一剎那觀無常,後較前勝也。」又云:「牛馬足跡不如象。」以象跡圓滿,喻念無常心也。有人問博多瓦說:「云何是成道唯一之法?」博答:「觀無常是。」又問:「觀無常有何勝利?」博答:「初於三寶啟信,觀察父母或他人死時痛苦,中間精進,後得禪波羅蜜,通達空性,成佛道,均從觀無常中來。」又云:「初只知現世目前,學佛僅為避禍求福;中不畏輪迴苦,只求人天福報;後不知涅槃功德,無出離心,皆由不能了達念無常故。」又云:「初求法,不為五欲所迷,中得法,如理修學,後無障礙,不間斷,得圓滿,皆以念無常為根本也。」巴祖仁波切開示云:「我見人權威不起貪求,惟見大德則心生愛慕,只依靠過去大德無常之開示,不知他。」「格西惹那共窮,在後藏足莫喀拉山洞靜修,洞口有荊棘,出入必掛其衣,每思去之,但以念無常故,終其身未去也。」「藏以七月雨為甘露,可以療病,智悲光尊者之弟子,請築池蓄之,尊者以念無常故,迄未成也。」可思大德修無常之猛勵。又釋尊轉法輪時,常云:「有漏皆苦。」因無常即為有漏,正示人念一切無常也。巴祖仁波切求加持偈曰:「無常在眼前,尚執老為幼;我與諸迷者,啟師求加持。」是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂?當勤精進,如救頭燃;但念無常,慎勿放逸!
           三、觀六道眾生的痛苦
  吾人於難得人身,今已得矣。既知一切無常,有生必死,死決定至,則死後水乾火滅乎?是不然,因業力牽引,有死有生,六道取趣,頭沒頭出,亦可得決定也。大德云:「輪迴眾生,如蜂在瓶,或上或下,終不得出。」因所造為有漏善惡,故永不離六道輪迴苦也。龍樹菩薩云:「以大地為丸,母較丸多。」當知所出之淚,較大地多,所飲銅汁鐵水,亦如海量。入佛弟子菩提行云:「小孩舔糖刀,糖盡舌傷。」應總觀日出四部俱明,夜則昏昧,天身有光,墮時還暗。此謂縱使人天,已與糖刀無異,他復何說?故應於座上,閉目思惟,六道皆苦,如在念誦前,先觀苦果為最要也。以下別觀。
      1 地獄
  地獄有四:
一、熱地獄八層:
(一)烊所。意即生而死,死而又生也。亦說為等活地獄,大如世界,周遍燃燒,火焰騰空。彼中有情,為業力瞋心驅使,見他有情,若見仇敵,隨手得器,互傷互死,以業力故,聞空中呼烊所聲得復存活。如是一日一夜,萬死萬生,報盡為止。南贍五十年為四天王眾之一日,彼天五百年是此獄之一日,如獄受苦者當此五百年。
(二)黑繩地獄。彼中有情,身彈墨線,釘而鋸解,以業力故,壽命不斷。南贍百年為三十三天眾之一日,彼天千年是此獄之一日,入獄受苦者當此千年。
(三)眾合地獄。彼中有情,見杵若須彌,舂之成泥,特別生前傷害蟲物,蟲變鐵杵,入獄更舂,舂已復生。南贍二百年為摩天眾之一日,彼天兩千年為此獄之一日,入獄受苦者,當此兩千年。
(四)叫號地獄。彼中有情,受大燃燒,惟聞叫號。南贍四百年為兜率陀天眾之一日,彼天四千年為此獄之一日,入獄受苦者,當此四千年。
(五)大叫號地獄。彼中有情,雙層夾燒,叫號猛利。南贍八百年,為化樂自在天眾之一日,彼天八千年為此獄之一日,入獄受苦者,當此八千年。
(六)燒熱地獄。彼中有情,以銅汁煮,煮爛復生,未沸時均覺快樂。南贍千六百年為他化自在天眾之一日,彼天萬六千年,為此獄之一日,入於獄受苦者,當此萬六千年。
(七)極焰熱地獄。以此等從湧泉穀道,穿置極燃燒處,諸根焰出,入獄受苦者,為時半中劫。
(八)金剛地獄。亦名無間,彼中有情,身在猛火聚中,如紅玻璃,只聞苦聲,不見人處,入獄受苦者為一劫。
二、近邊地獄:
  上八大獄,各有四門,門各有四獄,鐵城圍繞,為十六近邊地獄。在大獄中受苦欲逃,先循東方思得涼風,至即入糖煨地獄,不知紀年;又循而南,思得水食,至即入屍海,沉下沸熱,鐵獸甚多,爭食其髓,不知紀年;又循西方見綠草場,為刀刃道,至地足斷,舉則復生,與彼相近,見樹木林,思入其中,至則風起葉落,割肢截體,彼諸眾苦,次第受已,復至北方有無極河,灰水沸煮如煮豆等。又次有山,山下樹葉殺人,山上則鐵雕鷹等,啄食髓眼,山下見紅火聚成男女相,近則為猛獸爭食,如犯五戒、沙彌、比丘小乘戒等,均受此山之苦,苦乃無期也。入佛子菩提行論云:「地獄四周鐵牆苦,罪人呼號業所成。」靜言之思此等重苦,如身當之,如何承受?寧不恐怖?又思我幸未墮,亦思其中有呼號者,非我過去父母耶?現在已死之父母親屬,其中未嘗無有。我今求法,要離開眾苦,即身成就,不可再到此中,先當發願,不再種地獄之因,勵力修善所修功德,迴向眾生,此三時發心,至為切要!
三、寒地獄有八:
  俱舍論云:「獄在北方,大如世界,冰雪成城,寒風刀割,業力眾生,無衣裸立。」
(一)周身寒縮如泡,名皰地獄。
(二)泡裂,為裂皰地獄。
(三)作阿啾啾聲。
(四)作活活聲。
(五)作呼呼聲。
(六)身青藍如烏巴拉花。
(七)如紅蓮。
(八)如大黑紅蓮,身裂百數。
復有惡力所成之蟲,啄食血肉。此獄受苦時,如以印度八十鬥黑芝麻,百年取一粒者,取盡之時,即第一獄時期也。餘獄受苦時期,轉復倍增。亦思我臨冬衣薄,乍立風前,尚不耐忍,何堪受此?此是嗔等所造,應自力求懺除,並代彼懺,如前思惟發心而修,有在世毀壞佛經,或毀大德開示者,多墮此獄中。
四、日壽(孤獨)地獄:
  此中受苦方法無定,主處亦無定,受苦亦無定時,多在岩洞山間,或樹窟海隅,碓帚磨中,看似不苦,其實苦甚。「嶺極惹巴大德見雅佐撮海子即嘆曰:「可憐!可憐!」眾弟子問之。答曰:「此中有一喇嘛。弟子欲見之,大德顯通,水立涸,見大魚長數百里,遍身有蟲,大若牛馬,嚙食其肉,輾轉甚苦。」此亦孤獨地獄,受苦者為後藏黑馬喇嘛,以他生前治病騙人供養也。又德格河中有大木,開木得蛙,大如鞋,小蟲嘬食,受苦未死,因請大德以三十七壇加持之,即報盡死。此為某寺波及管家,亦因業力致此,若此者非人間地獄乎?上來地獄諸苦,經論甚詳,言不能盡,猛火冰雪聚中情狀,及受苦長短,要常常憶念,懺悔過去,策勵將來,亦勿如石上下雨,不見痕跡,亦勿以三寶無感應,只口說而不力行也。如:「過去一比丘,人問其行持,對曰:『一切顯密皆學過。』又問地獄情形,只答十八層,而不能舉其名色。」 又:「瑪嘎巴人呼紅黑帽。(紅教之一派),曾入皇宮,名譽甚大,常不願問其教派,亦不知地獄情形。」蓋佛法應學一句即修一句,自然有受用可得,倘無願力,不思修持,多學無益也。
    2 餓鬼
  餓鬼分二:
一、又分三:
(一)外障。百千年不聞水漿名,飢渴特甚,裸露無衣,偶見河流,亟思得水,因腹大如山,手足細如竹,舉步艱難,至則變為熱沙。又見花果,近成枯枝,或遇飲食,至則甲士圍逐,不得受用,此是過去貪業所招感。又夏見月如日,冬見日如月,轉變受苦。
(二)內障。腹山喉針,本不能食,縱得食下咽變火,七孔生煙,返成眾苦。格西登巴云:「若故以陳腐物或酸奶等供佛者,必墮此道。」貪心重,而對三寶無捨心者,亦感此報。
(三)特取。略似孤獨地獄,如:「卓引姐至一方城,見餓鬼四人甚苦,憐而食之,初變麥殼,再變火,再變膿血,再變自身肉,終不得食。」此因自受美食,以劣者施嘎打雅那羅漢也。又:「某大德見一餓鬼在廣場,獨目頭小,云:『十二年只見一清淨比丘之口唾。』」足見求食甚難也。試思吾人早餐至午方食,或盛夏半日不得水,能忍受否?十二年乃至百千年不聞水名,應當作何感想?當思餓鬼道業重在貪,或無捨心,感此大苦。初要發心不貪,中思其苦惱,後當思彼等為過去父母發願盡度,並以功德迴向也。
二、空中精怪妖魔,亦此類攝,由煩惱三毒熾盛,故感此報。亦或因故慘死,七日後復現惡相,欲尋替身,不知自苦不能替脫,且加罪也。於此類鬼有用惡咒,或燒金剛火壇降伏之,則頭裂身碎,夏月冬日,亦隨業變,好花異食,見必轉壞更變為雀犬猛獸,長受眾苦,故不宜修降伏法制伏,當以慈悲心度脫也。
    3 畜生
  畜生分二:
一、大海中水族。有大如須彌,細如微塵者,互相啖食,大者吞小,小者嘬大,不見日光,不知紀年,以業力故,頗覺其苦,亦有餓而自食其身,或斷其尾者,此為最苦。
二、畜生不知善惡,聽人驅使,殺打損害,時時畏死,既畏人又畏同類之大者。如鵰食雀,雀食蟻,強者凌弱,大者殺小,自以弱者小者為當然之食品,不知造業,此苦尤堪悲憫!亦有以自身之物,而速其死者,如獐子、龜、魚、象、馬,因人欲取其麝等,防護甚苦。又鹿有角,即自知取禍,食水宿草,側眼低頭,惟恐人見,備受諸苦,非止受槍時始苦也。蟲類同是生命,勿以其小而忽之,故雖小如蛩蟻,亦知畏死,不應捉殺。畜生在平常,頗覺笨拙,但被殺害時,淚眼跳叫,豈非痛苦?亦思尾所以搖搖者,非為乞憐乎?屠人佯若不知,反而鞭搥惡罵,造業無數。又如食牛奶而賣牛殺牛,與賣母殺母何殊?牛馬負重致遠,仍受眾苦,實因癡心所感,吾人當發悲心愛護,不可殺傷。總說三惡道,一朝輪墮,既苦且長,如畜生已入惡趣,乃不自知善惡,迷惑造業,欲生善道,嘎乎難矣!吾人於此思惟,此身曾造此業否?不墮三途,有無把握?應當自懺救他,使一切有情,解脫眾苦。併發願云:「我今幸依靠知識,得聞大乘法要,自願同三惡道眾生,共修此法,離苦得樂,請求上師、三寶慈力加被,以此功德,迴向有情。」
    4 人道
吾人常思三惡道苦,然則三善道為快樂耶?是亦不然,以同在輪迴中流轉,未入聖域也。人道苦分二:
一、根本三大苦,皆由五取蘊生。
(一)壞苦,無常轉變也。福樂順境,終必過去,樂境過後,更覺淒涼,樂境亦造業,更為將來之苦因。
(二)苦苦。老病死等苦境,本來是苦。一苦未已,二苦又至,病中生瘡,瘡上發熱,父喪母亡,匪劫傷死。蓮花生大士云:「六道終是苦惱,如以為樂,是大錯失,如在廁中求香氣,殊迷昧也。」
(三)行苦。不苦不樂,但覺時光遷流,命亦隨減為行苦。不見其苦,但為苦依,衣食受用,全可造業。造業感果,豈非苦因?即食茶與青稞,不知死蟲幾何?人負馬馱,更施鞭打。妄語謀生,以惡為美,剝皮剪毛寧不傷生?貪殺小羔,尤為造業。亦思羊母痛其少子,耕者下鋤,鴨入田中,建修樓房,豈少殺傷?應想:吾人衣、食、住、行,步步均在造業,胡不猛省?巴祖仁波切為牛廠說:「酥奶似若無罪,但小牛應食不得食,大者疲而小者瘦,是造業否?」吾人飲食衣服,均圖快樂,究其根源,恐皆地獄受苦之因,當知福報重重,業亦隨之。
二、八苦。
(一)生苦,四大部洲,人有四生,惟南贍受生,中陰入胎,母食熱則燒,食涼則冷,睡如山壓,行如風飄,心中恐怖,眾苦難堪。蓮花生大士云:「母生子時,如臨命終,下地如墜池,又如剝皮,提攜如被鷹捉,著衣如受縛。」心知其苦而不能言,是為生苦。
(二)老苦。由少壯而老大,頭禿齒搖,目不速視,耳不聞聲,齒不攻堅,舌不知美味,言語不明;憶力劣弱,日在昏沉中,氣力衰損,溫度減少,身畏重衣,不著則寒;人言老大無用,言語無味,亦任其嗤笑;四大常不調,不行須行,不坐須坐,實非身之所願,是為老苦。密勒日巴尊者偈云:「欲起軟無力,行時腰不直,躡足而緩行(如小孩擊雀),坐下如囊擲,往昔並非此,知此苦何極?身瘦憶力弱,迷昧以終日,子女亦厭惡,言行多違逆。」無垢光尊者云:「老人甚苦,應隨順之,厚重衣不能著,殘食亦不辨味,身著物則痛,睡如屍,喜軟畏堅,面皺發白,人見輒不喜,常憤欲死,而心中實又畏死,此苦與地獄何殊?故應於少年發心修學,或免此苦也。」
(三)病苦。人身為四大和合,四大不調,即生病患,此苦老幼無得免。人之患病,如雀被擊,問只微答,重則心痛,輾轉不安,食而或吐,夜坐晝眠,日長更苦,藥物五味備具,非所悅意,亦須強食。又常以蚊嘬甚苦,而針灸燒刺,且復耐受,畏死之心,時時不去,亦有遭魔,尤為痛苦。或自割身肉,或墜岩自甘,乃若傳染濫病遠離家人,隻身待死,何異獄中?或因病久,反常好罵,兒女不親,更加深重,是為病苦。當知病時正好修學。如云:「有病難修,亦當趁能動作時修之,恐重則無及矣!」
(四)死苦。四大將離,壯夫變色,業力所感,惡相現前,親眷滿室,淚眼相看。此中苦惱惟自領受,縱有財位親愛,能帶去否?能替得否?此時方知,已悔無及。初齒落髮白,一再報汝,汝不留心耳。無行持之人,到此以手抓胸,毫無把持。故不信業果者,當令看造業者之死相。又如殺牛羊者,命終見鬼見魔,或見牛羊,亦是業果現前。如到四大解體之時,心中空盪,臉呈灰色,目無光以直視,氣短促而無續。此正死魔臨頭,中陰將變,惟有隻身裸體,空手而行,是為死苦。
(五)怨憎會苦。仇敵怨家,常懷恐懼。兵短路窄不期而遇;中夜聞聲,畏賊疑鼠;曾是不思,偏來眼底,是怨憎會苦。龍樹菩薩云:「一切受用是苦,保護亦苦,損失更苦。人何必貪?當信業果。」密勒日巴尊者云:「受用初有樂,人見不自足,每思長相保,布施不隨喜,只待怨仇來,或以此喪命。」密勒日巴尊者弟子某,人供以大松耳石,極貴視之,每日問人,松耳石在否?惟恐盜損。一日尊者投石入海,謂之曰:「汝之松耳石苦,已斷除矣!」蓋免終日問訊也。
(六)愛別離苦。以執我故,愛你恨他。恨則厭見,愛則難離,死別固傷,生離尤苦。恐其病惱,願長相聚,一朝永訣,欲見無期,是為愛別離苦。特別於親愛子女時時不捨,是因為不知一切有情,皆是父母,無平等心,愛執熱惱也。密勒日巴尊者偈云:「親友初相見,極歡喜愛熱,今日我邀他,明日赴他約,一朝因小怨,終竟成仇隙。」又云:「貪愛子女,喜若天人,負債給他,終難滿其願望,何如入山修學,自心乾淨也?」
(七)求不得苦。人貪受用,如築房壓死,食物變毒,世常有之,或陣前爭功,命盡須臾,遠商遇盜,窮丐難歸,以圖快樂滿足故,終成苦惱,是為求不得苦。藏中常云:「時人無不求安樂者,縱如願以償,所得實如毫毛。譬希求王位而戰爭,反為王所擒戮;希求便宜而得物,反又遇仇喪命。在當時何嘗不費心機、用氣力?結果所求無一得遂;卻是自己所不希望不愛樂者,反而不幸而降臨頭上。」是若用此貪心,早即希求菩提正道,想已成佛多劫矣!奈何妄求受苦耶?又灑加巴尊者云:「吾人壽命短,貪求多,時時打算;但於自己死後如何?毫無預備。因只知預備業果,未打算菩提資糧也。」無垢光尊者云:「親愛不願離,但終當離;美屋思長住,而終必捨;自身欲無病而所受用,結果身死受用空。」須知乞人初不發願為乞人,雖有大願,因所說與所行不相應。乃善果未修,而惡果先成,可不懼耶?
(八)五蘊熾盛苦。五蘊之身,身為苦器。終日追逐,只成空過,當思此身暫不冷,有十日糧先修十日,此不但對治一切貪取,亦念無常也。密勒日巴尊者說:「世尊云:『要遠離世法。』但出家人家事正多,著袈裟本為清淨,但為己著袈裟,世事更忙。此等五取蘊苦,雖以世尊金剛舌,亦說不盡。」因根本三苦,亦以此為自性,為器具,為依處也,是為五陰熾盛苦。無垢光尊者云:「見同學精進,應學他。行住坐臥,應想三寶在肩頭,自然一切不取,清淨進修矣。」
    5 阿修羅道
  修羅城國,與三十三天同,惟見天上如意寶樹,能出甘露,一切美滿受用,惟天人能得。一說樹根在修羅宮,瞋彼富饒以此相嫉,瞋心一動,須彌震搖,即地震也。(大德涅槃,或海中大魚移動,亦使地震。)天人見地動,起瞋,阿修羅由須彌山中,八萬由旬,上達天宮,聚而戰鬥。以天身四倍於修羅,故阿修羅常負傷,割截肢體。天人如傷,食甘露即愈,阿修羅受傷恆死。如南贍有情,多造惡業,天人必敗;見地動,或日作灰色者,均為阿修羅勝所致。三十三天眷屬圍阿修羅宮一日,如世間百年,故說天上一日不安,人間百年浩劫。阿修羅王起瞋,半亦因人間惡業所感也。藏中經論,與大德開示,皆云:「發菩提心,最為緊要。」因瞋心熾盛,則化生阿修羅王眷屬。以須彌山如玻璃,阿修羅眷見其類敗死,恐怖毛豎,亦受苦也。
    6 天道
  天人受用,自然而來,常感快樂,雖兜率陀天鼓嘎阿伽常響云:「有漏一切皆苦。」而天人聞之,終不覺悟。天壽較長,惟福報既盡,衰相現前極為苦惱,四天王至他化自在天均如此。衰相有五:
(一)四天王以上無日月,天人身有光明,長大一由旬,至死即身光變無,不可愛樂。
(二)不樂安座。
(三)花冠枯萎。
(四)天衣壞垢。
(五)身出汗臭。
  衰相既現,七日即死,此七日中,猶七百年。彼諸天人、天女,不樂親近,惟遙遙擲花,祝其到南贍修善,再生彼天。實則身墮何處?天眼能見,生大熱惱,隨業牽引,自不作主,此欲界天也。色界等天人,到此如夢初醒,定散還墮,回思昔樂,其苦可知。龍樹菩薩云:「雖樂梵王天,終墮地獄火。」此如到野人國,暫時安住,終必被食,亦如下水,終必溺死。佛經云:「三界輪迴,無片時樂。地獄有寒熱苦。餓鬼有飢渴苦,畜生有吞食苦。人有三苦、八苦,修羅有戰鬥苦,天人無信心,有下墮苦。可見無針尖樂也。」彌勒菩薩云:「六道無快樂,如入廁無香氣也。」蓮花生大士云:「輪迴非樂,偶然有樂,皆苦之因也。」「昔有大德講經,一喇嘛問一老婦:『知否?』答曰:『其他不知,惟六道甚苦,頗為了達。』汝將來墮否?應先知道,再進而求修持」。因先有此信心,自能懺罪積資也。釋尊有堂弟俊嘎(難陀),令迦葉勸其出家,不允。釋尊強之,出家而不受戒。釋尊見一盲猴,問其妃何如?對曰:「妃美。」又以神通引至天上,見一空宮,闃無一人,彼問故?答:「以佛弟某,守戒當至此。」又見天女無數,較其妃美,因樂享受,故持戒。佛令弟子等不與同修,以彼所修者人天福,非為涅槃道持戒也。然亦不悟。尋令下視地獄,慘苦不堪,見一大鑊內燒沸銅,惡眷圍之,怪鑊中無人。守者曰:「佛弟某因持戒得天人福報,報盡當入此中。」後大悔悟,屏息出獄,力求釋尊開示,欲離三世之苦,後成羅漢。亦知人天福不究竟也。又阿底峽尊者將入寂,其弟子某,請問法要,謂:「師去後,我當修定耶?」尊者云:「定不是法。」問:「終身講經何如?」尊者云:「講經亦非法要,當依鍾敦巴捨世間心,修出離心也。」時有比丘常繞塔,鍾云:「繞塔亦佳,但能行持更好。」比丘念經坐禪,鍾云:「念誦等我亦隨喜,但應再向上求。」比丘異之,鐘因令其修出離心,謂:「修定治病,顯通得受用,念誦感福報,均非究竟行持。」以不發大乘心,只為今世二世,均為有漏也。釋尊在世,宮妃萬千,且過七日即為金輪王,所以苦行六年,身如木石,正顯示要離開世間心,而修行也。盪巴桑結云:「受用如雲,頃刻都散,名譽雖好,只如空谷回聲,衣服飲食,如虹如穢。人多聚處,不如留林下水邊,妄念易生,勿向外求。此心當如鏡,常常觀照。上師三寶加持力,只在自己,如月照大地,有水處當較明朗,殷重心如水,加持力如月也。」某大德云:「人生不百年,常作千歲準備,實不知人在世間,如旅行客,片時休止,何必築室治具耶?」「格西朗惹塘巴,常思三界之苦,鬱鬱不樂,人皆呼以黑臉。其弟勸之,格西曰:『人在六道中,有何可喜處?』惟彼一日供曼達,有松耳石為鼠所得,又聚眾鼠搬之,曾一次發笑也」。
  又:「嘎打雅那尊者,一次受國王供養,當迴向時,王問音樂美耶?尊者云:『不聞。』王問故,因云:『飲食如借債,為養暫時色身,不暇聞樂。』王疑有偽。尊者令一死囚,持油缽繞殿中,呼甲士持刀隨之,油傾即殺,樂作如故,一周以還幸無失。因詢以音樂,囚云:『乃不聞聲,以時時畏死心切也。』」此謂人在六道中,如囚繞殿,甲士隨之,死在目前。世間欲樂音美,更何心貪著耶?如此專精,得道速矣。巴祖仁波切加持偈曰:「亦知天人苦,而不捨世間;亦知畏三途,不斷造業因。此愚者為誰?我及餘有情;願發出離心,求上師加持。」
  『欲知前世因 今生受者是 欲知來世果 今生作者是』
  『人天路上作福為先 生死海中念佛第一』
   無執第一利 知足第一富 善友第一親 涅槃第一樂 以佛為境界 專念而不息 此人得見佛 其數與心等
            四、信業果
  六道輪迴,非如風吹萍葉,偶然聚散。是有黑、白業力所牽引故,於此應當深信。更應於黑、白業果,總相各別思維,勵力取捨焉。
    1 黑業
  黑業分十:即身三、口四、意三也。亦說十惡業:
一、殺生。對人或畜,以貪等作意殺害,斷命根為究竟。貪為口腹,殺食雞、鴨、魚等;瞋如戰鬥;痴如幼孩殺生,不知過患。或非佛弟子,如印度有以殺若干生,即可升天的邪見皆是。最大者有五,謂:殺父母等,生身墮金剛地獄,非由中陰化生也。若肉食者,不起悲心而隨喜之,業與殺生同。牛廠廠主初食奶,繼剪毛,老則殺之,其罪較重。巴祖仁波切開示云:「殺百綿羊,必久墮地獄。」雞鴨魚販亦同。出家雖不殺生,受供食肉者,其罪惟均。乃有婚喪冠祭,親朋聚餐,動輒百數席,殺生無數,本為慶賀或悲哀之事,不思以功德莊嚴,而以血莊嚴,自害害人,可不深思切戒耶?藏中常說:「殺牛羊,先吃內臟,肉可攜走,皮尚有用。」食肉寢皮,直同野人也!殺之支分為四:
(一)造意。(二)決定。(三)方法。(四)結業。
四支具足,即生本罪。
  一者,知其為牛羊雞魚。
  二者,欲殺而食。
  三者,以繩刀等。
  四者,斷彼命根。
倘知為羊,欲殺食之,二支已足,雖教他殺或隨喜者,罪亦成立。如自諉我未彼,或食者多人,自恕為輕,罪更較重也。吾人試以手指入沸水中,能忍受耶?悲心不具,亟當懺除。
二、偷盜。盜、賊、騙三,均攝於此。特別如國王官府,除了人民應繳納之外,肆意苛求。以權威取,一也。暗中竊得,二也。欺詐行為,三也。入大出小,器不公平,隨一而作,即成本罪。四支同前,如想偷、明認、偷法、偷得也,餘當例如。巴祖仁波切云:「貿易得利,終日營求,非出家正當事業,以貿易易破戒,而妨害修學,信心漸減,菩提心難生。」蓋不知福報由上供下施而來,不可強求造業,試問有由盜成家者耶?密勒日巴尊者,見一喇嘛在睡夢中自計賣牛,頭得幾何?皮得幾何?惟未計尾,即醒而施食。尊者問:「牛尾尚未算清耶?」喇嘛以尊者得通,乃大悟悔。又云:「作生意以劣作好,為妄語,相爭為兩舌、惡口,巧說為綺語。為一牛販,不止僅犯殺業而已!」
三、邪淫。在家戒邪淫,出家當淨戒。在昔赤松為藏王時,下令在家者應遠離四種業,即殺、盜、淫、妄也。
四、妄語。分三:
(一)欺罔,未見聞為見聞等。
(二)故說,謂修福得罪,作惡有功德等,無極樂國等。
(三)大妄語,未得謂得,未證言證。自說神通等。
如云我見神鬼,意在使人變動心志,失三寶正念,此為最大過患。因神通不由證得者,亦為有漏,未足希有。人縱有通,亦勿毀他,只淨自心修持耳。
五、兩舌。即離間語,破人和合也。破師及同學,或團體和合眾者,其罪較重,尤易犯也,當時時觀察之。入佛子菩提行論云:「凡欲言者,先觀自心,此語由貪、由瞋、由痴而發者,當止勿說。一切行動亦然,久久防護,自然三業清淨。」
六、惡口。即粗惡語也。恨彼有情,不問人畜,對畜生、癡、聾、啞等,尤宜防止,因彼亦起瞋心故。特別對於上師、大德前,更當慎重也。如說時發笑,而意惡者,亦成本罪。「往昔印度有田工,因主家賴婚,群牛到官證明,獨一缺尾牛反證,以田工曾毒罵之。」故知畜生亦怨人惡口也。
七、綺語。漫言過去未來,或無義利事,如於法會或聽經時隨說,能使修法講說者生障礙,此為最重。故說佛在時講經,有說話者與造五大惡業同罪。巴祖仁波切云:「自修法時,說無義語,亦成過患。」因修密法要三門清淨,觀想生起如何?圓滿如何?次第甚難。故必不語言、不飲食也。
八、貪。是指從內心說的。如貪他人受用想得之,只得心想,便成本罪,不關身口也。
九、瞋。瞋彼有情,見富願窮,見盛願衰,見得願失,或欲打等,均成本罪。如國難對敵國,內亂對匪人,嗔而殺打,均為無明所障,非佛子也。應起悲憫心,恩怨平視,代為懺悔,願消除其瞋心,方無過患。
十、邪見。此從無明起。印度外教,初分三百六十派。有言一切由梵天生,有言從自然生,說永不壞滅。或言人猶花木忽生忽死,日照、水流、豆園、刺利,及孔雀五色,皆為自然而成。不信三寶,撥無因果,上常見、斷見,邪因、無因。如是等外道,皆愚癡邪見之大者。佛經祖論,心生疑惑,亦成邪見。又入佛門不知因果,亟求善報,豈知不如意者,正是三寶違緣加被。因吾人無始以來,造罪實多,自發心後,一切業果在短期齊來,重報輕受,長報短受,是增上緣。以為無感應者,亦成邪見。
  上來十惡業,以殺生、邪見為最重。因一切有情,除地獄中求死不得者,其餘無不貪生。如殺蟲蟻成罪,不因其小而減輕,殺虎豹者,不因其大而加重,以同為一生命而已!正法念處經云:「殺蟲蟻者,除墮地獄,彼當來索命五百次。」是知中國出家眾素食,最為殊善。以一切戒皆重殺生,菩薩要饒益有情,尤當不失悲心,倘有成就大德,殺生食肉,以手彈之,即令往生淨土,是已深達空性,見一切如幻,不執著者。巴祖仁波切云:「喇嘛當注意,汝能度彼者即食之,否則不吃為好。」邪見為八難之一,縱身口所造為善業,如有邪見,意不清淨者,則無功德,且亦斷以往善根。以罪由心生,不易懺除,亦無處可懺。故聽經修學當依言教,不可稍生邪執也。
    2 黑業果
  黑業果總分為四,別分為十:
(一)異熟果者,瞋心造業墮地獄,貪心墮餓鬼,癡心墮畜生。貪心起,瞋等同起者,上墮地獄,中墮餓鬼,下墮畜生。
(二)等流果,此由串習而成,謂出惡趣,生人中。如:
(1)殺生,感短命多病等。
(2)偷盜,亦感各種果,如奇窮,被盜,富不久,難得受用等,或自財他用,如餓鬼守寶庫也,餘別例如。大德云:「旁人以受用積蓄,我們應以受用與人。」謂何如上供下施也。
(3)邪淫,感自婦瞋嫉,或不貞良等,盪巴桑結云:「夫婦如旅伴,勿作長遠想,自斷愛癡。」
(4)妄語,感受謗罵等。大德云:「他人謗我,正使我進步,當視之如善知識。」
(5)兩舌,感眾叛親離,服役侍者不忠實等,應以慈心待之,倘打罵他,不更造業乎?
(6)惡口,感不悅意聲,常受譏笑等,因口業以此為重。本來言語不殺人,但令他聞,如受刀割,則怨毒深矣!迦葉佛時有婆羅門子舍假罵比丘,為牛頭、馬頭等,業墮水族,感生十八頭甚苦。後為漁人得之,以問釋尊,頭並流淚云:「母教他罵。」世尊云:「汝母已入金剛獄矣!」此示他人教作,因境增上,乃感重苦。大德云:「各人師傅不同,不可說與我無緣,我師方是三寶具足者。」因惡口對大德,罪較殺三界有情為重,胡不思耶?
(7)綺語,感無口才,或宣說無人信受等。
(8)貪,感不滿足。
(9)瞋,感恆生恐怖。
(10)邪見,感不遇正教,不生正見等。
又造殺業,即生人中,感地方環境險惡,天時變異。盜業,則旱潦雹下,花木不榮。淫業,則身體垢濁為人輕賤。妄語,則心常散亂,怯弱無言。兩舌,則地不坦夷,山重水復。惡口,則荊棘滿前,履險入危。綺語,則陰陽反變,夏寒冬襖燠。貪,則求不如意,反受毀耗。嗔恚,則世亂身危,災多障重。邪見,感末法道衰,佛塔舍利,常見毀損等。(此是依報環境方面之報。)
(三)士用果,如殺牛馬下世無受用。
(四)增上果,造業於境增上,如殺父母,其果亦增上也。
    3 白業及白業果
  一、白業。所作黑業勵令懺除,並以善法對治之,即成白業。在上師未開示前,自讀經論,知殺等業不當造,偶有善念,不明法義,多感人天小果。蓋佛法發願最重要,如於皈依時,發願云:「盡形壽不殺生」等,此為持戒,功德增上,因有願有戒,特別所依門大,造作力當無量。故應淨修四門懺罪之法,自能除黑生白也。如不能長遠持戒,以發願於朔望日等戒殺,功德亦不唐捐。後乃由串習力增上發心,圓滿戒度,此方便殊勝也。「嘎打雅那尊者,見一殺牛羊者,因勸誡之,其人以生活故,對尊者發願,晝殺夜戒,而持之甚堅,後入孤獨地獄,白日則火聚燃燒,鐵狗吞噬。夜則獄變天宮,天人供養。」以願力堅實,所依境增上故,地獄亦變天宮,可見持戒功德,不可思議。對治之法,以放生、布施、持戒清淨,對治身三業。以誠實、和合、善柔、正語或念誦,對治口四業。以捨心、慈悲、正信,對治意三業,此十白業也。修人天者,可感人天之報,如發菩提心,以此迴向眾生,不著三輪相,即為大乘果矣!
二、彼等果者,不殺得長壽無病,不偷盜得受用,不淫得眷屬貞和,不妄語得人信任,不兩舌人多歸服,不惡口得人善遇,不綺語人多尊重,不貪則一切如意,不瞋則一切無諍無障,不邪見則常遇正法,起正知見。如長久堅持,則所造白業,自然增上也。有黑、白業者,必有其果,上至無色界,下至金剛獄,或樂或苦,是皆過去自業所牽,為引為滿,皆是因緣所生,是故說業不作不得。引者,如生人中,滿者,貧、富、壽、夭等也。佛經云:「有情樂苦,均為自造,以業因各別,故感果不同。如蟲類有數百種,當知因緣網甚大。」又佛說教誡國王經云:「王乎!爾死時一切受用帶不去,惟業力如影隨形,不能捨離。」又百業經云:「縱經百千劫,所作業不失;因緣會遇時,果報還自受。」智悲光功德論云:「比如鳥飛上天,不見自影,一落地時,影即隨現。」當知自己業力雖不立時或短期受報,到時既難防過,決不失落,是故說業作已不失。不獨凡夫受報也,即世尊、羅漢,均有業必報。「世尊過去劫,為小孩時,見人殺魚笑其事,後魚報仇,世尊即感頭痛,並云:『如不成佛,或當死也。』」
  又「在孤獨園見長刺追逐,諸大弟子,雖神通無法救阻。卒刺佛足出血,為因中殺盜米朗棟統景,以救五百菩薩。」又「迦葉、目犍連兩尊者,常顯通入地獄度生。一日見外道受苦,泣請兩尊者轉語其弟子,速依正教,並毀我塔。因言弟子繞我塔時,我受銅錘尤苦,目犍連乃告其弟子,弟子惡之,因被擊死,尊者後復顯通入王宮受齋。」可見受業力支配時,神通亦不顯也。
  又「往昔土耳其國,熱瓦敵比丘,因過去盜牛,人追之急,置一獨覺前,令其受冤,入獄六日,後亦被人誣其盜牛如獄受罪也。」
  又「龍樹菩薩過去割草傷生,後亦感仇人以吉祥草割害。」因五百劫前已懺盡刀殺之業。又自知業力不失,故示殺之者以草也。此等故事,甚有關係,凡夫勿云不受苦,或說三寶無靈。因吾人從無始來,罪如須彌,當力懺除。不應先求福報,以得福報與快樂中,亦易造業,故快樂時最當注意,不如受苦,刻刻存恐懼慚愧之心,尚常得精進也。入佛子菩提行論云:「勿以善小不為,勿以惡小為之。」因起瞋心對阿羅漢,只一剎那,便感重罪。
  又「某國王以豆供佛,有人以四粒隨喜,較四天王與三十三天供養功德為大。」智悲光功德論云:「阿修羅學打樹,種子極小,但經日久,即變由旬。」此喻黑、白業種子,實較此尤易增長,故說應從微細處觀心,因身、口業以心為主,由清淨心所發為白業,三毒所發為黑業也。
  又功德論云:「枝葉花果,為毒物,為甘露,均視樹心如何。」此對凡夫說也。菩薩發心,則身、口所作,外似為惡,實不為惡,因菩薩二空早證,方便所作,已無造業之心。如“狐與虎同行,虎得野牛,助而食之,狐以為易事也。一日與兔同行,見野牛,亦欲攫食,未到牛邊,臂已折矣。”此喻菩薩可以方便,凡夫不可擅開戒也。故開戒當從發心上說。犯殺為眾人發大心,眼見殺生,而實際不為我,雖一方為功德,一方仍受輕報。如孤獨園中刺佛足出血之故事。乃在富人,貪心最重,到危險時,始行布施,此功德甚小,發心不淨也。妄語為救有情,如遇獵人,騙以未見獸等,此不成罪,護持三寶亦同,遇謗佛者,欲開示他,可犯兩舌,呵斥惡人,方便用惡語,均非行菩薩道不可。
  阿底峽尊者云:「第一善知識,能呵斥過患者是,如譽我非上師也,此為要門口。」此以慈心悲心,使離過患者方是。又方便勸人,雖隨說不成綺語,此身三口四中,為菩薩已證空性不為我而為他,方便開許,否則成罪。貪、瞋、癡三,為意惡,示不開許。蓋善惡以心為根本,故意業無方便也。一切黑業當從心懺,非懺不得清淨。如禮佛、供佛、布施等,須看發心真實,能迴向菩提正果方是。倘今日心不清淨,寧可勿做,此為最要。
  「捫公甲格西,聞弟子某貴人來。先嚴供品,力求精善,繼思此心不清淨,以灰撒之。盪巴桑結聞之曰:『此西藏今日供養最大者。』以能用清淨心對治染污心也。」常常如是觀待,自然發心無垢,勿如小孩,離開父母,便任為也。
  又「格西翌日受供,於無人處見茶袋,先偷嘗之。忽自觀照過失,以左手執右手,大呼人來,將斷之。」又「一日見供喲(牛奶作成),心起貪著,隨觀過失,至其人以喲供之,力拒不受,云:『早已吃過矣!』」由此可見,大德時時以清淨心對治也。
  阿底峽尊者云:「我受比丘戒還覺易於受持,從未犯過,及受菩薩戒,因知此為心戒,較難守護,及受密乘戒,則更時時觀察,隨犯隨懺,且隨帶曼達盤,發見違失,即時坐地修懺,不知者以為瘋魔。」蓋人心如猿馳驟,非刻刻防護不可也。
  「婆羅門漲舍扎肯,日以黑白石自記功過,初黑多,繼白多,漸次全白,亦自心觀照克制過失之法。」倘長此精猛行之,終身可不造業。從無始以來,業自然多,但本身能對治清淨,再以四力懺悔,發菩提心,罪得消滅。如金剛經云:「禪波羅蜜苦行也,以不易行故。」謂觀照自心甚難也。比如有人負債多,將為國王,人人欲收其債;希求菩提果,不當懺罪令盡耶?有造業而受樂者,如某王短期享受,初雨衣寶,後為沙埋。因只求享受,待苦報來,將不堪任矣!
  蓮花生大士語藏王持松云:「我之秘密,戒為重,見亦緊要,見與戒不可離開。」因戒律清淨,修學必佳,自能深生正見,禪波羅蜜亦易得到。有人問盪巴桑結云:「證空性後,造業有罪否?」答:「既證空性,又何致造業也?」此謂通達空性,須先有正見。見從戒生,見戒不離,尚有造業心耶?外道不持戒,正見無由生起,恐造罪亦不知也。
  阿底峽尊者云:「密宗要以一切戒為根,密戒為果,故說戒猶種子;一說沙彌、比丘戒如種子,菩薩戒如幹,密宗戒為鼓也。」弟子問密勒日巴尊者云:「師之功德,不可思議。是否大持金剛,五方佛所化現?」尊者云:「汝信心不錯,但不免謗因果矣,以我初年造業,後知密法方便,因自受苦,勵力懺悔,一心請求上師慈力加被,行持不退,始有今日。凡夫之人,均應如是知,如是學,如是成就。倘以為大持金剛等化現者,是謗因果。謂苦行不能成就也。」
  密勒日巴尊者依瑪巴上師,欲學法要時,瑪巴上師云:「汝身、口、意均依上師,是為三門供養,能如是者,當為我造屋。」因先令建圓房,復令毀之,改半月輪形,次改三角形,次改四方形,先以大石為基,旋令撤之,凡五、六作,均垂成輒毀,且屢罵其無能,尊者不起瞋怨,依師所教。中間背生瘡且磨且穿,將見肺矣!始傳以三皈五戒。迄屋成,前心復穿二孔,通徹後背,師見其真誠,乃召前問汝苦否?因授密乘戒,並秘密法焉。蓋尊者初因瞋毒,死三十二人,自知惡業當以苦懺,不敢自逸。由此可知前賢求法之艱難困苦矣。(師講至此落淚,大悲心動矣!侍者亦泣下數行。)
  吾人以最勝因緣,得聞密法,當日夜思惟依教修學,並勵力守戒,毋令犯失。於睡時,自思壽盡一日,有罪當請上師、三寶加被懺除,發願不再造業;晨興復思,昨夜夢中有罪否?如有,當自責串習不好,如前精勤力懺。善雖微少,即以迴向眾生,此為緊要。又朔望日,三十三天王等,均曾發願護法,見善者歡喜護持,惡者多遇違緣,有持戒清淨者,天王必取足下土以造塔。於此見戒之功德,天人贊嘆也。巴祖仁波切求加持偈曰:「因果已聞復能說,法門無量從師得;取捨不知修學淺,願求上師垂加持。」
  善男子,為二事故,發菩提心:一者為不斷菩薩種姓,二者為斷眾生罪苦煩惱。
復有二事:一者自觀無量世中,受大苦惱。不得利益,二者雖有無量恆沙諸佛,悉皆不能度脫我身,我當自度。
復有二事:一者不捨一切眾生,二者捨離一切煩惱。如法得財,用皆以理。善男子,智者施已,觀於二事:
一者,以不堅財,易於堅財;二者,終不隨順慳吝之心。何以故?如是財物,我若終歿,不隨我去;
是故應當自手布施。我今不應隨失生惱,應當隨施生歡喜心。欲令此物隨逐我身至後世者,莫先於施!
若人有財,見有求者,推說無錢;當知是人已說來世貧窮薄福。
            五、 明解脫道之勝利
  從於流轉大苦海中,而獲出離其苦,如得聲聞、緣覺、圓滿菩提,皆名解脫。但最初為證得解脫道之因者,始自修持暇滿,應知不有修因無以證果。因者,當勵力於暇滿人身難得、念死無常、觀六道苦、懺黑修白等,各科觀察思惟;然後從皈依三寶起,修學究竟最深法門止;更於五戒、小戒,菩薩戒十八條,及密乘戒十四條,毅力守護,此為造因。後得菩提正智,是所求得果也。是故當知,因中之行,即是果上之德,因圓果滿,永得快樂,離一切輪迴眾苦。學者於此,不當深發隨喜心耶?復次,解脫之勝利,謂由三惡道出而為人,由人修十善而為天等,皆非所謂解脫也。以自利心修四諦、十二因緣,而為聲聞、緣覺,成二乘,得偏空槃,亦非究竟。以利他故發菩提心,行菩薩道,依增上三學修六度、四攝而為大乘菩薩,進求佛果,是為得大解脫。人天二乘,非本科所讚嘆,但大果終由小果成,遇火輪,當捨木船,應再增上發菩提心清淨三門,為眾生而皈依,而求法,而持戒,乃至贊佛禮拜,供養一花一香,皆是為眾生所作事業。一切功德,迴向有情,不著三輪體相,翹誠發願,願眾生成佛,我方成佛也。
    菩薩願起菩提行 菩提行依菩薩願 願行相資必不離 戒是南鍼道金繩
  修智慧度內分五:識善惡、明因果、臨境正知不倒、識障蓋,能方便對治、修令般若時時現前。
    靜則一念不生 動則萬善相隨 靜極光通達 寂照含虛空 卻來觀世間 猶如夢中事
            六、依止善知識
  不依師而成就者,經論無此開示。凡夫之見,自想由十地五道而成佛者,亦為不可能之事。以世間一切藝術,均有師承,而謂涅槃大道,無師自能成辦,豈有是處耶?吾人久在迷中,謂若生盲,如海船取寶,無指南針,豈不錯路?善知識若船頭針,若指路碑,即同學有修持者,亦應希求指授,故當以無倒之恭敬信仰心依止善知識,為一切功德之門也。
    1 觀其功德
  謂:善知識身、口、意三門功德具足,可以隨其修學,改正吾人過失,久久串習,自得三業清淨。如喜馬拉雅山樹木蓊鬱,香檀林立,以他木移植其中,久必受其同化。故凡夫可以成善知識,亦復如是。現當末法,求具足功德者不易。倘觀其外、內、比丘、菩薩、密乘戒等戒,均防護無失,三門清淨。且知種種方便,顯密大小圓融無礙,能平等待人,視眾生若母。外而經藏,內而四部秘密具大善巧,能說能行,布施,愛語、同事、利行、四攝齊修者,正為皈依之相。其次戒行清淨,大小顯密,圓融無礙,具四攝者,亦可依止。
  最勝密法說:「如灌頂傳承不斷橋者(即傳承次第未中斷),護戒清淨,三門妄念少,慈悲心重者,可依。」又「有最勝密乘修持,已證空性,已見本尊,慈悲方便,或無為現世名聞利養,而以度生事業為重者,可依。」凡夫苦重,亟欲求其度脫,有方便法門甚多,上師加持力甚大者,亦可依止。
  舊說藏中不傳密法,故有謂密宗不能學,或疑為不殊勝者,皆非正論。實以傳之非艱,行之惟艱。人能清淨三皈依,大戒十八條者,已如牟尼重寶,不可多得,況秘密法依戒起修。弟子既擇師,師亦擇弟子,倘師與弟子,均有此皈依持戒功德者,已不難成佛也。不能圓融顯密大小,未得謂得,慢心特重,無聞、思、修功德;不為有情義利而修持者,如木代石杵。或見他大德,瞋之嫉之,如池中之蛙;未聞顯密法要;煩惱重而常犯戒;妄顯幻術,詡為神通,無實修學,無慈悲心者,如狂人指路,是皆自斷菩提心而能斷人慧命,此當遠離不可依止。
  蓮花生大士云:「弟子不觀師功德,輕信依止者,如服毒藥;師不揀擇弟子而傳法者,如走路不看犬,行當蹶。」以弟子犯戒,自亦受累也。若終身依止之師,要當揀擇,否則信心空用,無大義利。比如樹底乘涼,不注目黑影,不知為蛇。如見具德善知識,既依止已,當作大持金剛,釋尊再來想;其身雖現凡夫,當視為諸佛功德事業所顯示。既知其功德,不應再現其過,反生障難。以功德既大,縱有過患亦小,或實不知其為功為過也。
  瑪巴洛渣之待弟子,令其築屋七次,身穿三孔,而始傳法。以凡情度之,一似其行事為過患也者。孰知其用心,正欲其受苦,懺盡宿昔之殺業,方可期其成就。是故當知,師之於弟子,疑無不釋,過得遠離,實悲同一子也。
  攝頌云:「煩惱熾如火,須大雨澆滅;及彼燃燒時,此如天甘露。法具大光明,謂如日與月;有情縱瞋毒,亦不起害心。戒定慧清淨,如地無不載,亦不擇美惡,一一能容之,謂依如是師,必速得悉地;入一切佛智,如獲如意瓶。息增懷誅法,皆以平等待;猶母愛獨子,不起差別心。以慈力廣大,惡道悉得救;大悲水溉物,自亦不慢執。喜心量如山,捨力深以廣;如此善知識,是當依止者。」
  如此善知識,功德甚大,能解脫眾生煩惱,與佛無二。如此堅固信心依止之,當得成佛。又須思惟能依止之功德,不能依止之過患也。昔有以害心對善知識者,善知識亦度脫之。如「大悲力王遇花腳,欲煮之。王云:『法比身重。』花腳因釋王,聞法受戒,且釋未死之一百七人。」因此皆為王子。花腳外道,野人類也。故說依慈悲善知識為殊勝也。
  若得善知識。當如何依止耶?應發四種心,事之如醫,恭敬求藥,因吾人煩惱重病,無醫藥必死。有如旅行,須人護伴,否則長淪六趣中無助無救矣!攝頌云:「應如是依止,命盡終不退;如著堅固鎧,勵力隨修學。亦不因罵打,而弱依止心;壽命與身根,願言供養師。說令入水中,當入水不疑;上師所咐囑,不當厭其煩。師如令勞作,勿揀擇輕重;或冷或燒熱,應如石鐵工。卑視執帚人,不起些微慢;即此深信心,是心當成佛。」
  又曰:「以大信解心,視師如真佛。最勝方便行;深密意理趣;及任說何法,悉能專受持。以大智慧力,多聞無厭足;以慈度諸苦;以悲濟無依。如師所教誡,善防護三業;真言律儀等,皆不輕違犯。為依師要訣。」吾人於善知識,恭敬承侍,應如前頌。頌意悉出佛經,不可輕視。
    2 依止方法
  依止善知識有三種供養:
一是如說修行為第一。謂由聞起解,解了即行,長遠不退;
二是以身、口、意承事上師;
三是以受用財寶供養(此為最下)。
  須知善知識,係以佛、菩薩方便顯現度眾,縱遇違緣,亦當善思念之。因自心不淨,故見師過,猶如對鏡醜好,在己不在鏡也。攝頌云:「有時上師怒,應知自業重,常發隨喜心,求懺魔無便。坐常在師旁,師起我亦起;如我在坐時,當起身迎候;受用當供師,師前我當後;行時在師左,不履上師影;遇路險獸危,先啟請後行;上師之坐墊,應恭敬勿用;上師所住室,啟閉宜輕緩;勿疾趨妄言,勿高聲笑語。心常具威儀,時存敬畏意。」
  常存歡喜心,永不遭魔。他人謗師,當勸他,不聽亦勿瞋怒。上師侍者,或金剛弟兄,一言不合,輒成仇怨,此大過患;當視如手足,如衣帶不散也。此學密尤當注意,否則犯戒。應如置鹽入水,全化為一味,方為和合眾;又當如石如柱,不動不撓也。
    3 求示法要
  如上依止已,應殷重啟請求開示法要。從聞而思,精勤修學,期無紕誤。當如寶瓶甘露,由彼瓶注於此瓶中也。 
  「阿底峽尊者入藏,常不離師,師所說即行;他人求開示者,尊者僅說三皈、五戒、人壽無常等,不傳他法,尤不傳密。後惟傳與登巴一人而已。」故傳法即修,亦勿他求。師自修法,應發心供養,或代苦作,其功德與師無二無別。以師一切如法,緣殊勝故。依止善知識,無貴與賤,均當承事恭敬。如藏中班禪大師為法王,但依止上師,亦當如教,以上師為三寶總持也。特別在師處灑掃服役等,尤有功德。如「阿迦格西訪師,適貴客至,師命燒火熬酥,器有垢穢,師令以衣拭之。如命而行。」只有功無過也。
  善知識灌頂、講經時,與三世諸佛功德力加持無二。在修大法時供養,雖一口茶,猶以本尊壇城供獻也。本尊護法,均須視為上師大悲力事業力所變現,應想生起次第,圓滿證空性,均為上師功德加持變現所成就。因善知識外現凡夫,內蘊諸佛功德,是有遍一切智者。故於師所宣示。當策勵進修,一切行動,亦先啟後行。入定習法,悉依授,必可得最大智慧加持力,勿待師涅槃已,方以畫像、供養,瞻拜無益也。攝頌云:「生圓二次第,與師定無二。因師佛所現,勿視凡夫相。以智慧不同,當依之修學,故云如教行,或以身承事。尤於在時,應精勤勵力。」又云:「命終見上師。」此亦甚難,恐信心力量不具者,不可得也。如無信心,縱師是佛,亦難得成辦。西藏俗云:「所作一切他人做,行持學佛自照上師做。」以過去諸佛、菩薩,均是如此。猶以模子印物,不應毫釐爽也。
  事師如法,當有初、中、後三段。初,即未皈依前,當視師功德;中,於依止已,恭敬供養,信心堅定;後,即如教修學,此為最要。「昔常啼菩薩,因奇窮,乃賣身供養法尊上師,求聞般若。以為身體易得,佛法難聞。」
  又「印度拿若巴本請依止得洛巴,受命由高樓躍下,其身幾碎,不退道心。復受苦役二十四次,瀕於十死,從無怨言。後師以鞋底拍其面門,昏沉頃,醒已證空性矣。」亦因如命,事師受苦消業,每得加持,業盡乃頓證耳!此與密勒日巴尊者之身穿三孔,始受皈戒相同。可想而知,得師求法非三門承事不可也。亦有具緣上師,未見而聞名起思,既見即悲仰樂學,是為前緣具足者,亦可依止。
  依止上師,當以過去大德為規範,自得加持。何以故?因吾人在過去佛出世已不得度,實為業重無緣,釋迦佛出世,我又不遇,阿底峽尊者等,乃又無緣得見。今幸令我得遇諸佛大悲力所現之上師,胡不依止?且我如生盲在野,失菩提路,端賴此師導我以光明大道,離苦得樂,又胡可錯過?作是思惟,師恩甚大,即諸佛下世,不過如斯,故當發堅固信心,一心依止,常隨修學。如師示寂,遺像空瞻,悵大德之云亡,嗟予修其何及?徒事多聞,還同失路,我非無心,何為迷濛喪志於此也?巴祖仁波切求加持偈曰:「已得明師甚深之開示,不信、無修、愚癡、誰如我?業重障深現前復造惡,願求上師三寶得加持。」
  捨身命財悉為眾生,願為眾生趨走給使。一切惡友諸煩惱業,即是菩薩莊嚴道伴。菩薩有四不可思議:
一者,所愛重物,能以施人。二者,具諸煩惱,能忍惡事。
三者,離懷之眾,能令和合。四者,臨終見惡,說法轉之。
  菩薩先自除惡,後教人除。若不自除能教他除,無有是處!是故菩薩先應自施、持戒、忍辱、知足、勤行精進,然後化人。正觀五陰,眾緣和合。若和合二成,何故生瞋?深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣。若暫生瞋,即生慚愧、恐怖、懺悔之心。
    大慈悲為室 柔和忍辱衣 一切法空座 處此當為說
            七、皈依上師三寶
    1 生信
  為一切道之起源而修皈依,如上求師得依止已,當殷重啟請,於彼如軌皈依。皈依以信為本,應有淨信、欲樂信、決定斷疑信之三種信心。謂初於師見起功德,生清淨信;中於自觀六道苦,從懺罪積資多門深生意樂,希求解脫成佛;後於三寶見為資糧田,捨彼無所依怙,惟彼能救,啟堅固信,歸心投止也。
  蓮花生大士云:「一心依信三寶,決定得大加持,所求圓滿。」以此信心,為生白法種子。若無此,猶樹無種子,或成焦芽不能生長白法也。又信為七聖法財之一,最勝受用,不畏盜損,如金剛王之百輻金輪,御以飛行,任運往來。又如七寶盒,拾取如意,喻取涅槃道者,亦復如是。故說信為一切加持,一切受用,加持等之大小,恆視信力之淺深。否則,釋尊當前,亦將疑二,彌陀及諸大菩薩之慈力遍滿虛空,無信者難攝受也。
  佛經云:「心中觀念三寶,則諸佛常在上面,時時加持灌頂。」又蓮花生大士云:「汝信心在者,我時在汝前。」以信佛見佛,猶天空無間隔也。
「藏中有子,常貿易於印度。母求佛跡,屢無以報,母以死逼之,乃拾犬牙貽母,謂是佛牙。母信心頂禮供養,牙常放光,且飛出舍利。及母命終,現五色瑞相焉。」此何以故?因母不疑,感諸佛加被。是知一切從信心來也。
  又「恭波地方有信佛者,性愚癡。一日入拉薩某寺,朝釋尊相,見酥燈供品,和而食之,意謂供物,食之必得加持。見銅相莞爾,以為隨喜其事,至為欣幸。將出,以其靴置佛膝上,管殿喇嘛來,欲棄之,不得動,愚者以為佛為愛己也。臨行,握佛手,若不忍去,邀佛期年至其家。歸而謀諸婦,及期婦汲水,見水中石上有影相焉,愚者識為佛,入水負出,拜而慰之。亦若釋尊失足墜水也者,佛意不至其家,止於宅外,供養七日而歸。及今數百年,石上水中,有緣者亦往往見也。」彼信心者,不知酥供不可食,不知靴垢不當加佛膝,亦不知銅相不可邀請,卒以殷重愛樂之心,感佛蒞臨。謂非清淨心敬信三寶之所致歟?佛告迦葉云:「般若非信心不能得。」謂由上師、三寶加持力入自心,然後自心得生空慧。此永不退轉之信心,即通達空性之左券也。
  密勒日巴尊者弟子某,隨學多年,將入山靜修,尊者親送之,因啟請,某何時可以收弟子?尊者云:「汝何時以我為大持金剛者,彼時可為師,欲見空性本尊亦如此也。」又阿底峽尊者弟子某。一日請師曰:「上師呀!我求你之加持。」尊者曰:「弟子呀!我求你之信心。」如是當知,信為道源功德母也。
    2 皈依發心
  皈依發心(皈依動機)有三:
一、從觀惡道苦,希求下世人天福報,或為現世求妻祿子財者下根也;
二、見六道皆苦,欲自解脫,此二乘中根也;
三、於流轉大苦海中,思一切眾生如母,為當令他解除眾苦,得菩提正道而皈依者,此為大乘要道,是為上根。
  或謂學佛甚難,苟非惰性,即是怯弱。聞而不思,未知法義殊勝也。如慮即身不能成辦,須發願請三寶加持,此生不成,下世乘願再來,若康、藏、青、蒙之轉世者是。倘謂我一人何能度眾?此我菩提心,自斷慧命,最為不可。應思人天短期享受,福過災生,如作百年皇帝夢,醒時有何受用?如是觀察思惟,下根固不是。求聲聞、緣覺,雖亦自得出離,然彼長淪六道,如母有情,苦當誰救耶?譬臨陣前,人皆趣死,而我獨生,生有何樂?是當發大乘心,為利他而求皈依也。已皈依而發心錯誤,當啟白上師,增上發心。以眾生無量無邊故,其皈依發心功德亦無量無邊。蓋皈依本無分別,以修因發心不同,故其得果差別,實不可以道理計。
    3 皈依境
  口稱皈依佛,皈依法,皈依僧,此普遍念誦之詞也。密法不共皈依者,應引身、口、意三門,供養上師。上師無量智悲力所顯現之三寶,及金剛佛、佛母、本尊、護法等大功德聚,是為皈依之境。特別說,自身之風、脈、明點,及菩提心要,須通達生起。然後對上師所得大悲智慧、普遍圓滿之法、報、化三身境界而皈依,是由自心以理皈依,為金剛皈依。此當依師開示,及經所宣說而修學。
  蓮花生大士云:「將來末法時,男鬼入男心,女鬼入女心,小魔入孩兒心,大魔入出家人心,遍康、藏人各挾一鬼矣。」當知皈依上師三寶,勿濫信土地神祗等。調伏自心,則魔皆成假相。若知世間一切夢幻,一切皆空,則我執盡除矣!即偶爾遭魔者,須認是業力所牽,不可降伏,速修此法,怨仇自解。佛經上說:「究竟勝義禪波羅蜜,須以信心了解。」
  阿底峽尊者云:「吾人在未成菩提以前,當依止善知識,從聞、思、修得禪波羅蜜。倘現在無病而修,皆是善知識恩德所加持。」
  格西格月心嚴云:「共不共之功德,均由上師加持,倘通曉三藏十二部而無皈依,不得究竟義利也。特別入密乘者,依止上師尤為重要。故修根本上師法,實較生起、圓滿為先務。因已修二次第,惟不知本尊為上師所變現者,是未能深切信解上師為金剛持,上師與佛無二也。」本法及大小顯密續皆如是說,如真有傳承不中斷之上師,其加持力能使自心了解空智,與師無二,自心與師心相應者,一切無不成就。
  密法云:「多劫而修,不如剎那間觀上師也。」
  印度大德灑爾哈云:「依根本上師口訣而修,如智珠在握,見空性成佛不難也。」
  無垢光尊者云:「依法修二次第,不識要門,則難得共不共法一切成就,若修根本上師合修法,則全得矣!」
  密勒日巴尊者坐山修上師法,憶念師門,起見白雲在空,因亟誦上師讚,忽雲如鳥多,化五色虹光。瑪巴洛渣現身謂曰:「吾與汝常在一處,無時或離,勿生分別,只要淨信我與汝無二,則一切易修也。」故說修金剛本尊,每因發心不淨,則護法與以違緣障礙;何如修上師法,則一切本尊齊修也。
  又秘密法云:「觀想三十二相、八十種好之功德,不如剎那觀上師為勝。多年上師咒,尤得加持。」
  又本法云:「如想善知識時在頂上心中,及在左右肩者,其功德與賢劫千佛無二。」此應深信勿疑,亦勿以所修本尊為不是。因不修合修法者適成大錯,以上師與一切本尊無二故,以上師為三世諸佛所變現故。
  如公足巴仁波切(龍樹化現)云:「根本上師為佛,四身具足,如雪山。教導我之善知識如日,如無此則雪山不能融化。」謂無善知識引導,猶居北方巖洞中,欲見太陽不可能也。拿若巴尊者云:「人學法有得,以為自修自證,不信是上師功德所加持,此為最大過患。」從今日起,直至菩提,惟依靠上師、三寶,別無皈依處。凡所作為,不商父母,不自主張,升、墮、苦、樂不計一切,只倚賴上師、三寶,依教奉行。
  巴祖仁波切至一處,當地教派甚多。因著出家衣,人問何教?答:「佛教。」問修何本尊?答:「三寶。」又問,只答我母親而已。故云:離開上師、三寶,別無本尊也。父母怨仇,同為無始有恩之人。怨仇在前者,以怨仇為忍辱境,彼瞋害我,是違緣故。我不瞋恨耐他怨害,使我進修,恩德尤大。若父母愛我,予取予求,反令我容易造業,或使不得精進,遠不如怨仇之有恩而違緣助我也。比如父母,貽我受用,仇來毀之,使我知一切無常,正給我以修學之機會,因往往見有受用者好者反無行持。故說佛法上之助緣,父母不若怨仇,其意至深。魔鬼在前者,以受病害損惱必可消業,其恩德亦大。
  如「密勒日巴尊者家產蕩然,因復仇而造業,又因悔悟而求法成就。」又藏中一比丘,患傳染病,知為宿業,勵修觀音法,得見本尊。皆其例也。無垢光尊者云:「怨仇每為得道之路,由苦惱而成大樂,受怨魔及重病後,聞法不生恐怖,易得悉地。」謂藏中常請上師、三寶違緣加被者,豈無故歟?至勸人學佛,其恩亦大,當以功德迴向。行者行住坐臥,均當不離上師、三寶。行時,想上師在右肩,舉步當若繞塔;坐時,想上師在頂上空中;食時,想變成甘露,先供後食;臥時,想住上師情景剎土。一切行動,應啟請上師、三寶求加被精進行持。特別於念誦迴向時,一心請求慈悲攝受,令一切有情皆成菩提道,不遺一人也。
    4 皈依之後應依止上師修學
  皈依後應遠離者三:
一、皈依佛,不皈依天、神、邪魔、外道。以天雖有福,但未脫輪迴苦;山神、土神、灶神等,不出三界;魔、外道縱有神通,非正道,均與吾人死後不得幫助,故不應供養禮拜。
二、皈依法,不傷害有情,乃至不憎嚇他,以憎嚇他當受瘋魔報。即在夢中亦不起殺心犯罪也。
三、皈依僧,不信外道邪見,不與同住,亦不與疑謗三寶密法者為伍(不與此等惡人為朋共聚)。
  皈依後應學行者有三:
一、皈依佛,見畫、塑、雕、鑄等佛像,應無顛倒地生起恭敬供養之心。龍樹菩薩云:「世尊像,無論泥、木、石、瓦造成,或壞損者,均當供養,因有護法護持。」亦勿在貨物上印造佛像等。
二、皈依法,下至經典一字一偈,亦當尊重,勿置床上,及不淨處,亦不可放他物於經上。過去世尊將入涅槃時,曾告阿難云:「我過去無經典,只自記耳!五濁惡世,可以結集流通,當視之如佛。以字音如法,義如佛如僧,實三寶具足也。」德格學人見經即置額目間,或云眼鏡、香等均不可擱壓。祖師等開示鄭重如此。
三、皈依僧,對漢、藏、男、女出家者,均當尊重,見僧伽衣亦應恭敬。皈依後有順應者三:
(一)恭敬善知識如佛,常聽開示,如教修學,不踏上師日影足印。
(二)以善知識教誡為法寶,不可違背。
(三)上師侍者及同學弟兄,均視如僧寶,不可侮慢。此為重要,否則犯戒。特別與密壇灌頂上師,當視如三寶具足身,為佛代表,以其行動皆為救度眾生,且多方便法門也。
  「瑪巴洛渣如印度,訪那若巴上師,聞已入涅槃,因思法身不滅,遍求之,冀得一見。一日入山,見師趺坐,當前有六十二尊金剛本尊等壇城,那問:『禮上師乎?抑禮金剛壇城乎?』瑪思金剛難見,因先禮拜,隨見金剛等入上師心中,始知為上師功德(佛、金剛)、事業(護法)所顯現。」故當視上師即具足一切金剛本尊也。智悲光尊者云:「上師恩德甚大,微論病痛快樂,順緣違緣,應視為上師、三寶所加持,不可變動心志。如偶有病患,亦當力疾修學,無病精勤,更何待言耶?又思心中剎那起一善念,成一善業,或熱時得一線涼風,冷時得一絲暖氣,均當視為上師之加持力也。」
  經論中廣如是說。入佛子菩提行論云:「世尊、大德均入涅槃,猶黑夜無月。凡夫心中,偶起信心,或生一善念,當如雷時掣電,即由此一線光明,應認為上師加持力所得。」故應時時依靠上師,不可忘失。如病求醫藥,應當思為方便顯現,以所見醫視如佛,聞聲為法,餘人為僧。
  旅行中亦當作觀禮拜,不可謂非佛堂,以十方諸佛遍滿虛空無所不有也。修內加行者,須念四皈依,或內外金剛皈依贊,隨念一種即足也。睡時,想五聚皈依境在中心,或在身旁,觀令明顯安臥。食時,想舌為佛母,食如甘露,以供三寶;或未食先供,想我食為供餘。如著新衣,想變化天衣無數,以供三寶,餘一給我。如是觀想,均須略修定也。其他受用亦同,乃若美麗園林,莊嚴宮殿淨水明山,勝妙品物,雖非自有,亦可淨發歡心,供養三寶。故藏中汲水,先供後用,亦此意也。
  普賢行願品云:「過、現功德及未來身根受用,均須供養三寶。」又朔望晦日,特別設供,不可間斷,一切受用,美滿者應思為三寶加持,若遇惡境,及夜有惡夢,亦當依靠求加持。常念四皈依,如是串習日久,則到中陰身時,自然念念不忘三寶而得加被。總之,一切行動當仰賴三寶,縱捨身命,亦勿退失。因無始身命,數如恆沙,均不遇三寶也。
  「印度有居士,為外道所窘,逼捨三寶,居士終不為奪,外道殺之,血如甘露,立生淨土。」又阿底峽尊者初入西藏時,人問佛、外之分,尊者云:「視有無皈依處,及皈依清淨與否為斷。」「印度外道掌簡巴,常修氣功,亦戒殺、盜、淫,且作七供,雖得相當成就,但不能解脫輪迴。」即以不知皈依三寶故。
  蓮花生大士云:「當來藏中佛法衰微,我將化身入藏宏法,惟導人皈依三寶,持清淨戒。」相傳即阿底峽尊者也。
  佛經云:「皈依佛者,為佛子。皈依法者,不殺不瞋。皈依僧者,不與邪外為友。」如以佛子而販賣佛像,造業甚大;見佛像不佳,當說工作壞,勿妄評瀆;置經床上地下,或跨越,其罪匪輕;經上不可置佛像,此有至理。因業重不聞法身佛說法,經典為法身舍利,一閱而知法義,能說能行,出生諸佛故。
  特別學密法著,於鈴杵應當尊重,須知九股杵表九乘、五股表五佛五智,杵上佛相為毗盧遮那,鈴中墜子,表法身佛母,中有咒輪。一切智慧三寶具足,所出音聲無異佛語。又最勝秘密佛之鈴杵與壇城無異,勿以鈴置八供音樂上,當另供樂器。「牟亞鄉有大德某,內外深邃,所用法器,弟子亦不盡知。只見常念藥師經而已!及入寂,弟子於衣袋中出小鈴杵,及小壇城,有秘密法典,庋櫃中,人皆不知不見也。」真正學密者,不當如是耶?
    5 皈依上師三寶的功德
  皈依之功德,不論顯密,當先持戒,戒之所依,為皈依處。故說得皈依處者,如得大地,餘為地上物,一切能生。謂皈依為諸戒之本,從入佛子乃至涅槃,一切功德,即從皈依起。亦說淨信皈依,如地上投金剛種子,能生勝果。又皈依者,四天王發願常為護持,所求如意,此世後世,常遇三寶,易得人天福報,或究竟成佛道也。
  江柱滾把論偈云:「無皈依持戒,功德何所依?殊勝八關齋,尤當依三寶。」「昔有犬逐一豕。豕繞塔以避,後豕當世尊轉法輪時,得聞法要,成阿羅漢。」又「一人人於雨見小泥塔,急拾草履蓋之,又一人至,以履垢,換其他淨物。此二人者,以此功德,後與造塔人,皆為金輪王。」故說聞三寶名,或見佛塔,均可為成佛種子。是知三寶功德之不可思議如此。皈依後,一心依止上師、三寶,懺罪積資,則過、現、未來一切罪障,自然消失。
  如:「瑪紀扎國王殺父得位,後皈依三寶,勵力懺罪,僅墮地獄七日,得生三十三天。」又:「提婆達多常謀害佛,生墮金剛獄,將受苦,忽自云:『已知佛法功德,決心皈投』,立即脫苦,蒙世尊授記,成羅漢果。」善知識開示,應當從聞起修,三門如不清淨,應思如何對治。須知法要入耳,即金剛種子下地,思所以保持此種子者,即是信心。思所以增長此種子者,即是行持。勿徒僅得聞慧,無大義利也。學法勿求神通,因鬼魔皆有神通,不足重,有信心即是神通。信心深切,即當發願,如不捨願力,行持精進,則一切罪惡,均為願力所遮,欲造不能,於此成就佛果,得決定矣!
  善知識開示之重要,有如此者。凡真正行持者,每多障難,此為一定過程。何以故?以道高一尺,魔高一丈故也。如欲棲心淨地,親眷尼阻,病患貧窮,疑惑變志,又或家反富厚,仕宦逼人,環境不良,閉關得病,如是種種均為障難,應以淨信皈依,不受轉變。要想障由業生,恃三寶力,則一切不能為礙,適成助緣。更思三途苦,必較此障為重,我病為眾生病,有魔為眾生受。得富厚者,用以布施,排萬難者正是精進,當如是思惟而修也。
  巴祖仁波切云:「康、藏普通學佛人,無傳承灌頂,亦不知生起、圓滿二次第,以面作魔相,誦惡咒降伏,供以葷腥,恐不是修佛法也。」
  密勒日巴尊者云:「若彼文武壇城,上根中根,修可成就,利賴甚大。倘為無病,得財而修閉者,是無異求權威無上之人王於上掃地,此理不順,犯戒墮獄,或以此也。」如是當知,設文武壇城當有絕大義利,修降伏法,應不失菩提心。因十惡魔本非善良,須先通達二無我,以慈悲開示,使其轉變,違命則降伏之。不然者,即非士師而殺人,既擅修而傷悲心,終亦無益於所求,且魔來受此邪施,他日復至。愚者,必謂佛法無靈矣!是當依靠上師、三寶,念誦四皈依,或請比丘代念十萬、百萬遍,惡魔自然遠離。
  因皈依佛,則三乘文武壇城盡在是矣!
   皈依法,則大、小、顯密盡在是矣!
   皈依僧,則無量菩薩眾,盡在是矣!
  勿向三寶外另求也。以要言之,吾人一心仰賴三寶,正信淨修則魔從何來?故說皈依功德,如有色可見者,盡虛空界亦不能容也。「有盜行竊,主家迨其手入窗中,繫而擊之,且擊且念皈依。盜憶其詞,於途中隨念,惡鬼遠避焉。」皈依而修財神法,亦非法義。因佛法平等,無貧與富,縱使人富厚家積千倉,臨命終時,罪惡能猶容乎?此理易知。如華屋大廈頂上甚佳,但不能從頂上修起。老實說,若無皈依三寶,則持戒發心,懺悔罪業,積集資糧,均為無基建屋,其功德無所依也。
  巴祖仁波切求加持偈曰:「我具皈依相,而信心淺薄;願無倒生起,求上師加持。」
    眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成
    自性眾生誓願度 自性煩惱誓願斷 自性法門誓願學 自性佛道誓願成
            八、發菩提心
    1 四無量心
  大乘最上覺道之發心,先從慈、悲、喜、捨建其根本,此為四無量心。是以清淨自心作殊勝愛樂行,而對境又復廣大之謂也。諸有以喜心、慈心為先;此說行持當以捨為先也。因從捨心修起,自得普遍饒益,謂無親、疏、愛、憎之平等捨也。本來吾人只知此世,故於現在父母、親眷則愛,於怨仇則憎。殊不知此生所執為愛為憎者,未必過去之為疏為親者耶?既不知業力因緣,發心又不平等,執貪執瞋,認愛認仇,不觀與迦打延那見婦食魚打犬之事乎,從此可知怨親之無定矣。
  藏王持松德尊,為文殊化現,其女死,求蓮花生大士加持,作法勾回,頃間仍死。因示持松曰:「子女為業力因緣所和合,縱有善業,或得加持,當下世受。且汝女過去為一蟲,汝誤斃之,願其當來為王女,得享受,今報盡矣!與汝因緣亦盡,故不復生也。」以文殊化現之持松,其女亦受業力支配,縱得大士加持,也無可挽救他。
  又昔有四子,為母造塔。圓滿迴向時,一云:「世尊說將來北方有佛法,我願為王,宏護正教。」一願為傳戒比丘;一願以密法為方便,護法降魔;一願為王臣,請師求法。此為持松大王、菩提薩垛、蓮師,及王臣把麥扯姐之過去因緣。故知大德等出世度生,亦以因緣和合,且見願力無邊不虛發也。
  「阿底峽尊者由印度入西藏,一日將歸,弟子請其故,尊者云:『汝等均隨順我,我難修忍辱。』後尋一慢心人在側,常以為忍辱境焉。」此說仇人為增上緣,正為自己修菩薩行也。應知對自不貪愛,對人不瞋恨者,為修第一捨心。抑知仇人使我受苦,親愛者獨於我無苦乎?作是思惟,故當發平等心,怨親無二。
  修捨心者,當先以大仇人為境,視為無始父母,恩德最大。因畜類亦頗愛其子,自身不顧,必護其所生,縱猛毒如虎,亦不食兒,以是推度,父母之恩既大,則仇人非過去父母乎?次以平庸人為境,此以父母親眷為境,平等視之,是為捨無量。
  復思於彼如母有情,為報恩故,僅不瞋他,尚嫌不足,更當與之以樂。如有享樂之心,須在一切苦眾生身上著想,為慈無量。
  思彼造業受罪,念子救他,生度脫心,欲拔其苦,為悲無量令彼離苦得樂,深生慶幸,為喜無量。
  此總攝也,以下別說。諸與我為仇者,既仇我矣,為利害計,亦當發平等心,不但無過患,且有功德。否則再世結恨含冤,移易位置,報復無已。
如國際高唱平等,結果彼此各執愛憎,循環圖報,故世界無寧日。倘平等心生不起者,當啟請上師、三寶加持,發起乃已,不假造作也。
  「阿底峽尊者常見貓犬,亦撫其頂曰:『汝信心清淨啊!』並以慈眼視之,願三寶加持,令得快樂。」又云:「對出門人、久病人、老年人,或父母等,均當特別發心,隨順憐憫,如信空性一樣。」應發願自今日起,乃至成佛,不瞋恨一眾生。扼要言之,為一切有情義利,當如為自己義利一般,是為平等捨心無量,應如是修,若報父母恩,最好當勸請皈依三寶,勿傷生養親,反成罪過。
  「釋尊當升忉利天,為母說法。」此為報恩之大者。蓮師云:「老年人當隨順恭敬,令他歡喜。」此謂父母無不愛其子女者,倘違逆他,他必傷心。如鳥雀翼卵,大則飛去,須知慈母愛汝,實過鳥雀,汝非畜類,不當令起歡心耶?吾人之慈無量心,如是應修。
  入佛子菩提行論云:「修悲心者,須看殺房牛場,及殺雞、鴨、魚時。」特別又見處決罪犯,繩捆刃加,當想我是他等,剎那火熄,生大恐怖。觀其觳觫之狀,牽耳狂吼,欲飛無翅,雖非願意,而實無可避免。且彼既未昏醉,又非無心,見彼刀,寧不痛苦?若畜類並未犯罪,而受刃無救,我不救之,誰負此重擔耶?倘知業力果可怕,則聯想此時造業之人,將來均不免苦,又當如何救度之耶?由是想六道苦,我如下墮何能承受?我此時幸未墮耳!若我父母下獄,能承受耶?當廣大發心,想虛空無邊,眾生無邊,煩惱、業障亦無邊,則無始父母,均在三界輪迴,受諸苦惱,豈不欲其遠離眾苦共成菩提正道耶?如是觀察思惟,縱此時不能救度,或不欲救度者則亦已爾,乃悍然不顧而恣口腹愛肥鮮,食眾生肉,應當作何感想?若為車夫二百錢,爭執罵打,我如果是他,又當作何感想?若羊牛剪毛,毛殷血點,駝馬乘載,重且加鞭,彼固不知呼籲,若吾人試拔一毛,試受一刺,又當作何感想?細魚小雞,活烹快嚼,如果家中牙牙學語之小兒女,又當何感想?反求諸已,人胡不思?彼是不思,思之何若?甚謂不食彼等,則盈天下皆是,亦若畜類供人食為應有之果報也者,然則人類獨不畏果報耶?是應從聞而思,易地以處,不當置佛語教義於經上口頭,則自他均得受用矣!
  巴祖仁波切云:「出家喇嘛汝責最大。時當末法,外道熾盛,往往不知三寶,當思世尊七日不出家,則為金輪王,乃唾而棄之,現比丘相,受苦求法,彼豈不願享受?只為眾生苦痛,欲令解脫耳!汝等出家人,乘駝牛,索鼻繫走,血流汗下,牢拴毒打,晴雨不顧,登山臨水,曾不稍休,是牛豈不可憐?又修法時著佛衣,誦惡咒,灑芥子降伏,使為怨仇,不息瞋心,常思害人造業,是鬼豈不可憐?此殆無大悲平等心之過。」
  若未見空性用火壇降伏者,不如常於飯時捏團,念六字大明咒,加持施之,實較勝也。「密勒日巴尊者在隆穹主坐山,見鬼物甚多,不畏惡咒,因思上師教以發平等悲心,是心一起,鬼皆散去。又一次山神來,以咒降伏,神云:『魔起自心,汝不通空性,故欲咒我。汝亦知一切怨魔皆前世三毒所引生者,豈嗔心所能降伏耶?』」
  巴祖仁波切云:「修法殺羊祠之,或以鮮肉供金剛者,均非是。因佛法內外從皈依起,皈依首當戒殺。大乘菩薩發心救眾生,既不能超度,已失悲心,如再殺生修法,顯背教理,藏中有修秘密法生起次第供五肉,視為甘露者,係自死之馬、狗、象、紅牛等,決非生殺。且當自通空性,令變甘露,平常亦不用不食,只用素供,即供護法亦可不用酒肉。倘以生殺之肉供金剛者,恐自己亦要昏沉。試問:殺子供母,母能食乎?況自造魔病,反害眾生,其心安否?故知殺生設供,金剛等必不領受,召請亦必不來,徒為魔鬼所食,故偶爾小有效驗,此魔力耳!然魔以後更當求食,作害不已也。」
  入佛子菩提行論云:「殺生供佛,彼大乘化現而來者,必不受供。此為邪供,供者不獨無益,且墮地獄或變猛獸等。」此等犯戒,並失慈悲心耳!故世尊在世時常云:「修法者不必他修,惟修大悲心而已!有此即一切成就。」又:「大德康巴龍瓦,終日以披單蒙頭,觀六道皆苦,時思救度。」又:「朗倘巴一生只修慈悲觀。」蓋慈悲心一起,不惟不會再造罪,且宿業亦盡消除也。大小顯密所以無分別者,以殺戒相同,亦同此慈心悲心耳!
  印度無著論師,常往雞爪山求見彌勒,閉關六年未得夢瑞,歸途中見人以細布磨鐵棍,欲令成針,因發精進心,復閉關三年,亦無所應。又見人以雞毛拂水擦岩陰,似欲毀除而見陽光者,更發心閉關三年,卒無所顯示,以為無緣也,乃歸。將抵城,見一癩犬患腿瘡甚苦,膿血被體,蟲聚而嘬之。意良不忍,欲去其蟲,又恐蟲死傷生,乃割自肉飼蟲,並以舌舔犬患處,令皆離苦。俄頃間,彌勒已在當前矣!因頂禮請問何以十二年不見?彌勒云:「吾十二年間,常在汝側,以汝業重而發心不真,故不能見我。今汝菩提大悲心猛利生起,業力隨盡,故能見我也。」又說:「若不信者,試看十二年來,吾日日在汝左右,致衣上唾痕已滿,惟汝不見耳!」因坐其肩令路人視之,獨一老媼識為菩薩,餘仍見癩犬也。後引無著升天述論而垂教至今。是故當知,菩提心從大悲心生,大悲心生則菩薩即在當前也。
  龍樹菩薩云:「人救度有情力不足者,有慈悲心即足矣!」又云:「如母無手,見子落水,雖不能救,心大悲苦。」吾人之悲無量心,如是應修。修喜心者,先以大福報人為境,慶幸前修,發隨喜心,勿瞋嫉他,仍當祈願令他圓滿,並願一切眾生皆有福報。初從親屬起,次中庸,次仇怨,如同樣發起是心,即為平等無二矣!以嫉人與人無害,自反造業,既不見人功德,亦無受學菩薩戒之堪能,因菩薩等以身根受用一切棄捨,而饒益受苦眾生也。
  「密勒日巴尊者弟子眾多,有無信心者,尊者為顯神通,亦生疑忮,且欲毒害其師,後墮惡趣。」故無隨喜心者,不見人功德也。又二出家人,各執門戶之見,爭收弟子。一日,一人犯戒,嫉者呼侍者曰:「爾來!我告一奇聞。」說彼犯戒事,言之色喜。薩迦祖師某大德聞之,心生悲憫,向弟子云:「彼人犯戒,此人嫉喜,皆成過患,惟嫉人者較犯戒者為尤重耳!」又如:「駝馬失子,不食水草,雖至命終,亦不忘失,一朝得之,生大歡喜。
」吾人之喜無量心,如是應修。
  此四無量心,為發菩提心之根本。歸納言之,能清淨平等發心,即為具足。阿底峽尊者一日手痛,呼弟子登巴格西來加持之。登云:「用醫藥乎?」尊者云:「汝以清淨慈悲心來加持足矣!」藏中送別,常云:「願汝發清淨心。」因心若清淨,一切羞恥,均成善法;否則縱修秘密法,或致本尊變魔也。
  「過去有母女渡河,忽山洪暴發,各欲救拔,不濟,皆溺死,以心清淨故,同生天上。」格西卡若巴云:「你們心要清淨,不可計較一切,恐計劃未成,又墮六道輪迴矣!」須知學佛人,應當時時觀照自心,不要放逸,有清淨因,自得清淨果,其他勿求也。
  入佛子菩提行論云:「人每不欲受苦,而偏作惡,圖快樂而不為善。」此不知食米當種良稻而下稗種也。進一步言之,能發心令他如意,則他人如意,自亦如意。以有廣大菩提心,諸天護法必時時護持之,寧有障難耶?「捫恭甲格西於頂禮三寶前,必發淨心觀照,自念我為何事而禮拜耶?」以心如猿猴,奔馳不已!以繩牢繫,不使放縱,正恐其脫走出生過患耳!
    2 正發菩提心
  正發此心,分三:
(一)如國王先得威權,次施號令,是自利而後利他。
(二)如舟子渡人,有同登彼岸之意。
(三)如牧人先令牛羊不缺水草,不被獸傷,務使離苦得樂,如諸大菩薩之願力。此為最上發心,(二)為中等,(一)較淺也。
  就十地五道說:「發心又分四種,矢願度生,為入資糧道,因一切作為,皆是大乘資糧故。」即說前剎那發菩提心,後剎那已是菩薩,是為初地;初地以上為入加行道,七地以上清淨究竟發心,為入見道。八地以上不退轉發心,為入修道。十地以上直至菩提,為究竟道,以無垢圓滿發心也。
  又就發心次第說,有願菩提心,及行菩提心。入佛子菩提行論云:「發心雖有二,此二仍為一。」如我將往拉薩,此為願心,驅車前進,即為行也。又說為利眾生願成佛,與不離願心廣修六度、四攝而底於佛果之二也。吾人為大悲撓動其意,最上發心,為令一切有情離苦得樂,故決定誓願,願趣十地五道通達無我,直至佛位,此為勝義菩提心。發誓願已,以儀軌受戒領法,如理作意而修,是為世俗菩提心。一謂發願受戒為世俗,領法進修為勝義也。發願如播種子,倘播後不問兇、荒、旱、潦,及牛羊踐踏,此為有願無行,是故得戒後,應修此心。於皈依境中,一心清淨,想有情眾苦,為無明蔽覆,未遇善知識,如生盲失導,當如父母行乞,我居宮殿,作是思惟,發八大菩薩之願,度盡眾生而後成佛。
  「釋尊初轉法輪時,即說八萬四千法門,當以菩提心為總攝門。」因眾生病多,此如萬應甘露。已發心者,雖念一頌,或說一句,亦有功德,以菩提心威光熾盛故。「阿底峽尊者入藏,常思受戒領法之師覺生領巴,一思其名,必合掌流淚。弟子詢之,則云:『為眾生事,師恩最大,且曾教我發菩提心也。』」此謂傳菩薩戒之上師恩德甚大,以曾示我度生成佛之道路。巴祖仁波切云:「一切尊重之世尊,是真以清淨三門行持而成就者,此法真實,吾人當真修也。」
    3 發願行持 分二:
一、願菩提心。又分三,謂平等發心、自他相換發心、利他發心也。
  平等發心者,願戒云:「我與眾生無二,無始至今,長受輪轉,皆因無明執我故,以有此心,一切皆錯。試思我餓他餓,寧有不同?如蚊蟲吮我,我當發心飼他,慈心一動,種子已入血中,令他飽滿,亦受法施。此其最小者,成辦當易,是為發心方便。如再殺之,既犯五戒,又造十惡,尚侈言度眾生耶?並此而為難者,則所謂菩薩發心欲其離苦得樂,又當從何處發心修學耶?巴祖仁波切云:「以水燙臭蟲者,必墮地獄。」如起瞋心時,當想我曾發心,生大慚悔。勵力隨願而行,由小漸增,久久自然串習成大菩提心也。倘此心生不起者,再想諸大菩薩初為凡夫,正與我今日相同,只不為己之一念而得成佛道,乃與我適不同耳!盪巴桑結云:「眾生如何想,汝當如何想,此為圓滿法要。」即謂我若與眾生求樂之相同,當先隨順眾生,不起瞋念也。
  自他相換發心者,想當前有極苦眾生,我應以我之福報受用給與,當他入氣之時,即已一切得到。次想他之業障苦惱為黑色,我一入氣,令入我身,我當代受。只閉目思惟他樂我苦,常常觀想純熟,在一呼吸間,於取捨苦離所緣,想到即互換也,並請上師、三寶加持成就。故吾人於有病時,當想代眾生病,快樂時,當想給與苦眾生,此為大乘人真正法要。如此心無間生起,則無始以來多生累世之罪業,即可因此而獲解脫也。「世尊在過去因中,欲乘舟入海取寶,其母牽衣阻之,乃忿然絕裾而去。後入孤獨地獄,見大鐵輪旋轉頂上,血髓橫飛。因自懺云:『世間逆子如我者尚多,此苦甚劇,於彼將不堪任,我願代彼盡受,使其離苦。』發願訖,輪忽飛空,隨即捨報升天。」又:「假醒巴格西案頭常置一書,其中開示云:『好的叫人受,不好的是我受。』人見之以為希有。」又:「下那巴格西終身行持,惟修互換菩提心。且云:『修此者,不但消此世病苦,亦能降伏魔怨。因有悲心能替他受苦,則一切旱潦災疫,均不為害。」
  利他發心者,謂只知利他不知自身,發心以此為最。是以我之福慧身根受用等,不顧一切而給與眾生也,「寂天菩薩見乞丐受凍,即解衣衣之。」又「阿底峽尊者之師降比持世菩薩在一處講經,見人擊犬,菩薩忽由座上跌地呼痛。人皆不信,菩薩袒背示之,紅色杖痕,正犬受擊處也,犬乃無恙。」又「阿底峽尊者之師大馬日且打悲心甚重,鄰人有疾,醫云:『須食人肉。』大馬即割而施之,但因未達空性,傷痛甚苦。病者癒來慰之,答云:『我死亦無他也。』後夢中見白衣人來撫其患處,醒即證得空性,見龍樹菩薩各論,了達無餘。白衣人即觀自在菩薩也。」又「世尊為妙法蓮花王時,國有大疫,病輒死。醫云:『非若黑打海魚莫能救。』王以魚難得,且殺生不忍。因此於四月十五日在佛前發願,願變魚救民,竟墜樓死。後病者果得海魚,全活甚眾,眾欲報恩,忽空中自言為王,勸人修十善業,即報恩矣!」又如「世尊以身飼虎」、「頂上寶國王以身施人」等故事,恐繁即止。皆是菩薩饒益有情不惜身根受用之所為也。
二、行菩提心,即廣修六度也。此中分六:布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度,為前方便,智慧度為究竟。
    一、布施度。分三:財施、法施、無畏施也。財施又分三:捨、大捨、無量捨也。
  捨者,從一百錢二百錢,及茶米細物皆是。大捨者,如三世五佛懺悔文所云:「一摶之食,須發心清淨。」或念咒撒米,施水燒施,使恆沙眾中陰餓鬼,均得飽滿,或房舍、國城、妻子,用以布施均是。至以身根,及肉血等布施,是為無量究竟捨也。此如世尊飼虎,龍樹施頭,初學佛人,均不可不知,非至通空性不能成辦也。較容易者,即施水施煙至十萬,不間斷者,功德亦無量。登巴云:「我之受用,常欲全施而後死,汝等已至死時,尚欲聚積受用,是與我大異其趣也。」密勒日巴尊者云:「食物入口,若有人求,當吐出施之,要常思惟,他要我乃不給,必相爭競,一思至此,自得解決。」此為防過說也。出家人除三衣外,均可施人,重在法施,能說能持。故謂出家人作貿易易得財布施,此大錯,因出家人不施受用何用貪求?法施者,自心清淨為一切眾生遠離眾苦而說法念誦,應無絲毫染污心,方成功德,如已證人空者,度生尤易,有人問阿底峽尊者云:「我何時可收弟子及度生薦亡?」尊者云:「須發清淨心,或通達空性,或到初地菩薩也。」
  又登巴有弟子欲收徒眾,登巴云:「如我無進步之數取趣,不能加持人,只如空瓶瀉氣,所傳口訣,酒糟無味。有如以燈授人,人亮我黑,何能燈燈相續耶?」又阿底峽尊者云:「末法度人難,不如先坐山修四無量心,及菩提心,對治貪等三毒。」蓋凡夫如藥樹,果尚未熟,不能愈病。以菩提心方在萌芽,人來頂禮,則自然清淨,一聞人罵又起瞋毒也。盪巴桑結云:「我執未除,勿亟亟度生,應先自修施水施煙,及以身供佛。先斷我執,然後可以作度生事業。」如是應知。無畏施者,為有情作依怙,或護持他,死無恐懼也。如將殺之雞鴨等,臨時放生,此最饒益。釋迦世尊云:「有漏中,惟無畏施功德為大。」故藏中禁人打獵,豈無故歟?
  密乘戒對布施最重,殊勝灌頂、皈依、根本戒,猶重饒益有情。寶積部中說四種施,亦為重要。因密乘根本,本在五戒,大小圓融,倘謂學密法不重小戒,是乃大錯,如登樓不從第一梯起,何能登上?
    二、持戒。分三,謂:律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒也。
  觀察自身於身三、口四、意三發起動作,勵令清淨,遠離不善等,是謂持戒。與律儀相順者,謂守護七眾別解脫等戒也。又以清淨三門,禮拜供養等,或行住坐臥,時時觀照緣於六度,不少間斷,如見一小塔亦當禮敬圍繞,是為攝一切善法。又於有情以無我心緣於四攝,自不生罪,且能利濟,令他脫苦,若見一微蟲,救護利他,或念誦迴向眾生等,是為饒益一切有情。然能持戒者,又不可有慢心也。
    三、忍辱度。分三,謂:耐怨害、安受苦、於法勝解也。
  如果打我或罵我,安受不瞋,更以慈心,功德迴向,因瞋心能斷一切善根也。入佛子菩提行論云:「千劫善根,生剎那瞋心,能令斷除。」盪巴桑結云:「怨來是業,瞋不能解,當以慈心對治。」阿底峽尊者云:「忍辱可解冤仇,他人仇我,當思為父母,自然不瞋,若亦為仇,則心永不清淨矣!」以我再瞋他,雙方造業。能對治瞋心,即是修忍辱,即是圓滿福慧也,如云:「某也行持好,惟脾氣太壞。」此成笑語。出家四條戒云:「他恨我不恨,他害我不害,他打我不打,他罵我不罵。」應當了達法義,心如綿軟,立卑下處,惡衣惡食,以慈悲為主。倘不能者,自云得戒定等,實造業也。
  學佛行持勿畏苦,煩惱飢餓,均當忍受。「世尊過去求法,他化自在天人,故來作撓,忽見大火聚,天母云:『大火聚中,尚求法乎?』世尊以為魔,入火不燒。」阿底峽尊者云:「一心依法,縱窮至乞丐,死入地窖,亦勿悔也。」以學法人本當獨處深山,如密勒日巴尊者之蕁麻充饑,精修不退。藏中常云:「某也世法好,恐佛法不能好。因一針二尖不為用,一馬二頭不能騎,世法佛法不能兼善也。」
  巴祖仁波切云:「世尊入山苦修,捨輪王位,正為世出世法不能同修。」「某大德學法食樹皮九年。」「無垢光尊者五閱月食丸藥二十一粒,以布袋為衣被,坐而成就。」
  智悲光尊者云:「有修持佛法而想衣食自然能來,如思衣得衣等恐未成佛,已成魔矣。」
  下哦巴格西云:「真正學佛,須有乞丐心。」如是思惟,修法勿求受用。因有受苦心,行持精進,天人當為供養,決不餓死,縱死亦骨貴如金。當如密勒日巴尊者發願:「我病無人問,我死無人哭,屍如死狗,身當餵蟲,此為滿。」有願學佛謂生活尚未解決者,此為捨本逐末,亦思追求衣食者,往往生過患。而衣食得到又易造業,或反出障難,如待死王臨頭,欲修無及,豈不深悔?豈不痛惜?!世亦有必待生活解決而後死者乎?是不知安受苦忍,正是法要,正是修持,為一切成就之加行,得佛果之階梯也。甚深般若,特別為大圓勝慧,不可懷疑。如不了達,當求上師、三寶加持,增長智慧。如不求而謗,或棄而不修,成地獄業。疑不是法者,將來必多劫不得聞法。
  「阿底峽尊者入藏講經,有印度二比丘,律義清淨,初聞尊者講人空,極讚殊勝,後聞法空,愕然掩耳。尊者云:『此僧戒淨而不聞大乘,恐亦難得佛果』。因生悲憫。」又「世尊轉法輪時,下根聞般若,即謗而墮地獄,後信解為大乘法要,剎那又生人中」。當知甚深法義,甚為重要,如難淨信,當自慚根淺,幸勿生謗造業也。「印度有學人,發心清淨,眼病求醫,醫令點灰即愈。又一人病眼,亦點灰,無效。」此根器不同耳!淺者不肯修學,深者不生勝解,是終無佛法可求也。
    四、精進度。分三,謂:擐甲、攝善法、饒益有情也。
  聞大德言,彼成佛者,均有福慧,自謂弗如,此無精進心也。當思我不後人,況我較他業重,應當人一我十,人百我千,勿生怯弱,生死以之,如著堅固鎧、意樂甲、勇猛前進。如得大法,當深生慶幸之心而立願苦修也。發是心印,不稍間斷,勿待後推緩,如於念誦時飲食,當思念後再食,恐時不待我,時時作是念。若見蛇墮於前,棄坐即走,如救頭目,不假思索,而起修六度萬行勿懈也。
  大德馬剛德云:「吾人當思日在牛羊圈中,漸次輪到,不得倖免,莫待死時始著忙也。」又某尊者云:「如以世間事未完者,須知本無完時,倘學佛法,起修時即為完矣!」因於此起修,彼自減少,如未起修,終無完時,是應不顧一切而修也。又復當知,世間一切,如石擊水成紋,愈重而圈愈大,不擊則無紋,則為完時,此喻不貪著他,自不累我。是當從聞啟信,觀無常勤策而修也。有人於此,曾一年兩年閉關,或修四加行圓滿,自為滿足,此是大錯。當思盡我形壽清淨三門而修,某大德開示云:「修善法者,當如駝牛食草,一口未盡,又視二處,二口未盡,又視三處。」謂精進發心,亦復如是。
  智悲光尊者云:「自已年高名大,如格西活佛,亦應精進,如以為不修亦成佛者,此是大失謬。」又:「阿底峽尊者每日造小塔無數,弟子苦之,擬代作,尊者云:『我飯你們吃,我何以飽?豈不餓死耶?』」比喻善巧,當思未至菩提之間,要力懺力修。除罪生福,時時觀念,淨依三寶,勿自滿足。成不成由他,當猛力精進勿退也。故說智多精進、少則不成,智短精進、長則不成者。智悲光尊者云:「有戒等而不精進,如船無舵。」以戒等五度,無精進心,不得達彼岸也。故學人於食時、臥時,早遲多寡應有規律,可望即身成就,倘一曝十寒,終成空過也。
    五、禪定度。分三,謂:初安樂住,次解疑,終究竟無念也。
  初,以止觀習定,貪想樂明無念,身心安樂而住。次,無貪想樂明無念之心,以通達性空解疑,終證得空性法爾無念為究竟。
  初修,依七種坐法(毗盧七支坐)即跏趺坐、兩手定印、眼微合、身端正、兩肩平、頭微俯、舌抵上顎等。身端正者,一身不正則脈不正,一心安住,不著一切,自能引發正定也。禪定對治散亂,須於寂靜處修,遠離塵囂,及團體眷屬等,要想臨命終時,一切終當捨離,此時何須貪著,妨害修學。密勒日巴尊者告弟子云:「入山靜修,快如成佛,以人多易起三毒,心不清淨,貪受用等,亦從此起。」昔有大德開示云:「誰有受用,誰貪;誰多受用,誰更貪。」謂無受用者無人嫉恨,有受用而思保存、畏損害,均為障難也。
  龍樹菩薩云:「初求受用造業,保持則貪,畏損則瞋,無不造業,受用誠害物也。」本來除衣食外,雖多何用?亦有多而不捨者,多反為累,縱南贍獨有,有何趣耶?如以煩惱或生命求受用,則惡業所成之受用無多,而業果已須彌矣!如是當知,世間一切受用俱不堅實,死時兩手空空,何如積聚二世資糧,無偷無損,自得享受,故不為後世而為現世者,凡夫也。要當於不堅受用,如唾棄捨,惟修學福慧,則勿令貧乏,坐山巖間,與木石居,時時觀照自心,勿令放逸。依三世諸佛所攝持之上師,請求加被,則一心住定,無沉無掉,易得輕安矣!
  密勒日巴尊者入山坐靜,發願下山即死,並常自責云:「雀鳥均無,汝出何所視?汝死時知否?」佛說月光經云:「自心清淨,禪定自成,靜地修持,無仇無親,行住坐臥,均為善法。」先想禪定功德,遠離一切過患,此為加行。久久思惟,將貪、瞋等心,調伏不起,即能安住於定。善根淺者,對治貪妄,當入清淨山林,較易修也。在昔世尊尚坐山六年,過去大德,多在山林苦修,迄得成就。此顯示寡欲知足等,為禪定之前方便,至樂明無念,廣如大圓勝慧中說。
    六、智慧度。分三,謂:聞慧、思慧、修慧也。
  初,聞慧從文字句義生。次,如理思惟解問了達,並想有障無障,能自決定,為思所成慧。了解理趣,於靜處修,得究竟勝義,見空性,遠離邊見,是為修所成慧。吾人於聽解行持,應以外六塵為幻境,知是無明二障所現。如幻師以木石藥等咒成之象馬,又如乾達婆城,本來不真,近無遠有。又如夢,如虛空,如池花鏡影,如空谷回音,應如是思惟,如是進修,知為自心所現,假設施故,自然不起貪著。若小孩見刀、見花、見乳,不起分別,不生恐怖,則勝義通達,空見得生,是為智慧到彼岸也。
  六度總攝,每度分三,為十八支分。又每度皆具六度,比如法施講經,以能講所講等為布施;無貪清淨為持戒;反覆申說不厭為忍辱;尋求義理無間為精進;深悉法要無散亂而講為禪定;離開三輪相為智慧,餘可例如。
  復次,廣說六度。密勒日巴尊者云:「一切不為我,以外無布施;心口相同,以外無持戒;於其義不恐怖,以外無忍辱;行持不間斷,以外無精進;行住坐臥清淨,以外無禪定;了達空性,以外無智慧;身、口、意三門清淨,以外無方便度;四魔降伏,以外無力度;成佛度生,以外無願度;能識能破三毒,以外無智度。」
  阿底峽尊者弟子登巴格西問尊者云:「行持以何者為最上?」尊者云:「無我為學問第一,調伏身心勵令清淨為持戒第一,利他不貪為布施第一,知一切如幻為對治根塵第一,不同凡夫為行動第一,遠離三毒為成就第一,一切不貪著為神通第一,常居卑下為忍辱第一,捨離世事為精進第一,妄心不起為禪定第一,一切相不取不著為智慧第一。」
  智悲光尊者云:「自知足者,必有捨心為布施;一心想上師、三寶是依怙為持戒;不嗔打罵為忍辱;施等齊修為精進;修本尊觀想明顯,三寶具足一心無沉、無掉為禪定;深生空見不著實相為智慧。」菩薩所緣行相,不離大悲心,解證空性,是為六度齊修。
  灑爾哈祖師語錄云:「無悲心而通空性者,不得究竟菩提;有悲心而不通空性者,不能解脫輪迴。」因通達空見,為智慧,非悲智雙運,無能證菩提,悲智具足者,不捨眾生,不住涅槃,是為菩薩殊勝行,小乘人固不堪任也。
  龍樹菩薩云:「勝義(般若空理)與悲心同修者,成菩提道路也。」阿底峽尊者示腫登巴云:「勝義悲心為法藥之王,對治凡夫一切三毒重病。」又云:「證得空性,決無三毒煩惱。如有者,只是在口頭、書上了解而已!真知者,已如棉花柔軟矣!究竟般若之理,是法我皆空,即空之義亦矣。」又云:「菩薩所行即為六度。見空性者,自然見內外受用不起貪著為布施,不起垢心為持戒,無人我為忍辱,知法義深求無間為精進,不取外緣為禪定,不著實相為智慧。」又云:「悲心與空性,為成佛要件。通達空性為見,見淨為定,悲空無二為戒。三者具足日常精進修學者,夢中亦能通達其義,顯現成就,或臨終顯現,或中陰身顯現,故雖不能於生前成就,亦可於中陰時成就也。」是故說八萬四千法門,以悲心、菩提心與空性不二之理為第一,如點燈燃,非芯油等和合不成。
  康、藏有修生起、圓滿而成魔者,即不達空性與悲心等和合之過患。「有二喇嘛朝隆大德,至門,目光炯炯。大德云:『汝修馬頭金剛,觀想太惡,頂上要空一點,可多修圓滿,少修生起,發大菩提心,不然則成魔矣!』」此殆嫌其太起瞋心而修,不達空性也。以無菩提心即與外道法相同,以外道亦觀想氣功,惟無皈依處與菩提心耳!是知佛道離二不成也。
  格西喀那巴云:「吾人從皈依起,最勝秘密法止,如不捨世間心,即修本尊,已現瑞相,此亦為根基不固,如在水中也。」以無菩提心,不捨世間,如築宮殿於冰層,不久消沉,因得人天或墮獄,均甚危險,有謂皈依為初基,無關緊要,此為大錯。若無菩提心者,變成邪魔外道也。蓋大菩提心,當從見佛歷史及三寶功德而發,非可勸請隨喜者。自己行持,覺得了解般若,通空性,定得下,或得天耳等神通,見本尊等,如此境界,固是由行持精進而得,但要知道是從大悲心來。若從慢心、貪心為我心而得者,必造惡魔。
  又復當知,前五度為大悲所攝,後一度之聞、思、修三者,菩提心有何可少?如聞法為眾生而聞,如是思惟,如是修持迴向,方是六度齊修,故說悲智不二,並非由此生此。以救眾生心切,聞時即思即修,此心同時而發,無初中後,不可分離。是謂行一法即遍一切法。若只隨便修持而不聞思,如上岩無手,其可得乎?比如皈依,想眾生同時皈依,為生起次第。觀六道苦,由皈依境中放光加持,為圓滿次第。再使眾生皆成本尊,並以功德迴向等,為秘密法生圓二次第也。故說佛法雖深廣若海,有菩提心者,法法皆可成就,如糖無中邊,只是一味。
  阿底峽尊者,至後藏勒擋地方,有學問者三人來同辯論。尊者云:「辯論教派,如內外大小顯密,縱講說多,皆妄念所成,人壽無常,何暇喋喋為也?」又問行持之法,尊者云:「虛空無邊,眾生無盡,如發廣大菩提心,修二資糧,以功德迴向,此為究竟行持。如只在辯論教派,或文身句義,此書本上學問,無益於人我也。」又尊者告羅雜哇(接尊者入藏宏法者)云:「汝通曉三藏,若但從儀軌修學,恐尚不足,須要大小顯密圓融總攝而修持。謂:紅牛、犛牛、駝牛之奶,不皆可成酥耶?且諸法不能遍修,須以上師口訣為殊勝教授,戒條尤關緊切。如依此而修,則吾入藏當有益,否則汝三藏皆通,可以坐而成佛,又何須吾入藏耶?」行持要得清淨境界者,須從對治三毒入手。倘謂已見空性,人躡衣襟,輒怒目相向,或不以仇怨為父母者,此行持尚遠也。博多瓦問格西登巴:「佛法有何分別?」格西曰:「能對治三毒,即是佛法;同乎凡夫,和乎世間者,非佛法也。對上師有淨信,重口訣,視眾生平等,即是佛法,否亦非是。
  又見定戒三者,三根各別,于黑、白業果了然深信為真見,為下根;知內外一切法,了解有無空者,為中根見;通達般若與大悲無二,為上根見也。觀佛相明顯能定得下,為下根定;知悲空不二,一心不亂,為中根定;不著能所三輪,現證空性為上根定也。懺修黑白為下根戒;於資糧無貪,知一切如幻,為中根戒;修一切善不求福慧,見空性,為上根戒也。以此行持無我,無妄念,一切清淨,是為初地境界。」
  又格西著述中說:「聞法要圓融攝持,獨一而修,此為最要意義。」無垢光尊者云:「佛法如天上星、地上樹,依法而修,何時可完?但成佛佛要,是在能圓融一切無二。」盪巴桑結云:「小貓求食,各處尋伺,依善知識揀擇,亦復如是。」此謂法門甚多,文武本尊各不同,如聞時有菩提心、四無量心者,則一切相同。思時解釋文義,如剪羊毛,次第勿亂,認清進修時,當如啞子,一切不管,無垢而修,決定得到晴天無雲境界也,仰米達果善知識云:「聞、思、修三,應同時進趣,聞了即解,解了即修,此為最要。」如聞戒殺,想犯之必墮地獄,堅決不殺,是為圓修,亦為三圓滿。一切圓修多得者,即增上慧也。又如以油燈供佛,發願為菩提心。為眾生而供為布施,恭敬為戒,不懼冷熱為忍辱,無間為精進,無散為禪定,三輪空為智慧,具足六度功德迴向,為菩提行。菩薩為眾生事,不求自利而自利,正如田中種谷,草亦隨生,是不求而得者,如只求草,轉失義利。故說大乘發心,一切圓滿,此為一切法究竟義,如是應知。
  巴祖仁波切求加持偈曰:「我入大乘菩提心未生,六度齊修願行悉為我;與戒相違功德無所依,速生勝心求上師加持。」
  菩提心迴向偈:「菩提勝心微妙寶,諸未生者願速生;若已生起勿退失,輾轉向上益增長。」唐天寶年間,西藏王持松德贊迎請印度靜命大師入藏。王手捧金沙供養。靜命大師曰:「昔在迦葉佛時,曾在尼泊爾大塔之下,與王同發共來西藏弘法之願,大王憶及否?」以大師加持之力,王得憶宿命,因此王大信服。
  西藏地多惡鬼神作諸障難,靜命大師建議迎請蓮花生大士來藏,降魔弘法。大士以神通力悉降服之,永為護法之神云。持松藏王后讓位於弟松內,而自出家為僧,號寶光。宋真宗8-9年左右,藏地派卓彌、釋迦智二人率領學人赴印度求法,勉之曰:「戒律乃聖教之根本,般若是聖教之心臟,密法為佛教之精髓,皆當善學!」後來他們及其傑出的弟子薩迦寶王,就是藏密薩迦派之創建者。
         義淨三藏取經詩
  晉宋梁齊唐代間 高僧求法離長安 去人成百歸無十 後者要知前者難
  路遠碧天唯冷結 砂河遮日力疲殫 後賢若未諳斯旨 往往將經容易看
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