│││││││ ││├─卯九 顯見超情 分四
│││││││ │││┌─辰一 正遣自然 分二
│││││││ ││││┌─巳一 阿難約徧常義疑自然 分三
│││││││ │││││┌─午一 領性徧常
│││││││ ││││││ 阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。
│││││││ ││││││ 此一大科，顯見超情。以見性不變隨緣故非自然，隨緣不變故非因緣；自然、
│││││││ ││││││ 因緣，皆是妄情計執，見性兩皆不屬，故曰超情。誠如法王所說：誠者實也；
│││││││ ││││││ 法王所說，指如來上文諸科，所說徧常之義。覺緣指見性，謂親依覺性具有能
│││││││ ││││││ 緣之功能，故稱覺緣。徧十方界者：乃稱性周徧，不分科中，見性徧見一切，
│││││││ ││││││ 同體不分；不雜科中，見性周徧，非汝而誰？此二科俱成真義。湛然者：如寒
│││││││ ││││││ 潭止水，湛然不動，領不動科中，身境動搖，見無所動；無礙科中，身心圓明
│││││││ ││││││ ，不動道場之義。常住者：領無還科中，若真汝心，則無所去；不失科中，
│││││││ ││││││ 雖稱顛倒，無始不遺之義。性非生滅者：領不滅科中，彼不變者，原無生滅之
│││││││ ││││││ 義。如上諸科，俱成常義。阿難躡之起疑，疑濫外宗，遂計自然。既破自然，
│││││││ ││││││ 復計因緣，皆是識心分別計度，妄情用事耳！
│││││││ │││││├─午二 疑濫外計
│││││││ ││││││ 與先梵志，娑毘迦羅，所談冥諦，及投灰等，
│││││││ ││││││ 諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？
│││││││ ││││││ 先梵志是古來梵志也。其人自謂，梵天苗裔，志生梵天，即婆羅門種。
│││││││ ││││││ 娑毗迦羅，解見序分中。冥諦，為冥初自諦，是外道二十五諦中，第一諦也。
│││││││ ││││││ 彼數論師，計冥性是常，能生大等二十三法，與現今所說，湛然常住，性非生
│││││││ ││││││ 滅，義似有濫。及投灰等，諸外道種：投灰，亦云塗灰，有時以身投灰，有時
│││││││ ││││││ 以灰塗身，而修無益之苦行。等者等餘拔髮、熏鼻、臥刺、自餓、與持雞戒、
│││││││ ││││││ 牛戒諸外道種。此等皆心遊道外；種者類也。說有真我，徧滿十方：真我，或
│││││││ ││││││ 即二十五諦，末諦之神我。外道計我相有三：
│││││││ ││││││ 一、大我；二、小我；三、不定我。此所說覺緣徧十方界，義似有濫大我，
│││││││ ││││││ 如來所說徧常，與外道有何差別？
│││││││ │││││└─午三 疑違自宗
│││││││ │││││ 世尊亦曾於楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，
│││││││ │││││ 常說自然，我說因緣，非彼境界。
│││││││ │││││ 此舉昔日自宗。楞伽山名，此云不可往，非有神通者，不能到故。佛依此而說
│││││││ │││││ 《楞伽經》，表法殊勝，非二乘所能及。大慧菩薩，是楞伽會上當機，等者等餘
│││││││ │││││ 眾故。佛曾在楞伽山，為大慧等，廣辯內教，與外道不同之義。彼外道等，常說
│││││││ │││││ 自然者，清涼云：「無因論師，計一切物，無因、無緣，自然生，自然滅。」
│││││││ │││││ 如彼偈云：「誰開河海堆山嶽？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為
│││││││ │││││ 自然。」此則撥無因果，不立修證，佛說因緣以破之，故曰：「我說因緣，非彼
│││││││ │││││ 境界。」如楞伽經頌云：「我說唯鈎鎖（鈎鎖即是因緣，取相連不斷義，十二因
│││││││ │││││ 緣，名十二鈎鎖），離諸外道過，若離緣鈎鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞
│││││││ │││││ 鈎鎖義。」又因謂種子親因，緣謂資發助緣，內而三乘等性，須假宿生善根，
│││││││ │││││ 種子為因；復假如來教法，以為外助之緣，方生諸乘所證之果；外而百穀等物，
│││││││ │││││ 亦須種子為因，水土為緣，方生芽等，大異於彼外道所說，故曰非彼境界。
│││││││ │││││ 我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，
│││││││ │││││ 與（同也）彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？
│││││││ │││││ 首句判同外計。謂我今觀此，覺緣見性，亦成自然。非生非滅三句，謬取如來
│││││││ │││││ 所顯見性之義，以證成之。非生者，由來本有；非滅者，究竟不壞，即不失不滅
│││││││ │││││ 科義。若有動、有還、有雜、有礙、有分、俱屬虛妄顛倒，前顯不動、無還、
│││││││ │││││ 不雜、無礙、不分，故云遠離。此實大乘正理，迥超凡情外計，阿難不達，反取
│││││││ │││││ 之以證自然，故曰似非因緣（即自然），蓋外道自然，佛昔所破，今佛所說同彼
│││││││ │││││ 自然，此疑違昔宗。云何開示，不入群邪者：意謂佛之所說，與外道自然，或同
│││││││ │││││ 或異，固所未諳，云何開示分明，令知揀擇，不入群邪，頓獲無戲論之真實心，
│││││││ │││││ 而證妙覺明性之全體大用耶？
│││││││ ││││└─巳二 如來約隨緣義以破之 分二
│││││││ ││││ ┌─午一 責惑索體
│││││││ ││││ │ 佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！
│││││││ ││││ │ 此破自然。先呼當機之名，而責之曰：我今前來八番，如是開示，費卻許多
│││││││ ││││ │ 唇舌，或直顯旁通，或明彰曲示，種種權巧方便，無非將一真實相之道，告知
│││││││ ││││ │ 於汝，汝猶未能悟見性為真本，反乃惑為自然，豈不辜負於我哉！
│││││││ ││││ │ 阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。
│││││││ ││││ │ 若汝必定，以此覺緣周徧不動，性非生滅，以為是自然者，自當甄別明白，
│││││││ ││││ │ 有一自然之體方可。
│││││││ ││││ └─午二 詳與詰破
│││││││ ││││ 汝且觀此，妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？
│││││││ ││││ 以暗為自？以空為自？以塞為自？
│││││││ ││││ 此就中詰問。謂妙明真見、徧見諸緣，汝且觀察，此妙明見中，以見何者為自然
│││││││ ││││ 之體，此二句為總詰。此見為復下，約明、暗、空、塞四緣，逐一別詰。以明為自
│││││││ ││││ 者，謂以見明者為自然體。下三例知。
│││││││ ││││ 阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至，
│││││││ ││││ 諸暗等相，以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？
│││││││ ││││ 此難破。若以見明為自然體者，自然應當不變，既以明為自，只應見明，至於
│││││││ ││││ 明去暗來，應不隨緣，不能見暗，方成自然？以空為自等，例此可知。如是乃至，
│││││││ ││││ 超略以塞為自，應不見空？諸暗等相者：子夜黑月，雲霧晦瞑等，皆為暗相，既以
│││││││ ││││ 暗為自然體，自應不隨明緣，故難以則於明時暗滅，見性應當斷滅，云何明時仍舊
│││││││ ││││ 見明？既然明來見明，暗來見暗，乃是隨緣，有何自然之義？
│││││││ │││├─辰二 正遣因緣 分二
│││││││ ││││┌─巳一 阿難翻自然而疑因緣
│││││││ │││││ 阿難言：必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣生。
│││││││ │││││ 心猶未明，咨詢如來，是義云何，合因緣性？
│││││││ │││││ 當機聞佛難破自然，轉疑因緣。故曰：必此妙明見性，非是自然，我今發明，
│││││││ │││││ 必定是從因緣所生。此之發明，不是真智發明真理，乃是對待發明，故心猶未曾
│││││││ │││││ 明悟，必須咨詢（問也）如來，是前來各科，所說徧常之義，云何符合因緣性；
│││││││ │││││ 誠是未明，今教不但不墮自然，兼亦不墮因緣。
│││││││ ││││└─巳二 如來約不變義以破之 分二
│││││││ ││││ ┌─午一 約因破
│││││││ ││││ │ 佛言：汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？
│││││││ ││││ │ 因暗有見？因空有見？因塞有見？
│││││││ ││││ │ 上段以真如隨緣義，破其自然，此段以真如不變義，破其因緣。因是親因，
│││││││ ││││ │ 如種子；緣是助緣，如水土，故分而破之，此先約因破。佛對阿難言：汝言我
│││││││ ││││ │ 今發明，是因緣生。吾再來問汝：汝今因見明、暗、空、塞之境，見性乃得現
│││││││ ││││ │ 前，但此性為復因明而有見耶？為復因暗而有見耶？若因明有，即是以明為生
│││││││ ││││ │ 見之因，餘可以此例知。
│││││││ ││││ │ 阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；
│││││││ ││││ │ 如是乃至，因空、因塞，同於明暗。
│││││││ ││││ │ 若見性因明而有，則明為生見之因，及至暗生明滅，則汝見性，應隨明以俱
│││││││ ││││ │ 滅，不應當再見暗；如因暗有，明暗相傾，明時無暗，則汝見性，應與暗以俱
│││││││ ││││ │ 亡，不應當再見明。下因空、因塞，與此相同。
│││││││ ││││ └─午二 約緣破
│││││││ ││││ 復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？
│││││││ ││││此約緣破。復呼當機，謂汝此見性，於明、暗、空、塞四種，究竟以何為發見之緣？
│││││││ ││││ 阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；
│││││││ ││││ 如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。
│││││││ ││││ 若見性緣空而有，則空為發見之緣，及塞時空滅，則汝見性，應隨空以俱滅，
│││││││ ││││ 不應再見於塞；如緣塞有，塞空相奪，塞時無空，則汝見性，應與塞以俱亡，
│││││││ ││││ 不應再見於空；下緣明、緣暗，與此相同。
│││││││ │││├─辰三 迭拂妄情
│││││││ ││││ 當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。
│││││││ ││││ 當知者：應當起智觀察，了知見性，離四句，絕百非。精覺妙明：即是見性，
│││││││ ││││ 以不變之覺體，純一無雜曰精覺；以隨緣之妙用，靈明不昧曰妙明，此申其正義。
│││││││ ││││ 體既不變，故非因緣；用既隨緣，故非自然，此屬第一重遣。
│││││││ ││││ 又一解：精覺者，見精之體，親依本覺之性，從妙起明，即明而妙，寂照雙具，
│││││││ ││││ 故曰妙明。眾生不達，即明而妙，不變之義，固執而為因緣，則屬權宗；不達即
│││││││ ││││ 妙而明，隨緣之義，固執而為自然，竟成外計。故囑以當知：如是精覺妙明，
│││││││ ││││ 本如來藏，既非因緣，亦非自然。因緣自然，皆為戲論，古德云：「非因緣非自
│││││││ ││││ 然，妙中之妙玄中玄，森羅萬象光中現，尋之不見有根源。」上但反詰，此申正
│││││││ ││││ 義，下更迭拂。
│││││││ ││││ 非不自然，無非不非，無是非是。
│││││││ ││││ 首句非不自然上，應有非不因緣一句，但是遺脫矣！非不之不字，即是上非因
│││││││ ││││ 非緣，亦非自然之非字，以因緣自然，皆是妄情計度，故上以非字遣之。恐轉計
│││││││ ││││ 不因緣，不自然，仍舊未離戲論，故更以非字遣之，曰：非不因緣，非不自然
│││││││ ││││ （即非非因緣，非非自然）。此以非遣非，即遣上兩句，此屬第二重遣。
│││││││ ││││ 無非不非者：無字雙貫，非與不非，此為躡遣。以一無字，躡遣前四句，應具
│││││││ ││││ 四個無字，屬第三重遣。合云：無非因緣，無非自然（遣第一重）；無不非因緣，
│││││││ ││││ 無不非自然；即遣非不因緣，非不自然，與遣第二重，不非非不義同。
│││││││ ││││ 無是非是者，無字亦雙貫，是與非是。此為對遣，防其對非計是，對是計非。
│││││││ ││││ 或聞上文，諸非盡遣，仍然計是，故更以無字遣之。亦有四句，應具四個無字，
│││││││ ││││ 屬第四重遣。合云；無是因緣，無是自然；或聞是既不存，非仍成立；再以無非
│││││││ ││││ 是因緣，無非是自然。非是二字，亦即非字，到此重重迭拂，妄情自盡。
│││││││ ││││ 離一切相，即一切法。
│││││││ ││││ 此乃情盡法真。相非萬法之自相，乃是妄情計度之心相，即執因緣自然等心。
│││││││ ││││ 遣之又遣，諸情蕩盡，法法元真；當知法本無差，情計成過，但用亡情，何勞壞
│││││││ ││││ 相？三祖云：「六塵不惡，還同正覺。」但能離一切妄計之相，即一切諸法，
│││││││ ││││ 無非全體法界。如唯識云：若離徧計執，當體即是圓成實。
│││││││ ││││ 又此二句，即離妄即真四字。
│││││││ │││└─辰四 責其滯情
│││││││ │││ 汝今云何，於中措心，以諸世間，戲論名相，而得分別？
│││││││ │││ 如以手掌，撮摩虛空，祗益自勞，虛空云何，隨汝執捉？
│││││││ │││ 云何責怪詞。謂是法非思量分別之所能及，汝今云何於精覺妙明中，措心作意，
│││││││ │││ 用諸世間戲論名相，欲得分別妙明真性；此性離名絕相，豈世間戲論名相，而得分
│││││││ │││ 別哉！世間戲論名相，因緣權乘所宗，即學者世間戲論；自然外道所宗，即非學者
│││││││ │││ 世間戲論。下文所云：「但有言說，都無實義」是也。
│││││││ │││ 如以手掌，撮摩虛空：下喻明無益，祗增自己勞苦，虛空云何隨汝執捉乎？此以
│││││││ │││ 手掌撮摩喻戲論，虛空喻真性，虛空既不可措手，而真性又安可措心耶？此科以見
│││││││ │││ 性超情論，顯其諸情不墮，越遠外計、權宗，即四義中，妙明之義。
│││││││ ││└─卯十 顯見離見 分四
│││││││ ││ ┌─辰一 引教質問
│││││││ ││ │ 阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說：
│││││││ ││ │ 見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？
│││││││ ││ │ 此科顯見離見，不是常途所謂情見之見，乃指見精自體耳。見精自體，真妄和
│││││││ ││ │ 合，約義可分真、妄二見，並非真妄各體。但約見精帶妄時，則名妄見，離妄時，
│││││││ ││ │ 則名真見。如人在夢時，則名夢人；離夢時則名醒人；夢人醒人無二人，真見妄
│││││││ ││ │ 見無二見。今言離見者，即真見離自體中，一分妄見而已，故名為顯見離見。
│││││││ ││ │ 即遠離依他起，當下即是圓成實。
│││││││ ││ │ 上科因緣、自然二皆併遣，此處阿難白佛言：世尊！此妙覺明性，不屬外道自
│││││││ ││ │ 然則可，若謂非因非緣，似乎不可；以因緣是自宗，何得與自宗相違？必此見性，
│││││││ ││ │ 非因非緣，世尊云何，昔日常與比丘宣說，見性具四種緣，所謂因空、因明、
│││││││ ││ │ 因心、因眼耶？以目前不空、不明，則不能見，無心無眼，更不待言，所以必因
│││││││ ││ │ 四種，方能成見，則見性自屬因緣之義明矣！是義云何者：豈今是而昔非耶？
│││││││ ││ │ 抑或今昔相同，而我未達耶？
│││││││ ││ │ 當機所引，乃眼根中眼識，如來所顯是眼根中見性，正是根、識不分。八識規
│││││││ ││ │ 矩頌云：「愚者難分識與根」。阿難即其人矣！前來世尊，乃托見精以顯見性，
│││││││ ││ │ 欲令證入妙覺明性，而得全體大用，而反認見性為眼識，何異將彩鳳為山雞，
│││││││ ││ │ 視和璞為頑石，可不哀哉？
│││││││ ││ │ 大乘，眼識九緣方生，所謂：空、明、根、境、作意（徧行心所之一）、分別
│││││││ ││ │ （第六識）、染淨（第七識）、種子（三類性境之一）、根本（第八識）；小乘
│││││││ ││ │ 法中略具四緣，缺一不可，即空、明、心、眼四緣，為眼識得生之緣，並未曾說，
│││││││ ││ │ 四緣生妙覺性。良以此性，非生因之所生，乃了因之所了，今說從因緣生，
│││││││ ││ │ 誤之甚矣！
│││││││ ││ ├─辰二 明昔是權
│││││││ ││ │ 佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義。
│││││││ ││ │ 此明今昔權實不同。佛告阿難，我昔日說四緣生識者，乃一時權巧方便，說世
│││││││ ││ │ 間諸因緣相，引誘小乘學者，免中外道之毒。彼外道妄計自然，我說因緣以破之，
│││││││ ││ │ 非同今日所說第一義諦，修證了義之法，何得取彼而難此耶？
│││││││ ││ ├─辰三 辨今非緣
│││││││ ││ │ 阿難！吾復問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？
│││││││ ││ │ 阿難言：世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見；
│││││││ ││ │ 若復無此三種光明，則不能見。
│││││││ ││ │ 此科辨今所說，非同昔日因緣。故問之曰：諸世間人，說我能見：是以我為能
│││││││ ││ │ 見，物為所見，此乃一切眾生共執。今詰以云何名見，云何不見者：為探其藉緣
│││││││ ││ │ 不藉緣。答以因於日、月、燈三種光明，乃能有見，無光即無見，正述其必定藉
│││││││ ││ │ 緣。此雖單舉明緣，以該空、心、眼三緣，缺一不見，此昔日之權。阿難所述固
│││││││ ││ │ 是，然今日所說，是第一義，如第一番顯見，盲人矚暗，與有眼人處於暗室，
│││││││ ││ │ 所見無異。見性脫根脫塵，靈光獨耀，又何藉明緣？此即權實不同也。
│││││││ ││ │ 阿難！若無明時，名不見者，應不見暗！若必見暗，此但無明，云何無見？
│││││││ ││ │ 此顯無明不是無見。若如汝謂，無明時即謂無見者，應當併暗亦不見，方可謂
│││││││ ││ │ 之無見；但無明便謂無見，乃常情所執，故以應不見暗詰之，斷無是理。若必見
│││││││ ││ │ 暗下，申其正理。謂若無明時，必能見暗者：此但是明無，而見不無，云何汝說
│││││││ ││ │ 無見？
│││││││ ││ │ 阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；
│││││││ ││ │ 今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。
│││││││ ││ │ 此明、暗相例，以致二皆不見，豈不大謬！
│││││││ ││ │ 若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無。
│││││││ ││ │ 如是則知，二俱名見，云何不見？
│││││││ ││ │ 此結申正義。上科但是因謬反顯，決無二俱不見之理，故申以正義曰：若復明
│││││││ ││ │ 暗二相，自相侵陵傾奪，明來暗去，暗生明滅，明暗二相，時有時無，非汝見性
│││││││ ││ │ ，於中暫時或無。此句須著眼，明暗有生滅，見性非有無，明來見明，暗來見暗。
│││││││ ││ │ 非暫無即常有，正顯見性常住，不生不滅，不藉因不託緣也。世間常情，惟許見
│││││││ ││ │ 明有見，不許見暗成見，權教亦須具足空、明、心、眼四緣，方能成見。此經為
│││││││ ││ │ 了義真詮，但取暗中有見，故曰如是則知，見明見暗，二俱名見，云何不見？
│││││││ ││ │ 是則暗中之見，尚不用眼，何假空明，及分別之心耶？是則顯一暗中之見，
│││││││ ││ │ 則四緣俱破矣。
│││││││ ││ └─辰四 正顯離見 分三
│││││││ ││ ┌─巳一 先定離緣第一義
│││││││ ││ │ 是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；
│││││││ ││ │ 見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
│││││││ ││ │ 此顯今教為第一義。然有淺、深兩重，先顯離緣第一義。蓋見性離緣之義，
│││││││ ││ │ 自盲人矚暗，顯見是心以來，不動、不滅、不失、無還、不雜、無礙諸科，
│││││││ ││ │ 不分前半，所顯皆是離緣之見，此見即是見精。前文所云：「此見雖非妙精明
│││││││ ││ │ 心，如第二月，非是月影。」喻如第二月者，以其帶妄之故；雖然帶妄，自體
│││││││ ││ │ 離緣，已自超乎因緣宗矣！是故阿難汝今當知。是故二字，承上是明暗，二俱
│││││││ ││ │ 成見之故。汝今當知：見明之時，此之見精，非是因明所有；見暗之時，此之
│││││││ ││ │ 見精，亦非因暗所生；見空見塞，可以例知，則此見精，不屬因緣明矣。
│││││││ ││ ├─巳二 例成離見第一義
│││││││ ││ │ 四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。
│││││││ ││ │ 云何復說因緣、自然，及和合相？
│││││││ ││ │ 此例顯離見第一義。即顯妙精明見性，喻如天上真月，此節較上更深一層。
│││││││ ││ │ 四義成就者：即指上面見精，非明、暗、空、塞四緣所有之義，已成就離緣第
│││││││ ││ │ 一義，此理極成，無能破者。尚有離見第一義，汝復應知，若但悟見體離緣，
│││││││ ││ │ 而未見見體，尚非圓悟，必見見體離見，乃真見見體矣，故以離緣為例焉。
│││││││ ││ │ 見見之時，見非是見者：
│││││││ ││ │一、三見字，是純真無妄，本體之真見，即妙精明心，如第一月；
│││││││ ││ │二、四見字， 是所帶一分無明之妄見，即見精明元，如第二月。
│││││││ ││ │ 無始時來，此之真見，常墮妄見之中，不能見妄（如人落水，不見乎水）。
│││││││ ││ │ 若觀行力強，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，則真見現前，即能徹見妄體，
│││││││ ││ │ 正當真見，忽見妄見之時，真見即離自體中一分妄見，而不墮在妄中（如人
│││││││ ││ │ 覺夢，夢便不在，即已離夢中矣），此之真見，非是帶妄之見也。非是二字，
│││││││ ││ │ 即不墮之意。
│││││││ ││ │ 又一解：四義成就者，以上四義，皆以能見之性，見於所見之境，而見性原
│││││││ ││ │ 非是境，以此成就，能例之法，例下能見之真見，見於所見之妄見，而真見非
│││││││ ││ │ 是妄見，令難知者而成易知也。
│││││││ ││ │問：「心見尚不許為二，今於見，何反言二耶？」
│││││││ ││ │答：「真非真恐迷，故不得不分也。但約真見帶妄時，即名見精；見精離妄時，
│││││││ ││ │ 即名真見，非實有二體也。而覩見之所以非妄，見精之所以為妄之義，待下
│││││││ ││ │ 詳示妄因科中，佛自明之。」
│││││││ ││ │ 見猶離見，見不能及者：第一見字是真見，二、三見字皆帶妄之見精，言此
│││││││ ││ │ 真見猶離於見精之自相，見精亦所不能及也。良以有妄見時，真見全隱及至棄
│││││││ ││ │ 生滅，守真常，常光現前，即真見現前時，則妄見已空，故曰見精所不能及也。
│││││││ ││ │ 云何復說，因緣自然，及和合相者：此責其執吝昔宗，不肯放捨，今離見第
│││││││ ││ │ 一義，尚非離緣第一義所可及，況世間戲論因緣、自然耶？及和合相，與因緣
│││││││ ││ │ 一類戲論，未應有與不和合一句，諒譯者錯漏耳。不和合，即自然一類，故以
│││││││ ││ │ 云何復說責之。此約見性離見論，顯其自相亦離，轉入純真無妄，亦四義中，
│││││││ ││ │ 常住妙明之義。
│││││││ ││ └─巳三 詰責勸勉善思惟
│││││││ ││ 汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。
│││││││ ││ 吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
│││││││ ││ 此佛責其滯小，勉其向大。聲聞兼有學無學。謂汝等見狹志劣，無有廣大殊勝之識，
│││││││ ││ 執諸法為實有，不了依他如幻，妄起徧計執情，迷於清淨實相之理，故曰不能通達。
│││││││ ││ 清淨實相者：即如來藏，清淨本然，真實之相，寸絲不掛，一塵不染，故曰清淨。
│││││││ ││ 實相有三：
│││││││ ││一、如實空義：稱真如實理，空諸虛妄染法，此為無相之實相。遠離能、所分別，萬法
│││││││ ││ 本空，彌滿清淨，中不容他（如六祖所云：本來無一物何處惹塵埃）。
│││││││ ││ 下四科七大，一一雙非因緣、自然，初銷倒想，說空如來藏，即此義也。
│││││││ ││二、如實不空義：此為無不相之實相。以有自體，常恆不變，體雖不變，用能隨緣，
│││││││ ││ 下忽生相續，不外清淨本然，審除細惑，說不空如來藏，即此義也。
│││││││ ││三、如實空不空義：此為無相無不相之實相。諸妄皆空，纖塵不立，萬境紛紜，一真不
│││││││ ││ 動，真空不礙妙有，妙有不礙真空，下五大圓融，譬如虛空，體非群相，不拒諸相
│││││││ ││ 發揮，離即離非，是即非即，極顯圓融，清淨寶覺，說空不空藏，即此義也。
│││││││ ││ 吾今誨汝下：如來欲阿難，悟明實相之理，故勗以三慧。誨汝者，有誨必聞，聞慧
│││││││ ││ 也；善思惟者，正念觀察（非緣心思慮），思慧也；無得疲怠者：無得因循悠忽，自
│││││││ ││ 謂疲勞，遂生懈怠，必須精勤進趣，未可半途或廢，修慧也。妙菩提路者：即佛所證
│││││││ ││ ，無上菩提之道路。乃從凡至聖，中間所經五十五位，真菩提路也。《正脈》交師，
│││││││ ││ 總論十科文辭極妙，收攝得宜，因其字句長短，略為增易：
│││││││ ││初科顯其脫根、脫塵，迥然靈光獨耀；二科顯其離身、離境，凝然本不動搖；
│││││││ ││三科顯其盡未來際，究竟常住不滅； 四科顯其從無始來，雖然顛倒不失；
│││││││ ││五科顯其無往、無還，挺物表而常住；六科顯其不雜、不亂，超象外以孤標；
│││││││ ││七科顯其觀大、觀小，轉物自在無礙；八科顯其無是、無非，見真妄情自息；
│││││││ ││九科顯其諸情不墮，遠越外計、權宗；十科顯其自相亦離，轉入純真無妄。
│││││││ ││ 顯見至此，可謂顯之至矣！
│││││││ ││ 舊解總將如是顯意，而悉為破見，此（交師自稱）所以不得已，而重疏之一端也。
│││││││ ││ 特就眾生迷位，而尚有二種見妄未除，故曰：帶妄顯真耳。二種見妄未除，如璞蘊玉，
│││││││ ││ 璞雖非玉，畢竟玉不離璞。前帶妄顯真，如指璞說玉；下文剖妄出真，如剖璞出玉；
│││││││ ││ 二見即見性所帶二種顛倒見妄。然真不離妄，如玉在璞；妄未除而真不純，如璞未剖，
│││││││ ││ 而美玉之精瑩，不能煥發矣！此下剖妄，雖似破而實顯也，不可作破妄解。
│││││││ │└─寅二 剖妄出真 分三
│││││││ │ ┌─卯一 述迷請示
│││││││ │ │ 阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；
│││││││ │ │ 諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！
│││││││ │ │ 此述其迷悶。謂世尊為我等輩，於顯見超情科中，宣說因緣及與自然，二者俱非
│││││││ │ │ 之義，更加重重迭拂，是我已聞；而諸（助語詞）和合相與不和合，是我未聞，
│││││││ │ │ 心中猶未開通。心猶未開一句，別指和合與不和合，因先未聞，故心未開，欲望佛
│││││││ │ │ 說，並無要佛重拂因緣自然之意。而今更聞見見非見，重增迷悶者：因未聞和合不
│││││││ │ │ 和合之義，已是迷悶，而今更聞，見見非見，此理不明，重增一重迷悶，急於求示。
│││││││ │ │ 伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
│││││││ │ │ 上述迷，此請示。弘者大也，施者賜也。伏願如來，發大慈心，賜我大慧。此大
│││││││ │ │ 慧目，即奢摩他，微密觀照，稱正因之理，所起了因之慧；開示我等覺心，令得明
│││││││ │ │ 淨。覺心即本覺真心，亦即根中見性。二妄未除，迷悶未釋，則迷云悶霧，重重籠
│││││││ │ │ 罩，覺天心地，不得明淨，故求開示。使迷悶釋，見妄除，則覺心即得明淨矣！
│││││││ │ │ 作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨者：作是請示語已，悲傷流淚，心有感傷，傷己沉
│││││││ │ │ 迷不悟；頂禮則求釋迷悶，故凝神靜慮，承受佛聖之法旨。
│││││││ │ ├─卯二 佛慈許宣
│││││││ │ │ 爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾，將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。
│││││││ │ │ 此經家敘佛，將示妙悟妙修，令得圓證。以當機聞說見見非見，重增迷悶，故於
│││││││ │ │ 爾時佛生憐愍。憐其智劣，愍其未悟，既然未開圓解，不能遽起妙修。曰將欲敷演
│││││││ │ │ 者：是尚未敷揚演說，但先懸敘於此也。大陀羅尼，此云大總持：總一切法，持無
│││││││ │ │ 量義。有多字陀羅尼（如楞嚴咒，尊勝咒等），少字陀羅尼（如六字大明王咒），
│││││││ │ │ 一字陀羅尼（如唵字，吽字），無字陀羅尼之別。圭峰禪師疏圓覺經，不取多字、
│││││││ │ │ 一字，但取無字，即淨圓覺心。今亦取無字，即如來密因之理，約因，即眾生所具，
│││││││ │ │ 圓湛不生滅之見性。總持諸法，即《起信論》所云：「心為大總相法門」。非特近
│││││││ │ │ 具根中，實則遠該萬法；約果，即首楞嚴王大定，總持百千三昧；約因果同時，即
│││││││ │ │ 自性天然本定，是名妙蓮華，即三如來藏，圓融無礙之理，為大總持也。諸三摩提，
│││││││ │ │ 乃躡解所起自利之行，即二十五聖圓通法門。妙修行路：乃依行所歷之位，即五十
│││││││ │ │ 五位，真菩提路；乃雙躡定慧，所修兩利之行。此則通指信、解、脩證諸文。
│││││││ │ │ 《正脈》云：「諸三摩提，總目二十五圓通；妙修行路，密指耳門，意言諸圓通
│││││││ │ │ 中，妙耳門也。以此二句，釋上陀羅尼，顯修門中，耳根圓通，即大總持也。」
│││││││ │ │ 不依舊註，平派定慧止觀等。按後阿難請入華屋，即有得陀羅尼，入佛知見之語。
│││││││ │ │ 及佛許云：「開無上乘，妙修行路。」又云：「於佛如來，妙三摩提，不生疲倦。」
│││││││ │ │ 語意全合，足徵此處，是預指後之修門也。
│││││││ │ │ 告阿難言：汝雖強記，但益多聞。於奢摩他，微密觀照，
│││││││ │ │ 心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。
│││││││ │ │ 此寄責多聞，未開真智。告阿難言：汝雖有強記之力，但增益多聞而已。於奢摩
│││││││ │ │ 他，自性本定之真理。所起微密觀照，朗然照體之真智，心中猶未了悟，是則真智
│││││││ │ │ 未開，不能遽示妙修，必先開圓解，為當務之急也。又微密觀照，即稱真理所起之
│││││││ │ │ 真智，開解照了，自性本定，非同識心分別覺觀，麤浮顯露，故曰：「微密」。
│││││││ │ │ 乃是離妄絕相，照體獨立，今之見見非見，即微密觀照也。
│││││││ │ │ 阿難但知見性是真，而不知所以真；復聞見性是妄，而不知所以妄。宜乎迷悶，
│││││││ │ │ 而心未了。觀猶字，佛亦以迷悶是急，先為開示，令得廣開圓解，方為起修之本矣！
│││││││ │ │ 故警之曰：「汝今自當諦實而聽，依教觀心，由言達理，吾當為汝分別真見、妄見，
│││││││ │ │ 開示奢摩他，微密觀照之義。」
│││││││ │ │ 亦令將來，諸有漏者，獲菩提果！
│││││││ │ │ 此兼益未來。承上佛為分別，見見非見，則真、妄分明。依真智照真理，修微密
│││││││ │ │ 觀照，不特利益現會，亦令將來有漏凡夫，及有學二乘，依此奢摩他，微密觀照之
│││││││ │ │ 圓解，而起從根解結之圓修，得證圓滿菩提，無上極果。有漏尚然，無漏可知。
│││││││ │ └─卯三 分別開示 分二
│││││││ │ ┌─辰一 釋其迷悶 分三
│││││││ │ │┌─巳一 雙標二見
│││││││ │ ││ 阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。
│││││││ │ ││ 此示上文所顯，帶妄之見精，乃有二種見妄。今阿難既肯認見為心，故佛呼
│││││││ │ ││ 當機，而告之曰：我先說見見之時，見非是見者，以見精尚有二妄，不得不為
│││││││ │ ││ 詳剖也。一切眾生：不獨六凡，亦兼小乘、權教。輪迴世間：但指依、正二種
│││││││ │ ││ 世間，與二種見妄相合，而同分妄見，只是自惑所現之依、正，不假業招；
│││││││ │ ││ 而別業妄見，不獨惑現，亦兼業招。當處發生句，屬同分；當業輪轉句，屬別
│││││││ │ ││ 業。應知生死大患，其故皆由二種見妄。由二顛倒者：即是迷真起妄。真、妄
│││││││ │ ││ 顛倒，妄生二種，分別見妄，是謂二顛倒。
│││││││ │ ││一：吾人現在身境，乃親近之依、正，本是惑、業所現，自己別業之虛影，迷而
│││││││ │ ││ 不知，妄生分別，以為心外，實有同他共住同見之境，此為別業妄見。
│││││││ │ ││二：所有眾生世界，乃疏遠之依、正，本是自惑所現，與眾同分之虛影，亦迷
│││││││ │ ││ 不知，妄生分別；以為心外實有，與己本身無干之境，此為同分妄見。
│││││││ │ ││ 如是迷執，故曰顛倒分別。同分乃任運微細分別；別業具麤、細二種分別，
│││││││ │ ││ 而見妄體，即陀那細識，見分中和合一分深惑。下文諸佛，異口同音所稱，
│││││││ │ ││ 俱生無明，生死結根是也。
│││││││ │ ││ 當（去聲）處發生者：不離本處發生也。本處即指真心，謂此見妄無別所依，
│││││││ │ ││ 親依真起，一切妄境皆從妄見所現，妄不離真。如《起信論》所云：「不了一
│││││││ │ ││ 法界故，不覺心起，而有其念。念無自相，不離本覺。」（即當處發生）將全
│││││││ │ ││ 法界真理，徧成迷惑之境，現起世界、眾生，本非處而言處耳。下文云：「迷
│││││││ │ ││ 妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」此但惑現，未經業招，
│││││││ │ ││ 乃由根本無明，所現業識相分境界，方是同分境現也。如見空華，不了自心虛
│││││││ │ ││ 妄顯現，是同分妄見。當業輪轉者：不離業而輪轉也。即於惑境中，不了心現，
│││││││ │ ││ 妄執實有，依惑起業，依業受報，而成無邊輪轉。起信論所云：「依業受果，
│││││││ │ ││ 不自在故。」惟是自業幻成，更無別物，此不但惑現，併由業招，乃由枝末無
│││││││ │ ││ 明，造業受報，所感境界，即是別業境成也。如見夢境，迷執實有，妄生苦樂，
│││││││ │ ││ 是別業妄見。
│││││││ │ ││ 云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。
│││││││ │ ││ 初句徵問，下標列二妄之名。有謂別業約一人，同分約多人，義雖可通，
│││││││ │ ││ 理未周足。當約惑、業，單、雙解釋：單由惑現，不加業感，乃為同分妄見；
│││││││ │ ││ 雙具惑業，既由惑現，再加業招，是為別業妄見。眾生個個，都具惑業，而同、
│││││││ │ ││ 別二見，亦復全具。別業者：業別別見，見其自所住持，現得受用，依、正親
│││││││ │ ││ 近之境；不惟惑現，更由業招，但自業發明，還自取著，顛倒分別，視為心外
│││││││ │ ││ 實有，與他同住共見之境，故曰別業妄見。同分者：惑同同見，見其他所住持，
│││││││ │ ││ 非己受用，世界疏遠之境；雖非業招，亦由惑現，但與真惑同，還同眾見，
│││││││ │ ││ 顛倒分別，視為心外實有，與己本身無干之境，故曰同分妄見。
│││││││ │ ││ 又相宗所釋：別業者，即不共業，所感之根身（不共眾人所造之業，乃個人
│││││││ │ ││ 前生所造業因，今生所感正報根身之業果）。從黎耶識（第八識）中，不共種
│││││││ │ ││ 子生，以是自業所感，自所受用，故曰別業。同分者：即共業所感器界（與眾
│││││││ │ ││ 人公共所造之業，依業感報，感受今生依報之器界）。從黎耶識中，共種子所
│││││││ │ ││ 生，以由共業所感，眾皆有分，故曰同分。本經別業，不獨指正報，亦兼依報
│││││││ │ ││ ，同分並非由業感，祗是惑現，與相宗稍別。
│││││││ │ │├─巳二 各舉易例 分二
│││││││ │ ││┌─午一 別業妄見 分五
│││││││ │ │││┌─未一 徵陳所見
│││││││ │ ││││ 云何名為別業妄見？阿難！如世間人，
│││││││ │ ││││ 目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。
│││││││ │ ││││ 首句徵問，阿難下陳其所見。如字舉例之辭；世間人指凡、外、權、小；
│││││││ │ ││││ 目有赤眚（眼生紅翳），例無明見病；夜指迷位；燈指藏性；五色圓影，
│││││││ │ ││││ 例眾生五蘊幻軀，世界五塵幻境。因眾生有能見之妄見，故有所見之身、
│││││││ │ ││││ 心、世界，見妄若除，身界叵得；赤眚不起，圓影何來？好眼例真智，
│││││││ │ ││││ 燈例真理；以真智見真理，惟是一真法界，本無所有。此處眚影，與下災
│││││││ │ ││││ 象，皆不是喻，此舉別業中之別業，易知之法，例彼別業難知之法，令難
│││││││ │ ││││ 知者亦易知也。有以目眚、災象，二皆為喻，以喻後之一處多處，則與後
│││││││ │ ││││ 文，文理相背。後文明言：「例汝今日，例閻浮提」等文，皆是以易知例
│││││││ │ ││││ 難知也。良以親近之身境，雖為別業，實則與眾同住共見，誠難覺其為別
│││││││ │ ││││ 為虛也。故舉眚見燈影，眚目別見，別中之別，虛上之虛。最易知其為別
│││││││ │ ││││ 為虛者，以例之。故下文云：「例汝今日，以目觀見，山、河、國土及諸
│││││││ │ ││││ 眾生，皆是無始見病所成。」一人如是，彼彼皆然，即以一人例多人，同
│││││││ │ ││││ 是別業妄見，所有親近之依、正，雖然彼此同住共見，與群翳觀燈，所現
│││││││ │ ││││ 圓影，雖然是同，其實各病。又以疏遠之境，雖為同分，與己懸隔，受用
│││││││ │ ││││ 不一，誠難覺其為同為妄也。故舉瘴惡、災象，舉國同見，同中之別，妄
│││││││ │ ││││ 中之妄，尚可知其為同為妄者，以例之。故下文云：「例閻浮提，三千洲
│││││││ │ ││││ 中，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生，同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，
│││││││ │ ││││ 虛妄病緣。」一處如是，處處皆然，即以一處而例多處矣。
│││││││ │ ││││ 見性本來清淨，從來無病，為無明所熏，黏湛發見，轉本有智光，為能
│││││││ │ ││││ 見之妄見，此屬根本見病；見精映色，結色成根，遂有勝義根、浮塵根，
│││││││ │ ││││ 赤眚依浮塵根而起，屬枝末見病；眾生聚見於眼，浮塵眼根，為見精所託
│││││││ │ ││││ 之處，眚雖浮根之病，亦即見精之病，圓影為枝末見病之影；身界為根本
│││││││ │ ││││ 見病之影。又眚見，雙帶本、末二病，見精惟屬根本見病，單複雖殊，其
│││││││ │ ││││ 妄一也。下文云：「即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞
│││││││ │ ││││ 相。」亦此意也。此以眚影為例者，有兩重易知：
│││││││ │ ││││一、易知其為別業，以燈上圓影，為自己病眼獨見故；
│││││││ │ ││││二、易知其為妄見，以五色圓影，雖然似境，畢竟非實故。
│││││││ │ │││├─未二 審難即離
│││││││ │ ││││ 於意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？
│││││││ │ ││││ 此雙標審問。問曰：在汝之意，以為云何？此夜燈明，所現圓光，即上
│││││││ │ ││││ 文燈光所現圓影。下二句雙審，即燈即見，試審察看，此夜燈光，所現五
│││││││ │ ││││ 色圓影，為是即燈所有；為當即見所有？見約眚見，例眾生迷位中，於真理
│││││││ │ ││││ 上所變現身、心、世界，為是真理實有之色法耶？為當妄見所成之色法耶？
│││││││ │ ││││ 阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀？
│││││││ │ ││││ 若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？
│││││││ │ ││││ 此破雙即。謂此圓影，若即燈實有之色，則好眼人，何不同見？而此圓
│││││││ │ ││││ 影，唯獨眚人之觀見？此約非眚不見，破即燈也。若是眚見所成之色，見
│││││││ │ ││││ 已成圓影之色，不能以見見見，則彼目眚之人，見圓影之見，當名為何等
│││││││ │ ││││ 物耶？此約見體不失，破即見也。此以例合法。
│││││││ │ ││││ 五色圓影，例五蘊根身、五塵境界；燈例真理；非眚人例諸佛並大菩薩；
│││││││ │ ││││ 眚人例迷位之眾生；眚見例妄見。謂此五蘊五塵之身界，非即真理所有，
│││││││ │ ││││ 亦非即眚見之色。按文例云：此之身界，若是真理所有，則諸佛諸大菩薩，
│││││││ │ ││││ 何以不見？於其自住三摩地中，不見有少法可得，惟是一真法界。而此身
│││││││ │ ││││ 界，惟有無明未破，妄見之眾生所見，此約佛聖不見，破即真理所有也；
│││││││ │ ││││ 若此身界，謂是妄見之色，見已成身界之色，則迷位眾生，見身界之見，
│││││││ │ ││││ 當名為何等物耶？此約見體不失，破即見之色也。
│││││││ │ ││││ 復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、几、
│││││││ │ ││││ 筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？
│││││││ │ ││││ 此破雙離。謂若此圓影，離燈別有，則合（當也）傍觀圍屏、帳幔之上，
│││││││ │ ││││ 几案、筵席之間，皆有圓影出，今則傍觀不見，豈離燈耶？若云離眚見別
│││││││ │ ││││ 有者，眚見依眼根，離眚見，併離眼根，則此圓影，應非眼矚，云何眚病
│││││││ │ ││││ 之人，必假目見圓影？今則非眼莫矚，豈離見耶？
│││││││ │ ││││ 例彼五蘊、五塵之身界，若離真理別有，不合前云：「當處發生」，則
│││││││ │ ││││ 合外道所計，時生、方生、梵天生、神我生，究竟實非時、方、梵天、神
│││││││ │ ││││ 我而生。前云：「諸法所生，唯心所現。」心外本來無法，豈離真理耶？
│││││││ │ ││││ 例彼身界，若離妄見別有，則此身界，應非妄見所見，云何必有妄見之
│││││││ │ ││││ 眾生，方見根身器界耶？《起信論》云：「以依能見故，境界妄現；離見
│││││││ │ ││││ 則無境界。」是則身界，豈離見耶？
│││││││ │ │││├─未三 詳示妄因
│││││││ │ ││││ 是故當知：色實在燈：見病為影；影、見俱眚，見眚非病，
│││││││ │ ││││ 終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。
│││││││ │ ││││ 此正示妄因。見病二字即妄因。是故者，承上非即燈即見，非離燈離見
│││││││ │ ││││ 之故。當知者：應當起智觀察，若以淨眼觀燈，只有光明，並無圓影，今
│││││││ │ ││││ 此圓影，究從何來？觀察之後，乃知因目有赤眚之故。則能見之見成病，
│││││││ │ ││││ 致所見之光有影，色（即五色）實在於燈，非燈不現故；見因病為影，非
│││││││ │ ││││ 病無影故。上句色實在燈，合上非離燈非即見；下句見病為影，合上非離
│││││││ │ ││││ 見非即燈。究之此影雖不離燈，原非即燈之影，皆由見病所成；縱不離見
│││││││ │ ││││ ，亦非即見之影，都緣眚翳為咎。影見俱眚者：燈影與見病俱因目眚之故
│││││││ │ ││││ ，非但所見燈影，是赤眚所生，即能見見病，亦赤眚所成，以見非眚而不
│││││││ │ ││││ 病，燈非眚而無影，故合影與見，同是眚為過咎，故曰：「影、見俱眚」
│││││││ │ ││││ 。見眚非病者：此見是真見，不墮在眚妄之中，故能見於眚。既能見眚，
│││││││ │ ││││ 即已離眚，如人既已覺夢，即已離夢，所以非病，正由有此無病見體，故
│││││││ │ ││││ 前云：「見見非見」。
│││││││ │ ││││ 終不應（平聲）言下，誡止之辭，誡人妄情計度。既惟病影，全體無實，
│││││││ │ ││││ 不應執此圓影，即燈見生，離燈見有，說即說離，皆不中理。是、非二字，
│││││││ │ ││││ 即即、離二字，合例真智照真理，惟是一真法界，本無所有，如好眼觀燈，
│││││││ │ ││││ 本無圓影也。因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而為能見之見分。以有
│││││││ │ ││││ 見分，遂有相分，乃成根身、器界耳。故《起信論》云：「以依動故能見，
│││││││ │ ││││ 以依能見故，境界妄現。」所謂見病為影也。是則，不惟所見之根身、器
│││││││ │ ││││ 界，是無明之影，即能見見精，亦無明所起，所謂影、見俱眚也。若能照
│││││││ │ ││││ 破相、見二分，皆是無明之所熏起，即是真智，亦即真見；離能、離所、
│││││││ │ ││││ 脫根、脫塵，本來無病，所謂見眚非病也。末四句，既知真見，離妄獨立，
│││││││ │ ││││ 無有身、界可緣，說誰為即，說誰為離耶？
│││││││ │ │││├─未四 喻明所以
│││││││ │ ││││ 如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。
│││││││ │ ││││ 諸有智者，不應說言：此揑根元，是形非形，離見非見。
│││││││ │ ││││ 此方是喻，足證前眚影，後災象，皆非喻也。二月合上燈光圓影。非體
│││││││ │ ││││ 者：此二月固非見體所有之色，合上非見色；非影者：此二月亦非真月本
│││││││ │ ││││ 有之影，合上非燈色。何以故下，徵釋妄因。揑所成故：揑即妄因，揑之
│││││││ │ ││││ 則有，不揑元無，合見病為影，此影乃眚病以為其咎，目病則有，不病本
│││││││ │ ││││ 無也。諸有智者，不應說言，此揑目之根本元因，所見第二月，謂是真月
│││││││ │ ││││ 之形，非真月之形。離見非離見，離字雙用。離見即非見，非離見即是見。
│││││││ │ ││││ 揑目之根本元因，惟是一妄，若在妄上，更說是非，則妄上加妄，豈智者
│││││││ │ ││││ 之所為耶？此合上終不應言，是燈是見，於是中，有非燈非見。
│││││││ │ │││└─未五 以法合喻
│││││││ │ │││ 此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？
│││││││ │ │││ 何況分別，非燈非見？
│││││││ │ │││ 此以法合顯。二月非實，惟揑所成；圓影非實，惟眚所成；同一虛妄，無
│││││││ │ │││ 本可據，憑誰說即說離耶？總合眚與無明，皆如揑也；圓影與身界，皆如第
│││││││ │ │││ 二月也。此與前，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影，前後照應。二
│││││││ │ │││ 月從揑目生，見精因動心有，足知所有身界，無非妄影。若不了身界是妄，
│││││││ │ │││ 當觀燈影；不了燈影，當觀二月。即二月之非有，了燈影之無實；即燈影之
│││││││ │ │││ 無實，悟身界之虛妄。境既是妄，見亦非真，識此見精非真，是名見見；能
│││││││ │ │││ 見見者，自非是妄，故前云：「見非是見」，後云：「覺非眚中」。
│││││││ │ ││└─午二 同分妄見 分二
│││││││ │ ││ ┌─未一 徵陳所見
│││││││ │ ││ │ 云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸
│││││││ │ ││ │ 有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，
│││││││ │ ││ │ 在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。
│││││││ │ ││ │ 初句是徵，阿難下陳其所見。此閻浮提，是須彌山南面洲名，此洲多閻
│││││││ │ ││ │ 浮提樹，故以立名。歐、亞各洲，都屬南洲。除大海水者：四大部洲，俱
│││││││ │ ││ │ 在鹹水海之中，除大海水，中間平原廣陸，為陸居眾生所依止者，有三千
│││││││ │ ││ │ 洲。正中大洲，乃閻浮提中心點，東西括量（平聲），略南北二字，含在
│││││││ │ ││ │ 其中，自東徂西，由南及北，包括量計，大國凡有二千三百，小國則不計
│││││││ │ ││ │ 也。其餘小洲，皆布在大洲之外，亦在鹹海之中，其間洲之大小不一，大
│││││││ │ ││ │ 者或有三百國，二百國，小者或一國、二國，中者或三、四、五十不等。
│││││││ │ ││ │ 阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，惟一國人，同感惡緣，
│││││││ │ ││ │ 則彼小洲，當土眾生，覩（見也﹚諸一切，不祥境界：或見二日，
│││││││ │ ││ │ 或見兩月，其中乃至暈、適、珮，玦，彗、孛、飛、流、負、耳、
│││││││ │ ││ │ 虹、蜺，種種惡相。
│││││││ │ ││ │ 此災象，亦不是喻，乃舉同分中之別分，易知之法，例彼同分難知之法，
│││││││ │ ││ │ 令難知者，亦易知也。別舉此閻浮提洲中，有一小洲，只有兩國，以有兩
│││││││ │ ││ │ 國，所見不同，方可驗知，同分妄見。惟一國人，同感惡緣者：兩國同洲，
│││││││ │ ││ │ 心行不同，惟獨一國人，同感惡緣。注意「感」字，乃依因感果，感應不
│││││││ │ ││ │ 忒，由妄惑為能感之惡因，而災象為所感之惡緣。故彼小洲，當土眾生，
│││││││ │ ││ │ 依妄惑妄現，種種不祥境界，為與本國眾生同見，隣國不見，故知乃由妄
│││││││ │ ││ │ 惑，妄現咎徵，惟應此國，不應彼國。或見二日，或見兩月者：儒云：「
│││││││ │ ││ │ 天無二日」，既見二日、兩月，自非吉祥之兆。如夏桀之亡，兩日並照是
│││││││ │ ││ │ 也。其中乃至超略其餘。惡氣環匝曰暈；黑氣薄蝕曰適；適昏也。白氣在
│││││││ │ ││ │ 旁如衡璜曰珮；如半環曰玦；此日月之災象也。如月暈七重，漢高祖在平
│││││││ │ ││ │ 城，有重圍之難。彗孛飛流，負耳虹蜺者：光芒徧指曰彗；俗呼掃帚星。
│││││││ │ ││ │ 芒氣四出曰孛；絕跡橫去曰飛；光相下注曰流；此皆星辰災象。如宋襄公
│││││││ │ ││ │ 時，星隕如雨，秦始皇時，彗星徧出。宋景公時，熒惑在心，景公懼，召
│││││││ │ ││ │ 子韋而問焉。子韋曰：「熒惑天罰也。心，是宋之分野，禍當君身，雖然
│││││││ │ ││ │ 災兆已現，可以移之宰相。」
│││││││ │ ││ │ 景公曰：「宰相所使之治國者，而移死焉不祥！寡人願自當也。」
│││││││ │ ││ │ 子韋曰：「可移於民」。公曰：「民死將誰君乎？寧獨死耳。」
│││││││ │ ││ │ 子韋曰：「可移於歲」。公曰：「歲饑民饑必死，為人君欲殺其民以自活，
│││││││ │ ││ │ 其誰以我為君乎？是寡人之命固盡矣！子無復言矣。」
│││││││ │ ││ │ 子韋北面再拜曰：「臣敢賀君！天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必
│││││││ │ ││ │ 三賞君，今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。」公曰：「何以知之？」
│││││││ │ ││ │ 對曰：「君有三善，故三賞，星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十
│││││││ │ ││ │ 一，故知延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。」
│││││││ │ ││ │ 公曰：「可」。其夜星三徙舍，如子韋之言。景公不忍損人利己，故得延
│││││││ │ ││ │ 壽。此誠為賢聖之君，實足為千古之模範也。負耳虹蜺，種種惡相者：負
│││││││ │ ││ │ 耳乃陰陽之氣，如弓之背日者名負；如玦之傍日者名耳；映日而晨出者為
│││││││ │ ││ │ 虹；對日而暮現見者為蜺；又雄曰虹，雌曰蜺，此皆陰陽之災象。災象尚
│││││││ │ ││ │ 多，總屬惡緣感召之咎徵，故以種種惡相該之。
│││││││ │ ││ └─未二 了無其實
│││││││ │ ││ 但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。
│││││││ │ ││ 同一洲中，天原是一象，分有無，足知非實。前必取兩國者，以一國不足以
│││││││ │ ││ 顯妄，若兩國同見，亦不足以顯妄，故曰：「但此國見，彼國眾生，本所不見
│││││││ │ ││ 。」但者獨也，又非特不見，併亦不聞。雖此國惑同同見，畢竟非實。此說妄
│││││││ │ ││ 處，比別業中，既略即、離，復缺妄因。略者，準上可思；缺者，待下進退合
│││││││ │ ││ 明中例出。然此亦有兩重易知：一者易知其為同分，以舉國皆見故；二者易知
│││││││ │ ││ 其為妄見，以彼國不見故。是以取此為能例焉。
│││││││ │ │└─巳三 進退合明 分二
│││││││ │ │ ┌─午一 總標
│││││││ │ │ │ 阿難！吾今為汝，以此二事，進、退合明。
│││││││ │ │ │ 此總標例法。以即用也；二事乃眚影、災象之事。進、退合明，按下三節
│││││││ │ │ │ 之文，有分屬進退合明；交互進退合明二義。若約例處：例汝、例彼、例閻
│││││││ │ │ │ 浮提，三番進退合明：先進一人見眚影，別中之別，例阿難見身、界別業之
│││││││ │ │ │ 妄，是以一人例多人，屬進別例別以合明。次退一國見災象，同中之別，例
│││││││ │ │ │ 彼一人見眚影，別業之妄，是以多人例一人，屬退同例別以合明。後進一國
│││││││ │ │ │ 所見災象，同中之別，例彼十方依、正，同分之同，是以一國例諸國，屬進
│││││││ │ │ │ 同例同以合明。此二進一退，分屬合明也。
│││││││ │ │ │ 若約結處：皆是、俱是、同是，三番交互合明。先進眚影，別中之別，合
│││││││ │ │ │ 明別業所見身、界，別中之同。則此身、界，固無始根本見病之影，與眚影
│││││││ │ │ │ 同一例也；退後身界，別中之同，以合明前之眚影，別中之別，則此眚影，
│││││││ │ │ │ 雖枝末見病之影，亦由無始根本見病而來，與身界同一例也；二者皆是無始
│││││││ │ │ │ 見病所成。次退一國所見災象，同中之別，合明一病目人，所見眚影別中之
│││││││ │ │ │ 別，則此眚影，亦是一人瘴惡所起，與災象同一例也；復進一病目人，所見
│││││││ │ │ │ 眚影，合明一國，同見災象，則此災象，亦一國見病妄現，與眚影同一例也；
│││││││ │ │ │ 二者俱是無始見妄所生。後進一國同見災象，同中之別，合明十方依、正，
│││││││ │ │ │ 同分之同，則此依、正，亦是眾生瘴惡所起，與災象同一例也；復退十方依、
│││││││ │ │ │ 正，同分之同，合一國所現災象，同中之別，則此災象亦是眾生同分之惑所
│││││││ │ │ │ 現，與十方依、正同一例也；二者同是覺明無漏妙心，虛妄病緣，此各具進
│││││││ │ │ │ 退交互合明也。 釋疑：此中第一番交互合明，以眚影合明身界，固是以
│││││││ │ │ │ 易知例難知；以身界合明眚影，究屬何意？當知：身界虛妄，固比眚影之難
│││││││ │ │ │ 知，而目眚遠因，皆是無始見病所成，更不易曉。
│││││││ │ │ │ 第二番交互合明，以一人所見眚影，合明一國所見災象，固是以易知例難知；
│││││││ │ │ │ 以災象合明眚影，究屬何意？當知：災象虛妄，固比妄眚之難知，而眚影遠
│││││││ │ │ │ 因，俱是無始見妄所生，更不易曉。
│││││││ │ │ │ 第三番交互合明，以一國災象，合明十方依、正，固是以易知例難知；以十
│││││││ │ │ │ 方依、正，合明一國災象，究屬何意？當知：十方依、正虛妄，固比災象之
│││││││ │ │ │ 難知，而災象遠因，同是覺明無漏妙心，虛妄病緣，豈人所易曉耶？蓋必交
│││││││ │ │ │ 互合明者，要顯本末見病，皆無始無明，以為其咎，此處預為發揮，到下文
│││││││ │ │ │ 自易明了也。
│││││││ │ │ └─午二 別明 分二
│││││││ │ │ ┌─未一 例明別業 分三
│││││││ │ │ │┌─申一 舉能例法牒定眚妄
│││││││ │ │ ││ 阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，
│││││││ │ │ ││ 終彼見者，目眚所成。
│││││││ │ │ ││ 此例明別業，重舉能例之法，牒定眚見，全體虛妄。觀佛直呼前之眚
│││││││ │ │ ││ 影，為別業妄見，可以證知不是譬喻。要知燈原無影，眚見似有，故云：
│││││││ │ │ ││ 如彼眾生，有了別業（目有赤眚），故成妄見；見已成妄，故矚（看也）
│││││││ │ │ ││ 燈光中，所以現出五色圓影。雖似現前境界，但是幻有，而非實有。其
│││││││ │ │ ││ 故何也？終彼見者（指病目人），目眚所成故。終者究極之謂也，追究
│││││││ │ │ ││ 到底，實因別業眾生，目有赤眚所成。合前文見病為影竟。
│││││││ │ │ ││ 眚即見勞，非色所造。
│││││││ │ │ ││ 首句，重申目眚所成之義。勞即圓影之勞相，謂目有眚病，即見如斯，
│││││││ │ │ ││ 妄發五色之勞相，不病則無見也。次句重申，雖似前境之義。色指燈上
│││││││ │ │ ││ 五色，謂此圓影之勞相，非燈上本有之色，亦非燈明所造之色，故曰：
│││││││ │ │ ││ 「非色所造」。但眚見似有，妄體本無也。是則所見之圓影，固是目眚
│││││││ │ │ ││ 所發之勞相，即能見之眚見，亦是菩提心中，瞪發勞相，合前影見俱眚。
│││││││ │ │ ││ 然見眚者，終無見咎。
│││││││ │ │ ││ 此明真見無病。然字轉語之辭。見眚者：即能見此眚之真體，由來無
│││││││ │ │ ││ 病，終不墮眚病之中，故曰：「終無見咎」。咎即病也。以眚不能自見
│││││││ │ │ ││ 其眚，今既見眚，自體即離眚妄；如人墮水，一經見水，則身已離水。
│││││││ │ │ ││ 合前見眚非病。下文覺所覺眚，覺非眚中；又彼見真精，性非眚者，
│││││││ │ │ ││ 皆指真見之體。
│││││││ │ │ │├─申二 就所例法進別合別 分二
│││││││ │ │ ││┌─酉一 總成例意
│││││││ │ │ │││ 例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成。
│││││││ │ │ │││ 此舉所例法。例者同一例也，若約三番，分屬進退合明，此乃第一
│││││││ │ │ │││ 番，進以合明；進前眚目見圓影，易知之別業，例今好眼見身界，難
│││││││ │ │ │││ 知之別業。今日目觀者；就今眼前，親住親見之近境，山河國土，及
│││││││ │ │ │││ 諸眾生，即所見身界，皆是無始根本見病所成之影，與圓影枝末見病
│││││││ │ │ │││ 之影，同一例也。又皆是二字，有注家云：「所見身界之相分，與能
│││││││ │ │ │││ 見之見分，皆是根本無明，動彼淨心，而成業識，轉本有智光，為能
│││││││ │ │ │││ 見之見分，於無相真理中，妄現所見之相分，故見、相二分，皆是根
│││││││ │ │ │││ 本見病所成，即影、見俱眚也。」此解於文雖順，於義未足。
│││││││ │ │ │││ 結處須以見圓影，與見依、正皆是無始見病所成，於義方足。此屬
│││││││ │ │ │││ 交互進退合明，進圓影合明身界，則身界固無始見病所成，與眚見圓
│││││││ │ │ │││ 影，同一例虛妄也：退身界合明圓影，而圓影雖為枝末見病所成，亦
│││││││ │ │ │││ 不離根本見病，以末由本起，亦與身界同一例見妄也。
│││││││ │ │ ││└─酉二 詳應前文
│││││││ │ │ ││ 見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。
│││││││ │ │ ││ 本覺明心，覺緣非眚。
│││││││ │ │ ││ 初二句，妄境似有。見即見分，合上以目觀見。見緣即見所緣之相分，
│││││││ │ │ ││ 合上國土眾生。此見、相二分，依自證分而起，屬依他起性：依他如幻，
│││││││ │ │ ││ 非有似有，故曰似現前境。詰其根本，元我真覺墮在妄明之中，以為其
│││││││ │ │ ││ 咎，覺明二字，亦即四卷中，性覺必明，妄為明覺。性覺即自性之覺體，
│││││││ │ │ ││ 本具妙明之德用，不假明而明之，設若必定加明於覺體之上，則此必明
│││││││ │ │ ││ 一念，即是妄為，不當為而為也。即轉妙明為無明，性覺成妄覺，由此
│││││││ │ │ ││ 妄覺，遂起見、相二分之妄。覺明乃為根本無明，諸妄總因。四卷三種
│││││││ │ │ ││ 忽生相續，無不因此而成。見所緣眚者：見即轉相之見分，所緣即現相
│││││││ │ │ ││ 之相分，皆由無明之力，轉真見成妄見。此見即眚見，遂有所緣依、正
│││││││ │ │ ││ 之眚影，合上見病為影。覺見即眚者：接上句謂非但所緣是眚，即覺明
│││││││ │ │ ││ 所發之能見，亦即是眚，以俱依無明而有，妄體本無，合上影見俱眚也。
│││││││ │ │ ││ 本覺明心，覺緣非眚者：此明真體非病；上覺字指真體，下覺字指妙
│││││││ │ │ ││ 用。緣字雙攝見分、相分，能、所二緣。謂本覺妙明真心，徧覺能、所
│││││││ │ │ ││ 二緣皆妄，此覺體自不墮妄中，實非有眚妄見可比，故曰：「非眚」，
│││││││ │ │ ││ 合上見眚非病。 《正脈》云：此阿難所見身境，即有兩重難知：「
│││││││ │ │ ││一者難知其為別業，以與眾同住，彼此不異也。
│││││││ │ │ ││二者難知其為妄見，以與眾見同，信其實有也。
│││││││ │ │ ││ 故以前眚 影，兩重易知者例之」。
│││││││ │ │ ││問：「身境同見，何以類眚影之別見？」
│││││││ │ │ ││答：「眾生依自心法界，而迷起夢境，法界唯心，夢境非有，故為別為妄，
│││││││ │ │ ││ 見同眾人，不過業同同見耳，豈同外教共一而實有乎？譬如千燈一室，
│││││││ │ │ ││ 雖同處而各別光滿；又如群翳觀燈，似同輪而實各病；及其一人病癒
│││││││ │ │ ││ 只消一人之輪，始知非共一，而非實有矣。」
│││││││ │ │ │└─申三 結見見即離釋迷悶 分二
│││││││ │ │ │ ┌─酉一 令取上義轉釋
│││││││ │ │ │ │ 覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺聞知見？
│││││││ │ │ │ │ 上來別業中種種發揮，結歸覺緣非眚一句，正轉釋見見非見之迷悶
│││││││ │ │ │ │ 也。首句即上覺緣（見相二分）二字；二句即上非眚二字。一、三覺
│││││││ │ │ │ │ 字是真體，所覺即能緣所緣，由無明所熏，知見妄發（見分），發妄
│││││││ │ │ │ │ 不息，勞見發塵（相分），悉皆如眚，真覺未覺時，常墮眚中，一覺
│││││││ │ │ │ │ 所覺是眚，則此真覺，即已離眚，非墮眚中矣！此牒前本覺明心，覺
│││││││ │ │ │ │ 緣非眚，及前能見眚者，終無見咎，又見眚非病之義，亦如圓覺所云
│││││││ │ │ │ │ ：「知幻即離」是也。此實見見：此字即指上二句，實即見見非見之
│││││││ │ │ │ │ 義。比顯云：真覺覺於所覺是眚時，真覺不墮於眚中（此上二句義）；
│││││││ │ │ │ │ 即前真見見於見精帶妄時，真見非墮於見精妄中，彼此意義相類。
│││││││ │ │ │ │ 云何下責怪之辭，見性即是寂常心性，所應取為本修因者，云何復將
│││││││ │ │ │ │ 此妙覺明性，名為覺聞知見？何異將連城之璧，喚作碔砆，豈不誤哉？
│││││││ │ │ │ │ 覺聞知見，即是六精，體同用異。「元依一精明，分成六和合。」
│││││││ │ │ │ │ 覺知二字，各具二精，即帶妄之見精也。眾生既不可執妄為真，亦不
│││││││ │ │ │ │ 可將真作妄，如祗認見聞覺知為心，則被所覆，即不見精明本體矣。
│││││││ │ │ │ │ 須知真心雖不離見聞覺知，本不屬見聞覺知，方有超脫之一日也。
│││││││ │ │ │ └─酉二 令對目前會釋
│││││││ │ │ │ 是故汝今，見我及汝，並諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。
│││││││ │ │ │ 此對境會釋，真妄二見。見我即觀佛相好，及汝即阿難自身。世間指虛
│││││││ │ │ │ 空、山、河、大地。十類眾生：於十二類中，除無色、無想；此舉聖凡、
│││││││ │ │ │ 依正。此二見眚，字同義異，上謂見有眚，下謂能見眚。若自惑未除，縱
│││││││ │ │ │ 觀如來勝相，猶是見帶眚病。古德云：「眼中猶有翳，空裏見花紅。」
│││││││ │ │ │ 非能見眚者之真見。上判是妄非真。
│││││││ │ │ │ 彼見真精，性非眚者，故不名見。
│││││││ │ │ │ 彼見即能見眚之見。已離於妄曰真；純一無雜曰精。性非眚者；其性不
│││││││ │ │ │ 變隨緣，隨緣不變，能為見相所依，不為見相所變，其性不墮於眚妄之中，
│││││││ │ │ │ 故曰：「非眚」。既非是眚，故不應名見。此後二句，判真非妄，即上
│││││││ │ │ │ 「覺非眚中，云何復名覺、聞、知、見。」
│││││││ │ │ │ 一切眾生，不達所見身界，皆自心別業之妄影，本來無實，所以凡夫深
│││││││ │ │ │ 生取著，二乘深生厭離，皆非解脫之道。若知惑業所現，妄體本空，不生
│││││││ │ │ │ 執著，無可厭離，則終日對境，終日不被境轉矣！
│││││││ │ │ └─未二 例明同分 分三
│││││││ │ │ ┌─申一 舉能例法退同合別
│││││││ │ │ │ 阿難！如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人。
│││││││ │ │ │ 此例明同分，文具能、所二例。若對例閻浮提等，此為能例；若對例
│││││││ │ │ │ 別業妄見，此為所例。
│││││││ │ │ │問：「前云舉國同見災象，易知其為同分，彼國眾生不見，易知其為妄見，
│││││││ │ │ │ 既有兩重易知，即可例下十方依、正，而更取例於別業者，何也？」
│││││││ │ │ │答：「前見災象文中，元缺詳示妄因，故必取例別業之妄，令知同彼眚影，
│││││││ │ │ │ 一例虛妄，則妄因成，方可以為能例之法，不得不退例別業也。」
│││││││ │ │ │ 故呼當機而告之曰：如彼一國眾生，同分妄見，所見種種災象，例彼目
│││││││ │ │ │ 眚，別業妄見之一人。若約三番，分屬進退合明，此乃第二番退以合明，
│││││││ │ │ │ 退一國同分所見災象之妄，例彼一人見眚影之別業。
│││││││ │ │ │ 一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。
│││││││ │ │ │ 此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。
│││││││ │ │ │ 此承前易知之同分，轉取例於易知之別業。即牒定一病目人，同彼一
│││││││ │ │ │ 國，彼此合明，例出妄因。彼別業所見圓影，既非即燈即見，亦非離燈
│││││││ │ │ │ 離見，但由眚妄所生。此同分所見災象，既非即空即見，亦非離空離見，
│││││││ │ │ │ 同是見業中，瘴惡所起，與彼見圓影，無以異也。同見業中，瘴惡所起
│││││││ │ │ │ 者：由眾生見分，妄起能見之業用，故有所見之妄相。而災象乃瘴癘惡氣
│││││││ │ │ │ ，上應於天，故現種種不祥之象，但惟瘴惡是其妄因，豈天象有實體哉？
│││││││ │ │ │ 俱是無始，見妄所生。
│││││││ │ │ │ 眚影、災象，同、別雖殊，為妄則一，皆無實體，究其妄因，俱是無
│││││││ │ │ │ 始無明，熏成見妄所生之虛影。若約交互進退合明，進圓影以合明災象，
│││││││ │ │ │ 則災象亦一國之眚妄，與圓影同一例也；退災象以合明圓影，則圓影亦
│││││││ │ │ │ 一人之惡緣，與災象同一例也；二者雖為浮塵根所見之境，推末由本，
│││││││ │ │ │ 俱是無始，真見墮在妄見中，所生之妄境，了無實體。
│││││││ │ │ ├─申二 就所例法進同合同
│││││││ │ │ │ 例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，
│││││││ │ │ │ 並洎十方，諸有漏國，及諸眾生。
│││││││ │ │ │ 此舉所例之法，進退合明。即以一國同見災象為能例，若約分屬進退
│││││││ │ │ │ 合明，此屬第三番進以合明。進一國所現災象，合明十方依、正之境，
│││││││ │ │ │ 以災象一國同見，易知其為同分；彼國不見，易知其為妄見。以此例閻
│││││││ │ │ │ 浮提等，依正；淨穢；苦樂不等，難知其為同分，無始恆然，非偶爾暫
│││││││ │ │ │ 現，難知其為妄見，令難知者，與易知同一例也。三千洲，即閻浮一洲
│││││││ │ │ │ 中，有三千洲，兼須彌四面，四大海中，一四天下。娑婆世界：即釋迦
│││││││ │ │ │ 所主，三千大千世界。並洎十方，諸佛剎土，此由近以及遠也。諸有漏
│││││││ │ │ │ 國，及諸眾生者：國與眾生，均以有漏稱，因皆依無明，而得建立也。
│││││││ │ │ │ 下文云：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」無
│││││││ │ │ │ 非自心所現之惑境，豈得謂為無分？以因妄而有，故曰「有漏」。雖遐
│││││││ │ │ │ 方異域，他所住持，非己受用之境，例同災象，亦可易知其為虛為妄也。
│││││││ │ │ │ 同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
│││││││ │ │ │ 此合明同妄。同是覺明，與上元我覺明不同，前是真覺而起妄明，此
│││││││ │ │ │ 是本覺自具妙明。十方依正，有漏妄法，同依真起，乃依本覺妙明，無
│││││││ │ │ │ 漏妙心；心以無漏稱故妙，未起煩惱，無有生死，即本源真心；受無明
│││││││ │ │ │ 本熏，業識資熏之力，起成見分，映在六根門頭，故有見聞覺知，虛妄
│││││││ │ │ │ 之病，合上瘴惡。緣字即所緣相分之妄境，指十方依、正同分惑境，乃
│││││││ │ │ │ 根本無明，見病之影，合上災象。和合妄生，和合妄死者：以依正二報，
│││││││ │ │ │ 總屬依他起性。依他如幻，有生有滅；依報有成、住、壞、空，正報有
│││││││ │ │ │ 生老病死。皆由無明為因，業識為緣，因緣和合，於無生中，虛妄有生，
│││││││ │ │ │ 此有乃為幻有，非實有所生；因緣別離，和合終盡，於無滅中，虛妄名
│││││││ │ │ │ 滅，此滅但有其名，非實有所滅。死字應作滅字，方通無情。若約交互
│││││││ │ │ │ 進退合明，進一國災象，以合明十方依、正，則依、正亦同分之境，與
│││││││ │ │ │ 災象同一例也；退十方依、正，以合明一國災象，則災象亦虛妄病緣，
│││││││ │ │ │ 與依、正同一例也。問：「十方依、正，與己無干，何為同分？」
│││││││ │ │ │ 答：「雖非業招，亦由惑現，自心無明一起，將全法界真心，徧成迷惑
│││││││ │ │ │ 之境，於無同異中，熾然成異相之世界。因異顯同，復立同相之虛空；
│││││││ │ │ │ 因同異發明，復立無同異之眾生。未至發真歸元，則漚未滅，十方依正，
│││││││ │ │ │ 皆自心無明，妄現之惑境，固屬有分，何得曰非同分耶？」
│││││││ │ │ └─申三 結離見即覺教取證
│││││││ │ │ 若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。
│││││││ │ │ 此與上節，同是覺明無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，
│││││││ │ │ 正是敵體相翻。上節約從真起妄，妄有二種顛倒，分別見妄，為虛妄病，既有妄
│││││││ │ │ 見，乃有所緣。緣即所緣依正身境，亦即總標中，當處發生，當業輪轉，二妄惑
│││││││ │ │ 業之境，和合生滅。此節約返妄歸真。緣即別業、同分所緣之境。不和合下，亦
│││││││ │ │ 應有一緣字。和合緣即別業境，不但惑現，還加有業，和合而成，故曰和合緣；
│││││││ │ │ 不和合緣，即同分境，但由惑現，並無有業，和合其中，故曰不和合緣。若能遠
│││││││ │ │ 離，即微密觀照，離妄之功，妄離則真自復。謂修楞嚴大定者，若能了知同分、
│││││││ │ │ 別業二所緣境，為虛為妄，不執實有，即遠離諸和合緣，及不和合緣。不能離緣，
│││││││ │ │ 便為物轉，若能離緣，即可轉物同如來矣！此二句離緣也。
│││││││ │ │ 則復滅除諸生死因：生死因即二種顛倒分別見妄，為輪迴之本。別業妄見，屬
│││││││ │ │ 事識，為分段生死因；同分妄見屬業識，為變易生死因；但所緣同、別二境既離，
│││││││ │ │ 能緣本、末二妄自息，即不起二種顛倒分別見妄。故曰：「則復滅除諸生死因」。
│││││││ │ │ 此句離見也，並上三句，即下文不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，
│││││││ │ │ 三因不生，文義相類，遠離即不隨也。又「塵既不緣，根無所偶，反流全一，六
│││││││ │ │ 用不行，十方國土，皎然清淨，譬淨瑠璃，內懸明月。」
│││││││ │ │ 圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。
│││││││ │ │ 此明即覺，合上離見即覺，如圓覺經離幻即覺，義相同，顯言之，即離妄即真
│││││││ │ │ 也。前二句圓滿及性字，皆要雙用。不生滅性，即是涅槃，謂妄見即離，真覺全
│││││││ │ │ 顯，即能圓滿三菩提性，及圓滿三涅槃性。承上能緣之妄見除，則轉煩惱圓滿菩
│││││││ │ │ 提性；所緣之妄境離，則轉生死圓滿涅槃性。此即菩提、涅槃，二轉依果。
│││││││ │ │ 清淨本心，本覺常住者：既已圓滿智、斷二果，復本心源，究竟清淨，本覺到
│││││││ │ │ 此，方得出纏，常住不變，輪迴從此永卸矣！此節文但能不取見緣，不隨見妄，
│││││││ │ │ 則終日對境，終日無境可對，能所不立，法法全真，是謂常住首楞嚴三昧。如
│││││││ │ │ 《起信論》云：「離一切法差別之相，以無虛妄心念」，「即是真如常恆不變，
│││││││ │ │ 淨法滿足」也。
│││││││ │ └─辰二 開其未開 分二
│││││││ │ ┌─巳一 躡前悟與未悟
│││││││ │ │ 阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；
│││││││ │ │ 而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。
│││││││ │ │ 此躡前文，當機述意：「世尊！為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相，
│││││││ │ │ 與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。」而佛先其所急，與
│││││││ │ │ 釋迷悶，今了知真見見於見精之時，真見已離自體中一分妄，非是帶妄之見矣，
│││││││ │ │ 則迷悶已釋；此當開其未開，謂阿難言：汝雖先前已悟，本覺妙明真心，雙超
│││││││ │ │ 妄情，分別計度，而非因緣性，非自然性。而猶未明下屬未悟。以因緣、自然，
│││││││ │ │ 佛已開示，故得先悟。如是本覺妙心，元非和合生，及不和合，此理實猶未明，
│││││││ │ │ 故不得不再為開示也。若說覺性，是和合生，則與離一切相相背；若說非和合
│││││││ │ │ 有，則與即一切法相背，故下正明非和合，及非不和合之義。
│││││││ │ └─巳二 正破和合俱非 分二
│││││││ │ ┌─午一 先破和合 分二
│││││││ │ │┌─未一 總舉妄惑
│││││││ │ ││ 阿難！吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，
│││││││ │ ││ 諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。
│││││││ │ ││ 前破因緣等，皆約前塵而破，以見離塵不顯故；今破和合，亦以前塵為
│││││││ │ ││ 問。故佛云：吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間，妄想情計，疑見性
│││││││ │ ││ 為和合而有，此誠不當。觀猶以二字，有責怪意，和合上加妄想二字，以
│││││││ │ ││ 真見本無和合，妄想情計，妄計和合。諸因緣性一句，以和合與因緣相關，
│││││││ │ ││ 故兼言之；自生疑惑，即是妄想。證菩提心，和合起者：此二句按定錯計。
│││││││ │ ││ 上句即指真見，以真見為能證菩提之因地心，此心為如來密因，由來不變，
│││││││ │ ││ 豈屬和合起者？故不應自生疑惑。
│││││││ │ │└─未二 別為破斥 分二
│││││││ │ │ ┌─申一 破和
│││││││ │ │ │ 則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？
│││││││ │ │ │ 此仍用見精者，以真見、見精無別體故。因二妄既剖，故加妙淨二字，
│││││││ │ │ │ 以此見雖然處染，畢竟不染，其清淨本體，由來不變，故曰：「妙淨」。
│││││││ │ │ │ 為與明和等，即以前塵為問也。
│││││││ │ │ │ 若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？
│││││││ │ │ │ 首句牒定，下以名、義、體、相四意破之：
│││││││ │ │ │先約相破。雜即和也，凡言和者，必有二物，相投不分，方成和義。故
│││││││ │ │ │ 難云：且汝觀見明相，正當明相現前之時，何處雜和汝見耶？見相可辨，
│││││││ │ │ │ 雜何形像者：見精屬內心，明相屬外境，如果雜和為一，亦應可辨；如
│││││││ │ │ │ 朱與麵粉二物雜和，則朱失其紅，麵失其白，成為非紅非白之色，今見
│││││││ │ │ │ 相二者雜和，究竟作何色相耶？
│││││││ │ │ │ 若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？
│││││││ │ │ │二約義破。凡言和者，必有二物，先相離而後相即，方成和義。難云：見與
│││││││ │ │ │ 明相和後，畢竟還是見耶？非是見耶？若和後明相非是見者，應無所屬，
│││││││ │ │ │ 云何而能見明？此非離也。若和後明相即是見者，相既成見，應不能自見
│││││││ │ │ │ 其相，若仍見其相，云何以見自見其見？此非即也。如是觀察則和義不成
│││││││ │ │ │ 必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！
│││││││ │ │ │三約體破。凡言和者，必二體各不圓滿，方可相和。難云：必其見性圓滿，
│││││││ │ │ │ 何處可以再和明相？若使明相圓滿，不合更容見與之和？
│││││││ │ │ │ 見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。
│││││││ │ │ │四約名破。凡言和者，必二物不同，而後相和，既和當失本名。難云：若
│││││││ │ │ │ 見性與明相，未雜之時，見是見，明是明，有情之見性，必異於無情之
│││││││ │ │ │ 明相，雜和之後，則必失彼見性明相，本有之名字，而見當非見，明應
│││││││ │ │ │ 非明；如水土相和，則失彼水土本名，轉名為泥矣。雜和既失明相見性
│││││││ │ │ │ 之本名，則說見性和明相者非義矣。
│││││││ │ │ │ 彼暗與通，及諸羣塞，亦復如是。
│││││││ │ │ │ 以明例餘，彼暗與通塞，非和之義，亦復如是。
│││││││ │ │ └─申二 破合
│││││││ │ │復次阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
│││││││ │ │ 此破合。凡言合者，如蓋與函相合附，而不離也。
│││││││ │ │ 若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，
│││││││ │ │ 不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，云何明合，了明非暗？
│││││││ │ │ 此正破明合。若與明合者，如圓蓋合於圓函，附而不離，至於暗時，暗生
│││││││ │ │ 明滅，見與明合，自必隨明以俱滅，此見即不與諸暗合，既不合暗，云何而
│││││││ │ │ 能見暗？若見暗時，不與暗合者：恐防謬計，不必暗合，而能見暗。故破云：
│││││││ │ │ 若見暗之時，不必定與暗合，依舊與明合，而能見暗者，則不合能見，合應
│││││││ │ │ 不見，汝見與明合者，應當見暗，而非見明矣！
│││││││ │ │ 云何明合，了明非暗。此歸正破。既與明合，應非見明，云何現前與明合
│││││││ │ │ 時，了知是明非暗也？明暗是二，見性是一，明、暗有生滅，見性無去來，
│││││││ │ │ 豈可說合耶？
│││││││ │ │ 彼暗、與通，及諸羣塞，亦復如是。
│││││││ │ │ 此以上可以例知，故云亦復如是。初破和合竟。
│││││││ │ └─午二 破非和合 分二
│││││││ │ ┌─未一 承示轉惑
│││││││ │ │阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？
│││││││ │ │ 當機聞說，證菩提心，不從和合起，遂轉惑非和非合，離緣別有，此妄
│││││││ │ │ 情計度，勢所必至。觀其問詞曰：如我思惟，末句殿以耶字，是未敢自決，
│││││││ │ │ 而請佛求決也。此妙覺元者：指此根中見性，乃本妙覺明，元清淨體，具
│││││││ │ │ 不變隨緣二義；依不變義故非和合，依隨緣義非不和合，性、相互融，真
│││││││ │ │ 、俗無礙，此以剖妄之後，乃立斯名。
│││││││ │ │ 與諸緣塵：即明、暗、通、塞，所緣塵境。及心念慮：即六處識心，以
│││││││ │ │ 心為識體，念慮為識用，此正辯根性之與塵識，非則俱非也。
│││││││ │ └─未二 別為破斥 分二
│││││││ │ ┌─申一 破非和
│││││││ │ │ 佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，
│││││││ │ │ 為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
│││││││ │ │ 此正破非和，以顯非不和也。非和者兩物異體，各不相入之謂也。佛
│││││││ │ │ 言：汝今又言此妙覺元，非和合者，吾復問汝，此妙見精，非和合者，
│││││││ │ │ 應如磚石並砌，彼此各不相入，為與明、暗、通、塞，四法之中，與何
│││││││ │ │ 法非和耶？此中見精稱妙者，亦二妄已剖故也。
│││││││ │ │ 若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？
│││││││ │ │ 何處是見？在見在明，自何為畔？
│││││││ │ │ 此但約明破。若見非與明和，如磚、石並砌，體不相入，則見之與明，
│││││││ │ │ 必有邊際界畔，此是必然之理。汝且現今諦實觀察，何處是明相？何處
│││││││ │ │ 是見精？在見精與明相二者之間，自何處為界畔耶？此先與索畔。
│││││││ │ │ 阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
│││││││ │ │ 此躡成破意。謂言縱有邊畔，亦如磚石之不相入。際者界限也。承上
│││││││ │ │ 見精、明相，各有界限，見中無明，明中無見。若明相界限中間，必無
│││││││ │ │ 見者，則彼此不相及，自然不知明相所在之處；處尚不知，邊畔從何分
│││││││ │ │ 別？畔既不分，則非和之義不成矣！
│││││││ │ │ 彼暗、與通，及諸羣塞。亦復如是。
│││││││ │ │ 此破一，自可例餘。
│││││││ │ └─申二 破非合
│││││││ │ 又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？
│││││││ │ 此破合可知。
│││││││ │ 若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。
│││││││ │ 首句牒定。若見不與明合者，則見與明，一屬性，一屬相，彼此乖違角立，各不相順。
│││││││ │ 此據理論，下以喻明。既然非合，應如耳根之與明相，了無關係，不相觸合；觸即合也。
│││││││ │ 見且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？
│││││││ │ 此承上既不相合，縱見之亦不能見，見且不見，自然不知明相所在；如耳聽明，聽且
│││││││ │ 不能聽，豈知所在耶？知既不知，云何甄別明白，合與非合之理？
│││││││ │ 彼暗、與通，及諸羣塞，亦復如是。
│││││││ │ 此例破，可知。後無結文者，因此科但釋前「超情」科中餘情，故不另結。文自阿難
│││││││ │ 妄識破後，求示寂常妙明真心，而如來指與根中見性，十番極顯其真，二見復剖其妄，
│││││││ │ 尅就當人分上，最親切處，分明指出，會見、聞、覺、知，虛妄病緣，妄不離真，同是
│││││││ │ 覺明無漏妙心；此中復明，本妙覺元，非和合與不和合，密示萬法一體之旨，大科尅就
│││││││ │ 根性，直指真心已竟。自此以前但顯理究竟堅固，若不知所指之心，不獨近具根中，實
│││││││ │ 則量周法界，則何以明事究竟堅固耶？故下會通四科，全事即理，圓彰七大，全相皆性，
│││││││ │ 極於三如來藏，圓融無礙；說奢摩他，令悟一切事相，無非理性，乃統世界、身、心，
│││││││ │ 為一定體。自此見性，轉名如來藏性，以能徧為諸法實體，乃對萬法而立名也。
│││││││ │ （講義第五卷終）
│││││││ ├─丑二 會通四科即性常住 分二
│││││││ │┌─寅一 總標即妄即真 分二
│││││││ ││┌─卯一 明幻化相即真
│││││││ │││ 阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，
│││││││ │││ 其性真為妙覺明體。
│││││││ │││ 此下會通四科：五陰、六入、十二處、十八界，一一諸法，觀相生滅全妄，論性
│││││││ │││ 即妄皆真。上科無有結文者，正因上科所顯，見精相妄性徧，但約近具根中，實則
│││││││ │││ 量周法界，徧為諸法實體，故與會合融通，攝事歸理，會相入性，以明情與無情共
│││││││ │││ 一體，處處皆同真法界。文乃一氣貫下，是以不結。從此不復稱見精、見性之名，
│││││││ │││ 改稱為如來藏，妙真如性；見性約一根是別，藏性攝六根是總，但是總、別異稱，
│││││││ │││ 實無異體耳。此科緊承上文，不但見精相妄性真，乃至一切諸法，無不皆然，即一
│││││││ │││ 切幻化之相，亦復如是，因汝猶未明了，今當為汝示之。浮塵者虛浮不實之塵境。
│││││││ │││ 無而忽有曰幻，有而俶滅曰化，如空華、鏡像、夢境等。當（去聲）處出生，生無
│││││││ │││ 來處；隨處滅盡，滅無去處：不過徒有幻妄名相而已，全無實體可得。稱即名也，
│││││││ │││ 上明相妄。其性真為妙覺明體者：其字指一切浮塵之相，性即相中之性，相雖妄而
│││││││ │││ 性元真，此明性真。以浮塵幻化之相，相不離性，其性即是眾生妙覺明體：無相而
│││││││ │││ 能現相，故謂之妙。雖現諸相，乃是本覺湛明之性，而為諸法所依之體，即此至虛
│││││││ │││ 幻之法，本來無體，今明無體之體，即是妙覺明真體；如虛空華，雖至虛妄，華體
│││││││ │││ 即是空體。舉此至虛之法為能例，例明下文，陰、入、處、界，似實有法，令其比
│││││││ │││ 類發明，令知一一相妄性真，即事即理也。
│││││││ ││└─卯二 會四科法即真
│││││││ ││ 如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界、因緣和合，
│││││││ ││ 虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。
│││││││ ││ 如是指法之辭，緊承上文，如是至虛幻之法，尚且相妄性徧，例顯世間所有諸法，
│││││││ ││ 乃至陰、入、處、界，皆如是也。諸經論中，多皆陰、處、界三科，惟此經加六入一
│││││││ ││ 科，因為圓通法門，推重根性故也。諸法雖多，四科之中，科科收無不盡，以一切諸
│││││││ ││ 法，總不出心、色二法，因對機開、合故，廣、略有異：
│││││││ ││一為迷心重迷色輕者合色、開心，合色法為色陰；開心法為受想行識四陰，乃說五陰。
│││││││ ││二為迷色重迷心輕者合心、開色，合心法為意根；開色法為五根、六塵，說十二處，
│││││││ ││ 六入亦然。
│││││││ ││三為色、心二迷俱重者心色俱開，開心法為意根、六識、七種；開色法為五根、六塵、
│││││││ ││ 十一種，說十八界。
│││││││ ││四為心、色二迷俱輕者心、色俱合，但說二法，皆可收盡一切諸法。此四科法，合上一
│││││││ ││ 切幻相。
│││││││ ││ 因緣和合，虛妄有生者：即指四科心、色諸法，不離因緣。
│││││││ ││ 先約心法釋：夫真心絕待，寂湛常恆，不假因緣；而六種染心，虛妄生滅，必藉因緣：
│││││││ ││一以真如不守自性為因，無明風動為緣，因緣和合於如來藏海，妄有三種不相應染心生。
│││││││ ││二以業識內熏為因，境界風動為緣，亦是因緣和合於第八識海，妄有三種相應染心生。
│││││││ ││ 次約色法釋：夫佛界真善妙色，性本清淨不假因緣；而九界依正，虛妄生滅必藉因緣。
│││││││ ││一染法以種子為因，現行為緣，熏彼事識，妄有六凡法界，染色生。
│││││││ ││二淨法以本覺內熏為因，聖教外熏為緣，熏彼業識，妄有三聖法界，淨色生。
│││││││ ││ 因緣別離，虛妄名滅者：
│││││││ ││ 亦先約心法：若眾生依本覺內熏，發起始覺之智，於所緣境，不執實有，離一切法差
│││││││ ││ 別之相，則境風既息，識浪自澄，因緣別離，三種相應染心滅；若更了知一切心念，
│││││││ ││ 皆依無明而有，由無明不覺，生起三細，皆是不覺之相；無明不覺之相，不離本覺之
│││││││ ││ 性，則無明風息，覺海波澄，因緣別離，三種不相應染心滅。上之生滅心法，攝盡五
│││││││ ││ 陰中後四陰，六入中意入，十二處中意根處，十八界中意根及六識界。
│││││││ ││ 次約色法釋：若眾生始覺有功，了知身、心、世界，無我、我所，則觀智現前，事
│││││││ ││ 識已轉，因緣別離，六凡染色滅；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃淨色亦非實
│││││││ ││ 有，則無明夢破，業識還源，三聖淨色亦滅。上之生滅色法，攝五陰中色陰，六入中
│││││││ ││ 前五入，十二處中前十一處，十八界中六塵及五根界。總論心、色諸法，唯心所現。
│││││││ ││ 本經云：「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。」又云：「不知色身，外洎山河虛
│││││││ ││ 空大地，咸是妙明真心中物。」俱屬依他起性，依他似有，觀相元妄，於本無生滅中
│││││││ ││ 妄見生滅；合能例中，幻妄稱相，若執實有，則成徧計執性，若能了知，依他起性如
│││││││ ││ 幻，徧計執性本空，則當下即是圓成實性矣。
│││││││ ││ 殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。
│││││││ ││ 上明相妄，此論性真。以身、心、世界，乃屬依他起性，從緣生滅，虛妄無體；然
│││││││ ││ 當知妄不離真，全體即是圓成實性。按唯識三性解，依他起性如繩，圓成實性如蔴，
│││││││ ││ 繩依蔴有，故曰依他，離卻蔴即無繩可得。若於依他法上，不瞭如幻，更起徧計執性，
│││││││ ││ 如夜間見繩，認作是蛇。徧計執性，情有理無；依他起性，相有性無；相有是幻有，
│││││││ ││ 性無乃本無，此明無性之性，即如來藏性。生滅去來，乃指心與器界，似有生滅之相；
│││││││ ││ 眾生根身，似有去來之相；相依性起，不離當處，如空華、鏡像、夢境，華性即是空
│││││││ ││ 性，像體即為鏡體，夢人本屬醒人，眾生迷而不覺，故曰：「殊不能知，身心世界，
│││││││ ││ 生滅去來之相，本即如來藏性也。」如來藏，即眾生同具本覺性體。本覺者本有之佛
│││││││ ││ 性，眾生迷位，本覺在纏，此性隱而不顯，如來之性，含藏眾生心中，故曰如來藏。
│││││││ ││ 又即不生不滅之真如心，一切如來，恆沙淨德，無不含藏於此，故曰如來藏。
│││││││ ││ 常住妙明，不動周圓，即藏性德相。本無去來曰常住；不屬迷悟曰妙明；本無生滅曰
│││││││ ││ 不動；無處不徧曰周圓；合此四德，為妙真如性。妙者不可思議之謂也，以其全妄即
│││││││ ││ 真故，一切皆如故，無有一法不真，無有一法不如，合能例中，其性真為妙覺明體，
│││││││ ││ 如《法華》所云：「是法住法位，世間相常住」是也。
│││││││ ││ 性真常中，求於去、來，迷、悟、生死，了無所得。
│││││││ ││ 上明妄元是真，此明真本無妄。由不知萬法唯心，宛見差殊，而有彼此去來，聖凡、
│││││││ ││ 迷悟，始終生死等相，猶如翳眼，妄見空華。然既知相妄性真，於藏性真常之中，求
│││││││ ││ 其去來等相，了無所得；如夢行千里，一經醒寤，不離床枕，豈有去、來之相可得哉？
│││││││ ││ 如迷東為西，忽然有人指示令悟，豈有迷、悟之相可得哉？如夢生人間，自少而老，
│││││││ ││ 報盡命終，豈有生、死之相可得哉？迷、悟二字，約義乃在於心，約人即是聖、凡，
│││││││ ││ 約法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中實無迷悟。此合上能例中，「當處出生，隨處
│││││││ ││ 滅盡」，故無所得。此中數節之文，與論云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假
│││││││ ││ 名，亦名中道義。」若合符節，其意會之自明。
│││││││ │└─寅二 別明即妄即真 分四
│││││││ │ ┌─卯一 會五陰即藏性 分二
│││││││ │ │┌─辰一 總徵
│││││││ │ ││ 阿難！云何五陰，本如來藏，妙真如性？
│││││││ │ ││ 上總以取例，下別為顯示。先顯示五陰，全妄即真。色受想行識五陰，本是世
│││││││ │ ││ 間有為之法，一旦許即藏性，故須徵起，而釋明耳。陰者蓋覆義，蓋覆真性故。
│││││││ │ ││ 新譯為五蘊，蘊者積聚義，積聚有為故。今欲解釋，須取二譯，其義方足，謂積
│││││││ │ ││ 聚有為，蓋覆真性。對下三科，此為迷心重，迷色輕者說也。本如來藏者：謂五
│││││││ │ ││ 陰之相雖妄，其性本真，如來藏即真心之別名。今再約義而解：
│││││││ │ ││ 「如」指真心不變之體，「來」指真心隨緣之用，不變常隨緣，隨緣常不變，
│││││││ │ ││ 故稱如來藏。藏者含藏，五陰一一諸法，悉在其中。妙真如性者：不可思議曰妙，
│││││││ │ ││ 以一體具足萬用，萬用不離一體。如下文所謂：「一為無量，無量為一。」譬如
│││││││ │ ││ 一金能成眾器，眾器不離一金。一真一切真，五陰皆真，一如一切如，五陰皆如，
│││││││ │ ││ 全相皆性，故曰本如來藏，妙真如性。
│││││││ │ │└─辰二 別釋 分五
│││││││ │ │ ┌─巳一 色陰 分三
│││││││ │ │ │┌─午一 舉喻合法
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。
│││││││ │ │ ││ 此喻明色陰即藏性，乃就自法為喻。色即五根六塵，十一色法。清涼云：
│││││││ │ │ ││ 形質可緣曰色，變礙為義。剎那無常，終歸變滅，現前形質，能為障礙。
│││││││ │ │ ││ 先舉喻後法合。譬如世間有此一人，以清淨無翳之眼目，觀晴霽光明之虛空，
│││││││ │ │ ││ 惟一晴虛，迥然一無所有；此喻真本無妄。有人喻一念未動之本來人；清淨
│││││││ │ │ ││ 眼喻無妄真智；晴明空喻湛寂真理。一念未動以前，以真智照真理，理、智
│││││││ │ │ ││ 一如，惟是如來藏性，清淨本然，纖塵不立，豈有九界依正可得？
│││││││ │ │ ││其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切，狂亂非相。
│││││││ │ │ ││ 此喻從真起妄。其人無故，不動目睛：喻最初無端，真如不守自性，不覺
│││││││ │ │ ││ 念起而有無明。瞪以發勞：瞪是直視貌，喻業識妄為明覺；勞即勞見，喻轉
│││││││ │ │ ││ 相，轉本有之智光，為能見之見分。起信論云：「以依不覺故心動，說名為
│││││││ │ │ ││ 業」，動則有見也。則於虛空，別見狂華者：空原無華，瞪目妄現，此即論
│││││││ │ │ ││ 中所云，以依能見故，境界妄現，故曰：「則於虛空，別見狂華。」別見即
│││││││ │ │ ││ 妄見也。虛空即業相，無同無異，晦昧空中；狂華即相分之境。於無同異中，
│││││││ │ │ ││ 熾然成異，此業識中之色陰成矣。
│││││││ │ │ ││ 復有一切，狂亂非相者：上二句指細色，此二句指麤色，即虛妄身境，內
│││││││ │ │ ││ 外四大之色。內四大有生老病死，外四大有生住異滅，狂亂不定，畢竟皆空，
│││││││ │ │ ││ 故曰「非相」。非相即空相也，色、空皆眼根所對之法，故四空天，舜若多
│││││││ │ │ ││ 神，乃至二乘涅槃，所證偏空，妄解色滅，如見非相也。
│││││││ │ │ ││ 色陰當知，亦復如是。
│││││││ │ │ ││ 此以法合喻。一切色陰虛妄，自當以此瞪目，所見華相，比類而知。
│││││││ │ │ ││ 此有二義當知：
│││││││ │ │ ││一者當知相妄，以狂華之相，乃依瞪目妄現，非實有也。
│││││││ │ │ ││二者當知性真，狂華依空而現，華體即是空體，故總合曰「亦復如是」。
│││││││ │ │ ││ 如空華本無所有也。
│││││││ │ │ │├─午二 就喻詳辨
│││││││ │ │ ││ 阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
│││││││ │ │ ││ 首句牒定狂華。諸字助語辭，辨此狂華，非從空中而來，以華非空來，喻
│││││││ │ │ ││ 身、界、內、外之色，非無因，自然而生也；亦非從眼目而出。以此觀察，
│││││││ │ │ ││ 身心、世界，既如空華，無所從生，無所還滅，則當體虛妄明矣。
│││││││ │ │ ││ 如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，
│││││││ │ │ ││ 空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。
│││││││ │ │ ││ 此破華從空來。來即出也，謂此華既從空而出，還應從空而入，若有出入，
│││││││ │ │ ││ 即有內外，既有內外，即不成虛空矣！空若非空，是有實體，自不容華相，
│││││││ │ │ ││ 在空中忽起忽滅；空若是實體，喻如阿難是實體，自不容阿難實體上，更有
│││││││ │ │ ││ 華相出入。此反顯虛空，以容為義，由非實體，故容空華；既容空華，則是
│││││││ │ │ ││ 虛空；既是虛空，必無內外；既無內外，安有出入？云何說華從空而出？
│││││││ │ │ ││ 此之破法，名為倒破，猶破竹從梢也。
│││││││ │ │ ││ 若目出者，既從目出，還從目入。
│││││││ │ │ ││ 若從目出，有出必定有入，既然從目而出，還要從目而入。
│││││││ │ │ ││ 即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？
│││││││ │ │ ││ 若無見者，出既翳空，旋當翳眼！
│││││││ │ │ ││ 此雙約有見無見破。若謂此華，是從目而出者，目以能見為性，既從目出，
│││││││ │ │ ││ 合當有見？如世間有情所生，定屬有情，若果有見者，出去既為華於空，旋
│││││││ │ │ ││ 歸之時，合當見眼！若無見者下，謂此華性，雖從目出，體本無見，但能遮
│││││││ │ │ ││ 障，則出去時，既翳障於空，至旋歸時，當翳障乎眼，以理推之，勢所必然。
│││││││ │ │ ││ 又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼？
│││││││ │ │ ││ 此緊接上文出既翳空，又則目見華時，華既從目而出，目中應當無翳，而
│││││││ │ │ ││ 號清明眼；云何二句反難，云何現見華空，乃為翳眼，必見晴空，方號清明
│││││││ │ │ ││ 眼耶？有見無見，兩者俱非，足徵華非從目出矣！上以空華喻色陰，推究非
│││││││ │ │ ││ 從空生，非從目出，就喻順解已竟。今約法而釋：色陰非從空生，西域凡、
│││││││ │ │ ││ 外，妄執色從空生，以將世界，七分七分，重重分析，析至隣虛塵，再析即
│││││││ │ │ ││ 入虛空，遂執色既可析入虛空，虛空定能出生色相，故執色從空生。此方儒、
│││││││ │ │ ││ 道二教，皆謂虛以生氣，氣以成形，是萬象固本於一氣，而一氣乃始於太虛，
│││││││ │ │ ││ 與西域凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色從空生，以空喻心中真理，
│││││││ │ │ ││ 真理不動，何嘗有法可生，亦無內外出入等相。凡、外都執色法從空而出。
│││││││ │ │ ││ 《正脈》云：「世智不達，太虛何所從來，身、界豈窮根本乎？」色陰非從
│││││││ │ │ ││ 目出，法中以目喻真智，何嘗有法可出，若謂色從真智出者，即此色法當合
│││││││ │ │ ││ 有知，出既為色於空，旋當知心，若無知者，出既障空，旋當障心。又迷者
│││││││ │ │ ││ 色出，心應無障，悟者色入，心應有障，云何一定要無有煩惱，所知二障，
│││││││ │ │ ││ 唯以如如智，照如如理，方號為清淨心乎？
│││││││ │ │ │└─午三 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是華相非從空來，非從目出之故，應當起智觀察，即喻知法，所有一切色陰，
│││││││ │ │ │ 無非業轉之勞相，同彼狂華，由瞪目發勞，虛妄顯現，無以異也。以本無生體
│││││││ │ │ │ 曰虛，由循業偽現曰妄。當知是教悟意，上一句教悟相妄，下二句教悟性徧。
│││││││ │ │ │ 謂色陰之法，觀相元妄，觀性元真，若生若滅，皆不離當處，即不離自心，如
│││││││ │ │ │ 狂華不離虛空，華體即空體也。由本如來藏，常住不動，體恆無變，故非因緣；
│││││││ │ │ │ 本如來藏，妙明周圓，用恆隨緣，故非自然；一一即妙真如性，果能善用其心，
│││││││ │ │ │ 起智觀察，親見色陰根本，即此色陰，便可通達實相矣。
│││││││ │ │ ├─巳二 受陰 分三
│││││││ │ │ │┌─午一 舉喻合法
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。
│││││││ │ │ ││ 其人無故以二手掌，於空相摩，（於二手中）妄生澀滑，冷熱諸相。
│││││││ │ │ ││ 此顯受陰即藏性。以下開一心法為四陰。受即徧行五心所中受心所，以領
│││││││ │ │ ││ 納為義。領納違（苦境）、順（樂境）、俱非（不苦不樂）、境相，而生苦
│││││││ │ │ ││ 、樂、捨（苦樂雙捨即不苦不樂也）三受，雖諸識中，皆有受心所，而前五
│││││││ │ │ ││ 識根境相對，受之用偏多，受之力最強，即以五識為受陰。此文就自法為喻，
│││││││ │ │ ││ 以身識領受觸塵之境，但事出假設，又偏約身識，故得為喻耳。
│││││││ │ │ ││ 譬如有人，即假設有此一人，手足宴然安靜，百骸調和順適，此喻真如不
│││││││ │ │ ││ 動，性德自如。忽如忘生者：忽然忘其有生，即不知有身之謂也。大凡人生
│││││││ │ │ ││ ，有苦有樂，覺得有身，而受苦樂之境，若無苦樂，即不知有身。忘生，亦
│││││││ │ │ ││ 可作忘身解，尚且不覺有身，而安知有受耶？違是苦受，順是樂受，苦、樂
│││││││ │ │ ││ 兩無，併身亦忘，正屬捨受。喻心體離念，無受陰故，以捨受難破，故下只
│││││││ │ │ ││ 約苦、樂二受破。其人無故以二手掌，於空相摩者：無故即無端起妄；二手
│││││││ │ │ ││ 於空相摩，即根塵相對，亦可指生滅不生滅和合，三細俄興，六麤競作。
│││││││ │ │ ││ 於二手中妄生澀、滑、冷、熱等觸，即妄現受陰之相。
│││││││ │ │ ││ 受陰當知，亦復如是。
│││││││ │ │ ││ 先舉喻，此法合。一切受陰虛妄，自當比例而知，亦如摩掌，妄生覺受。
│││││││ │ │ ││ 此喻即自法，但能了喻之妄，便知受陰之妄也。藏性不動，本來無受，即喻
│││││││ │ │ ││ 中有人喻藏性；宴安調適喻不動；無故二掌摩空喻無端妄起無明，不生滅與
│││││││ │ │ ││ 生滅和合，妄生三細六麤，故有澀、滑、冷、熱諸相。澀喻三途苦受，滑喻
│││││││ │ │ ││ 人天樂受，冷喻二乘滯寂枯受，熱喻權教事修等，觸指樂受等，以上皆明從
│││││││ │ │ ││ 真起妄。
│││││││ │ │ │├─午二 就喻詳辨
│││││││ │ │ ││ 阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
│││││││ │ │ ││ 幻觸，即身識所覺之觸受。空中本來無物，但是二掌相摩妄生諸觸，虛妄
│││││││ │ │ ││ 不實，故稱為幻。上二句雙標二途，究其來處。
│││││││ │ │ ││ 如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！
│││││││ │ │ ││ 此下詳辨推破。先正破空來，身之外皆空，若從空來，既然能觸於掌，何
│││││││ │ │ ││ 以不觸於身？空無知覺，不應虛空，有所選擇，喜來觸掌，不喜觸身也！
│││││││ │ │ ││ 若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、
│││││││ │ │ ││ 骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，
│││││││ │ │ ││ 身中往來，何待合知，要名為觸？
│││││││ │ │ ││ 此正破掌出。約未合不出，既離不入，兩途而破。二應字皆當念平聲。初
│││││││ │ │ ││ 二句謂若此觸受，是從掌中而出，未合之前，應當即出，應非待合之後方出？
│││││││ │ │ ││ 又掌出故下，合則掌知觸出，有出必有入，離時則應知觸入。如果有入，而
│││││││ │ │ ││ 手腕肘臂，以及骨髓，應當亦要覺知，此觸入時蹤跡，在於何處？必有覺心，
│││││││ │ │ ││ 知出知入，則此觸受，自有一物，在人身中往來，爾時即可名之為觸，何待
│││││││ │ │ ││ 合掌而知，要名為觸耶？
│││││││ │ │ │└─午三 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是觸受非從空來，非從掌出之故，當知舉體虛妄。本無生體曰虛，循業偽現
│││││││ │ │ │ （二掌相摩業也）曰妄。此句結其相妄，下二句結顯性真。謂觀相元是虛妄，
│││││││ │ │ │ 觀性究係何物耶？曰本來是非因緣，非自然之妙真如性，此二句解見上科。
│││││││ │ │ ├─巳三 想陰 分三
│││││││ │ │ │┌─午一 舉喻合法
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。
│││││││ │ │ ││ 此顯想陰即藏性。想亦徧行心所之一，以緣慮為義，能安立自境分齊。
│││││││ │ │ ││ 諸識雖皆能安立自境，而意識偏強，以能緣慮三世境故，即以意識為想陰。
│││││││ │ │ ││ 此亦就自法為喻，單取意識之懸遠想像。譬如有人，亦假設一人，談說酢梅
│││││││ │ │ ││ （以梅酸如酢故以稱之），口中自然水出。酢梅是所想之境，梅雖未食，但
│││││││ │ │ ││ 談說懸想，即能令口中出水，故下文云，想陰是融通妄想。
│││││││ │ │ ││ 昔日曹操出兵，兵行失路，口渴無水。乃下令曰：大家速行，過去不遠有
│││││││ │ │ ││ 大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵聞梅想梅，口中水出，操有權宜，知望梅
│││││││ │ │ ││ 可止渴。又譚子云：有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所嚥
│││││││ │ │ ││ 者，非妄而何也？思踏懸崖，足心酸澀者：懸崖未登，只思踐踏，而足心酸
│││││││ │ │ ││ 澀。與酢梅未食但談說，而口中水出，可以類推而知，同一例也。
│││││││ │ │ ││ 想陰當知，亦復如是。
│││││││ │ │ ││ 此法合。前舉二喻，皆自法為喻，都是意識懸想之境，舉體虛妄。
│││││││ │ │ ││ 一切想陰，當知亦復如談說酢梅，思踏懸崖，同一虛妄。一喻順境之想，
│││││││ │ │ ││ 一喻逆境之想。
│││││││ │ │ │├─午二 就喻詳辨
│││││││ │ │ ││ 阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
│││││││ │ │ ││ 酢說文字不足，應云酢梅之說，所引之水，不從酢梅而生，非從口入而出，
│││││││ │ │ ││ 此雙開兩途，以明想妄非實。
│││││││ │ │ ││ 如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？
│││││││ │ │ ││ 若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？
│││││││ │ │ ││ 梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不從梅生，非從口入；若謂此水從
│││││││ │ │ ││ 酢梅而生，則梅合當自談，自出其水，何待人說而後口中水出耶？梅不談，
│││││││ │ │ ││ 則此水不從梅生也，明矣。若謂此水從口入而出者，則聞酢梅者，應合是口，
│││││││ │ │ ││ 何須更待耳聞，而後口中水出耶？口不聞，則此水非從口入也，明矣。若獨
│││││││ │ │ ││ 耳聞酢梅，故有水出者，則此水何不從耳中流出，而轉從口中流出耶？耳不
│││││││ │ │ ││ 出，則此水非耳所致也，又明矣。
│││││││ │ │ ││ 想踏懸崖，與說相類。
│││││││ │ │ ││ 思想自身，足踏萬丈懸崖之上，足心酸澀，與口說酢梅相似，可以類推。
│││││││ │ │ ││ 若合上文如是崖想所生酸澀，不從崖生，非從足入。若崖生者，崖合自思，
│││││││ │ │ ││ 何待人想，若從足入，自合足想，何待心思？若獨心思，此酸澀何不心中而
│││││││ │ │ ││ 出？若知此水與他酸澀，二處皆無所從來，則幻妄稱相也，明矣。
│││││││ │ │ │└─午三 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 準上可知，此結相妄性真。昔黃山趙文儒，親覲圓通善國師，有省頌曰：「
│││││││ │ │ │ 妄想元來本自真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。」
│││││││ │ │ ├─巳四 行陰 分三
│││││││ │ │ │┌─午一 舉喻合法
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越。
│││││││ │ │ ││ 此顯行陰即藏性。行即五徧行中思心所，能驅役自心，造作善不善等業，
│││││││ │ │ ││ 即是業行；於百法中，攝法最多，以造作遷流為義。雖八識皆有遷流，而第
│││││││ │ │ ││ 七末那識，恆審思量，念念相續不斷，遷流最勝，即以七識為行陰。喻如暴
│││││││ │ │ ││ 流，波浪相續：即陀那細識，習氣所成，念念生滅，各有分齊，前不落後，
│││││││ │ │ ││ 後不超前，故曰：前際後際，不相踰越（即超越）也。
│││││││ │ │ ││ 此陰有麤、有細，若究根心潛伏之本，乃比前受、想為細。如本經十卷中
│││││││ │ │ ││ 云：「同分生機，沉細綱紐」是也。然內由此念，則外之造業趣果，無量麤
│││││││ │ │ ││ 相，似暴流之不可遏，故約迷位，則細隱而麤彰；約修位，則麤盡而細顯。
│││││││ │ │ ││ 今約迷位，故喻暴流。
│││││││ │ │ ││ 行陰當知，亦復如是。
│││││││ │ │ ││ 此法合。諸行無常，念念遷流，相續不斷，亦復如暴流相似，雖無間斷，
│││││││ │ │ ││ 實則生滅不停。孔子一日在川上嘆曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」幼時讀
│││││││ │ │ ││ 書，但讀其文，未諳其義，迨學佛之後，方知孔子，亦是嘆諸行無常，如逝
│││││││ │ │ ││ 波之不可挽！莊子喻如夜壑負舟，即念念遷流不覺之意。
│││││││ │ │ │├─午二 就喻詳辨
│││││││ │ │ ││ 阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。
│││││││ │ │ ││ 此雙約空、水、即、離破。謂如是暴流之性，不因空而生，亦不因水而有，
│││││││ │ │ ││ 亦非即水之本性，此標不即空水矣；亦非離空水外，有此暴流，此標不離空
│││││││ │ │ ││ 水矣；破意在下，空喻真如，水喻藏識，行陰非即真如藏識，非離真如藏識。
│││││││ │ │ ││如是阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！
│││││││ │ │ ││ 此非即空。若謂暴流因空而生者，則十方有無盡虛空，當成無盡暴流，如
│││││││ │ │ ││ 是則世界眾生，自然都在水中，俱受飄淪沉溺之苦，今虛空無盡，暴流有盡，
│││││││ │ │ ││ 則知非因空生明矣。法合：空合真如；暴流合行陰。真如周徧常住，是無盡，
│││││││ │ │ ││ 而行陰若從真如生，亦應無盡，則佛菩薩俱應永受生滅，而不能破行陰，而
│││││││ │ │ ││ 今行陰生滅遷流是有盡，故非即真如。
│││││││ │ │ ││ 若因水有，則此暴流，性應非水。有所有相，今應現在。
│││││││ │ │ ││ 此非即水。若謂暴流，因水而有者，則此暴流之性，應非水之自性。何以
│││││││ │ │ ││ 故？暴流之性渾濁，水性澄清，水性為能有，流性為所有，能有所有二相，
│││││││ │ │ ││ 今應明白現在，方可說因水而有。喻行陰，若說因藏識有者，則行陰性應非
│││││││ │ │ ││ 識性，能有所有之相，應當現在；如樹能生果，能生樹，與所生果，分明可
│││││││ │ │ ││ 辨。今二相叵得，故非即藏識。
│││││││ │ │ ││ 若即水性，則澄清時，應非水體！
│││││││ │ │ ││ 此非即水性。若說暴流即水性者，暴流渾濁，如即水性，則澄清時，渾濁已
│││││││ │ │ ││ 無，應非水之自體。喻行陰即是藏識，則行陰破後，應非藏識，何以必待行
│││││││ │ │ ││ 盡之時，藏識始現？故非即識性。
│││││││ │ │ ││ 若離空水，空非有外，水外無流。
│││││││ │ │ ││ 此非離空水。若謂暴流離空水者，水空圓滿周徧，並非有外，豈能離空別
│││││││ │ │ ││ 有耶？水外亦復無流，豈能離水別有耶？喻真如圓徧，真乃無外，萬法唯識，
│││││││ │ │ ││ 識外無法，行陰豈離真如藏識，而別有耶？既不即又不離，則行陰皆幻妄稱
│││││││ │ │ ││ 相也，明矣。
│││││││ │ │ │└─午三 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 准上可知。
│││││││ │ │ └─巳五 識陰 分三
│││││││ │ │ ┌─午一 舉喻合法
│││││││ │ │ │ 阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。
│││││││ │ │ │ 此顯識陰即藏性。識即阿賴耶識，以了別為義，能了別自分境故。以受想
│││││││ │ │ │ 思三陰，已分配前七識，此當獨指第八阿賴耶識。觀本文之義，皆指第八識，
│││││││ │ │ │ 以瓶外空喻藏性，瓶內空喻識性，祗因迷執成二，觀下解自知。人喻眾生，
│││││││ │ │ │ 瓶喻妄業。瓶以頻伽名者，頻伽此譯妙音鳥，瓶形像鳥，故以名焉。眾生由
│││││││ │ │ │ 業牽識走，如瓶擎空行。瓶塞兩孔，喻眾生起我、法二執；空分內、外，瓶
│││││││ │ │ │ 內空喻識性，瓶外空喻藏性。由二執障蔽二空真理，依惑造業，依業受報，
│││││││ │ │ │ 如瓶擎空行，將藏性裏入身中，而成識性，致使藏性、識性，不隔而隔，究
│││││││ │ │ │ 之內空、外空，固無二空，藏性、識性本來一性。
│││││││ │ │ │ 瓶擎空行一句，當約迷位、修位，二種解釋。先約迷位：業牽識走，捨身
│││││││ │ │ │ 受身，輪迴六道之家，有人喻三界內眾生，依善惡不動（禪定也）三業，受
│││││││ │ │ │ 苦、樂等報。第八識為總報主，隨業受生。業報身喻瓶；瓶內空喻識性；由
│││││││ │ │ │ 惑業故，轉藏性成識性，隨業所牽輪迴六道。本道為此國，餘五道為他國，
│││││││ │ │ │ 如擎空遠餉也。餉者田野送飯曰餉，即饋送義。次約修位：瓶喻業識，塞其
│││││││ │ │ │ 兩孔，喻起二執，滿中擎空，喻二執未破，識性受局，地水火風之中。千里
│││││││ │ │ │ 遠餉，喻佛道長遠，發心修行趣向，當歷信、住、行、向，及四加行、十地、
│││││││ │ │ │ 等覺諸位，猶如千里路程。他國喻常寂光土，開孔喻二執已斷，二空已證，
│││││││ │ │ │ 轉八識成四智，則全識性是藏性，如瓶內空，即瓶外空，一空無二空也。
│││││││ │ │ │ 《指掌》問：「此識去後來先，為受報之主。古德謂業牽識走，如瓶擎空
│││││││ │ │ │ 行；捨身受身，如用餉他國；似甚有理。今約轉有漏入無漏釋之，而有何理
│││││││ │ │ │ 可據？答：此識固為受報之主，亦是成佛之源，故前文呼為菩提涅槃，元清
│││││││ │ │ │ 淨體。而後文識陰盡處，則曰超諸位盡，入於如來妙莊嚴海。況此識即是六
│││││││ │ │ │ 根中性，而是經所以獨為推重者，正以其用為因心，決定成佛故。是知此經，
│││││││ │ │ │ 不取捨身受身之功，但取修因尅果之力，為順佛意，故作此配。」
│││││││ │ │ │ 下破悉照後義。
│││││││ │ │ │ 識陰當知，亦復如是。
│││││││ │ │ │ 以法合。孤山曰：「瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走，如瓶擎空行；捨身
│││││││ │ │ │ 受身，如用餉他國。」
│││││││ │ │ │ 《正脈》云：「愚謂但約現身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻識，千里萬
│││││││ │ │ │ 里，但是身之往來，識常不動，以總攝識性周徧矣！」又曰：「非破識陰無
│││││││ │ │ │ 體無性，但破其無去來耳。」識陰無有去來，亦復如瓶空相似。
│││││││ │ │ ├─午二 就喻詳辨
│││││││ │ │ │ 阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
│││││││ │ │ │ 如是虛空，指已到他國之空，喻佛地無垢識；非彼方來者，非從凡夫同居
│││││││ │ │ │ 土帶來；非此方入者，非到佛地，始入無漏身中也。以識性周徧，本無去來，
│││││││ │ │ │ 有何出入？但隨緣異稱，因位有賴耶異熟之名，果地擅無垢菴摩之號，其性
│││││││ │ │ │ 一也。若向此處薦得親切，則即識性，而悟藏性矣！
│││││││ │ │ │ 如是阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，於本瓶地，應少虛空！
│││││││ │ │ │ 如是虛空，本無去來，若謂瓶內之空，從彼方擎來，則本置瓶之地（即處
│││││││ │ │ │ 也），瓶中既貯得一瓶虛空去，於本瓶所來之地，應少一瓶虛空？喻無漏識
│││││││ │ │ │ 若從凡夫同居土帶來，則同居土應少識性，則犯識性不周之過。不少，則非
│││││││ │ │ │ 彼方來明矣。昔報恩慧明上座，有新到僧，問曰：「近離何處來？」僧曰：
│││││││ │ │ │ 「都城。」明曰：「上座離都城到此山，則都城欠上座，此山剩上座，剩則
│││││││ │ │ │ 心外有法，欠則心法不周，說得道理即住，不會即去。」僧無語，與此同旨。
│││││││ │ │ │ 若此方入，開孔倒瓶，應見空出！
│││││││ │ │ │ 若謂空非彼方來，定從此方入，若從此方入者，則開孔例瓶時，應先見前
│││││││ │ │ │ 空從瓶中而出，前既不出，知此空非此方入矣！喻無漏識，若到佛果，始入
│││││││ │ │ │ 無漏身上，則破二執，轉無漏時，應先見有漏識出，有漏既無出，無漏亦不
│││││││ │ │ │ 入。祗因二執有無，因果名異，實非識有出入也。昔陸亘大夫問南泉：「古
│││││││ │ │ │ 人瓶中養一鵝，日漸長大，出瓶不得。今者不得毀瓶，不得損鵝，作麼生出
│││││││ │ │ │ 得！」泉召大夫！陸便應諾。泉曰：「出也。」陸從此開解。
│││││││ │ │ └─午三 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 是虛空，非從彼來此入之故，自當即喻知法，了知識陰，相妄性真。上二句相妄，
│││││││ │ │ 下一句性真。既知相妄，不捐修證之功，可有轉識之日；既知性真，可起圓通之行，
│││││││ │ │ 而入平等之門；因緣、自然，皆成戲論，故俱非之。總明五陰虛妄，本無實體，其
│││││││ │ │ 體即藏性，若以微密觀照，照見五蘊皆空，則破五陰，而超五濁，自可頓入三摩地，
│││││││ │ │ 與觀音把手共行。故下阿難請示修門，如來第一義中，即教以澄濁就清，入涅槃義。
│││││││ │ │ 然一切眾生，名為五蘊眾生，故以澄濁，為先務焉。又一念中，皆具五陰，一念執
│││││││ │ │ 著，執則成礙，便是色陰；覺知苦、樂，領納在心，便是受陰；緣慮此境，於中想
│││││││ │ │ 像，即是想陰；剎那變滅，不得停住，即是行陰；歷歷不昧，了了分明，即是識陰。
│││││││ │ │ 據此則五陰舉體即是一念，一念舉體即是五陰，若能觀無念者，便是破陰下手工夫
│││││││ │ │ 也。又奢摩他，微密觀照，照此五陰一一相妄：
│││││││ │ │ 色陰如影像；受陰如陽燄；想陰如夢境；行陰如電光；識陰如幻事。
│││││││ │ │ 不執實有，則本有如來藏性，不被五陰之所蓋覆，自可親見首楞嚴定體，不生不滅
│││││││ │ │ 之妙真如性矣。
│││││││ │ ├─卯二 會六入即藏性 分二 【《首楞嚴經》 卷三】
│││││││ │ │┌─辰一 總徵
│││││││ │ ││ 復次，阿難！云何六入，本如來藏，妙真如性？
│││││││ │ ││ 此總徵。梵語缽羅吠奢，此云入，亦云處。入有二義：一為能入，以能入塵取
│││││││ │ ││ 境故；二為所入，以為塵入之處故。按本文吸此塵象，當以吸入為義，即吸入六
│││││││ │ ││ 塵之處，故又名處。他經色心開合無此科，本經以根中不生滅性，即首楞嚴定體，
│││││││ │ ││ 亦即如來成佛之密因，脩證圓通，下手所依之處，故特加焉。
│││││││ │ ││ 本如來藏者，本即根本，一切枝末，依之而起，今追究六入枝末之根本，元是
│││││││ │ ││ 如來藏，如即本有不變，真如之本體，來即真如隨緣，徧周之妙用，藏者，含藏
│││││││ │ ││ 世出世間，一切善功德，無不具足，猶如寶故。妙真如性者：即如來藏之性。此
│││││││ │ ││ 性即理即事，全妄全真，不滯一法，不捨一法故，所以稱妙。非是此真而彼不真，
│││││││ │ ││ 此如而彼不如，若如是則有對待，則不圓滿；今乃統萬法惟是一心，一真一切真，
│││││││ │ ││ 無有那一法不真，一如一切如，無有那一法不如：即六入亦妙真如性也。
│││││││ │ │└─辰二 別釋 分六
│││││││ │ │ ┌─巳一 眼入 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ ││ 阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ││ 此舉前色陰，瞪目發勞為能例，發明眼入同一虛妄也。即彼：乃就彼色陰
│││││││ │ │ ││ 所云，其人無故不動目睛，瞪以發勞，因此見勞，遂見空華之勞相。兼目與
│││││││ │ │ ││ 勞：勞字指空華，謂不特空華是勞相，兼能見之目，與所見之勞相，同是真
│││││││ │ │ ││ 性菩提心中，瞪發勞相。如前所云：「見與見緣，併所想相，如虛空華，本
│││││││ │ │ ││ 無所有。」又如前所云：「影見俱眚。」眚與勞義同。能見之目是勞見，所
│││││││ │ │ ││ 見之相是勞相。菩提是本有真心，真原無妄，由最初一念妄動，依動故能見；
│││││││ │ │ ││ 依能見故，境界妄現。由末推本，豈僅色陰虛妄，即眼入同是菩提心中，一
│││││││ │ │ ││ 念妄動之勞相。一念妄動，與無故瞪目，無以異也。
│││││││ │ │ │├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ ││ 因於明暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。
│││││││ │ │ ││ 此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ ││ 前五句托塵妄現，後三句離塵無體。以此眼入，因有明、暗二塵，黏湛然
│││││││ │ │ ││ 之體，發為勞見，居於浮、勝二根之中，吸入此明、暗二塵之象，如磁吸鐵，
│││││││ │ │ ││ 名為能見之量（此即菩提瞪發勞相），乃屬托塵妄現。倘若離彼明、暗二塵，
│││││││ │ │ ││ 畢竟無有能入之體可得，是謂離塵無體。下文阿難疑根性斷滅，亦由此也。
│││││││ │ │ ││ 《正脈》問：「前取根性，離塵有體，異彼緣心，今云明、暗雙離，畢竟無
│││││││ │ │ ││ 體，何異緣心之無體乎？」答：「淺論之，前因眾生離緣心，不見真心，乃
│││││││ │ │ ││ 就根中指性，令識真心。然自是心非眼之後，但唯顯性不復論根，所以極表
│││││││ │ │ ││ 其離塵有體之真。今已領真性，尚執六根，別有體相，未融一性；更須令知，
│││││││ │ │ ││ 六入無自體相，所以極破其離塵無體之妄。雖說見性，乃根中局執之自性，
│││││││ │ │ ││ 非離眼廓周之見性也。前是顯性，而此破相，所以異矣！更深究之，此之破
│││││││ │ │ ││ 相，亦欲其離相即妙真如性耳。則顯性之旨仍同，豈如緣心，直破其一定無
│││││││ │ │ ││ 體哉？」
│││││││ │ │ │├─午三 無所從來
│││││││ │ │ ││ 如是，阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。
│││││││ │ │ ││ 此總標。據世人多謂見是其眼，從根是其正計，餘二併破，極顯其妄也。
│││││││ │ │ ││ 非明暗來不他生；非於根出不自生；不於空生，非無因生。於四性推檢無生，
│││││││ │ │ ││ 但缺不共生。
│││││││ │ │ ││ 何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。
│││││││ │ │ ││ 前三字總徵；此不從塵來。若說眼入從明塵而來，暗生明滅之時，見亦隨
│││││││ │ │ ││ 滅，應不見暗；若從暗塵而來，明生暗滅之時，見亦隨滅，應無見明。今明
│││││││ │ │ ││ 來見明，暗來見暗，明暗有去來，見性不生滅，當知是見，非明、暗來也，
│││││││ │ │ ││ 明矣！
│││││││ │ │ ││ 若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。
│││││││ │ │ ││ 此不從根來。若說眼入，從根而生，必無明、暗二塵時，單根不能生見。
│││││││ │ │ ││ 故曰：「如是見精，本無自性。」自性乃能入之自體。
│││││││ │ │ ││ 若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？
│││││││ │ │ ││ 此不從空來。若說眼入，從空而出，則以空為見之根，出來時，前矚（看
│││││││ │ │ ││ 也）塵境萬象，回歸時，應當自見其根；當然不能見。縱使能見，乃空自觀，
│││││││ │ │ ││ 何關汝眼入之事？
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是無實體，無從來之故，當知眼入虛妄。以無實體故虛：無從來故妄，但是
│││││││ │ │ │ 幻妄稱相。上句明相妄，下二句顯性真。謂眼入之相雖妄，妄不離真，其性本
│││││││ │ │ │ 來不變，非因緣性；又復隨緣而非自然性耳。
│││││││ │ │ ├─巳二 耳入 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，
│││││││ │ │ ││ 兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ││ 此亦自法為例。以塞耳成勞，易知之例，以例耳入，所聞一切音聲，同一
│││││││ │ │ ││ 妄也。故呼阿難之名，而告之曰：譬如有人，此亦假設以顯妄。以者用也，
│││││││ │ │ ││ 用兩手指，急塞其耳，塞久成勞，以致頭中發為虛響，故云：頭中作聲。
│││││││ │ │ ││ 兼耳與勞三句，耳字意取耳入聞性，以性不自顯，寄根說故。勞字乃指頭
│││││││ │ │ ││ 中作聲，以勞雖妄發，因境顯故，故曰兼，曰與。謂不特聲是耳入之勞相，
│││││││ │ │ ││ 兼能聞之耳入，與所聞之勞相，同是真性菩提心中，瞪發勞相；比例發明，
│││││││ │ │ ││ 令知根塵同源，同一妄也。
│││││││ │ │ ││ 《指掌疏》云：此三句有二義：
│││││││ │ │ ││一者比例信真。言耳中聞性，本於真性菩提，人或易信：塞耳所發勞相，亦本於
│││││││ │ │ ││ 真性菩提，人皆難明，故曰同是菩提；佛意以根性本真，例彼勞相亦本真也。
│││││││ │ │ ││二者比例知妄。言瞪發勞相，唯是虛妄無實，人皆易知；耳中能聞之性，亦惟是
│││││││ │ │ ││ 虛妄無實，人或難信，故曰同是瞪發；佛意以瞪勞虛妄，例彼見性，亦唯妄也
│││││││ │ │ ││ 。二義中，前義比例信真，亦可兼釋總標中，浮塵諸幻化相，其性真為妙覺明
│││││││ │ │ ││ 體之疑。以今瞪發勞相，與浮塵幻化無異，勞相本於菩提，重明幻化相，亦不
│││││││ │ │ ││ 離真也。又瞪字，前眼入取例瞪目發勞，而後五入，何以亦用瞪發勞相？當知
│││││││ │ │ ││ 目瞪發勞，妄見空華，菩提心瞪發勞，則六精俱發，故皆用瞪發勞相。相。
│││││││ │ │ │├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ ││ 因於動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。
│││││││ │ │ ││ 此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ ││ 前五句托塵妄現。以其動、靜不常，故稱為妄。聞則托塵似有，豈屬真實？
│││││││ │ │ ││ 此聞雖居耳根之中，吸入塵象，但名聽聞性，亦顯其唯是幻妄名相而已。
│││││││ │ │ ││ 下三句離塵無體，同前所解。
│││││││ │ │ │├─午三 無所從來
│││││││ │ │ ││ 如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非於根出，不於空生。
│││││││ │ │ ││ 此總以標列，下則徵起逐破。
│││││││ │ │ ││ 何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！
│││││││ │ │ ││ 初句徵起，下先破從塵來。若從靜塵來，動生靜滅，耳中聞性，即當隨靜
│││││││ │ │ ││ 塵以俱滅，應不能聞動；若從動塵來，亦復如是。二應字，俱讀平聲。
│││││││ │ │ ││ 若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。
│││││││ │ │ ││ 此破從根生。若謂此聞從根而生者，但有增上緣，必無動、靜所緣之塵，
│││││││ │ │ ││ 如是聞體（根也），本來亦無能入之自性，以單根不立之故。
│││││││ │ │ ││ 若於空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？
│││││││ │ │ ││ 此破從空而生。若謂此聞從虛空而出者，是空能有聞，亦得成為根性，既
│││││││ │ │ ││ 成根性，即非虛空；以聞屬靈知，空乃頑礙故。又空縱有聞，乃空自聞，即
│││││││ │ │ ││ 同他聞，何預（干也）汝之耳入？
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 此準上可知。
│││││││ │ │ ├─巳三 鼻入 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸；因觸分別，
│││││││ │ │ ││ 通塞虛實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ││ 此亦假設為例。譬如有人，急畜（縮也）其鼻，鼻息出入，自有常度，無
│││││││ │ │ ││ 故急縮，連縮既久，則反常成勞，即於鼻中，聞有冷觸。此冷觸由縮風所成，
│││││││ │ │ ││ 因有冷觸，則分別通、塞、虛、實；疏通呼吸之氣為虛，閉塞出入之息名實。
│││││││ │ │ ││ 如是乃至，吸入各種香、臭等氣，同一妄耳。兼鼻與勞：勞字指冷觸及香、
│││││││ │ │ ││ 臭氣；謂不特冷觸，香、臭氣，是鼻入之勞相，兼能聞之鼻入，與所聞之勞
│││││││ │ │ ││ 相，同是菩提心中，瞪發之勞相，以根塵同妄故。如第八番顯見文云，本是
│││││││ │ │ ││ 妙明，無上菩提，淨圓真心，妄為色空，及與聞見。
│││││││ │ │ │├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ ││ 因於通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。
│││││││ │ │ ││ 此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ ││ 然此鼻入，元無自性，但因浮、勝二根，對彼通而有聞，塞而無聞，二種
│││││││ │ │ ││ 妄塵，黏湛發齅，居於根中，吸入此塵象，名為齅聞能入之性。此聞亦不過
│││││││ │ │ ││ 幻妄稱相，離彼通、塞二種妄塵，畢竟無有能入之自體。上五句托塵妄現，
│││││││ │ │ ││ 後三句離塵無體。
│││││││ │ │ │├─午三 無所從來
│││││││ │ │ ││ 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。
│││││││ │ │ ││ 此總以標列，下則徵起別破。
│││││││ │ │ ││ 何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？
│││││││ │ │ ││ 如因塞有，通則無聞，云何發明，香、臭等觸？
│││││││ │ │ ││ 初句徵，下先破不從塵生。若謂齅聞之性，從有聞之通而來，至無聞之塞
│││││││ │ │ ││ 時，此聞必隨通而去，應不更聞於塞，云何又知塞而無聞？既能知塞，則不
│││││││ │ │ ││ 從通來也明矣！如因無聞之塞，而有鼻入之齅性，則至有聞之通時，此聞則
│││││││ │ │ ││ 應隨塞而滅，無有齅聞之性，云何通時，又能發明香、臭等氣，來觸於鼻耶？
│││││││ │ │ ││ 既聞香、臭，應非從塞而有也，抑又明矣！
│││││││ │ │ ││ 若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。
│││││││ │ │ ││ 此破從根生。若謂鼻入齅聞之性，從根而生者，則單根無塵，如是聞機（
│││││││ │ │ ││ 根也）離塵無體，本無能入之自性。以有所方有能，今既無所入之塵，安有
│││││││ │ │ ││ 能入之根？則不從根生也，抑又明矣！
│││││││ │ │ ││ 若從空出，是聞自當迴齅汝鼻；空自有聞，何關汝入？
│││││││ │ │ ││ 此破從空來。若謂齅聞之性，從鼻孔之空而來者，是空有聞，自當迴（返
│││││││ │ │ ││ 也）齅汝之鼻根。因有迴齅二字，故知是指鼻孔之空，非外空也。縱許能齅，
│││││││ │ │ ││ 但是虛空，自己有聞，又何關汝阿難鼻入之事？是知不從空生也，抑又明矣！
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 準上可知。
│││││││ │ │ ├─巳四 舌入 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ ││ 阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。
│││││││ │ │ ││ 無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。
│││││││ │ │ ││ 兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ││ 此亦自法為例。假設一事，譬如有人，以舌舐吻；舐即舔也。舌根無有外
│││││││ │ │ ││ 物可舐，但用舌入，自舐其脣吻；吻即口之兩角。熟舐乃舐之既久，令舌發
│││││││ │ │ ││ 勞。其人若病，舐之則妄有苦味，無病之人，舐之微有甜觸。由此熟舐，妄
│││││││ │ │ ││ 生甜苦，正顯舌入之根不動（即不舐之時），淡性（非甜非苦）常在。甜苦
│││││││ │ │ ││ 與淡，乃舌入之勞相，以此為例，兼能嘗之舌入，與甜苦淡之勞相，同是菩
│││││││ │ │ ││ 提心中，瞪發勞相。前三科塵唯舉二，此科有甜、苦、淡三字，甜苦乃有味
│││││││ │ │ ││ 之味，淡屬無味之味，仍為二種。
│││││││ │ │ │├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ ││ 因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。
│││││││ │ │ ││ 此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ ││ 此辨舌入虛妄。舌入元無自性，但因舌動時之甜、苦，及不動時之淡，二
│││││││ │ │ ││ 種妄塵，黏湛發知，居於根中，吸此塵象，托塵妄現，名為知味能入之性。
│││││││ │ │ ││ 然此舌入知性，離塵畢竟無體。
│││││││ │ │ │├─午三 無所從來
│││││││ │ │ ││ 如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；
│││││││ │ │ ││ 非因淡有；又非根出；不於空生。
│││││││ │ │ ││ 此追究舌入無所從來，總標非塵、非根、非空。
│││││││ │ │ ││ 何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？
│││││││ │ │ ││ 若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜、苦二相？
│││││││ │ │ ││ 初句徵，下逐破。先破不從塵來。
│││││││ │ │ ││ 若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。斯知味根，本無自性。
│││││││ │ │ ││ 此破不從根來。
│││││││ │ │ ││ 若從空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？
│││││││ │ │ ││ 此破不從空生。
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 準上可知。
│││││││ │ │ ├─巳五 身入 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ ││ 阿難，譬如有人：以一冷手，觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；
│││││││ │ │ ││ 若熱功勝，冷者成熱。如是以此，合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，
│││││││ │ │ ││ 因於勞觸。兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ││ 此舉易知之身觸，以為能例，顯明身入虛妄。乃假設一人，用一隻冷手，
│││││││ │ │ ││ 觸合一隻熱手，兩手皆屬身根，與尋常有知之身，與無知之物，合則成觸不
│││││││ │ │ ││ 同。若冷之勢力多，則熱者從冷而成冷；若熱之功用勝，則冷者從熱而成熱
│││││││ │ │ ││ 矣。如是以此合覺之觸，顯於離知下，如是指上四句，用此兩手相合，覺知
│││││││ │ │ ││ 冷熱之觸，顯於兩手相離時，亦復有知觸之用，以驗身入所對觸塵，有離、
│││││││ │ │ ││ 合二種。彼此兩手，冷熱相涉之勢若成，乃因兩手相合，合久成勞，故現冷
│││││││ │ │ ││ 熱相涉之觸。兼身下三句，謂不但交相涉入，冷熱之相，是身入之勞相，兼
│││││││ │ │ ││ 身入與冷熱之相，同是菩提心中，瞪發勞相。
│││││││ │ │ │├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ ││ 因於離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
│││││││ │ │ ││ 此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ ││ 此身入之知覺，乃托塵妄現其相。因於離、合二種妄塵，黏起湛然之體，
│││││││ │ │ ││ 發為覺精，居於浮、勝二根之中，吸入此塵象，名為身入知覺之性。此知覺
│││││││ │ │ ││ 體，離彼離、合違順二塵，畢竟無有身入之自體可得。離、合屬二塵，違順
│││││││ │ │ ││ 乃二相。苦觸，則違背眾生厭苦求樂之心理，故曰違；樂觸，則順從眾生厭
│││││││ │ │ ││ 苦求樂之心理，故曰順。離、合各有違順二相。
│││││││ │ │ │├─午三 無所從來
│││││││ │ │ ││ 如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不於根出，又非空生。
│││││││ │ │ ││ 此總標無從來，下則徵破。
│││││││ │ │ ││ 何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。
│││││││ │ │ ││ 初句徵，下先破從塵來。
│││││││ │ │ ││ 若從根出，必無離、合、違、順四相。則汝身知，元無自性。
│││││││ │ │ ││ 四相非指離合違順為四，乃指離合二塵，各有違順二相，則成四相。
│││││││ │ │ ││ 此破從根出。
│││││││ │ │ ││ 必於空出，空自知覺，何關汝入？
│││││││ │ │ ││ 此破空生。
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 準上可知。此中相妄性真之旨，如昔日僧問洞山曰：「寒暑到來如何迴避？」
│││││││ │ │ │ 山曰：「何不向無寒暑處去？」僧曰：「如何是無寒暑處？」
│││││││ │ │ │ 山曰：「寒時寒煞闍黎，熱時熱煞闍黎。」此為達妄即真，處處總成華藏界矣！
│││││││ │ │ └─已六 意入 分四
│││││││ │ │ ┌─午一 舉例顯妄
│││││││ │ │ │ 阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。
│││││││ │ │ │ 是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。
│││││││ │ │ │ 兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。
│││││││ │ │ │ 此亦舉意入易知之例，以顯虛妄。假設一人辛勞疲倦，精神不足，意根不
│││││││ │ │ │ 對緣境，則妄現睡眠之相；睡眠既熟，精神恢復，意根不甘滯寂，則便現醒
│││││││ │ │ │ 寤之相；此乃約忽寐忽覺而言，非指夜寐夙興也。據此則勞倦睡熟，俱指意
│││││││ │ │ │ 根，取此虛妄易知者，比例意入虛妄無體。覽塵斯憶，失憶為忘者：以既寤
│││││││ │ │ │ 之時，則歷覽前塵而斯憶（記也）；欲睡之時，則失憶以為忘。又正睡之時，
│││││││ │ │ │ 夢中獨頭，所緣覽塵境，亦稱記憶；既寤之後，則夢沉境寂，亦曰為忘。
│││││││ │ │ │ 是其顛倒，生住異滅者：以上忽眠、忽寤，或憶、或忘，皆屬顛倒之相。
│││││││ │ │ │ 生住異滅，對眠、寤、憶、忘而說。初眠為生，正眠為住；將寤為異，寤已
│││││││ │ │ │ 為滅。始憶為生，正憶為住；將忘為異，忘盡為滅。寤忘準此可知。
│││││││ │ │ │ 吸習中歸，不相踰越，稱意知根者：謂意根能吸入現習，生住異滅四相，
│││││││ │ │ │ 次第遷流，中歸意地，前不落後，後不超前，不相踰越，稱意入為能知之根
│││││││ │ │ │ 焉。兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相者：世人只知，眠、寤、憶、忘，為意
│││││││ │ │ │ 家之勞相，並不知兼意知根，與所緣勞相，同是菩提心中，瞪發勞相。
│││││││ │ │ ├─午二 辨妄無體
│││││││ │ │ │ 因於生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮（取也）內塵，見、聞逆流，
│││││││ │ │ │ 流不及地，名覺知性。
│││││││ │ │ │ 此生滅，乃前五塵落卸影子，有生、滅二種法塵之別。意入因於生、滅二
│││││││ │ │ │ 塵，黏起湛然之體，集能知之性，居於意根之中，如幽室見。吸撮內塵：即
│││││││ │ │ │ 吸取內之法塵，為己所緣。前五科向外，故云發見發聞等，今云集知者，
│││││││ │ │ │ 以其但約緣內塵言。 見聞逆流，流不及地者：前五根緣五塵之境；見、
│││││││ │ │ │ 聞二字，該餘三根，皆順流外緣；倘若見、聞等根，要逆流反緣，也緣不到。
│││││││ │ │ │ 因五塵落卸影子落在意地之中，為意根之所獨緣，故曰見聞逆流，流不及地。
│││││││ │ │ │ 此能緣性，名意入覺知之性，亦不過托塵妄現而已。
│││││││ │ │ │ 此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。
│││││││ │ │ │ 然此覺知之性，既是因塵而有，離塵自應無體可得。《正脈》云：寤寐不
│││││││ │ │ │ 同上眠寤，彼是假設，取於睡時，此是法塵，但約神思昏、明而已。
│││││││ │ │ ├─午三 無所從來
│││││││ │ │ │ 如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；
│││││││ │ │ │ 非生滅有；不於根出；亦非空生。
│││││││ │ │ │ 此總標，下徵破。
│││││││ │ │ │ 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，
│││││││ │ │ │ 令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？
│││││││ │ │ │ 初句徵；此先破從塵來。若謂此覺知之意入，從寤而來者，至於寐時，此
│││││││ │ │ │ 覺知必隨寤而滅，又將何者而為寐乎？即今寐中，能做夢者，又是誰耶？若
│││││││ │ │ │ 從寐來，類此可推。若謂此覺知，必從生塵有者，至於滅塵時，即應同生塵
│││││││ │ │ │ 而無矣，又令誰領受滅塵，而內守幽閒寂靜之境耶？若謂此覺知，從滅塵有
│││││││ │ │ │ 者，至於生塵時，即應同滅塵而無矣，即今能覺知生塵，分別苦樂者，
│││││││ │ │ │ 又是誰耶？
│││││││ │ │ │ 若從根出，寤、寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者。
│││││││ │ │ │ 同於空華，畢竟無性。
│││││││ │ │ │ 此破從根出。若謂此覺知，從意根出者，寤、寐二種之相，乃隨身根之內
│││││││ │ │ │ ，肉團心開合而成。肉團心是肉質，狀如倒掛蓮華，寤則開，寐則合，離斯
│││││││ │ │ │ （此也）寤寐開合二體，此意入之覺知，同於空華，畢竟無有能入之性，
│││││││ │ │ │ 是則根尚叵得，如何可說從根出也？
│││││││ │ │ │ 若從空出，自是空知，何關汝入？
│││││││ │ │ │ 此破從空而出。若謂此覺知，從空出者，空性頑鈍，根性靈知，虛空本屬
│││││││ │ │ │ 無知，縱然能有知覺，自是空之有知，何關於汝意入之事？
│││││││ │ │ │ 以上追究，此覺知者，來處不可得。
│││││││ │ │ └─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 準上可知。此處《正脈疏》，交光法師，發明入、處、界三科，破法有三種差別，
│││││││ │ │ 為千古獨唱！
│││││││ │ │一者約緣破：言不局本法，廣破外緣也。如滅火不徑撲火，但抽去其薪，火自滅矣，
│││││││ │ │ 以火無自體也。
│││││││ │ │二者更互破：言二法相依而立，即須更互破之。如蛟水相依，兩皆為患，除之者，
│││││││ │ │ 驅蛟絕水之本，泄水破蛟之居也。
│││││││ │ │三者從要破：此有兩種：
│││││││ │ │ 一者二法從要破：如兩木相倚而立，但推倒一邊，二皆倒矣。
│││││││ │ │ 二者三法從要破：如筋、膠、角三合為弓，而膠為其要，但除去其膠，則筋、角皆
│││││││ │ │ 不成弓矣。故此六入，全是約緣破，塵即其緣也。下十二處，兼更互破，及二法從
│││││││ │ │ 要破也，眼、色、耳、聲四處，更互破也；餘八處二法從要破也。又惟身、觸二處，
│││││││ │ │ 獨約根破，餘六處獨約塵破也。後十八界，全是三法從要破也。然文雖從要，意實
│││││││ │ │ 並破，非同六入，正意在根也。詳其結處，蓋可見矣。
│││││││ │ ├─卯三 會十二處即藏性 分二
│││││││ │ │┌─辰一 總徵
│││││││ │ ││ 復次阿難！云何十二處，本如來藏，妙真如性？
│││││││ │ ││ 此總標十二處即藏性。處者方所也，定在也。以權教相宗說，根一定在內，塵
│││││││ │ ││ 一定在外，眼唯對色，耳唯對聲等，內外各六處，故名十二處，亦名十二入；謂
│││││││ │ ││ 取境，則以根入塵；受境，則以塵入根，通為能入，亦通為所入，故名為入。
│││││││ │ ││ 六科中，前二眼、色、耳、聲四處，約根塵互破，身、觸二處，獨約根破，餘六
│││││││ │ ││ 處皆約塵破，循循善誘，巧為開發，一一顯其相妄性真，全事即理也。本科十二
│││││││ │ ││ 處，為如來對迷色重迷心輕者，開色合心：開一色法，為六塵、五根，合受想行
│││││││ │ ││ 識四陰心法為一意根，故說十二處。根、塵互相依倚，下文云：「根塵同源，
│││││││ │ ││ 縛脫無二」，「迷晦即無明，發明便解脫」。今為融歸藏性者，正欲今發明也。
（講義第六卷終）
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