│││││││ │ │└─辰二 別破 分六
│││││││ │ │ ┌─已一 眼色處 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ ││ 阿難！汝且觀此：祗陀樹林，及諸泉池。
│││││││ │ │ ││ 此標舉眼、色二處，觀即眼處，餘為塵處。
│││││││ │ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ │ ││ 於意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？
│││││││ │ │ ││ 此約權宗，心、法相生為問。由法生故，種種心生；由心生故，種種法生。
│││││││ │ │ ││ 故徵云：在汝之意以為如何？還是色塵生出眼見耶？還是眼根生出色相耶？
│││││││ │ │ ││ 雙開兩途為問，下乃分破。
│││││││ │ │ │├─午三 分文難破 分二
│││││││ │ │ ││┌─未一 破眼見生色
│││││││ │ │ │││ 阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，
│││││││ │ │ │││ 銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。
│││││││ │ │ │││ 此破眼生色相。故呼阿難，而告之曰：若復內之眼根，生出外之色相者，
│││││││ │ │ │││ 則眼具生色之性，設或見空之時，而非色相，是所生之色相既無，而能生
│││││││ │ │ │││ 之色性（指眼見），應即銷亡！銷則顯發一切都無者：銷字即能生之見銷
│││││││ │ │ │││ 亡，而所生之色亦無，色相既無，空相亦復叵得？故曰顯發一切都無。
│││││││ │ │ │││ 色相既無，誰明（顯也）空質者：言空、色相形而顯，色相既無，空應
│││││││ │ │ │││ 不顯矣。反言無色，將誰顯空？此二句，即解釋顯發一切都無之義。空亦
│││││││ │ │ │││ 如是者：例破眼生空相，空、色俱為眼根所對之境，故須例破云：若復眼
│││││││ │ │ │││ 根生空相者，見色非空之時，空性應銷，銷則顯發一切都無，空相既無，
│││││││ │ │ │││ 誰明色質？為避文繁，故總例之曰：空亦如是。
│││││││ │ │ ││└─未二 破色生眼見
│││││││ │ │ ││ 若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？
│││││││ │ │ ││ 此破色生眼見。若復外之色塵，能生內之眼見者，觀空之時，而非色相，
│││││││ │ │ ││ 是能生見之色塵已滅，而所生之見，即應銷亡！然見既銷亡，則一切都無；
│││││││ │ │ ││ 既無能見，則將誰來明是空是色，故曰：誰明空色？則見與色、空，一總都
│││││││ │ │ ││ 無矣。準上亦應有空亦如是句。
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │是故當知：見與色、空，俱無處所。即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 此科結云：由是義故，應當起智觀察，了知能見之眼根，與所見之色、空，
│││││││ │ │ │ 俱無定在之處所。以眼不生色，則色無處所；色不生眼，則見無處所，此且明
│││││││ │ │ │ 其無內、外二處耳。即色與見，二處虛妄者：即色塵與眼見，二處之體，亦屬
│││││││ │ │ │ 虛妄，以無體曰虛，偽現曰妄。前文云：「見與見緣，如虛空華，本無所有。」
│││││││ │ │ │ 本非因緣，非自然性者：亦如前文云：其性真為妙覺明體，本非權乘所計之因
│││││││ │ │ │ 緣性，及外道所計之自然性；以因緣、自然，俱為戲論矣。
│││││││ │ │ ├─巳二 耳聲處 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ ││ 阿難！汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。
│││││││ │ │ ││ 此標舉耳、聲二處；聽即耳，鐘鼓為聲。
│││││││ │ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ │ ││ 於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
│││││││ │ │ ││ 聞非自然生，因聲而聞；聲非自然生，因聞有聲。在汝之意，以為如何？
│││││││ │ │ ││ 為是聲來耳邊而聞耶？為是耳往聲處而聞耶！邊字即處也。聲處下，應有為
│││││││ │ │ ││ 無來往一句，蓋有來往，是凡小妄情，無來往是權宗所計。彼謂耳、聲二處，
│││││││ │ │ ││ 離中知故，今了義之教，故並破之。分破中有若無來往句，此應是缺漏。
│││││││ │ │ │├─午三 分文難破 分三
│││││││ │ │ ││┌─未一 聲來耳邊
│││││││ │ │ │││ 阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祗陀林，
│││││││ │ │ │││ 則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞？
│││││││ │ │ │││ 何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？
│││││││ │ │ │││ 此約聲來耳處破。以聲一耳多，不能徧至。如我下法喻合辨：喻中如來
│││││││ │ │ │││ 乞食城中，林中則無；法中聲來阿難耳處，餘眾則無。故曰：「目連、
│││││││ │ │ │││ 迦葉，應不俱聞。」何況下，反顯一聲眾聞，同來食處，則計聲來耳邊者
│││││││ │ │ │││ ，妄也。
│││││││ │ │ ││├─未二 耳往聲處
│││││││ │ │ │││ 若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城，則無有我。
│││││││ │ │ │││ 汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！
│││││││ │ │ │││ 何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？
│││││││ │ │ │││ 此約耳往聲處破。以聞一聲多，不能徧往。如我下法喻合辨：喻中如來
│││││││ │ │ │││ 歸住林中，城裏則無：法中耳往擊鼓之處，鐘處則無。故鐘聲齊出，應不
│││││││ │ │ │││ 俱聞，何況其他種種音響，而豈得聞耶？今能聞眾聲，則計耳往聲處者，
│││││││ │ │ │││ 亦妄也。
│││││││ │ │ ││└─未三 無來無往
│││││││ │ │ ││ 若無來往，亦復無聞。
│││││││ │ │ ││ 此恐防轉計。因來往被破，則計無來無往，情所必至，故為此破。
│││││││ │ │ ││ 如無來往，則根、塵兩不相到，故曰：「亦復無聞」。
│││││││ │ │ ││ 今眾聲皆聞，則計無來往者，亦妄也。
│││││││ │ │ ││問：「此中耳、聲二處，既非有來有往，亦非無來無往，畢竟如何成聞？」
│││││││ │ │ ││答：「按本經大乘了義，根塵俱周法界，如七大文云：『清淨本然，周徧法界。
│││││││ │ │ ││ 』今以無線電可以證信，外國廣播，按時收聽，彼處一說，此處即聞，如同
│││││││ │ │ ││ 一室談話，豈有來去之相？此即根性周徧，托緣便顯，應知性本自徧，但託
│││││││ │ │ ││ 緣顯，非藉緣生，塵性亦復如是。」
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是有無來、往俱非之故，應當悟明，耳根之聽，與音聲之塵，俱無內外定在
│││││││ │ │ │ 之處所。即聽與聲，二處自體，亦不可得；說誰來往，及不來往，亦不過虛妄
│││││││ │ │ │ 名相而已。其性本即如來藏性，非因緣、自然二種戲論矣！
│││││││ │ │ │問：「無來無往，與根、塵俱徧法界同旨，離中知，即無來往，何亦被破？」
│││││││ │ │ │答：「根、塵俱徧，實屬一體，同一如來藏，安可言離？若有離，則成二矣！
│││││││ │ │ │ 今唯一性，故須並破。」
│││││││ │ │ ├─已三 鼻香處 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ ││ 阿難！汝又齅此，爐中旃檀，此香若復然於一銖，
│││││││ │ │ ││ 室羅筏城四十里內，同時聞氣。
│││││││ │ │ ││ 此標舉鼻香二處。鼻即鼻；旃檀、香也，義翻與藥，齅之可以除病，亦云
│││││││ │ │ ││ 「牛頭旃檀」，出北俱盧洲，牛頭山中。《法華經》云：「此香六銖，價值
│││││││ │ │ ││ 娑婆世界」是也。此乃異香，功用殊勝。若復然於一銖，室羅筏城，四十里
│││││││ │ │ ││ 內，同於一時，俱聞香氣。
│││││││ │ │ ││ 《律曆志》云：二十四銖為一兩。每銖乃四分一釐六毫六絲六忽。
│││││││ │ │ ││ 《博物志》云：「漢武帝時，西國遣使，獻異香四枚於朝，漢制香不滿斤不
│││││││ │ │ ││ 得受。使乃將其香，取如大豆許，著在宮門上，香聞長安四十里，經月乃歇，
│││││││ │ │ ││ 帝乃受之。後長安瘟疫流行，博士奏請，焚香一枚，四十里間，民疫皆愈。」
│││││││ │ │ ││ 此異香功用殊勝之明證也。
│││││││ │ │ │├─午二 詳以徵起
│││││││ │ │ ││ 於意云何？此香為復生旃檀木；生於汝鼻；為生於空？
│││││││ │ │ ││ 以上眼色耳聲四處，乃更互破。此科乃二法從要破，故但徵香塵，了無生
│││││││ │ │ ││ 處，如兩木相倚，推倒一邊，則兩木皆倒矣。
│││││││ │ │ │├─午三 分文難破 分三
│││││││ │ │ ││┌─未一 破從鼻生
│││││││ │ │ │││ 阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，
│││││││ │ │ │││ 云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義？
│││││││ │ │ │││ 若謂此香，生於汝鼻，既稱此香，是鼻所生，應當香氣從鼻而出，方合
│││││││ │ │ │││ 生義；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？此約體用相違破。鼻是肉體，而非
│││││││ │ │ │││ 旃檀香體，異體不能發用，云何肉鼻之中，而有發生旃檀氣之用？稱汝聞
│││││││ │ │ │││ 香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義者：此約名義不符破。聞字是名，以
│││││││ │ │ │││ 入為義，稱汝聞香，應當於汝鼻入，現鼻中生出香氣，名義不符，故難曰
│││││││ │ │ │││ ：「說聞非義」。則香不從鼻生也，明矣！
│││││││ │ │ ││├─未二 破從空生
│││││││ │ │ │││ 若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？
│││││││ │ │ │││ 若謂此香，不從肉鼻所生，乃生於鼻孔中之空者，鼻孔之空，與世界之
│││││││ │ │ │││ 空無二。空性常恆不變，所生之香，亦應常在，一切得皆有香氣，又何藉
│││││││ │ │ │││ 爐中，爇此枯木，然後有香？未爇無香，足顯不從空生也，明矣！
│││││││ │ │ ││└─未三 破從香生
│││││││ │ │ ││ 若生於木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！
│││││││ │ │ ││ 其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？
│││││││ │ │ ││ 香生於木，常情共計。故破云：若生於木，則此香之木質，因爇成煙，乃
│││││││ │ │ ││ 可通於鼻中。若鼻得聞，合當蒙受煙氣！今其煙騰空，未及遙遠，室羅筏城，
│││││││ │ │ ││ 四十里內，同時聞氣，足徵非生於木明矣，故以云何已聞反難焉。未三破香
│││││││ │ │ ││ 從木生。
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：香鼻與聞，俱無處所。即齅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是香塵無從來之故，應當悟知。香塵與鼻根，指浮、勝二根，及托根之齅聞
│││││││ │ │ │ 性，仍屬根、塵二處，非有三法也。俱無處所者：外塵之處，既已叵得，內根
│││││││ │ │ │ 之處，亦復不立，故曰：「俱無」。即齅聞與香塵二處之體，亦屬虛妄；無體
│││││││ │ │ │ 曰虛，偽現曰妄，但有虛妄名相，若究其源，不從根生木生，則非因緣所生法；
│││││││ │ │ │ 又不從空生，則非自然性，惟是如來藏，妙真如性也。
│││││││ │ │ ├─已四 舌味二處 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ ││ 阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。
│││││││ │ │ ││ 此標舉舌味二處。而舌處寄遇字之中。常即尋常日用；二時乃早食、午食
│││││││ │ │ ││ 時也。酥、酪、醍醐，皆從乳生，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，
│││││││ │ │ ││ 從熟酥出醍醐。其間或遇此等之味，名為上味。
│││││││ │ │ │├─午二 詳以徵起
│││││││ │ │ ││ 於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
│││││││ │ │ │├─午三 分文難破 分三
│││││││ │ │ ││┌─未一 破從舌生
│││││││ │ │ │││ 阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，祗有一舌，其舌爾時，
│││││││ │ │ │││ 已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？
│││││││ │ │ │││ 此先破味從舌生。若復此味，生汝阿難之舌，在汝口中，祗有一舌，亦
│││││││ │ │ │││ 祗能生出一味，譬如果樹，一樹祗能生一味之果。其舌爾時遇酥，已成酥
│││││││ │ │ │││ 味，或更遇黑石蜜時，自應不推變，不移易，不至再生甜味。《善見律》
│││││││ │ │ │││ 云：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、質堅、味甜，故名黑石蜜。
│││││││ │ │ │││ 若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？
│││││││ │ │ │││ 此分兩途難破。舌以知味為義，承上云若不變遷移易，只知一味，則不
│││││││ │ │ │││ 名一舌能知眾味，即失知味之義矣。倘若推變移易，一口祗有一舌，舌非
│││││││ │ │ │││ 有多體，云何眾多之味，祗有一舌能知，如世間一樹，能生多味之果，安
│││││││ │ │ │││ 有是理耶？
│││││││ │ │ ││├─未二 破從味生
│││││││ │ │ │││若生於食，食非有識，云何知味？又食自知即同他食，何預於汝，名味之知？
│││││││ │ │ │││ 此破味從食生。常情妄計，味生於食，故為此破。若言味生於食品，食
│││││││ │ │ │││ 品非有分別之識，乃屬無知之物，若不假舌根，云何能知味耶？縱使能知，
│││││││ │ │ │││ 又屬食品自知其味，何干汝舌之事，而名汝舌嘗味之知也！如他人之食，
│││││││ │ │ │││ 豈可名汝舌嘗味之知乎？
│││││││ │ │ ││└─未三 破從空生
│││││││ │ │ ││ 若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，
│││││││ │ │ ││ 亦鹹汝面？則此界人，同於海魚！既常受鹹，了不知淡。
│││││││ │ │ ││ 若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
│││││││ │ │ ││ 此破味從空生。因前從舌從食，皆已被破，勢必轉計從空而生。故此並破
│││││││ │ │ ││ 云：若言味生於虛空，則空必具味，故今噉虛空，當作何等之味？必其虛空
│││││││ │ │ ││ 下，按定一味；若空作鹹味，虛性周徧，汝全身在虛空之中，既能鹹汝舌，
│││││││ │ │ ││ 亦必鹹汝面，及汝全身，則此世界人類，都在鹹味之中，同於海魚一樣。既
│││││││ │ │ ││ 常受鹹，無時不在鹹中，自然了不知淡。而鹹、淡二味，相待以顯，既常受
│││││││ │ │ ││ 鹹味，曾不識知何者為淡，則應亦不覺所處是鹹，以無待故無辨也。如是則
│││││││ │ │ ││ 必一無所知，云何又以酥、酪、醍醐，名為上味耶？
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是味塵無有生處之故。此亦二法從要破中，獨約塵破。塵既叵得，根豈能有？
│││││││ │ │ │ 因此當知，味塵、舌根，與舌根嘗性，能嘗所嘗，俱無定在處所。即能嘗之根，
│││││││ │ │ │ 與所嘗之味亦無自體可得。推究其性不變，本非因緣，其用隨緣，亦非自然，
│││││││ │ │ │ 乃如來藏，妙真如性。
│││││││ │ │ ├─巳五 身觸二處 分四
│││││││ │ │ │┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ ││ 阿難！汝常晨朝，以手摩頭。
│││││││ │ │ ││ 此標舉身、觸二處。觸塵與諸塵不同，乃以有知之身，與無知之物，合則
│││││││ │ │ ││ 成觸。如衣服未穿身上，但屬色塵，待穿身上，覺知違順，方名為觸。夏天
│││││││ │ │ ││ 穿棉衣則違，穿紗衣則順。觸即身分之覺也，具有能知之用者為能觸，而無
│││││││ │ │ ││ 知覺者為所觸，是根、塵、能、所合成。本科觸塵，又與諸觸不同，獨以一
│││││││ │ │ ││ 身明觸，頭手皆身根，無外觸塵，但假摩以成觸相，根塵互不可分，無定處
│││││││ │ │ ││ 所，以例諸觸，皆類此虛妄。此科乃二法從要破，獨約根破也。
│││││││ │ │ ││ 律中佛敕弟子，一日三摩其頭，默誦偈曰：「守口攝意身莫犯，莫惱一切
│││││││ │ │ ││ 諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」此中無益之苦，指外道所修
│││││││ │ │ ││ 苦行，非是真因。不得實果。佛弟子中，多有外道歸佛者，欲令捨邪從正，
│││││││ │ │ ││ 三摩其頭，自覺落髮出家，不忘為僧也。佛以阿難遵依佛敕，每日行之，
│││││││ │ │ ││ 故舉為問焉。
│││││││ │ │ │├─午二 約二觸破
│││││││ │ │ ││ 於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
│││││││ │ │ ││ 此雙徵云，在汝阿難之意云何？此摩頭所生之知覺，手知所摩是頭，頭知
│││││││ │ │ ││ 是手來摩，二俱有知，頭手二邊，誰為能觸者？誰為所觸者？能觸為在於手
│││││││ │ │ ││ 耶？為在於頭耶？要阿難自審。觸之為義，以有知者為能觸，無知者為所觸。
│││││││ │ │ ││ 能所相合，方成觸義。
│││││││ │ │ ││ 若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？
│││││││ │ │ ││ 若言能觸在於手，而手是有知，頭則應屬無知。現今頭亦有知，頭手皆為
│││││││ │ │ ││ 能知，無有所知，云何可以成觸？以觸必有知無知，能所相合之故。若言能
│││││││ │ │ ││ 觸在於頭，而頭是有知，手則應無知觸之用？現今手亦有知，頭手二俱有知，
│││││││ │ │ ││ 云何得名為觸耶？
│││││││ │ │ ││ 若各各有，則汝阿難，應有二身？
│││││││ │ │ ││ 一身一知，世間共許，若謂頭之與手，各有一知，則汝阿難，應有二身？
│││││││ │ │ │├─午三 約一觸破
│││││││ │ │ ││ 若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成，
│││││││ │ │ ││ 此翻前兩觸，轉成一觸。若言頭與手一觸所生，即頭手共一知，則成一觸
│││││││ │ │ ││ 也。若然，則手與頭，當為一體。若果一體者，無能所，絕對待，觸則無成。
│││││││ │ │ ││ 何以故？必有二體相合，方可成觸，如衣與身合，方成觸義。
│││││││ │ │ ││ 若二體者，觸誰為在（屬也）？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？
│││││││ │ │ ││ 此防轉計二體。文中在能在所，能所二字，莫作能觸所觸解，當作能摩、
│││││││ │ │ ││ 所摩，文義始暢。因上一體被破，防計二體乃破云：若頭手二知，是為二體
│││││││ │ │ ││ 者，此二皆屬有知，皆為能觸，且道所觸之塵，又誰為在？即又當誰屬耶？
│││││││ │ │ ││ 若在能摩之手，即非在所摩之頭；若在所摩之頭，即非在能摩之手，現今頭
│││││││ │ │ ││ 手二皆有知，二皆能觸，無有所觸之塵，乃詰之曰：「不應當虛空，與汝成
│││││││ │ │ ││ 所觸耶？」
│││││││ │ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ │ 是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ │ 是約二觸，則一知、二知了不可定；約一觸，則一體、二體，無所適從之故，
│││││││ │ │ │ 當知所覺之觸，與能覺之身，俱無真實處所；則身根與觸塵，亦無體相，悉皆
│││││││ │ │ │ 虛妄名相而已。若求其本，乃非因緣、非自然，乃如來藏，妙真如性也。
│││││││ │ │ └─巳六 意法二處 分四
│││││││ │ │ ┌─午一 標舉二處
│││││││ │ │ │ 阿難！汝常意中所緣，善、惡、無記三性，生成法則。
│││││││ │ │ │ 此標舉意、法二處。意中乃意根之中，所緣下為法塵。
│││││││ │ │ │ 而法塵與前五塵不同，非有實性境，此唯意識之獨影境。
│││││││ │ │ │ 何謂獨影境？由同時意識，與前五識同時而起，緣五塵性境，吸入意根之中，
│││││││ │ │ │ 名為五塵落卸影子，故為獨影境。
│││││││ │ │ │ 同時意識緣善境界，則意根中，有善性 影子現起；
│││││││ │ │ │ 緣惡境界，則意根中，有惡性 影子現起；
│││││││ │ │ │ 緣無記境界，則意根中，有無記性影子現起；
│││││││ │ │ │ 無記境界，乃非善非惡之中庸境，於善惡二者，無可記別，故名無記性。
│││││││ │ │ │ 此三性，乃生成法塵之定則。
│││││││ │ │ │ 又一解，此三性，乃意根中，生成一定之法則，故名為性。
│││││││ │ │ ├─午二 雙以徵起
│││││││ │ │ │ 此法為復即心所生？為當離心，別有方所？
│││││││ │ │ │ 此雙徵法塵，為復即汝意根之心所生乎？為當離汝意根之心，而別有法塵
│││││││ │ │ │ 之方向所在耶？
│││││││ │ │ ├─午三 就法辨妄 分二
│││││││ │ │ │┌─未一 破即心所生
│││││││ │ │ ││ 阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？
│││││││ │ │ ││ 若此法塵，即意根之心所生者，能生之心有知，所生之法，亦當有知，
│││││││ │ │ ││ 如有情生有情。法塵既是有知，則應非塵，亦非心所緣之境；是心所緣，
│││││││ │ │ ││ 方成法處，反難既非心之所緣，云何可以成處也？
│││││││ │ │ │└─未二 破離心別有
│││││││ │ │ │ 若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？
│││││││ │ │ │ 此破離心，雙開知與非知兩途。若言法塵，是離意根之心，別有方向處所
│││││││ │ │ │ 者，則法塵應有自性，試問法塵自性，為是有知耶？為非有知耶？
│││││││ │ │ │ 知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？
│││││││ │ │ │ 此先約有知破。若謂離心法塵，是有知者，則當名為心，不應名塵。異汝
│││││││ │ │ │ 非塵，同他心量者：異作離字解，謂此法塵，既然離汝意根之心，而又有知
│││││││ │ │ │ ，自應非是塵，乃另是一心也，豈不同他人之心量乎？他人之心，方是離汝
│││││││ │ │ │ 有知也。即汝即心，云何汝心，更二於汝者：此三句防謬辯。若必執言，離
│││││││ │ │ │ 心有知之法塵，亦即是汝，即汝之心量，非他人心量者，既是汝心，應不離
│││││││ │ │ │ 汝，云何汝心，不與汝合而為一，更為二而離於汝耶？是則計法塵，離意根
│││││││ │ │ │ 而有知者，謬矣！
│││││││ │ │ │ 若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在？
│││││││ │ │ │ 此更約非知破。若謂此法塵，乃離意根之心，而非知者，前五塵離心非知，
│││││││ │ │ │ 此法塵，既不是五塵，及虛空相，而徵其定在何處也。離合冷暖，乃屬觸塵。
│││││││ │ │ │ 今於色、空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？
│││││││ │ │ │ 色即五塵色法，空即由色所顯虛空。今在五塵虛空，都無可表顯指示，汝
│││││││ │ │ │ 之法塵。終不應言，人世之間，更有一個空外之處，為法塵所在，色容有外，
│││││││ │ │ │ 空豈有外哉？心非所緣，處從誰立者：心指意根，所緣屬法塵。謂此法塵，
│││││││ │ │ │ 離心非知，自不是能緣之心，又復離根而處空外，亦非所緣之境；則法塵非
│││││││ │ │ │ 心、非境，處將從誰而立耶？
│││││││ │ │ └─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：法則與心，俱無處所。則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 是即心、離心，有知、非知皆謬之故，當知法塵、與意根之心，俱無一定處所。
│││││││ │ │ 下二句，不特無處，亦復無體，則意根與法塵二處之體，亦但虛妄名相而已，如空
│││││││ │ │ 中華，全無實體。推究無體之體，元是妙明真體，故曰：本非因緣，非自然性，乃
│││││││ │ │ 如來藏，妙真如性。
│││││││ │ └─卯四 會十八界即藏性 分二
│││││││ │ ┌─辰一 總徵
│││││││ │ │ 復次，阿難！云何十八界，本如來藏，妙真如性？
│││││││ │ │ 此總徵十八界即藏性。梵語馱都，此云界。界者界限，六根、六塵、六識，各
│││││││ │ │ 有界限。以內之能緣者，屬根之界限；外之所緣者，屬塵之界限；中間能了別者，
│││││││ │ │ 屬識之界限，三六十八，各有界限故。又界者因義，因即是依，以根、塵、識，
│││││││ │ │ 互相依也。又界者種族義，以根塵識三，各有種子族類故。十八界，佛為心、色
│││││││ │ │ 二迷俱重者說，心色俱開：色法開為六塵、五根；心法開為意根、及六識，合成
│││││││ │ │ 十八。此中破意，乃三法從要破。根塵識三，識為其要，故獨約識破。識界既破，
│││││││ │ │ 則根、塵二界，自不成立，如三間之屋，但拆去中間牆壁，左右二間之界，亦自
│││││││ │ │ 不成矣！雖則獨約識破，實則根、塵兼破，但破其相妄，妄相既破，真性自顯，
│││││││ │ │ 故曰：「本如來藏，妙真如性。」
│││││││ │ └─辰二 別釋 分六
│││││││ │ ┌─巳一 眼色識界 分四
│││││││ │ │┌─午一 標舉三界
│││││││ │ ││ 阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。
│││││││ │ ││ 此佛就阿難，昔聞因緣權教，所明者為問。眼根與色塵，根、塵相對，互
│││││││ │ ││ 相為緣故；根為增上緣，塵為所緣緣，二緣相合，識生其中，故曰：「生於
│││││││ │ ││ 眼識」，而成三界矣。
│││││││ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ ││ 此識，為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
│││││││ │ ││ 根塵識三，惟徵於識，即三法從要破也；識既被破，三界自無。承上徵云：
│││││││ │ ││ 「此識為復因眼根所生，即以眼為識之界，名為眼識界耶？為復因色塵所生，
│││││││ │ ││ 即以色為識之界，名為色識界耶？」良以根、塵各有別名，皆隨自法為名，
│││││││ │ ││ 而識則無之，若不係以根、塵，則無所分別。諸經多係屬於根，曰眼識、耳
│││││││ │ ││ 識等，今以權教，根、塵皆能生識，故雙約以徵之。
│││││││ │ │├─午三 分合難破 分三
│││││││ │ ││┌─未一 破因眼生
│││││││ │ │││ 阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？
│││││││ │ │││ 此破識單從眼生。若謂此識單因眼根生，即以眼為界者，則不藉乎色空。
│││││││ │ │││ 既無色空，無有可分別之塵，單根則不能生識；縱使有能生汝之識，若無
│││││││ │ │││ 色空，汝識亦將何所施其用乎？識以了別塵、境為用，無塵則不用識也。
│││││││ │ │││ 汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？
│││││││ │ │││ 此承上汝眼根之見，無形無色，既無長短、方圓之形，又非有青黃赤白
│││││││ │ │││ 之色，無所表示，汝根之相。前段無色、空則塵無，此段無表示則根無，
│││││││ │ │││ 則中間之識，從何處可以立其界限乎？
│││││││ │ ││├─未二 破因色生
│││││││ │ │││ 若因色生，空無色時，汝識應滅？云何識知，是虛空性？
│││││││ │ │││ 此破識單從色生。若謂此識，單因色塵生，即以色為界者。至於見空無
│││││││ │ │││ 色之時，則色塵已滅，汝識應當隨色而滅，識滅則無所識知，云何見空之
│││││││ │ │││ 時，又識知是虛空性耶？
│││││││ │ │││ 若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？
│││││││ │ │││ 此言色塵遷變之時，汝亦識其色相已經遷變，是汝識不隨色遷變矣，一
│││││││ │ │││ 存一亡，無有對待，則識界從何可以成立耶？此與上段文，有二意：上乃
│││││││ │ │││ 從變不識空，此乃不變不成界。
│││││││ │ │││ 從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知虛空所在？
│││││││ │ │││ 此段上二句，因聞識不從色變，應不成界，乃轉計識從色變。遂破云：
│││││││ │ │││ 若識從色變，則色與識，二俱變滅，界相自然無矣。此從變不成界，乃對
│││││││ │ │││ 上不變不成界，成為交互之文。下四句，因聞識從色變，應不識空，乃轉
│││││││ │ │││ 計識不從色變。亦破云：若識不從色變，則識性恆常，雖然恆常不變，此
│││││││ │ │││ 識既因色塵所生，自屬無知，應當不能識知虛空所在！今能知空，足證識
│││││││ │ │││ 非從色生矣。此不變不識空，乃對上從變不識空，成為交互文。此種經文
│││││││ │ │││ ，是為交床（牒）法，兩頭俱到，文法極妙。
│││││││ │ ││└─未三 破和合生
│││││││ │ ││ 若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
│││││││ │ ││ 此以上單根獨塵，皆不能生識，轉計和合而生。遂破云：若言兼眼根、色
│││││││ │ ││ 塵二種，共生汝識者，且問還是眼色相合而生耶？還是眼色相離而生耶？此
│││││││ │ ││ 二句，上合離兩字指眼色，下離合兩字指眼識。若謂眼色，合併而生，則汝
│││││││ │ ││ 識半從根生，半從塵生，中間必有離縫，以不是整個生成。如二物相合，合
│││││││ │ ││ 處有離縫也；若謂眼色，離開而生，則汝識半是有知，半是無知，有知者合
│││││││ │ ││ 於眼，無知者合於色，遂成兩合矣。體性雜亂者：指識之體性。雜對合則中
│││││││ │ ││ 離說，半從根半從塵，和雜而生故曰雜；亂對離則兩合說，半合根半合塵，
│││││││ │ ││ 則成動亂故曰亂。既是雜亂，云何能成識之中界乎？
│││││││ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。
│││││││ │ │ 則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 是各生共生，俱不得成之故，應當了知。此知含二義：
│││││││ │ │一者應當知妄，至三處都無止，結相之妄；
│││││││ │ │二者應當知真，後四句歸性之真。以上所言，眼、色二種為緣，生於眼識者，現
│││││││ │ │ 前推究，眼識既不從眼生，又不從色生，亦非雙兼眼色共生，則中間所生眼識，
│││││││ │ │ 既不成界，內外眼色，何得為緣？中界既無，內外叵得，故曰三處都無。又三
│││││││ │ │ 處都無，處即界也，所謂眼色為緣生識，今眼色識三界，俱不可得；應知此是
│││││││ │ │ 相宗權教，順世之談，都無實義。則眼與色，及色界三：色界即色識界，係塵
│││││││ │ │ 為名；此眼色識三，本非因緣，非自然性，乃是如來藏，妙真如性。
│││││││ │ ├─巳二 耳聲識界 分四
│││││││ │ │┌─午一 標舉三界
│││││││ │ ││ 阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。
│││││││ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ ││ 此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
│││││││ │ │├─午三 分合難破 分三
│││││││ │ ││┌─未一 破因耳生
│││││││ │ │││ 阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，
│││││││ │ │││ 根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？
│││││││ │ │││ 耳識本無生處可得，先破因耳生。呼阿難而告之曰：若謂耳識因耳根生
│││││││ │ │││ 者，動靜二種聲塵既不現前，耳根不成能知，必無所知之聲塵，能知之耳
│││││││ │ │││ 根，尚且不得成，所生耳識畢竟作何形貌？
│││││││ │ │││ 若取耳聞，無動靜故，聞無所成；云何耳形，雜色觸塵，
│││││││ │ │││ 名為識界？則耳識界，復從誰立？
│││││││ │ │││ 此文防謬。因聞上段必無所知，知尚無成，乃謬辯云：知屬意根，耳根
│││││││ │ │││ 惟取能聞。今取耳聞生識，乃破之曰：若取耳聞，能生識者，無有動、靜
│││││││ │ │││ 二種聲塵，則能聞之根，亦無所成，何能生識？能聞又復被破，轉計有形
│││││││ │ │││ 之肉耳，為能生識，若謂但取肉耳能生識者，肉耳屬身根之色相，身根所
│││││││ │ │││ 對惟觸塵，故破曰：云何以肉耳，如新卷葉之形，雜於身根之色相，與身
│││││││ │ │││ 所對之觸塵，名為能生耳識之界耶？則耳識界，既非聞根肉耳所生，復從
│││││││ │ │││ 誰而立界乎？
│││││││ │ ││├─未二 破因聲生
│││││││ │ │││ 若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在？
│││││││ │ │││ 此破耳識從聲生。若謂耳識生於聲塵者，是此識單從聲塵而有，則不關
│││││││ │ │││ 耳聞之事，須知聲必因聞而顯，設若無聞，則亦亡失聲相所在，聲尚不可
│││││││ │ │││ 得，云何能生於識？
│││││││ │ │││ 識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應（平聲）聞識！
│││││││ │ │││ 此防轉救。恐聞若無有聞，聲亦不有，遂轉救云：識固是從聲而生，卻許能
│││││││ │ │││ 生之聲，亦必因聞而有聲相，如是則聲中有識，聞聲之時，應當併聞於識！
│││││││ │ │││ 不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。
│││││││ │ │││ 此下輾轉顯謬：
│││││││ │ │││一不聞非界謬：倘但聞聲，不復聞識，是則聲中無識，而聲則非生識之界矣。
│││││││ │ │││二聞則同聲謬：倘若聞聲之時，亦聞於識，是識則同於聲，而被耳根所聞矣。
│││││││ │ │││三被聞無知謬：蓋識以了知為用，而識已被耳根所聞，則無有識，又誰知聞
│││││││ │ │││ 聲，併聞於識耶？
│││││││ │ │││四人同草木謬：若謂無有能知聞識者，則亦無有能知聞聲者，果都無所知，
│││││││ │ │││ 則人豈不終如草木之無情乎？
│││││││ │ ││└─未三 破和合生
│││││││ │ ││ 不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？
│││││││ │ ││ 此破根塵和合共生。不應說言：聲塵與聞根，和雜而成中界。雜則不分，
│││││││ │ ││ 無有中位，可以為緣生識也。中間識界，既已不成，則內根外塵之界相，復
│││││││ │ ││ 從何而得成耶？
│││││││ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。
│││││││ │ │ 則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 由是義故，自當了知，所謂耳根與聲塵兩者為緣，而生耳識者，則內外中間
│││││││ │ │ 三處界限，覓之都無，但幻妄稱相而已。上結相妄，下顯性真，則此耳之與聲，
│││││││ │ │ 及聲識界三，本來非是因緣、自然，二種世間戲論名相，其性即是如來藏，
│││││││ │ │ 妙真如性。
│││││││ │ ├─巳三 鼻香識界 分四
│││││││ │ │┌─午一 標舉三界
│││││││ │ ││ 阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。
│││││││ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ ││ 此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
│││││││ │ │├─午三 分合難破 分三
│││││││ │ ││┌─未一 破因鼻生
│││││││ │ │││ 阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？
│││││││ │ │││ 為取齅知動搖之性？
│││││││ │ │││ 首句按定，識因鼻生，下乃徵定鼻根。則汝阿難心中，將以何者，為汝
│││││││ │ │││ 之鼻根？為是取臉上肉之形質，如雙垂爪之相為鼻耶？為是取能發齅知，
│││││││ │ │││ 動搖之性為鼻耶？此雙開二句，下則詳破。
│││││││ │ │││ 若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；
│││││││ │ │││ 名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
│││││││ │ │││ 若取臉上肉形，為汝鼻者，須知肉之體質，乃屬身根，身之所知，即是
│││││││ │ │││ 觸塵，既名身根，即非鼻根；既名觸塵，即非香塵；鼻根之名，尚不可得，
│││││││ │ │││ 云何可說，識因鼻生，依之而立界耶？
│││││││ │ │││ 若取齅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。
│││││││ │ │││ 若取根中齅知之性，為汝鼻者，又汝阿難心中，將以何者為能知，若以
│││││││ │ │││ 鼻頭之肉，為能知者，鼻肉體質，乃屬身根。則肉之知，元是身根，知觸
│││││││ │ │││ 之用，非是鼻根，齅知之性。末二句，同上身知即觸。
│││││││ │ │││ 以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，
│││││││ │ │││ 今日阿難，應無所在？
│││││││ │ │││ 此以鼻肉為知被破，轉計以空為知。亦破云：設若汝以鼻孔之空，為能
│││││││ │ │││ 齅知者，空本無知，縱許有知，則是空自有知，汝鼻頭之肉，應非覺矣？
│││││││ │ │││ 如是則應虛空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若
│││││││ │ │││ 即是汝齅知之性，以此類推，則一切虛空，皆應是汝。又鼻上之肉，既無
│││││││ │ │││ 知性，則汝全身之肉，皆應非知；以此而論，空若是汝，則虛空無在，
│││││││ │ │││ 今日阿難，亦應無所在矣？
│││││││ │ │││ 以香為知，知自屬香，何預於汝？
│││││││ │ │││ 此因肉知、空知被破，轉計以香為知。若謂以鼻中香，為齅知性者，香
│││││││ │ │││ 本非有知，縱許香具鼻根之知，此知自屬於香，何預於汝鼻知之事？此文
│││││││ │ │││ 但以香具鼻知，不可濫下香生鼻識。
│││││││ │ │││ 若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？
│││││││ │ │││ 二物不來，汝自齅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。
│││││││ │ │││ 此文與上文，似不相接續，須補充轉救之意。因上以香為知，遂招知自
│││││││ │ │││ 屬香，何預於汝之破，遂轉救云：知雖屬香，香氣卻生於鼻，離鼻則無香
│││││││ │ │││ 氣，何得謂為不預於我？故復破云：如是香氣，生於汝鼻，臭氣亦生汝鼻，
│││││││ │ │││ 若香臭二氣，必定生於汝鼻者，則彼香、臭二種流動之氣，不生伊蘭，及
│││││││ │ │││ 旃檀木矣！二物不來之時，汝自齅汝鼻，還是為香耶？還是為臭耶？若是
│││││││ │ │││ 臭則非香；若是香應非臭。《指掌》引《觀佛三昧經》云：「
│││││││ │ │││ 末利山中，有伊蘭樹，臭若胖屍，熏聞四十由旬。其花紅色，甚可愛樂，
│││││││ │ │││ 若有食者，發狂而死；而旃檀之樹，亦發生伊蘭叢中，未及長大，如閻浮
│││││││ │ │││ 洲竹筍，不能發香，仲秋月滿，卒從地生，成旃檀樹，眾人皆聞妙香，永
│││││││ │ │││ 無伊蘭臭惡之氣。」
│││││││ │ │││ 若香、臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？
│││││││ │ │││ 對我問道，有二阿難，誰為汝體？
│││││││ │ │││ 鼻根是一，香、臭為二，故上破曰：臭則非香，香則非臭。若謂香臭二
│││││││ │ │││ 氣，俱能聞者，則汝一人應有兩個鼻知。此句對上以香為知，自不能再以
│││││││ │ │││ 臭為知。一人一鼻，世間共許，若有二知，即有兩鼻，如果兩鼻，對我問
│││││││ │ │││ 道，有二阿難，誰為汝阿難真體？
│││││││ │ │││ 若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
│││││││ │ │││ 此因聞既有二鼻，應有二身之破，遂轉計云：我本來無二，鼻祗是一個，
│││││││ │ │││ 不妨具足香、臭二知。故此破云：若鼻是一，則香臭自應混而為一，而無
│││││││ │ │││ 二矣！臭既可以為香，則臭無自性；香復可成臭，則香無自性；以香臭互
│││││││ │ │││ 奪兩亡，二種齅知根性，既然不有，而鼻識之界，欲從誰而立耶？
│││││││ │ ││├─未二 破因香生
│││││││ │ │││ 若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？
│││││││ │ │││ 此文具法、喻、合三。若執鼻識，因香塵生者，此識乃因香而有知，此
│││││││ │ │││ 是法；喻如因眼所有之見，自不能返觀其眼，此是喻；法合云：識因香有
│││││││ │ │││ 之故，應不自知其香，同見因眼有之故，應不自觀其眼矣！
│││││││ │ │││ 知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；
│││││││ │ │││ 識不知香，因界則非從香建立。
│││││││ │ │││ 首二句，知與不知，兩途俱非。若能知香，此知即非從香所生；若不知
│││││││ │ │││ 香，又非可名能知之識。下五句，如果香非識知其有，則香界自不成立。
│││││││ │ │││ 何故？蓋香必以齅知而後顯故，香非齅知則不有，香界何自而成？倘若識
│││││││ │ │││ 不知香，所言因香立識界者，則非從香建立。
│││││││ │ ││└─未三 破和合生
│││││││ │ ││ 既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。
│││││││ │ ││ 如上所破，鼻識不從根生，不從塵生，既無中間之識界可得，自不成內外
│││││││ │ ││ 根塵二界。如三進房屋，既無中間牆界，前後兩進之界相，自然亦無。彼諸
│││││││ │ ││ 聞性，畢竟虛妄者：承上二句，既內外不成，則能共生者無實；既無中間，
│││││││ │ ││ 則所共生者非真；如是齅聞之識，畢竟虛妄。
│││││││ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。
│││││││ │ │ 則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 是鼻識，不從根塵，各生共生之故，當知權教相宗所云：鼻香二者為緣，生
│││││││ │ │ 於鼻識者，乃順世之談，非了義之教。今推究識界生處，了不可得，中界既無，
│││││││ │ │ 內外二界，亦復叵得？故曰三處（界也）都無。以上結相妄，以下顯性真，則
│││││││ │ │ 鼻根與香塵，及香識界三，本非因緣性，及自然性，即是如來藏，妙真如性。
│││││││ │ ├─巳四 舌味識界 分四
│││││││ │ │┌─午一 標舉三界
│││││││ │ ││ 阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。
│││││││ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ ││ 此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
│││││││ │ │├─午三 分合難破 分四
│││││││ │ ││┌─未一 破因舌生
│││││││ │ │││ 阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、
│││││││ │ │││ 薑、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？
│││││││ │ │││ 此破識因舌生。若謂舌識，單因舌根所生，不藉味塵，自能了別其味，
│││││││ │ │││ 即以舌為識之界者；則諸助語辭世間，甘蔗甜味，烏梅酸味，黃連苦味，
│││││││ │ │││ 石鹽鹹味，細辛藥名，生薑、肉桂藥品，此三種皆辣味，都成了無有味。
│││││││ │ │││ 倘無有此等味塵，來合汝舌，汝自嘗其舌，到底還是為甜耶？還是為苦耶？
│││││││ │ │││ 若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？
│││││││ │ │││ 舌性非苦，味自不生，云何立界？
│││││││ │ │││ 此明舌性，有味、無味俱非。承上云：若自嘗其舌，舌性是苦，誰來嘗
│││││││ │ │││ 汝之舌，而知其苦也？苦字該甜等諸味。蓋舌不能自嘗其舌，如眼不能自
│││││││ │ │││ 見其眼。又熟（誰字解）為知覺，其舌是苦耶？若謂舌性非苦，即無有味，
│││││││ │ │││ 則味自然不生於汝之舌，云何可立識界耶？
│││││││ │ ││├─未二 破因味生
│││││││ │ │││ 若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知，是味非味？
│││││││ │ │││ 若言舌識，單因味塵而生者，識自然就是味。味不能自知其味，同於舌
│││││││ │ │││ 根，應不能自嘗其舌；既不自嘗，云何而能識知，是有味，而非有味耶？
│││││││ │ │││ 又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？
│││││││ │ │││ 又味塵類廣，一切之味，元非一物所生。以能生之味塵，既從多物而生，
│││││││ │ │││ 而所生之識，自應從味亦有多體，如母多子亦應多，此以味多而破識一也。
│││││││ │ │││ 識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，
│││││││ │ │││ 諸變異相，同為一味，應無分別？
│││││││ │ │││ 設若識體是一，其體必定因味生者，所生之識是一，能生之味應亦非多。
│││││││ │ │││ 如世間鹽之鹹，水之淡，蔗之甘，薑之辛（辣也），亦該酸苦，是為六味
│││││││ │ │││ 總相；和合俱生變異，是六味別相；如豆麵鹽水，合而為醬，是為和合；
│││││││ │ │││ 如黃連生來便苦，其味與物，俱時而生，謂之俱生；如變生成熟，異其本
│││││││ │ │││ 味，如炮炙煎煑之類，皆名變異。種種諸味，皆當同為一味，亦應無有分
│││││││ │ │││ 別，如子一，母亦應一，此以識一，而破味多也。
│││││││ │ │││ 分別既無，則不名識，云何復名，舌味識界？
│││││││ │ │││ 識以分別為用，承上諸味既合為一。則無鹹淡、甘苦、酸辣之分別。
│││││││ │ │││ 能生之味，分別既無，所生之識，分別亦無，則不應名之為識。云何復名，
│││││││ │ │││ 舌味為緣，生汝中間舌識界耶？
│││││││ │ ││├─未三 破因空生
│││││││ │ │││ 不應虛空，生汝心識？
│││││││ │ │││ 以上根生、塵生，二俱不成，恐計從空而生，然空性頑鈍，故曰：不應
│││││││ │ │││ 以無知之虛空，生汝有知之心識耶？
│││││││ │ ││└─未四 破和合生
│││││││ │ ││ 舌味和合，即於是中，元無自性，云何界生？
│││││││ │ ││ 若以舌根味塵二者，和合生汝舌識者，舌是有知，塵是無知，一經和合，
│││││││ │ ││ 體性紛雜。如世間水土和合，水失流動之自性，土失乾燥之自性，故曰：「
│││││││ │ ││ 元無自性」。能生根塵，自性既無，云何識界，可從而生？本科四性推檢無
│││││││ │ ││ 生具足：不因舌生，是不自生；不因味生，是不他生；不因空生，是不無因
│││││││ │ ││ 生；不因舌味和合生，是不共生。
│││││││ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。
│││││││ │ │ 則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 舌界，即舌識界。前三科係塵為名，曰色識界、聲識界、香識界，此科併後
│││││││ │ │ 二科，係根為名，曰舌識界、身識界、意識界。餘同上可知。
│││││││ │ ├─巳五 身觸識界 分四
│││││││ │ │┌─午一 標舉三界
│││││││ │ ││ 阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。
│││││││ │ │├─午二 雙以徵起
│││││││ │ ││ 此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
│││││││ │ │├─午三 分合難破 分三
│││││││ │ ││┌─未一 破因身生
│││││││ │ │││ 阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？
│││││││ │ │││ 此破單根，不能生識。覺觀二字，麤緣為覺，細緣曰觀。有能覺觀，與
│││││││ │ │││ 所覺觀之別；又有離時覺觀，合時覺觀二種。若謂身識，單因身根而生，
│││││││ │ │││ 不藉觸塵者，如是雖有身根，必定無有離合二種，所覺觀之塵緣，則惟身
│││││││ │ │││ 無境，安能生識乎？此句又作一解：合離是觸塵，覺觀指識心。謂必定無
│││││││ │ │││ 有合離，二種觸塵，為生覺觀識心之助緣，何能生汝身識乎？縱許能生身
│││││││ │ │││ 識，無有觸塵，將何所識耶？此計識因身生者，非也。
│││││││ │ ││├─未二 破因觸生
│││││││ │ │││ 若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？
│││││││ │ │││ 此破單塵，亦不能生識。若計身識，單因觸塵而生，不藉身根者，必定
│││││││ │ │││ 無有汝身，惟塵無根，不成身觸為緣之義；世間誰有非依於身，能知合離
│││││││ │ │││ 之觸塵者？離卻身根，則能生之觸塵尚不可得，則計識因觸生者，亦非也。
│││││││ │ ││└─未三 破和合生
│││││││ │ ││ 阿難，物不觸知，身知有觸。
│││││││ │ ││ 此標觸知之相。世間之物，不能自觸而成知，必定與身相合，方知有觸。
│││││││ │ ││ 此二句，為下正破共生之張本耳。
│││││││ │ ││ 知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。
│││││││ │ ││ 此下文分三段，正破身觸和合生識，俱不成共生之義。此中首句知字，即
│││││││ │ ││ 上段身觸合處，所顯之知、屬識；身字屬根；觸字屬塵。此文承上，物不能
│││││││ │ ││ 自觸而成知，必與身合方知有觸，遂計身觸，和合共生。今以所生之識，無
│││││││ │ ││ 雙兼根塵二相為破。文有四句。上二約雙即，不得為共生；下二約雙非，亦
│││││││ │ ││ 不得為共生。乃以所生之識，仔細審察，還是知身乎？還是知觸乎？知身即
│││││││ │ ││ 觸，知觸即身者：若知於身，此識知，即從觸所生，並不兼乎身，以身但為
│││││││ │ ││ 所知；若知於觸，此識知即從身所生，並不兼乎觸，以觸亦但為所知；上句
│││││││ │ ││ 即觸所生，下句即身所生，其識知，皆單屬一邊，何得為根塵共生耶？
│││││││ │ ││ 即觸非身，即身非觸者：即觸即身，乃承上二句，即觸即身之文。
│││││││ │ ││ 若此識知，即從觸所生者，則非兼於身，惟單屬於觸之一邊；
│││││││ │ ││ 若此識知，即從身所生者，則非兼於觸，亦單屬於身之一邊；何以為共生乎？
│││││││ │ ││ 另作一解，以便易知。四句中，以一、三相連，二、四相連，解曰：所生之
│││││││ │ ││ 識知，若知身根者，此知即是從觸塵所生。接第三句：即是從觸塵所生之識，
│││││││ │ ││ 當非兼屬身根，何得為共生耶？第二句，所生之識知，若知觸塵者，此知即
│││││││ │ ││ 從身根所生，接第四句：即是從身根所生之識，當非兼屬觸塵，亦何得為共
│││││││ │ ││ 生耶？交光法師所云：「所生無兼相」者是也。
│││││││ │ ││ 身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。
│││││││ │ ││ 此段以能生根塵，無內外對立之相為破。以身根之與觸塵二相，元（本也）
│││││││ │ ││ 無內外對立之處所。此二句標，下釋云：以觸合身，即與身為自體，合而不
│││││││ │ ││ 分；若觸離身，即是虛空等相。等指色法，身外無非色空諸相。此明合離，
│││││││ │ ││ 皆無身觸對立之相，何能共生身識耶？交師所云：「能生無對相」者是也。
│││││││ │ ││ 內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？
│││││││ │ ││ 此明根、塵、識三界，互不得成。上二句因能生根塵，內外二界不成，以
│││││││ │ ││ 致中間所生之識，亦何從而得安立？中二句，因中間所生識界，不復成立，
│││││││ │ ││ 致內外根塵之性亦空。末二句總結，不能共生。以上三界，皆不得成之故，
│││││││ │ ││ 則汝身識之生，畢竟從誰以立界耶？
│││││││ │ │└─午四 結妄歸真
│││││││ │ │ 是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。
│││││││ │ │ 則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ │ 準上可知。
│││││││ │ └─巳六 意法識界 分四
│││││││ │ ┌─午一 標舉三界
│││││││ │ │ 阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。
│││││││ │ ├─午二 雙以徵起
│││││││ │ │ 此識，為復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界？
│││││││ │ ├─午三 分合難破 分二
│││││││ │ │┌─未一 破因意生
│││││││ │ ││ 阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；
│││││││ │ ││ 若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？
│││││││ │ ││ 此約根塵存亡破。故呼阿難，而告之曰：若謂意識，單因意根所生者，
│││││││ │ ││ 然汝意根之中，必有所思之法塵，方可發明汝能思之意根，以塵存則根存
│││││││ │ ││ 也；若無現前所思之法塵，則能思之意根，亦無所生，是塵亡則根亡也。
│││││││ │ ││ 離緣無形者：以意根離卻所緣法塵，根亦無形可得，云何而能生識耶？
│││││││ │ ││ 若是根塵雙泯，識將何用？
│││││││ │ ││ 又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？
│││││││ │ ││ 異意不同，應無所識。若無所識。云何意生？若有所識，云何識意？
│││││││ │ ││ 唯同與異，二性無成，界云何立？
│││││││ │ ││ 此約根識同異破。識心指意識；思量指意根，即第七識，恆審思量，為
│││││││ │ ││ 意所依之根。兼、同也。破云：又汝意識之心，與諸思量之意根，同為能
│││││││ │ ││ 了別性，且道根識，為同耶？為異耶？同意即意四句，意指意根。若識心
│││││││ │ ││ 同於意根，則識心即是意根，云何識心，又為意根所生？若識心異於意根，
│││││││ │ ││ 而不同者，則定同無知之塵；既是同塵，應無所識，若果無所識知，則非
│││││││ │ ││ 意根同類，云何名為意生之識？若有所識知，則識心與意根，同為了別性，
│││││││ │ ││ 云何可分此是意識之了別性耶？此是意根之了別性耶？唯同與異，二性無成
│││││││ │ ││ 者：承上結云：惟同與異，根識二性，悉皆無成。何以故？若同意根，則識
│││││││ │ ││ 即是意，根識唯一，二性無成；若異意根，則不名識，根識二性亦復無成。
│││││││ │ ││ 則此意識之界，云何可說從根而立耶？是則以意根，為生識之界者，非也。
│││││││ │ │└─未二 破因法生
│││││││ │ │ 若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，
│││││││ │ │ 香法、味法及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。
│││││││ │ │ 首句法字，指內法塵，餘六個法字，皆指五塵實法。若謂意識，單從法塵
│││││││ │ │ 所生者，然而世間所有諸法，不離色聲香味觸五塵，今汝且觀，色等諸法，
│││││││ │ │ 悉有相狀分明，以對眼等五根，均非意根所攝之法。意根所緣法塵，乃前五
│││││││ │ │ 塵落卸影子，五塵之法，決不能入於意根。
│││││││ │ │ 汝識決定依於法生，汝今諦觀，法法何狀？
│││││││ │ │ 上二句牒定。若汝識心，決定依於法塵生者，既有所生，必有形狀。汝現
│││││││ │ │ 今諦實觀察，法塵之法，畢竟作何形狀？上一法字，別指法塵，下一法字，
│││││││ │ │ 同上五塵之法，此破內無自體也。
│││││││ │ │ 若離色空，動靜、通塞、合離、生滅、越此諸相，終無所得。
│││││││ │ │ 此中五塵，甜淡味塵，含在四塵之中。生滅即屬法塵，此二字應連下解釋，
│││││││ │ │ 越字作離解。謂汝之法塵，全係五塵影子，有形方有影，若汝生滅法塵離卻
│││││││ │ │ 色空等前五塵，豈能別有自體耶？當如離形，其影終無所得。
│││││││ │ │ 生、則色空諸法等生，滅、則色空諸法等滅。
│││││││ │ │ 所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
│││││││ │ │ 等字作同字解。法塵生，則與色空五塵諸法同生，如形生影生；法塵滅。
│││││││ │ │ 則與色空五塵諸法同滅，如形滅影滅，此破離外無體也。所因之法塵，既無
│││││││ │ │ 自體，因他生有之意識，又作何等形狀相貌乎？既能生之法塵，相狀不有，
│││││││ │ │ 則意識之界，云何因法塵而生耶？是則以法塵為生識之界者，亦非也。此科
│││││││ │ │ 無破根塵共生之文，以意根與法塵，皆無自相，意根乃七識，法塵為影事，
│││││││ │ │ 況此文分破中，又極明根塵虛無，故無復共生之相可破。
│││││││ │ └─午四 結妄歸真
│││││││ │ 是故當知：意法為緣，生意識界，三處都無。
│││││││ │ 則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。
│││││││ │ 交光法師云：「此科可為理事無礙法界之由致，雖不全具彼之諸門，但悟此，而自可達
│││││││ │ 彼諸門之義，故曰由致。良以凡夫著於事相，而全不見理，權教隔乎事理，而兩不通融，
│││││││ │ 故皆不能入理事無礙法界。今經且將事相，一一融歸於理。即彼十門中，全事皆理門也。
│││││││ │ 既達諸事即理，則眾妙之門，自可相次而洞開矣，非彼由致而何哉！」（講義第七卷終）
│││││││ └─丑三 圓彰七大即性周徧 分二
│││││││ ┌─寅一 阿難轉疑雙非
│││││││ │ 阿難白佛言：世尊！如來常說，和合因緣，一切世間，種種變化，
│││││││ │ 皆因四大和合發明。
│││││││ │ 此由阿難執權疑實。執昔日所聞因緣權教，疑現今所說了義實教。蓋阿難因緣之執，
│││││││ │ 於九番顯見超情科中，佛已與自然而併破矣。阿難祗知妙覺明性，非因緣和合，至於
│││││││ │ 世間諸相，因緣和合之執如故。所以聞佛於四科世間法，一一皆云非因緣，及自然性，
│││││││ │ 所以騰疑復問也。阿難仰白佛言：世尊！如來昔日常說，和合因緣，和合即因緣和合，
│││││││ │ 故並稱焉。佛初立教，以因緣為宗，對破外道自然，所以常說。但是如來一時權巧方
│││││││ │ 便，以因緣正理而破外道邪說，非大乘了義之談，今經為了義教，阿難不達斯旨，
│││││││ │ 是以執權疑實也。一切世間，種種變化四句，即舉四科諸相。一切（去聲）包括之詞，
│││││││ │ 世間乃有情世間，及器世間，簡言之即身、心、世界。五陰中色陰即器世間之外色，
│││││││ │ 與有情世間之外身；受想行識四陰，即有情世間之內心。六入即有情世間身心，前五
│││││││ │ 根屬身，意根屬心。十二處、十八界，十一色法，即器世間之世界，與有情世間之根
│││││││ │ 身；意根與六識，即有情世間之內心。四科諸法乃世間有為之相，細分之，則千差萬
│││││││ │ 別，種種不一，無非因緣和合，虛妄有生，皆自本無，變化而有。故曰：「皆因四大，
│││││││ │ 和合發明」，是則不出因緣矣。
│││││││ │ 云何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知，斯義所屬！
│││││││ │ 上段執昔權義，此文疑今實教。阿難曰：云何如來，因緣、自然，二者俱同排斥，
│││││││ │ 而擯棄之？若單遣自然，原是外計，因無可疑；而併遣因緣，有違自宗。果係何意，
│││││││ │ 而我現今不知，雙非因緣、自然，斯（此也）義之所歸屬？此句即言不知雙非之旨，
│││││││ │ 屬於何宗何教，故下請佛開示。
│││││││ │ 惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。
│││││││ │ 惟願如來，垂慈哀愍：哀憐我等惑深，愍念我等智淺，不知非因緣非自然，斯義所
│││││││ │ 屬。今求開示，中道了義，無戲論法。此阿難所請之法，正是四科所說雙非之法，因
│││││││ │ 緣是學者世間戲論，自然是非學者世間戲論，非因緣非自然，即無戲論法，此法亦即
│││││││ │ 中道了義。中道者不偏有無二邊，謂之中道；非因緣，即妙性不滯於有為，非自然，
│││││││ │ 即妙性不墮於無為，有無雙遣，中道現前；正是大乘了義，真實之法，為如來藏，妙
│││││││ │ 真如性。阿難所請之法，即佛已說之法，迷而不知，更為疑請，故佛責以，如說藥人
│││││││ │ ，真藥現前，不能分別者此也。
│││││││ └─寅二 如來進示圓旨 分三
│││││││ ┌─卯一 責迷許說
│││││││ │ 爾時世尊，告阿難言：汝先厭離，聲聞、緣覺，諸小乘法，發心勤求，
│││││││ │ 無上菩提，故我今時，為汝開示，第一義諦。
│││││││ │ 此如來述其應求施教之意。爾時世尊，告阿難言：我昔日因緣之教，乃應求小乘
│││││││ │ 者而說，汝自婬室歸來，悔恨多聞，未全道力，慇懃啟請，十方如來，得成菩提之
│││││││ │ 妙定；是汝先已厭離聲聞、緣覺，諸小乘法，回小向大，已發心勤求，無上菩提之
│││││││ │ 佛道矣。故我今時，為汝開示，第一義諦：即是應汝所求，而施汝大教。今時，即
│││││││ │ 三番破識以後之時，十番顯見，尅就根性，直指真心，攝事歸理，會通四科，即性
│││││││ │ 常住，會相歸性。真心者，第一義諦也。即事即理，全妄全真，非因非緣，亦非自
│││││││ │ 然，即是中道了義（第一義也），真如實相，無戲論之法，早為開示，何待更請？
│││││││ │ 如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞！
│││││││ │ 如何是怪責意。此怪責阿難，惜舊聞，因緣權教，而不肯放捨。謂汝既厭離
│││││││ │ 聲聞小乘法，如何復將小乘學者，世間戲論之因緣法，自纏自繞，迄今猶不肯放捨
│││││││ │ 。妄想與因緣相關，心思因緣，是謂妄想因緣，口說因緣，是為因緣戲論。
│││││││ │ 汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為，真可憐愍！
│││││││ │ 此怪責阿難，雖聞中道，第一義諦，不能識取，謂汝雖多聞第一，我今應汝所求，
│││││││ │ 為汝說非因緣，非自然之了義，汝不能諳識，汝如說藥之人，熟讀本草，口雖能說
│││││││ │ 藥名，而未親採，真藥現前，不能分別是真，反疑棄之。真藥喻如來已說第一義諦；
│││││││ │ 不能識取，反生疑難，豈不真可憐愍哉！
│││││││ │ 汝今諦聽，我當為汝分別開示；亦令當來，
│││││││ │ 修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
│││││││ │ 首句誡聽，下則許說。已說真理，不能會悟，都緣徒聞，不肯諦實審察，故誡以
│││││││ │ 諦聽。我當為汝，分別開示，非因緣、非自然之了義；不獨為汝，現會大眾，亦令
│││││││ │ 當來之世，修習大乘行者（人也），皆得通達實相，共入如來藏海也。實相與如來
│││││││ │ 藏，名異體同，本經佛與阿難釋迷悶科中，即責其汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，
│││││││ │ 清淨實相，則知十番顯見，所顯見性真心，即清淨實相。復於四科，一一皆非因緣，
│││││││ │ 非自然，本如來藏，妙真如性，亦即清淨實相。本科又標許，令現未修大乘者，通
│││││││ │ 達實相，不過重明非因緣非自然之義，非離前法而別有也。如《正脈》所云：四科
│││││││ │ 方談其一一皆是性真，而未嘗言其一一皆周法界，如指香柴煤炭，一一言其是火，
│││││││ │ 而未及言一一皆可洞燒林野。此處標許下，別詳七大，方談其一一皆周法界，如方
│││││││ │ 說出諸火，每一星之火，皆有洞燒林野之極量。四科但顯法法當體真常，七大極顯
│││││││ │ 法法圓融周徧。前後兩科，義理淺深，即在是矣。實相有三，即三如來藏：
│││││││ │一無相之實相：無一切妄法差別之相，祗有一真平等實相，即空如來藏，空諸一切，
│││││││ │ 虛妄染法之相，併非本體而全無也，乃藏性不變之體。
│││││││ │二無不相之實相：並非無相，而能隨緣現一切相，即不空如來藏，具足十界諸法，非
│││││││ │ 無諸相也，乃藏性隨緣之用。
│││││││ │三無相無不相之實相：若言其無，則不捨一法；若言其有，則不立一塵，即空不空
│││││││ │ 如來藏，即空不礙妙有，妙有不礙真空，乃藏性體用雙彰。
│││││││ │ 阿難默然，承受聖旨者：默然即凝神靜慮，一心入於語義之中，欽承領受，
│││││││ │ 我佛大聖之法旨。
│││││││ ├─卯二 總喻性相
│││││││ │ 阿難，如汝所言：四大和合，發明世間，種種變化。
│││││││ │ 此牒取阿難問詞，呼阿難言：如汝前來所言，以地水火風，四大和合，方能發明
│││││││ │ 世間種種變化者，汝實不知，四大之性，本非和合，非不和合之故，今當以喻明之。
│││││││ │ 阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色。
│││││││ │ 此以異喻別明，先明大性，非不和合。和合不和合，約性相論。文中法固反言，
│││││││ │ 喻亦反顯。大性指四大之性，即如來藏性也。諸大指四大之相，相從性起，相不離
│││││││ │ 性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義。
│││││││ │ 若謂彼四大之性，體即性體，如非和合者，只許性之不變，不許性能隨緣，則不能
│││││││ │ 與諸大之相雜和，猶如虛空之不和諸色也。此與真如隨緣之用相反，迴異虛空之不
│││││││ │ 和諸色，故非不和合，此名異喻。
│││││││ │ 若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；
│││││││ │ 生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。
│││││││ │ 此明大性，非是和合。若謂四大之性，是和合者，只許性之隨緣，不許性仍不變，
│││││││ │ 則應同諸大之相，變易遷化，由始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，既
│││││││ │ 滅復生，而生滅相續也，此約無情世界而說。生死死生，生生死死者，因生有死，
│││││││ │ 至死復生，而遞互相成也。生而復生，死而再死，亦前後相續也，此約有情根身而
│││││││ │ 說。是知內外四大，皆變化相，若大性如此，猶如旋火成輪，未有休息。此亦法固
│││││││ │ 反言，喻亦反顯。與真如不變之體相反，非同火輪之不息，故非是和合，此亦異喻。
│││││││ │ 此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆與大性相反，落於非量。前量云：
│││││││ │ 大性是有法，體非和合為宗，因云：不與諸大雜和故；喻如虛空不和諸色。若爾，
│││││││ │ 則真如用不隨緣。後量云：大性是有法，和合為宗。因云：同於變化故：喻如火輪
│││││││ │ 不息。若爾，則真如體非不變。
│││││││ │ 阿難，如水成冰，冰還成水。
│││││││ │ 此單喻顯法，乃以同喻，翻前異喻。喻大性不變隨緣，隨緣不變，翻前二段：
│││││││ │ 一則體非和合，則墮自然，而失隨緣之義；一則和合，則墮因緣，而失不變之義。
│││││││ │ 今以同喻，而顯真如不變、隨緣二義，故重呼阿難之名，而告之曰：如水成冰，冰
│││││││ │ 還（復也）成水。上句大性體雖不變，而用能隨緣成相，既不如虛空不和諸相，當
│││││││ │ 如何等乎？當如水能隨緣成冰，無所和合，而能現和合之相，水不離冰，豈一定屬
│││││││ │ 於非和合耶？下句大性用雖隨緣成相，仍然不變本體，既不如火輪之不息，當如何
│││││││ │ 等乎？當如冰還成水，但似和合，終無和合之實，豈一定屬於和合耶？交光法師謂：
│││││││ │ 還字當玩，足顯不變。正因不變，故還為水，正於還為水處，見其非真和合，若真
│││││││ │ 和合則變矣！如青、黃和合，即變為綠，豈能還為青、黃乎？
│││││││ │ 總立量云：諸大性相是有法，非不和合非和合為宗，因云：隨緣不變故；同喻如
│││││││ │ 水冰冰水，異喻如虛空火輪。此量與諸大性相相合，為真比量，其理極成。
│││││││ │ 阿難前言，四大和合，發明諸相，如來所答，有二意應研究：
│││││││ │一、阿難但問四大之相，如來則雙明性相。良以權宗，雖依性說相，性是密意，惟說
│││││││ │ 法相，不說法性。阿難久習權宗，迷性執相，故有斯問。如來則性相雙舉，明相
│││││││ │ 依性起，以性融相，以袪舊見，冀得新悟也。
│││││││ │二、阿難但執因緣和合，乃為自宗，因何排擯？如來則兼破和合及不和合，恐阿難
│││││││ │ 和合被破，轉計不和合，故此兼破，以杜轉計也。
│││││││ └─卯三 別詳七大 分七
│││││││ ┌─辰一 地大 分四
│││││││ │┌─巳一 標性約析
│││││││ ││ 汝觀地性：麤為大地，細為微塵，至隣虛塵，析彼極微，
│││││││ ││ 色邊際相，七分所成，更析隣虛，即實空性。
│││││││ ││ 阿難但言四大和合，發明世間諸相。佛今廣融七大者，以四大攝法未周，但
│││││││ ││ 攝五陰中色陰，十二處前之十一處，十八界五根、六塵，而受想行識四陰，六
│││││││ ││ 入根性，十二處之意根，十八界中意根、六識，及色陰之空，皆不能攝。故加
│││││││ ││ 空、見、識三大，則收盡有為諸法，此佛廣談七大之意也。意謂汝阿難，不達
│││││││ ││ 諸大之性，非和合非不和合，故教觀地大。汝且觀察，此地大之性，有麤有細，
│││││││ ││ 麤者為大地，細者為微塵，至隣虛塵，以微塵分析作七分，名極微塵；極微塵
│││││││ ││ 再分析作七分，名隣虛塵，故用一至字。隣虛塵是析彼極微塵，七分所成。
│││││││ ││ 一極微塵，分作七個隣虛塵、此塵是色邊際相。文中色邊際相四字，當在七分
│││││││ ││ 所成之下，諒係抄寫之誤。若連上者，以極微塵，非是色邊際相，因尚有隣虛
│││││││ ││ 塵故，自當易之。應作如是解：析彼極微塵七分所成之隣虛塵，即是色邊際相；
│││││││ ││ 與虛空為隣，故名隣虛塵。不能更析，若更析隣虛，即歸於空，實是空性，
│││││││ ││ 而非色性矣。
│││││││ │├─巳二 就析詳辨
│││││││ ││ 阿難，若此隣虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。
│││││││ ││ 此就析色歸空，而定合空成色。謂若此隣虛塵，既可析成虛空，自當以此例
│││││││ ││ 知，虛空定能出生色相，空生色相，本無是理。佛故意為難，以破和合之計，
│││││││ ││ 併破此方儒宗所執，虛以生氣，氣以成形，而世間萬物皆從陰陽之氣所成等偽。
│││││││ ││ 汝今問言：由和合故，出生世間，諸變化相。
│││││││ ││ 此牒定和合因緣之執。
│││││││ ││ 汝且觀此：一隣虛塵，用幾虛空，和合而有？不應（平聲）隣虛，合成隣虛。
│││││││ ││ 此要阿難自己審觀，謂汝言世間諸法，和合發明；而隣虛塵，即色法之一，
│││││││ ││ 亦應由和合而有。汝且觀此一隣虛塵，用幾多虛空和合，而有此隣虛塵也。
│││││││ ││ 色、空相異，色是有相，空是無相，佛明知空無數量，本不可合，故意舉此，
│││││││ ││ 以破和合之計。而隣虛塵，色法之最小者，此塵之外，更無色法可和合，除非
│││││││ ││ 合空而成，故問用幾虛空，和合而有。設若汝說和合，乃是合色成色，非言合
│││││││ ││ 空成色者，豈是隣虛，合成隣虛耶？倘說隣虛合成隣虛，則當有三過：
│││││││ ││一者合自成自過。蓋唯有合他成自，未有合自成自者；
│││││││ ││二者合一成一過，蓋唯有合多成一，未有合一成一者；
│││││││ ││三者合細成細過，蓋唯有合細成麤，未有合細成細者。
│││││││ ││ 如是隣虛，既非合色所成，當是合空而有，故問其用幾虛空，和合而有？
│││││││ ││ 又隣虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空？
│││││││ ││ 此如來以析入，而難合成。良以析色歸空，是小乘之自教，諸法和合，是
│││││││ ││ 阿難之自語，今則順彼自教，難以自語，故又曰：隣虛塵既可析入虛空者，當
│││││││ ││ 知色相出生虛空，究竟用幾多色相（即隣虛塵）合成虛空？佛明知色非合空所
│││││││ ││ 成，空非析色而有，故作斯難。阿難不能施辯何也？以順析入，則非和合，與
│││││││ ││ 自語諸法和合相違；以依和合，則非析入，與自宗析色歸空相背，兩處負墮，
│││││││ ││ 故默無辯。
│││││││ ││ 若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空云何合？
│││││││ ││ 此結申正義。若色法和合之時，合色祗能成色，決非可以成空，而空無形相，
│││││││ ││ 本不可合。縱許虛空和合之時，合空亦祗是成空，決非可以成色，此為一定之
│││││││ ││ 理。由是而觀，色空俱非和合而有也，明矣。色猶可析，空云何合者：然又當
│││││││ ││ 知，色法猶可分析，觀猶可二字，析色但自析色，實非析色可以成空，空終無
│││││││ ││ 和合之義，何以故？無形段故，無數量故，云何可說和合耶？佛意以空不可合，
│││││││ ││ 則隣虛非和合而有，隣虛既非和合而有，則世間種種諸法，執為因緣和合者，
│││││││ ││ 豈實義耶？此中但以空不可合，則諸法和合而有之執，破盡無餘矣。
│││││││ │├─巳三 結顯體用
│││││││ ││ 汝元不知：如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 此明全體圓融。地大之色，體即法界，色空圓融無礙，本非和合。汝阿難固
│││││││ ││ 執因緣和合者，因無始覺妙智，元不知如來藏，本覺妙理之中，無法不具，無
│││││││ ││ 法不融者也。如來藏即真心之別名，乃依理立名。如來二字，即真心不變隨緣，
│││││││ ││ 隨緣不變之理，圓融無礙，含藏一切諸法，無一法不在裏許，故曰如來藏中。
│││││││ ││ 性色真空，性空真色者：乃指如來藏中，性徧色空，互相融即，此七大，科科
│││││││ ││ 皆曰如來藏中，是屬理具之七大，當約藏中未發現者說，不同前四科，是屬事
│││││││ ││ 造之七大，乃為藏中已發現者說也。
│││││││ ││問：「四科之法，何以亦目為七大？」
│││││││ ││答：「陰、入、處、界，與七大無別，但橫、豎、開、合之不同耳。約豎論，則
│││││││ ││ 開色陰為前六大，合受、想、行、識四陰為識大；約橫論，則合六塵為五大，
│││││││ ││ 合六根為見大，合六識為識大。何嘗離七大而別有哉？」
│││││││ ││ 而如來先會四科即藏性，是將已發現七大，一一會歸藏性，以明即事則理，
│││││││ ││ 故曰本如來藏。此科是說未發現七大，一一含具藏中，以明全性全相，故曰
│││││││ ││ 如來藏中；觀中字即理具事造所由分也。
│││││││ ││問：「本科原屬地大，不言地大，而易以色字，其故何也？」
│││││││ ││答：「地大為色法所攝，易以色字，舉其總也。」
│││││││ ││ 色而稱曰性色、真色者，非指世間已發現之色，乃指藏中性具之色，真體之
│││││││ ││ 色，與空相融相即；色空，本屬對待，融之則性具之色，即是真體之空，豈同
│││││││ ││ 析色以歸空也。性具之空，即是真體之色，豈待合空以成色也。性則言其非相，
│││││││ ││ 亦即理而非事也；真則言其非俗，亦即體而非用也。有以理事體用合釋者，非
│││││││ ││ 也。性真二字，即是理體，為色空之本。字別義同，今影互用之，若不影互應
│││││││ ││ 有四句，當曰性色真空，真空性色；性空真色，真色性空。總成色空融即，其
│││││││ ││ 義方足。又性色、真色，非但揀異於已發現，世間麤細之色，併不同乎般若觀
│││││││ ││ 照，即空之色也。又性空真空，非但揀異於凡夫外道，頑斷之空，併不同乎般
│││││││ ││ 若觀照，即色之空也。此之色空，俱屬全體，隨心應量下，方顯大用。
│││││││ ││ 清淨本然者：指如來藏，自性清淨，不假功用，並非澄之使清，滌之使淨，乃
│││││││ ││ 本來清淨，無有濁垢，藏中色空，唯性唯真，即同體清淨也。周徧法界者：
│││││││ ││ 上句約藏性，本具不變之體，此句約藏性，本具隨緣之用。未經起用，但周徧
│││││││ ││ 於理法界，若從體起用，自可周徧於事法界矣。起用在下一段。
│││││││ ││ 隨眾生心，應所知量。
│││││││ ││ 此明大用無限。用從體起，事造不離理具也。仍本如來藏，
│││││││ ││ 不變之體，現起隨緣之用，隨九法界眾生之緣，此眾生，即九界眾生；
│││││││ ││ 心以根性言，九界眾生根性，有勝劣之不同；
│││││││ ││ 量以知識言，九界眾生知量，有大小之不等，此皆從平等性中，已起差別之相。
│││││││ ││ 若眾生，但以劣心小量致之，則所以應之以麤少之色者，固無不副其心，
│││││││ ││ 而無不滿其量也；
│││││││ ││ 若眾生，能以勝心大量致之，則所以應之以廣妙之色者，亦無不副其心，
│││││││ ││ 而不滿其量也。
│││││││ ││ 交師此解極好，併下段乃為千古獨唱，無人能出其右者。
│││││││ │└─巳四 變拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。
│││││││ │ 皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
│││││││ │ 此循業發現句，不連接隨心應量下，而列入此科者，因按照以下諸大之文，分
│││││││ │ 屬之本意也。又此句正是致下二惑之由，應入此科。蓋業有染淨之分，九界眾生，
│││││││ │ 依、正二報之色，皆循（隨也）業所感，而發現也。業為能發現，色為所發現，
│││││││ │ 如谷應聲，如影隨形，豈唯迷位，必循染業，而後能發，即是悟人，亦須循淨業，
│││││││ │ 而後能現。交師云：此四字，雙具兩種不自在意：
│││││││ │一者世出世間，一切淨妙之色，若不循彼種種淨業，雖欲發現，不可得也；
│││││││ │二者三塗四惡，一切苦穢之色，若不戒彼種種染業，雖欲不發現，不可得也。
│││││││ │ 蓋不戒即是循也。故此四字，非但只表不循業，則不得發現，兼表循業，則不得
│││││││ │ 不發現，而二俱無自由分矣。
│││││││ │ 世間無知：指有情世間，無有正智之眾生，不了藏性，不變、隨緣二義，因循業
│││││││ │ 發現，遂起因緣、自然二惑。交師謂：良以業之起也，似有由藉，故世間淺智眾
│││││││ │ 生，執此生起之近由，而遂惑為因緣性；曾不達圓融不變之體，周徧法界，何所
│││││││ │ 藉於因緣。業之成也，似難改移，故世間無智眾生，執此難改之現量，而遂惑為自
│││││││ │ 然性；曾不達無礙隨緣之用，隨心應量，何得泥於自然，是皆為一循業之所惑耳。
│││││││ │ 皆是識心，分別計度者：以因緣、自然二惑，皆由第六意識妄心，妄生分別，
│││││││ │ 周徧計度，即徧計執性，徧計本空，故曰：但有虛妄言說，都無真實義理。言說
│││││││ │ 指因緣、自然，二種戲論。和合與因緣相關，不和合與自然相關，攝在二惑中，
│││││││ │ 故不別列。
│││││││ ├─辰二 火大 分四
│││││││ │┌─巳一 標性約求
│││││││ ││ 阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀：
│││││││ ││ 城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。
│││││││ ││ 火大之性，無有自體；我即自體。寄託於鑽木、執鏡、擊石等諸緣，而得顯
│││││││ ││ 現。又日、艾、鏡三者，為諸緣。溫陵戒環法師所謂：「火無體，寓物成形者」
│││││││ ││ 是也。汝觀下，要阿難就事以驗。汝觀看室羅筏城之中，未食之家，要炊爨時，
│││││││ ││ 手執陽燧，在於日前求火，以為炊爨熟食之用。陽燧是取火之鏡，以此試驗，
│││││││ ││ 火大是否和合而有。
│││││││ ││ 陽燧，崔豹古今註云：「以銅為之，如鏡之狀，照人則影倒，向日則火生。」
│││││││ ││ 淮南子曰：「陽燧、火方諸也。」王充論云：「五月丙午日午時，燒煉五方石，
│││││││ ││ 圓如鏡，中央窪，天晴向日，其光影注處即燒。」
│││││││ ││ 引此一事，以為下文，破和合立難之本。
│││││││ │├─巳二 就求詳辨
│││││││ ││ 阿難，名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘今為一眾；
│││││││ ││ 眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生，氏族名字。
│││││││ ││ 如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。
│││││││ ││ 此舉和合之例反例火大，不同如是。凡言和合者，必先分而後合，如我與汝，
│││││││ ││ 一千二百五十比丘，今為一眾，是為和合：眾雖為一，若詰其和合之根本，各
│││││││ ││ 人有各人之身，皆有各人所生之姓氏、種族、名字不同，後合為一眾。火大若
│││││││ ││ 是和合者，火大是一，若詰其根本，亦應各有體質、種類、名字不同，如可指
│││││││ ││ 出日來之火，艾生之火，鏡出之火，今合為一，可說和合，若不爾者，和合之
│││││││ ││ 義，自不能成。如舍利弗，婆羅門種，此云淨裔，謂是梵（淨也）天苗裔；
│││││││ ││ 又云淨志，志生淨天，印度智識階級。優樓頻螺此云木瓜林，依此林脩道故，
│││││││ ││ 依之立名。迦葉波種，此云龜氏，先人在此脩道，感靈龜負圖而應，以是命族。
│││││││ ││ 阿難瞿曇種姓，此云甘蔗種族，佛之始祖，日炙甘蔗而生，號瞿曇氏；又譯
│││││││ ││ 日種，又譯甘蔗，後四世改為釋迦。此舉眾之所生，氐族名字也。
│││││││ ││ 阿難，若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，
│││││││ ││ 此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？
│││││││ ││ 此文前二句先牒定，下標徵。若此火性，是因和合有者，彼人手執火鏡，
│││││││ ││ 於（在也）日前求火，此火為從鏡中而出來？為從艾中而出來？為於日中而出
│││││││ ││ 來？先徵後破。
│││││││ ││ 阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚？
│││││││ ││ 此破火從日來。若謂火從日來，自能燒汝手中，所持之艾是日中有火，來處
│││││││ ││ 所有山林樹木，為日所照之處，皆應受焚；今既不焚，則知此火非從日來矣。
│││││││ ││ 若鏡中出，自能於鏡，出然於艾，鏡何不鎔？
│││││││ ││ 紆（屈也）汝手執，尚無熱相，云何融泮？
│││││││ ││ 此破火從鏡出。若謂火從鏡中而出，自能於鏡中出來，然燒於艾，是鏡中具
│││││││ ││ 火大，火能剋金，鏡何以不銷鎔？又鏡中有火，定有熱相，現紆屈汝手，執持
│││││││ ││ 此鏡，尚無熱相，鏡云何而得融泮？融泮即化也。
│││││││ ││ 鏡既不熱，則知此火，非從鏡出矣。
│││││││ ││ 若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生？
│││││││ ││ 此破火從艾生。若謂火大出生於艾，艾當自燃，又何所藉日鏡光明，與艾相
│││││││ ││ 接，然後火於艾生。不接不生，則知火大，非從艾生矣。
│││││││ ││ 汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？
│││││││ ││ 此要阿難，再諦實觀察，鏡、日、艾三者，各有從來，而火何所從來，而遊
│││││││ ││ 歷於艾乎？既無從來，當非和合。
│││││││ ││ 日、鏡相遠，非和非合；不應火光，無從自有？
│││││││ ││ 凡言和合，須同處相雜相交，現日之與鏡，一在天，一在地，相隔遙遠，非
│││││││ ││ 有和合之相。後二句反難云：不應當火光，無因自然而有；從即因也。以上至
│││││││ ││ 非和非合止，先破因緣，後二句破自然。
│││││││ │├─巳三 結顯體用
│││││││ ││ 汝猶不知：如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 此顯全體圓融。猶者依舊也。不知由無真智，不達真理，如來藏，即是清淨
│││││││ ││ 實相真理，火大是事，事不離理，由阿難狹劣無識，不能通達，清淨實相。
│││││││ ││ 故責云：吾先為汝發明，地大即藏性，應當覺悟，何以汝依舊不了知，火大即
│││││││ ││ 藏性之中，本有之物，乃天真本具非和合不和合也？性火真空，性空真火：亦
│││││││ ││ 互影言之，合四句為兩句，謂性具之火，即是真體之空；性具之空，即是真體
│││││││ ││ 之火，即火即真，全相全性，圓融無礙，體本清淨，離諸染垢。即六祖大師所
│││││││ ││ 云：「本來無一物，何處惹塵埃。」周徧法界，即是體徧，用徧乃在下段。
│││││││ ││ 隨眾生心，應所知量。
│││││││ ││ 此與上科，體用攸分。上明藏性不變之體，此明藏性隨緣之用，用元從體起，
│││││││ ││ 亦必隨緣而興，乃隨九法界眾生，勝劣之心，應其所知，大小之量，隨緣顯現
│││││││ ││ 其用，即事可以驗知。
│││││││ ││ 阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；
│││││││ ││ 徧法界執，滿世間起。起徧世間，寧有方所？
│││││││ ││ 此即事驗知。一人一處，執鏡求火，隨一人之緣，一處火生；徧法界眾生，
│││││││ ││ 執鏡求火，隨多人之緣，滿世間都有火起。起徧世間，寧有一定方所？此約凡
│││││││ ││ 夫現境，尚見無限，而聖分上，更不待言；隨心應量，於此可知矣。
│││││││ │└─巳四 雙拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，
│││││││ │ 皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
│││││││ │ 循業發現，乃為因緣、自然，二種妄計根本。此火大不獨迷位，業障眾生，必
│││││││ │ 循染業而後能發，如餓鬼之道，饑火交然，頂髮煙生，口吐火焰；縱是修位，大
│││││││ │ 心之士，亦須循淨業而後能現，如火頭金剛，烏芻瑟摩，化多婬心，成智慧火，
│││││││ │ 此皆循業發現之明證也。
│││││││ │ 世間無知者：謂權乘學者世間，無有真智，昧乎藏性不變之體，竟惑為因緣；
│││││││ │ 外道非學者世間，無有正智，昧乎藏性隨緣之用，竟惑為自然。此等皆是識心，
│││││││ │ 妄想分別，周徧計度，於依他起性法中，不了當體，即是如來藏，圓成實性，
│││││││ │ 妄起徧計執性。但有言說：但作凡解，凡有言說，如說因緣自然，和合不和合，
│││││││ │ 非因緣非自然，非和合非不和合等，皆屬戲論，都無真實之義。
│││││││ ├─辰三 水大 分四
│││││││ │┌─巳一 標性約求
│││││││ ││ 阿難，水性不定，流息無恆，如室羅城，迦毘羅仙、斫迦羅仙、
│││││││ ││ 及缽頭摩、訶薩多等，諸大幻師，求太陰精，用和幻藥，
│││││││ ││ 是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。
│││││││ ││ 水大之性即藏性。體雖不變，用能隨緣，所以不定。流息（止也）無恆（常
│││││││ ││ 也）：流無常流，隨緣而息，如河水填之則息；息無常息，隨緣而流，如池水
│││││││ ││ 決之則流，正顯不定也。又此句，對下求太陰精解，求之則流，不求則息（不
│││││││ ││ 流也），流與不流，無有恆常，是為不定。如室羅城下，舉事以驗。迦毘羅，此
│││││││ ││ 云：黃赤色，以其髮黃兼赤也。斫迦羅，此云輪，以自執所見理圓，能摧他宗故
│││││││ ││ 。缽頭摩，此云赤蓮華，池名，近此住故。訶薩多，梵語之略，《灌頂疏》云：
│││││││ ││ 阿迦薩謨多羅，此云海水。近海而住，事水外道也。等者舉此四人，以等其餘。
│││││││ ││ 諸大幻師：以其善用幻術，不僅能幻化人物，且能奪陰陽造化之工，故稱大幻
│││││││ ││ 師。求太陰精：即月中水，用以和合幻藥，為丸作餌，是諸幻師等，多皆如是。
│││││││ ││ 於白月晝：即在中夜，月白如晝之時，八月中秋等夜。手執方諸，承接月中水，
│││││││ ││ 即太陰精。方諸，即水精珠。許慎曰：「方，石也；諸，珠也。」《王充論》
│││││││ ││ 云：「十一月（子月）壬子日，夜半子時，於北方（壬癸水）煉五方石為之，
│││││││ ││ 向月得津。」淮南子曰：「方諸見月，則津而為水。」故諸幻師，以此求水。
│││││││ │├─巳二 就求詳辨
│││││││ ││ 此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？
│││││││ ││ 此標三處徵起，下則逐破。
│││││││ ││ 阿難，若從月來，尚能遠方，令珠出水，所經林木，皆應吐流，
│││││││ ││ 流則何待方諸所出？不流明水，非從月降。
│││││││ ││ 此破水大從月來。若說水從月來，此月尚能於隔遠之處，令珠出水，則於所
│││││││ ││ 經過，近處之林木，皆應吐流；即出水也。此以遠證近，當必流水，若必流，
│││││││ ││ 則隨處皆可承月中水，又何待方諸所承而水出也？若林木不吐流，則分明此水
│││││││ ││ ，非從月中而降也。此破從月來者，非也。
│││││││ ││ 若從珠出，則此珠中，常應（平聲）流水，何待中宵，承白月晝？
│││││││ ││ 此破水大從珠出。若水從珠出，則不假藉他緣，珠中常應流水，隨時皆可承
│││││││ ││ 之。又何待中宵（即半夜），又何必月白如晝之時耶？
│││││││ ││ 若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎（及也）天，皆同滔溺，
│││││││ ││ 云何復有，水、陸、空行？
│││││││ ││ 此破水大從空生。若水從空而生者，虛空之性無邊，則水亦應當無際；際即
│││││││ ││ 邊也。如是下自人間，上及天宮，皆應同在滔滔大海之中，俱受沉溺之患，云
│││││││ ││ 何更有水居、陸地、空行之分？以上所徵三處，悉已逐破，下令審觀。
│││││││ ││ 汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，
│││││││ ││ 本人敷設，水從何方，流注於此？
│││││││ ││ 此更令諦審觀察也。月從天陟：即月在天上行走。珠因手持，承珠水盤，盤以
│││││││ ││ 承水，珠安盤中，故曰承珠水盤。本人敷設：本人即幻師。上已說明，水不從月
│││││││ ││ 來，不從珠出，不於空生，此水究竟從何方流注於此盤中，是不得不加審察也。
│││││││ ││ 月、珠相遠，非和非合；不應水精，無從自有！
│││││││ ││ 此破和合不和合，二計俱非。若說月之與珠，和合而生水大，一月在天，一
│││││││ ││ 珠在地，相隔遙遠，自非和合；和合必同處不離，方可說和說合。而月珠相遠
│││││││ ││ 和合之計、破矣。恐轉計非和合，即破曰：不應當說言，此月中水，無所從來，
│││││││ ││ 自然而有也。此非和合之計又破矣。水精謂月中水，即水中之精也。
│││││││ │├─巳三 結顯體用
│││││││ ││ 汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 由汝一向蒙昧，尚且不知如來藏中，性具之水，全體即是真空；性具之空全
│││││││ ││ 體即是真水。性真二字，字異義一，即如來藏體，清淨本然者。自性由來清淨
│││││││ ││ ，寂湛常恆，不動不變；不變體中，本具隨緣妙用，故曰周徧法界。此屬理具
│││││││ ││ ，事造當在下段。
│││││││ ││ 隨眾生心，應所知量。
│││││││ ││ 此二句，即如來藏隨緣之用。隨九界眾生，勝劣之心，大小之量，皆能應之。
│││││││ ││ 併上清淨本然，即所謂寂然不動，感而遂通之故，下則舉事驗知。
│││││││ ││ 一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？
│││││││ ││ 此即舉現前之事，驗知水大隨心應量。
│││││││ │└─巳四 雙拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，
│││││││ │ 皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
│││││││ │ 首句循即隨也。亦指迷位，及修位眾生，皆隨染淨業，發現水大之相。如地獄
│││││││ │ 眾生，隨惡業所感，則現鑊湯油鍋，血河灰河，洋銅灌吞諸事；月光童子，修習
│││││││ │ 水觀，入定之時，則現水滿室中，童子投礫，激水作聲等事。世間無知眾生，不
│││││││ │ 知水大唯心，惑為因緣、自然二執，皆是識心，妄生分別計度；但有言說，虛妄
│││││││ │ 名相，都無真實之義。
│││││││ ├─辰四 風大 分四
│││││││ │┌─巳一 標性約拂
│││││││ ││ 阿難，風性無體，動、靜不常：汝常整衣，入於大眾，
│││││││ ││ 僧伽黎角，動及傍人，則有微風，拂彼人面。
│││││││ ││ 風大之性，本無自體可得。時動時靜，忽起忽滅，動非常動，有時而靜；靜
│││││││ ││ 非常靜，有時而動。故曰：「不常」。汝常（尋常也）整（理也）衣，入於大
│││││││ ││ 眾之中。僧伽黎：即大衣，又名雜碎衣，二十五條，各四長一短。凡分衛（乞
│││││││ ││ 食也）入眾，常披此衣。衣角動及傍人，則有微風，拂彼人面。且舉此一事，
│││││││ ││ 驗證風性無體，動、靜不常也。
│││││││ │├─巳二 就拂詳辨
│││││││ ││ 此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？
│││││││ ││ 此徵問風所從來，下則逐破。
│││││││ ││ 阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
│││││││ ││ 我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地？
│││││││ ││ 此破風大出袈裟角。袈裟此云壞色，義翻離塵服。若謂此風，出於袈裟角，
│││││││ ││ 是衣中有風，汝乃披風。風性屬動，其衣飛搖，自應離汝身體；現衣不離體，
│││││││ ││ 是衣中無風，則此風不出袈裟角，明矣。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風
│││││││ ││ 何所在？我今之上，應補救詞，文方接續。恐聞衣中無風，乃轉救云：衣中有
│││││││ ││ 風，但是動衣風出，垂衣風藏，何得以飛搖離體為難？佛則以說法垂衣，風何
│││││││ ││ 所在，不應說言，衣中另有藏風地破之。
│││││││ ││ 若生虛空，汝衣不動，何因無拂？
│││││││ ││ 空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？
│││││││ ││ 此破風大從空生。若風生於虛空，應不藉拂衣之緣，當汝衣不動之時，何因
│││││││ ││ 無風拂彼人面？空性常住下，以風空性異為破。空性常住，風性生滅，若以風
│││││││ ││ 從空，風應常生，若以空從風，至無風之時，風滅空亦當滅。下二句明空無可
│││││││ ││ 滅，然滅風可見，滅空究作何狀耶？
│││││││ ││ 若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？
│││││││ ││ 此以名義不符為破。若有生滅，不應名為虛空，空無生滅故，上二句破名不
│││││││ ││ 相當；名曰虛空，云何有風而出，空以無物為體故，此二句破義不相合，若有
│││││││ ││ 風出，則名義雙失耳。
│││││││ ││ 若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝？自汝整衣，云何倒拂？
│││││││ ││ 此破風大從彼面生。既從彼面而生，自當拂汝。自汝整衣，云何彼面所生之
│││││││ ││ 風，仍倒拂於彼耶？
│││││││ ││ 汝審諦觀：整衣在汝；面屬彼人；虛空寂然，不參流動；
│││││││ ││ 風自誰方，鼓動來此？
│││││││ ││ 此令審觀，整衣在汝，衣中無藏風地；面屬彼人，彼面亦不生風；虛空寂然，
│││││││ ││ 不參（曾也）流動，自不生風。汝應審諦觀察，風自誰方，鼓動來此？鼓即動
│││││││ ││ 也。以上三處，皆無風大生處。
│││││││ ││ 風、空性隔，非和非合；不應風性，無從自有？
│││││││ ││ 上二句，風空體性隔異，一動一靜，所以非和非合，此破因緣之執。下二句，
│││││││ ││ 不應當說此風性，無因自有，此破自然之執；從即因也。
│││││││ │├─巳三 結顯體用
│││││││ ││ 汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 此顯全體圓融，全相全性。阿難雖曰多聞，宛然不知如來藏中，性具風大，
│││││││ ││ 本自真空：性具之空，亦本真風，其體清淨本然，不假功用，周徧法界。
│││││││ ││ 隨眾生心：應所知量。阿難如汝一人，微動服衣，有微風出；
│││││││ ││ 徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所？
│││││││ ││ 此顯大用無限。如汝下，即事驗徧。
│││││││ │└─巳四 雙拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，
│││││││ │ 皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
│││││││ │ 所循之業，有漏無漏之別；所現之大，亦有染淨不同。迷位眾生現染，修位眾
│││││││ │ 生現淨，一一無非隨業所感。
│││││││ │ 交光法師，假立問答，發揮循業之理甚詳，而與學者，大有啟發。
│││││││ │問：「悟人既須循業，佛循業否？」
│││││││ │答：「在因位循之，卻即菩薩，因滿果發之後，但惟隨心，尚無量之可應，何有業
│││││││ │ 之可循？惟除示現，無實業也。故知稱體作用，無不自在，惟佛能之。」
│││││││ │問：「現見菩薩作用自在，何言惟佛能之？」
│││││││ │答：「菩薩修行未畢，正由循業所發，故今非揀其不能作用自在，但揀其非是不循
│││││││ │ 業耳。然惟圓實菩薩，所循大自在業，所發十玄妙用，與果人敵體相似。」
│││││││ │ 「又所應之知，即解悟也；所循之業，即修行也。若惟務修行，而不求圓解，
│││││││ │ 則三祗六度，終無實果；正以知自局，而量自有限也。若但專務多聞，而不策
│││││││ │ 圓修，則恆沙妙理，祗益戲論；正以業不循，而果終不發也。以此而知，圓解
│││││││ │ 圓修，不可不相應矣。」
│││││││ │ 世間淺智眾生，見此循業發現之近由，遂惑為因緣；世間無智眾生，昧此循業發
│││││││ │ 現之根源，遂惑為自然；此等皆是識心分別計度，情有理無，故曰但有言說，
│││││││ │ 都無實義。
│││││││ ├─辰五 空大 分五
│││││││ │┌─已一 標性約鑿
│││││││ ││ 阿難，空性無形，因色顯發：如室羅城，去河遙處，諸剎利種，及婆羅門，
│││││││ ││ 毘舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則
│││││││ ││ 有一尺虛空；如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。
│││││││ ││ 此融空大即藏性。空性無形：此句指不變之體，性者體性，本無大小方圓之
│││││││ ││ 形段，有形則有變，無形則不變。因色顯發：此句指隨緣之用，因隨色塵之緣，
│││││││ ││ 顯現發明也。如顯見無礙科，觀一界之大則現大空，一室之小則現小空，方器
│││││││ ││ 則現方空，圓器則現圓空，雖隨緣顯發，空體不變。如下即事驗證。如室羅城
│││││││ ││ （即舍衛國），去（離也）河遙遠之處，諸剎利種，此云王種，亦云田主；
│││││││ ││ 及婆羅門，此云淨志，亦云淨行，以守道居正，潔淨其行也；毗舍此云商賈，
│││││││ ││ 行商坐賈者是；首陀此云農夫，耕田種地者是；如此方四民。更有智愚二族，
│││││││ ││ 兼及頗羅墮，此云利根，即六藝百工之輩；旃陀羅，此云屠者，即屠兒魁膾之
│││││││ ││ 徒，亦云嚴幟，國法令其搖鈴執幟，警人異路，良民不與同行。新立安居下，
│││││││ ││ 要新立安身居住之家，因離河遙遠，必須鑿井求水。鑿出土一尺深，在井中即
│││││││ ││ 有一尺虛空，如是乃至，越略二至九之數，鑿出土一丈深，井中還得一丈虛空，
│││││││ ││ 虛空之淺深，乃隨鑿出之土，多少而論。此即空性無形，因色顯發之事實。
│││││││ │├─巳二 就鑿詳辨
│││││││ ││ 此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？
│││││││ ││ 此徵起，下逐破。
│││││││ ││ 阿難，若復此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙？惟見大地，迥無通達。
│││││││ ││ 此破空大無因生。若復此空，無因自然而生，未鑿土前，即應無礙，何以不
│││││││ ││ 能無礙，惟見大地，迥然質礙，無有通達之相。鑿土方見虛空，非無因而生也。
│││││││ ││ 西域外道，於空大多執自然，故首破之，以明非自然也。
│││││││ ││ 若因土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，云何虛空，因土而出？
│││││││ ││ 此破空大因土所出。以未鑿土前，原不見空，因鑿土出，而後成空，遂謂空
│││││││ ││ 因土出。則土鑿出之時，應見虛空，從井內周圍土中出來，入於井中，如井水，
│││││││ ││ 從井內土中出來可也。若土先出，無空入者，如何可說，虛空因土所出？
│││││││ ││ 若無出入，則應空土，原無異因；無異則同，則土出時，空何不出？
│││││││ ││ 此破空無出入。若謂空本在土中，無有從土出，從井入者。則應未鑿土前，
│││││││ ││ 空之與土，本無各異之因；因者依也。同處相依，無異則是同體不分，則土出
│││││││ ││ 時，空何以不與土而俱出耶？
│││││││ ││ 若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？
│││││││ ││ 此破因鑿不因鑿，兩者俱非。若謂此空，是因鑿而出，則是鑿出虛空，應非
│││││││ ││ 出土，而成空也。若謂此空，不因鑿出，與鑿無干者，則鑿井之時，但自出土，
│││││││ ││ 應不成空，云何隨鑿，隨見虛空耶？
│││││││ ││ 汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？
│││││││ ││ 此更教以審察諦觀：井因鑿出，鑿從人手，隨其方向，擇地施工，運轉而成，
│││││││ ││ 土因地中搬移而出；如是井內虛空，因何所出？以此空，上已辨明，既非無因
│││││││ ││ 自出，又非土出，又非鑿出，畢竟從何所出耶？
│││││││ ││ 鑿、空虛實，不相為用，非和非合；不應虛空，無從自出。
│││││││ ││ 鑿體是實，空性是虛，一虛一實，不相為用，云何可說因緣和合而有？故曰
│││││││ ││ 非和非合；下二句翻上，既非和合，則不和合，故亦破云：不應說言，此空無
│││││││ ││ 所從來，自然而出？此即雙破因緣、自然二計。
│││││││ │├─巳三 合會警悟
│││││││ ││ 若此虛空，性圓周徧，本不動搖，當知現前，地水火風，
│││││││ ││ 均（同也）名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
│││││││ ││ 佛意以此空大，合前四大，同名五大，會歸藏性。諸經多惟說四大，此經點
│││││││ ││ 出空大，例彼四大，同名五大。當知非僅虛空，新得大名，兼顯四大，昔日雖
│││││││ ││ 稱為大，亦惟其據處處皆有，地水火風言之，而實未顯互不相礙，非真大也。
│││││││ ││ 自今融以藏性，圓徧常住，方為真大，雖非新得大名，至今始得真大之實。若
│││││││ ││ 尋常談空，雖說周徧，有色礙處，即不圓滿，因色、空二法，相傾、相奪之故。
│││││││ ││ 今此空性，即是藏性，圓融無礙，圓滿周徧，色、空相即，乃是性圓周徧。
│││││││ ││ 此性寂然常住，本不動搖，與下無生滅同。當知現前地水火風，均名五大者：
│││││││ ││ 此以空大，性圓周徧，本不生滅，例知現前地水火風，四大均等。四大平昔，
│││││││ ││ 雖稱周徧，未經彰顯，一一稱性，圓融周徧，今會同空大，同名五大。
│││││││ ││ 性真圓融，皆如來藏，本無生滅者：即言諸大一一，唯性唯真，如前所云，性
│││││││ ││ 色真空，乃至性風真空等，以性融大，諸大全性，故曰皆如來藏。性真二字，
│││││││ ││ 即指藏性徧心，諸大圓融無礙，無一而非如來藏，從本以來，元無生滅，即
│││││││ ││ 常住不動。
│││││││ ││ 阿難，汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空：為出為入？為非出入？
│││││││ ││ 此警令觀察空大，悟明四大。謂阿難言，汝心昏迷；無明障心故昏，真智不
│││││││ ││ 起故迷。執諸法皆因四大和合而有，是不悟四大，元是如來藏，非和非合，非
│││││││ ││ 不和合，故令觀察虛空，自可便知。當觀虛空，為出為入，為非出入者：
│││││││ ││ 教以應當觀察虛空，即觀鑿井所見之空，為因鑿土而出耶？為因移土而入耶？
│││││││ ││ 為土有出入，空非（無也）出入耶？若悟空大，非出非入，非不出入，即可悟
│││││││ ││ 明四大，一一性圓周徧，非和非合，非不和合矣！如前總喻云：「如水成冰」
│││││││ ││ ，豈可說一定不和合耶？如「冰還成水」，豈可說一定和合耶？
│││││││ │├─巳四 結顯體用
│││││││ ││ 汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 汝全不知，寓有深責之意。我如是為汝種種開示，中道了義，要汝觀空得悟。
│││││││ ││ 汝竟全然不知，如來藏中，性具之覺，本是真體之空；性具之空，即是真體之
│││││││ ││ 覺。此二句，按前空大，變其文法，將前指性之空，換為覺字，空覺二字，皆
│││││││ ││ 指藏性。藏性具有寂、照二義，空是寂義，覺是照義。又復顛倒其詞，將本大
│││││││ ││ 性空之句放在下句，若不變其文，則雙句皆是，性空真空，性空真空，無可分
│││││││ ││ 別。清淨本然，周徧法界，準前可知。
│││││││ ││ 隨眾生心，應所知量。
│││││││ ││ 上顯全體圓融，此顯大用無限。
│││││││ ││ 阿難，如一井空，空生一井；十方虛空，亦復如是，圓滿十方寧有方所。
│││││││ ││ 此即事以驗，性圓周徧。如一處鑿井，所見之空，空生一井；十方鑿井，所
│││││││ ││ 現虛空，亦復如此。一井之空，非出非入者是也。虛空圓滿，周徧十方，寧有
│││││││ ││ 一定方所？正由虛空，無所不徧，故成大義。非此有彼無，先無今有，不但具
│││││││ ││ 有大義，亦具常義，故前云：「本不動搖，本無生滅」也。
│││││││ │└─巳五 雙拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，
│││││││ │ 皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。
│││││││ │ 迷位眾生，循其所造有漏之業，則發現染空，如第四禪天人，厭有趣空，則現
│││││││ │ 空無邊處。修位眾生，循其所修無漏之業，則發現淨空，如第四果羅漢，灰身泯
│││││││ │ 智，則現偏空涅槃。前者既循有漏之業，要不發現染空不可得；後者不循無漏之
│││││││ │ 業，雖欲發現淨空，亦不可得也。世間無知：此指凡、小、外道，惑為空大，是
│││││││ │ 因緣所生，或執空大，乃自然而有，皆是識心分別計度，徧計執性用事，但有言
│││││││ │ 說，都無真實之義。
│││││││ ├─辰六 見大 分五
│││││││ │┌─巳一 標性約塵
│││││││ ││ 阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏；
│││││││ ││ 設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。
│││││││ ││ 此會見大即藏性。見大統指六根中，見、聞、齅、嘗、覺、知之性，今單舉
│││││││ ││ 見，以例餘五耳。此屬第八識見分，映在六根門頭，緣彼現量六塵者，非取浮
│││││││ ││ 、勝二根，故不言根，而言見也。
│││││││ ││ 一切諸法，色、心二字收無不盡。前五大屬色法，後識大屬心法，故諸經祗
│││││││ ││ 明三科，無六入，見大即六入。本經立此大，有三義存焉：
│││││││ ││一、收前文：前十番顯見，顯此見大是真，今更申明見聞等性，即如來藏，
│││││││ ││ 則顯見是心之旨愈暢。
│││││││ ││二、順後文：諸佛異口同音，告阿難言，使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，
│││││││ ││ 更非他物；令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更無他物；
│││││││ ││ 欲說根性法門，應立此大。
│││││││ ││三、為圓通故：如六塵、六根、六識，前後六大，皆為諸聖圓通法門，若無根大，
│││││││ ││ 則大勢至念佛圓通，都攝六根，何所依據？故須立此大，具足二十五數也。
│││││││ ││ 見覺無知，因色空有者；乃明見大即藏性，見覺即見性，是靈明洞澈之覺體，
│││││││ ││ 一段光明，寂而常照，不立能所，本來無有能知所知，乃因色空，而有能知，
│││││││ ││ 及所知耳。此即下文，由塵發知之義。由有色、空之塵，黏湛發見，始有能見
│││││││ ││ 之根，與所見之塵，而成能所二知。
│││││││ ││ 見覺無知，指不變之體，因色空有，指隨緣之用。
│││││││ ││ 如汝今者，在祗陀林，尋常所見，晨朝日出則明，傍晚日夕（日落時）便昏，
│││││││ ││ 此晝之明暗也；設居中宵半夜之時，逢白月夜，則有光明，逢黑月夜，即便昏
│││││││ ││ 暗，此夜之明暗也。則明暗等，因見分析者：等者等於色、空，本科塵以明、
│││││││ ││ 暗、色、空四字，互為隱顯。如言色空，是合明暗之色以對空；單言明暗，
│││││││ ││ 是開色以攝空；如言見空，是以空攝色，而對見也。文中開攝不定，故先明之。
│││││││ ││ 則明暗等，因見分析：是開色以攝空，即因此塵境，而見始得以分析，是明是
│││││││ ││ 暗，乃是見托塵立，塵因見顯，例知其餘，五根、五塵，莫不皆爾。即下文所
│││││││ ││ 謂：「由塵發知，因根有相，相見無性，同如交蘆。」根塵皆無獨立之自性。
│││││││ │├─巳二 就塵詳辨
│││││││ ││ 此見為復，與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？
│││││││ ││ 此下就塵辨見。佛先徵後破，徵以根塵同異為徵，共有四句：一同、二異，
│││││││ ││ 三或同或異，四非同非異。以二或二非各成一句，與下文合。佛以二同二異，
│││││││ ││ 各成一句，非同即是或異，義無乖也。問阿難言：而此見大，為復與明暗相
│││││││ ││ （此開色法），併太虛空之相，為是同一體耶？為非同一體耶？為或同非同耶？
│││││││ ││ 為或異非異耶？先標徵，下逐破。
│││││││ ││ 阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？
│││││││ ││ 暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡？必一於明，暗時當滅？
│││││││ ││ 滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？
│││││││ ││ 此破見大，與塵同一體。謂阿難言：此之見覺，若復與明與暗，及與虛空
│││││││ ││ （此開色對空），元是一體者，一體則合而不分，此牒徵詞。下約塵破，則明
│││││││ ││ 之與暗，二體更互相亡；暗時無有明，則明亡：明時無有暗，則暗亡。明暗相
│││││││ ││ 傾奪，故二體相亡，此見究竟與誰為一耶？若與暗一下六句，正以顯謬。
│││││││ ││ 此見若與暗為一體者，明生暗滅，則見應當與暗偕亡，云何又能見明？若必此
│││││││ ││ 見與明為一體者，暗生明滅，則見亦當與明以俱滅，云何又能見暗？後二句，
│││││││ ││ 即連上分解頗順。倘欲另解滅字，當承上雙約明暗，承一二兩句，謂見既隨暗
│││││││ ││ 而滅，當明現前，云何見明？承三、四兩句，謂見既隨明而滅，當暗現前，
│││││││ ││ 云何見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？此三句，結成非一之義。以明來
│││││││ ││ 暗去，暗生明滅，明暗雖復差殊，見性本無生滅，一體之義，云何得成？
│││││││ ││ 若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相？
│││││││ ││ 此破見大與塵非一體。見精見元，俱見性之別稱。謂若此見精，與暗與明，
│││││││ ││ 非一體者，則見當離塵，別有自體。下顯不能離塵，若離明暗，及與虛空，
│││││││ ││ （開色對空），分析汝見元本體，究竟作何形相？
│││││││ ││ 離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角：明暗、虛空三事俱異，從何立見？
│││││││ ││ 上四句明離塵，則見無體，同於龜毛兔角之本無；後三句結成非異之義，若明
│││││││ ││ 暗虛空三事俱異（離也），無塵不能立見，如是云何可說，此見與塵非一體耶？
│││││││ ││ 明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？
│││││││ ││ 此破或同或異。此或同即一體，或異即非一體，悉本前義。明暗互奪兩亡，
│││││││ ││ 是為相背，云何或同？離卻明、暗、虛空三者，元無獨立之見，云何或異？
│││││││ ││ 分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？
│││││││ ││ 此破非同非異。首句以空攝色，若謂見性，非同於塵，應可分析，各自有體，
│││││││ ││ 現今分析所見之空（攝色），分析能見之見，本無空、見，邊際界畔可得，
│││││││ ││ 云何可說為非同乎？見暗見明（開色攝空），明暗有互相傾奪，見性無遷變改
│││││││ ││ 易，一則生滅，一則常住，不得混同，云何可說為非異乎？辨見至此，可謂盡
│││││││ ││ 矣。故下阿難，而得明心生信之益。
│││││││ ││ 汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，
│││││││ ││ 通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？
│││││││ ││ 上以四義，已破見大無和合相，再令審觀生信，故謂汝更加細審。下二句即
│││││││ ││ 釋細審之義，必令觀察現境，窮極見源而後已。當觀所見之明相從於太陽，暗
│││││││ ││ 相隨於黑月，通相屬於虛空，壅相歸於大地，各有從來，汝能見明、暗、通、
│││││││ ││ 塞之見精，畢竟因何所出？既無所出，將何和合耶？
│││││││ ││ 見覺空頑（以空，攝色），非和非合；不應見精，無從自出？
│││││││ ││ 此破非因緣非自然。見精有知覺，虛空是頑鈍，體性各異，非和非合，何得謂
│││││││ ││ 曰，諸法皆由因緣，和合而有？既非因緣，不應見精，無從（因也）自然而出。
│││││││ │├─巳三 合會警悟
│││││││ ││ 若見、聞、知，性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虛空，併其動搖地、
│││││││ ││ 水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
│││││││ ││ 佛意以此見大，合前五大，同名六大，會歸藏性。五大是無情，見大是有情，
│││││││ ││ 合會情與無情共一體。首句若見、聞、知：六精舉三該六。性圓周徧；性即六
│││││││ ││ 精之性，本來圓滿，周徧法界，非此有彼無，此無彼有，方是性圓周徧；本不
│││││││ ││ 動搖生滅，非先無今有，今有後無，乃是常住義。阿難後悟徧常二義，皆由此
│││││││ ││ 也。 當知無邊不動虛空，並其動搖地水火風，與此見大均平，以其體性平等，
│││││││ ││ 可名六大。均字，上科作同義解，此科作平等解，義俱可通。
│││││││ ││ 性真圓融三句，即會相歸性，論六大之相元妄，非無彼此；觀六大之性本真，
│││││││ ││ 莫不圓融，皆是如來藏性，從本以來，原無生、滅、動搖之相可得。
│││││││ ││ 阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，汝當觀此：
│││││││ ││ 見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
│││││││ ││ 上段合無情之五大，與有情之見大，皆會歸如來藏性，以五大是第八識相分，
│││││││ ││ 見大是第八識見分，見、相皆依自證分，自證分是第八識本體，乃依證自證分
│││││││ ││ （即是真如）。其中有兩重難知難信，故須合會：
│││││││ ││一者見聞等是無形，說圓周徧，易知易信；地等是有形，說圓周徧，難知難信。
│││││││ ││二者見等是有情，說是藏心，易知易信，空等是無情，說是藏心，難知難信，今
│││││││ ││ 已合會，皆同藏性。此段警令覺悟，謂阿難言：汝之心性沉淪，溺於權見，無
│││││││ ││ 有真智，不悟汝之見、聞、齅、嘗、覺、知六精，本來是如來藏，妙真如性。
│││││││ ││ 汝當觀察：此等見聞、覺知（聞攝鼻根、知攝舌根）之性，為是生滅耶？為非
│││││││ ││ 生滅耶？而與五大，為是同異耶？為非同異耶？
│││││││ ││ 上科不悟者四大，當觀者空大，令悟四大，與空大同體圓融；此科不悟者見
│││││││ ││ 大，當觀者亦見大。生、滅就自體言，同、異對五大說。欲令阿難，悟明見等，
│││││││ ││ 非生、滅、同異，亦非不生滅、不同異。若能悟此見大，性圓周徧，本無生滅，
│││││││ ││ 則生滅與不生滅，同異與非同異，俱為戲論，便知五大，亦本如來藏，
│││││││ ││ 非和非合非不和合矣。
│││││││ │├─巳四 結顯體用
│││││││ ││ 汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界。
│││││││ ││ 此顯全體圓融。曾不知，即一向未曾悟也。汝未悟如來藏中，性具之見，即
│││││││ ││ 是覺體本明，本覺之精，即是妙明真見。此中性見、明見，同上性色、真色，
│││││││ ││ 以性融大也；覺明、覺精，同上性空、真空，直指本體也。清淨本然二句，
│││││││ ││ 謂見等體本清淨，廣大圓滿，周徧法界。
│││││││ ││ 隨眾生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、齅、嘗觸、
│││││││ ││ 覺觸、覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虛，寧有方所？
│││││││ ││ 此顯大用無限。隨即隨緣起用，能隨九界眾生，勝劣之心，大小之量，一一
│││││││ ││ 應之；下則舉例以顯，如一見根，稱體周徧，以例諸根，耳之聽，鼻之齅，舌
│││││││ ││ 之嘗觸，味以合方知，故亦名觸，身之覺觸，意之覺知，此等諸根，即妙性之
│││││││ ││ 德用，清淨光明，如玉之瑩光皎潔，俱同見根，徧周法界，圓滿十方虛空，
│││││││ ││ 寧有一定方所，即無在無所不在也。
│││││││ │└─巳五 雙拂二計
│││││││ │ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，
│││││││ │ 皆是識心，分別計度，但有言說都無實義。
│││││││ │ 循九界眾生之業，發現之見，各有不同。眾生肉眼，不見障外之色；天眼視遠
│││││││ │ 惟明；慧眼見色了空；法眼徧觀塵世，此皆循染淨業，發現勝劣見。世間無知眾
│││││││ │ 生，惑為因緣、自然，皆是意識妄心，妄生分別計度，但有言說，都無真實之義。
│││││││ │問：「十番顯見，已顯見性即是真心，而為諸法總相，今則融入藏性，則見大乃為
│││││││ │ 別相，未審其義云何？」
│││││││ │答：「此經推重圓通，悟修證入，皆依六根，故前特顯見性，以為全體，必須悟此
│││││││ │ 不生滅性，為本脩因，然後方可圓成，果地修證。」
│││││││ │ 此七大普融萬法，而如來藏當為總相，萬法皆為別相。若約圓實教旨，法法皆可
│││││││ │ 互為總別，如帝網千珠，一珠含多珠，多珠趣一珠，以一珠為總相，多珠為別相，
│││││││ │ 珠珠皆然，即是互為總別。《正脈》云：「良以前之開顯，今之融入，俱有初後
│││││││ │ 二相。前之初相，自根中薦出，及其後相，則會萬法為一體，而根身器界，皆是
│││││││ │ 其中幻影，當即是此中，如來藏也。今之初相，亦從目前明暗辨起，與前根中薦
│││││││ │ 出無異，及其後相，則合會結顯，性真圓融，周徧法界，當亦與前開顯後相，無
│││││││ │ 有異也。又此中七大，皆許同是圓融，又是依圓旨之萬法互含也。而彼中見性，
│││││││ │ 獨許冠於萬法，又是本經之別旨宗要也。當知前欲其巧於悟修，而此欲其圓於見
│││││││ │ 解矣。具眼者辨之。」
│││││││ └─辰七 識大 分五
│││││││ ┌─巳一 標約根塵
│││││││ │ 阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀：
│││││││ │ 此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。
│││││││ │ 識性對下六種根塵，是指前六識，性即了別性，此性無有根源。下二句，即
│││││││ │ 釋無源之義，因於六種根塵為緣，虛妄顯現，乃為塵影，塵有則有，塵無則無，
│││││││ │ 是謂無源。汝今徧觀：此楞嚴法會聖眾，此單舉眼根對色塵，以例餘五。用目
│││││││ │ 循歷者：用眼目循序歷覽。其目周圍巡視，此根塵相對之時，一念未起，正根
│││││││ │ 中見性，取現量性境。但如鏡中現像，元無妍、媸、美、惡，差別之分析也。
│││││││ │ 此揀明眼根之相也。
│││││││ │ 汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。
│││││││ │ 此揀明識之相。即眼識及隨眼識同時而起之明了意識，此二者亦有揀別。但
│││││││ │ 對色塵，初起第一念，不涉名言，即是眼識名隨念分別；如起第二念，計執名
│││││││ │ 字，即是隨眼家俱起之同時意識，名計度分別。分別名相，緣境之後，將外境
│││││││ │ 攝入，交內之獨頭意識。於中次第標指者：於此聖眾之中，次第與循歷相照應，
│││││││ │ 眼根循序而觀，意識次第標名指相。此是文殊，譯為妙德；此富樓那，譯為滿
│││││││ │ 慈；此目犍連，譯採菽氏；此須菩提，譯為空生；此舍利弗，譯為鶖子。
│││││││ │ 此揀明眼識，與隨眼意識之相。
│││││││ ├─巳二 就根塵辨
│││││││ │ 此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？
│││││││ │ 此先徵起，下則逐破。徵問此識，能了別之知，為是生於見根？為是生於塵
│││││││ │ 相？為是生於虛空？為無所因，突然（忽然）生出此識耶？
│││││││ │ 阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無。
│││││││ │ 元無汝見，見性尚無，從何發識？
│││││││ │ 此破因根生。見即根也。離塵無根，從何發識？
│││││││ │ 若汝識性，生於相中，不從見生？既不見明，亦不見暗，
│││││││ │ 明暗不矚（視也），即無色空，彼相尚無，識從何發？
│││││││ │ 此破因塵生。相即塵也，彼相亦即塵相，塵尚無有，識從何發？
│││││││ │ 若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知，明暗色空？
│││││││ │ 非相滅緣，見聞覺知，無處安立？
│││││││ │ 此破因空生。若生於空，既非塵相，又非見根。若非見根，則無能辨之性，
│││││││ │ 自然不能知於明、暗、色、空，是離根無塵；若非塵相，則滅所緣之境，
│││││││ │ 而見、聞、覺、知無處安立，是離塵無根矣！
│││││││ │ 處此二非，空則同無，有非同物。縱發汝識，欲何分別？
│││││││ │ 處此非相、非見二非之中，能生之空，則幾同於無。何以故？因非見無辨故。
│││││││ │ 此空等同於無，何能生識耶？若說空是有，又非同於物，亦何能生識？縱然能
│││││││ │ 生汝識，因非相已滅所緣之境，欲將何者為所分別耶？
│││││││ │ 若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？
│││││││ │ 此破無因生。若謂無因，突然而能生出汝識者，何不於白日之中，無有明月，
│││││││ │ 突然特別生出汝識，以了知明月耶？
│││││││ │ 汝更細詳，微細詳審：見託汝睛，相推前境，
│││││││ │ 可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？
│││││││ │ 如前所說，非和合非不和合之義。汝可更加細詳，微細詳審句，即解釋細詳
│││││││ │ 二字。能見之根，寄託於眼睛之內；所見之塵，推為現前之境；可有形狀者，
│││││││ │ 成為有相之色；不有形相者，成為無相之空；如是根、塵、色、空之中，汝可
│││││││ │ 微細審詳，生識之緣，畢竟因（依也）何所出？於根、塵、色、空，既無所出，
│││││││ │ 則非和合明矣！
│││││││ │ 識動、見澄，非和非合，聞聽、覺知，亦復如是；不應識緣，無從自出？
│││││││ │ 凡言和合，必體性相類，可說和合，現今識有分別屬動，見無分別屬澄，
│││││││ │ 澂湛不動也。體性各異，非和非合：聞、聽、覺、知五根之性，亦復如是，
│││││││ │ 均非因緣和合矣。不應、誡止之詞，不應說此識生緣，乃是無從（因也）自然
│││││││ │ 而出耶？然必根、塵相對而生，則又非不和合矣！
│││││││ ├─巳三 合會警悟
│││││││ │ 若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，
│││││││ │ 兼彼虛空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅。
│││││││ │ 此合前六大，會歸藏性。謂如我前來所說，此之識心，本無所從，則非和合
│││││││ │ 而有。當知此了別之識，與上見、聞、覺、知之根，同是圓滿湛然，其性非從
│││││││ │ 緣所生。倘不圓滿，可說從緣所生，今既圓滿，此外無法，豈有緣之可從？兼
│││││││ │ 彼無情之虛空，及地、水、火、風悉皆均等，同名七大。此以識大，會通前之
│││││││ │ 六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅者：七大一一皆性皆真，圓融無礙；
│││││││ │ 如前云：性色真空，性空真色等。既唯性唯真，七大本非七大，故皆如來藏，
│││││││ │ 本無生滅，常住不動也。
│││││││ │ 阿難，汝心麤浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。
│││││││ │ 汝應觀此：六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
│││││││ │ 此警令悟明識大即藏性。謂阿難言：汝心麤浮，麤則不細，浮則不深，無有
│││││││ │ 深細之慧，不能悟明，見聞等根即藏性，不發明能了知之識性，本如來藏者：
│││││││ │ 不字雙用，即不悟不發明根識，同是如來藏性。則教以應當起智觀察，
│││││││ │ 六處識心。為是同異乎？為是空有乎？為非同異乎？為非空有乎？
│││││││ │ 若言是同，六用差別；若言是異，元一精明；此識豈可以同異言耶？
│││││││ │ 若言是空，現有了別；若言是有，全無形相；此識豈可以空有言耶？
│││││││ │ 若言非同，元本一體；若言非異，六處用殊；則知此識又不可以非同非異言矣？
│││││││ │ 若言非空，離於根塵，元無所有；若言非有，現能分別，諸塵境界；
│││││││ │ 則知此識，又未可以空有言矣？若能悟明識大，同異非同異，空有非空有，
│││││││ │ 則可悟明前之見大，與今之識大，非和合非不和合矣！
│││││││ ├─巳四 結顯體用
│││││││ │ 汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界。
│││││││ │ 此結顯識大之體。以識體即是如來藏體，由阿難無有真智，不悟真理，故曰
│││││││ │ ：汝元不知如來藏性之中，性具之識，即是妙明真知；本覺之明，即是性真之
│││││││ │ 識。以藏性、識性，相融、相即也。妙覺湛然，然周法界者：前云清淨本然，
│││││││ │ 約本元自性說；今此識大，體即妙本明覺，湛然凝然，故直稱妙覺湛然；體中
│││││││ │ 元具徧周法界之用，此亦但理具，而非事造，事造亦在下文。理具與事造之用，
│││││││ │ 當云何分？理具者，全體具足大用，渾涵未發；雖然未發，其本有之力用，
│││││││ │ 毫無欠闕，如火柴具足火之力用，雖然未發，具有焚燒林野之用。
│││││││ │ 事造者，將此火柴一擦，一星之火，便可燎原。理具事造，亦復如是。
│││││││ │ 含吐十虛，寧有方所？
│││││││ │ 此明大用無限。此科無隨心應量之文者，以心即識心，量亦識量，不復自隨
│││││││ │ 自應，故不列焉。但言識性，能含能吐，含即包藏義，吐即出生義。此即稱性
│││││││ │ 所起之大用，藏性能含裹十方，無際虛空，何況空中，所有世界眾生耶？
│││││││ │ 藏性能顯現十方，無盡虛空，以及空中所有一切諸法，識亦如是。
│││││││ │ 故相宗云：「萬法唯識」也。
│││││││ └─巳五 雙拂二計
│││││││ 循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
│││││││ 循有漏、無漏二種之業，發現六凡有情世間、三乘正覺世間，染淨之識。凡、外無有正知正見
│││││││ 之眾，迷惑為因緣和合而生，及自然不和合而生。此等皆妄想識心，分別計度，但有戲論之言說，
│││││││ 都無真實之了義耳。《正脈》問：「此經首先正破識心，如七處曲搜，三迷決了，名義皆妄，畢
│││││││ 竟無體；乃至顯見文中，又復旁兼相形而破，未嘗少假寬容。何後於十八界，即已許為如來藏心，
│││││││ 妙真如性，至此愈稱其周徧法界，含吐十虛，是即性之全體，而同彼開顯見性之極量，何前乃妄
│││││││ 之至，而後乃真之極乎？」
│││││││答：「前約初心悟修，須從方便，決擇真妄，捨生死根本，取涅槃妙心，則識須破盡，決定不用；
│││││││ 後約圓解普融，無法不真，無法不如，乃至剎塵念劫，無非一真法界，何況識心，不融法界？
│││││││ 懸示中雙具二門，此意詳盡，宜研味之。《指掌》云：識之所以為患者，要在不知是妄，良以
│││││││ 不知是妄，必至認以為真，遂不復更求真本：因將如來藏心，日汨沒於情塵之中，從迷積迷，浩
│││││││ 劫不返。若果知是妄，不認為真，還須會歸如來藏性，如不然者，必至全體灰泯，反將含吐十虛
│││││││ 之妙覺明用，永沉幻果，塵劫莫升。所以妙成二智，斷分於焦芽敗種者，豈曰無故？是知前之所
│││││││ 以正破旁破者，務令了識是妄；後之所以會相融性者，務令達妄即真，得旨忘筌，微智者不足與
│││││││ 道也。」丑三圓彰七大即性周徧竟。併上大科辛初如來破妄顯真竟。 （講義第八卷終）
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