│││││││└─壬二 顯示所遺真性令見如來藏體 分二
│││││││ ┌─癸一 阿難捨妄求真 分二
│││││││ │┌─子一 悲感痛悔
│││││││ ││ 阿難聞已，重復悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。
│││││││ ││ 恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，
│││││││ ││ 失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝。
│││││││ ││ 上文阿難執妄為真，如來極破而令捨，此下阿難悟妄求真，如來極顯而令用。真原本有，
│││││││ ││ 近具根中，遠該萬法，無奈迷之已久，非遺似遺，若不方便顯之，則終不能見，此即二根
│││││││ ││ 本中真本。前妄本既破，今真本當顯，即顯平日所遺之真性，始自眼根顯出，復為融會四
│││││││ ││ 科七大，同歸如來藏體。阿難因聞，入滅受想定心尚非真，則尋常所用之攀緣識心，自不
│││││││ ││ 待言矣。所以重復悲淚禮佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲，或悟妄而悲久苦，或
│││││││ ││ 悟真而悲久失，此悟所執識心全妄，而真心未悟，故悲悔耳！
│││││││ ││ 本文悔恃如來，不修大定，乃曰自我從佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟（即妄想心）
│││││││ ││ ，無勞我自己修行，將謂我是如來最小之弟，情同天倫，如來必能惠（恩賜也）我三昧，
│││││││ ││ 不知彼此身心，本不可相代；如父子上山，各自努力，不能替代我行也。
│││││││ ││ 失我本心者：本心即本有真心，從無始來，迷不自覺，如醉漢衣裏之珠，迷則非失似失。
│││││││ ││ 既是遺真，自必執妄，所以身雖出家，心不入道。出家有三：
│││││││ ││一、出世俗家，即割恩斷愛，依止佛門；
│││││││ ││二、出三界家，即證無漏道，不受輪迴；
│││││││ ││三、出煩惱家，斷盡諸惑，一心清淨。
│││││││ ││ 今阿難但出第一種家，所以心不入道。譬如窮子，捨父逃逝：阿難迷真，自喻窮子，
│││││││ ││ 遺失本有家珍，背覺合塵，如捨父逃逝。父喻本覺，子喻妄覺，從真起妄，背覺合塵，
│││││││ ││ 故如捨父逃逝。由是起惑造業，隨業受報，輪轉諸趣，備受痛苦，故此悲悔。觀此即佛不
│││││││ ││ 足恃，但求加被，不自修行者，可以警矣！
│││││││ ││ 今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。
│││││││ ││ 此悔恃多聞，終無實得。今日乃知，因悟方知，雖有多聞善根，若不依教修行，與不聞
│││││││ ││ 相等；猶如有人，口說美食，說而不食，肚中終不能飽。雖有多聞，不肯從聞、思、修，
│││││││ ││ 三慧並進，徒聞無益，亦復如是。說得一丈，不如行得一尺。觀此即聞不足恃，徒攻文字
│││││││ ││ ，而不實修者，可以警矣！
│││││││ │└─子二 表迷求示
│││││││ │ 世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，
│││││││ │ 哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
│││││││ │ 二障者：一、煩惱障：屬我執所起，有分別、俱生、麤、細之異。
│││││││ │ 麤乃作意分別之惑，如起身邊等見；細乃任運俱生之惑，如起貪瞋等心。總是昏煩之法，
│││││││ │ 惱亂有情身心，續諸生死，能障涅槃，故名煩惱障；又名事障，能障人天勝妙好事。
│││││││ │二、所知障：屬法執所起，亦有分別、俱生、麤、細之異。麤乃心外取境，不達外境唯心，
│││││││ │ 分別心外實有，有所希取；細乃自生法愛，不達修證性空，任運而生愛著，不能捨離。所知
│││││││ │ 二字不是障，被障障所知智境。礙正知見，即能障菩提，故名所知障，又名理障，能障所證
│││││││ │ 法空之理。
│││││││ │ 《圓覺經》云：「先除事障，未斷理障，但能悟入二乘境界；若事、理障，已永斷滅，則
│││││││ │ 入如來大圓覺海。」又二障，據天臺宗所分：煩惱障即界內見、思。見乃分別所起惑，思乃
│││││││ │ 任運所起惑；所知障，即界外塵沙、無明。塵沙謂於外境，不達唯心，遇事生執；無明謂於
│││││││ │ 所修證，不達性空，隨分起愛。阿難初果之人，但破我執分別，我執俱生仍在，是尚為煩惱
│││││││ │ 障所纏，而所知障全未解脫，故曰：「二障所纏。」然障纏必有所因，良由不知寂常心性，
│││││││ │ 即其因也。良猶誠也；寂者不動搖；常者無生滅。此之心性，即是真心實性，具在眾生根中
│││││││ │ 。心性二字，若單用一字，則體用雙兼，若雙用二字，則體用當分。以靈知謂之心，以不變
│││││││ │ 謂之性。誠由迷此教心真性，所以認彼妄識，而為二障所纏矣！
│││││││ │ 阿難已覺妄識，搖動不寂，生滅無常，故責己不知寂常心性，意欲捨妄求真，與前所求真
│││││││ │ 際所詣，迥然不同。前仍認識為心，但責己不知真處；今聞妄識無體，乃責己不知真心。惟
│││││││ │ 願如來，哀愍窮露：無有法財曰窮，無所棲藏曰露，即貧窮孤露，無有華屋，可以安身立命
│││││││ │ 也。發妙明心者：即本妙元明之心。妙是寂義，明是照義，寂而常照，照而常寂；若言其寂，
│││││││ │ 一段光明，照天照地；若言其照，視之無形，聽之無聲。如云棲大師所云：「寂湛常恆，
│││││││ │ 靈明洞徹」者是也。此心雖是眾生本有，迷不自知，故求如來，而啟發之。以期破除二障也
│││││││ │ 。開我道眼者：即求開見道之眼，屬智眼、心眼，非浮塵眼根與勝義眼根可比。阿難至此，
│││││││ │ 已知認見屬眼，與認識為心，同一錯謬，故求開道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密觀照，
│││││││ │ 照見楞嚴定體。下文如來十番顯見，會四科融七大，皆為發妙明心，開道眼，應其所求也。
│││││││ └─癸二 如來極顯真體 分二
│││││││ ┌─子一 光表許說
│││││││ │ 即時如來，從胸卍字，涌出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，
│││││││ │ 一時周徧，徧灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。
│││││││ │ 《寶鏡》云：「此佛先以光相顯示，而後許說也。」前放光表破妄之相，今放光表顯真
│││││││ │ 之相也。卍字者，表無漏性德。梵云阿悉底迦，此云有樂，謂有此相，必受安樂。然按
│││││││ │ 華嚴音義卍字本非是字，因武周長壽二年，則天權制此字，安於天樞。以佛胸前有紋如此
│││││││ │ ，名吉祥海雲相。此相為吉祥、萬德之所集成，今制此字，安於天樞，冀獲吉祥故。
│││││││ │ 光表智慧，從胸卍字湧出，表根本正智，從如如理體而發。後文如來自謂，我以不滅不
│││││││ │ 生，合如來藏，而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。此是妙覺明，下是圓照法界。其光晃昱
│││││││ │ ：光明盛貌。有百千色者：表體含萬德，用徧恆沙。十方微塵，普佛世界，一時周徧者：
│││││││ │ 此即表智光，圓照法界，無邊剎土，自他不隔於毫端也。徧灌十方，所有寶剎，諸如來頂
│││││││ │ 者：表上齊諸佛。旋至阿難，及諸大眾者：表下等眾生。正顯此光，生佛一如，無所欠闕。
│││││││ │ 告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，
│││││││ │ 獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。
│││││││ │ 幢，表摧邪立正。大法幢，即大佛頂首楞嚴王，最勝之法，可以摧伏邪妄，建立正因。
│││││││ │ 獲妙二字，雙貫下二句，當云獲妙微密性，獲妙淨明心。性言微密者：謂幽微秘密，即識
│││││││ │ 精元明之體，人人本具，雖終日行，而不自覺也，乃屬如如之理，如宅中寶藏，非指示而
│││││││ │ 莫曉，故曰：「微密」；心曰淨明者，謂清淨圓明，即本覺照體獨立，個個現成，由妄識
│││││││ │ 障蔽，而不能發也。如摩尼珠王，自具照體，必隨方而現色，故曰：「淨明。」
│││││││ │ 得清淨眼者：此屬如如智，與上二句，乃理智對舉，此稱理之智，即微密觀照，遠離分
│││││││ │ 別，諸塵不干，故曰：「清淨。」稱理而周法界，即後大開圓解之智慧眼也。又阿難求寂
│││││││ │ 常心性。而佛許以獲妙微密性；求妙明心，而佛許以獲淨明心；求開道眼，而佛許以得清
│││││││ │ 淨眼；一一悉皆如願以償，由佛具樂說無礙辯，故能請答相應如是。
│││││││ │ 昔溈山問仰山：「妙淨明心，汝作麼生會？」仰山曰：「山河、大地、日月星辰。」
│││││││ │ 溈山曰：「汝祗得其事。」仰山曰：「和尚適來問甚麼？」
│││││││ │ 溈山曰：「妙淨明心。」 仰山曰：「喚作事得麼？」
│││││││ │ 溈山曰：「如是！如是！」只緣仰山會妙淨明心，得清淨眼。
│││││││ └─子二 正顯即真 分三
│││││││ ┌─丑一 尅就根性直指真心 分二
│││││││ │ 阿難既已捨妄求真，而如來許以顯真。若就眾生分上，指出純真無妄之心，即使如來
│││││││ │ ，亦所不能。何以故？純真之心，清淨本然，未涉事用，並無眾生之名。既為眾生，
│││││││ │ 則依惑造業，依業受報，則真墮妄中，故只得帶妄顯真。所顯之真，即是八識精明之體
│││││││ │ ，前二種根本中所云識精元明，後第五顯見中，喻如第二月。識精本是妙明真體，因最
│││││││ │ 初一念，無明妄動，不生不滅，與生滅和合，成阿賴耶識，全體是真，不過略帶無明之
│││││││ │ 妄；如第二月，亦全體是真，略帶揑目之妄。此之識精，即是眾生根性，處染不染，隨
│││││││ │ 緣不變，眾生日用之中，承渠恩力，迷不自覺，故佛向阿難眼中指出，即指根性為真心
│││││││ │ ，欲令阿難及諸大眾，捨彼識心用此根性，若不先為極顯其真，何能使阿難取此新悟，
│││││││ │ 捨彼舊執乎？明知體帶二種顛倒見妄，姑且帶之，而不急破；直待十番顯見之後，真理
│││││││ │ 即明，真體亦露，再為破壞同分、別業二妄，正如脫衣露體也。
│││││││ │┌─寅一 帶妄顯真 分十
│││││││ ││┌─卯一 顯見是心 分五
│││││││ │││┌─辰一 雙舉法喻現前
│││││││ ││││ 阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？
│││││││ ││││ 汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，
│││││││ ││││ 故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。
│││││││ ││││ 此躡前拳相，以驗當機，畢竟取何為見。如來即為建大法幢，許令開發真心
│││││││ ││││ 道眼，於彼見解，不得不加勘驗，故連三問：一問：汝先答我，見光明拳，此拳
│││││││ ││││ 光明，因何所有？二問：云何成拳？三問：汝將誰見？問雖有三，意則在一，
│││││││ ││││ 要阿難參究見者是誰？即所謂直指人心，見性成佛。宗門下教人看話頭，即本此
│││││││ ││││ 旨，豈可謂此經完全教意耶？此經乃有字之宗，宗門即無字之教。又此經雙兼宗
│││││││ ││││ 教，阿難不領能見是心，故如來不得已，舉例設喻以顯之。
│││││││ ││││ 阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩（金光赤燄也）如寶山。閻浮檀此云勝金，
│││││││ ││││ 須彌山南面有洲，多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆
│││││││ ││││ 失色。又傳此金方寸，置暗室中，照曜如晝。佛身金色如之，赩如寶山：金光赤
│││││││ ││││ 燄，猶如一座寶山。清淨所生：即前云，非是欲愛所生，故有光明。此答第一問。
│││││││ ││││ 我實眼觀：答第三問。佛問阿難：汝將誰見？正要阿難悟見是心。今者阿難於
│││││││ ││││ 識雖知是妄，於見仍認屬眼，不知眼根乃是色法，為眼識所依，見性所託，能見
│││││││ ││││ 並不是眼也。五輪指端，屈握示人，故有拳相：此答第二問。
│││││││ │││├─辰二 雙陳法喻令審
│││││││ ││││ 佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。
│││││││ ││││ 世尊見當機，仍然認眼為見，更反劣於前認識為心。略說眼見不及識心有三：
│││││││ ││││一、眼有形，易可破壞，觸之即傷，不若識心無形，卒難損壞；
│││││││ ││││二、眼有限，只能明前，不能見後，不若識心，前後左右，皆能徧緣；
│││││││ ││││三、眼有礙，但見障內（如牆壁為障障內可見）之色，不見障外，不若識心，遠隔
│││││││ ││││ 千山，皆能緣到。因此之故，眾生皆認識為心，迷卻本有真心；今認眼為見，迷
│││││││ ││││ 卻眼中見性。故如來巧示，無眼有見，令知此見非眼，見性常住，全不係屬眼根
│││││││ ││││ 之有無，有眼有見，無眼亦有見。若能悟此見性為真心，則常住妙明，不動周圓
│││││││ ││││ ，無邊妙義，悉皆得顯，方能迥超識心，令決取捨，故辨無眼有見。告阿難言：
│││││││ ││││ 我今不與汝談玄說妙，但就現前實事，與汝言之；法若不顯，再以喻明之。
│││││││ ││││ 諸有智者：指中根，要以譬喻而得開悟；若上智之人，一聞便悟，不須譬喻；
│││││││ ││││ 無智之者，喻亦難明。
│││││││ ││││ 阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；
│││││││ ││││ 以汝眼根，例我拳理，其義均（同也）否？
│││││││ ││││ 無手無拳，無眼無見，迷觀似同，悟見實異。今佛以見例拳，用手例眼，故問
│││││││ ││││ 之曰：以汝阿難眼根之見，比例我手之拳，此種事相，與義理均同否？正勘阿難
│││││││ ││││ ，為迷為悟耳！此中眼根，即眼所成之見，但舉能成，略却所成；拳理，即手所
│││││││ ││││ 成之拳，但標所成，略卻能成；須善會之。
│││││││ ││││ 阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；
│││││││ ││││ 以我眼根（所成見）例如來（手所成）拳，事義相類。
│││││││ ││││ 當機只知順水行舟，不知看風使舵，遂即應聲，答曰：唯然，世尊！唯然是應
│││││││ ││││ 諾之詞。既無我眼，不成我見等語，全同凡情見解，究竟不悟見不屬眼之理，乃
│││││││ ││││ 曰：以我眼根所成見，無眼即無見；例如來手所成拳，無手即無拳，若事相若義
│││││││ ││││ 理，兩者比例，正屬相類。類者似也，同也。
│││││││ │││├─辰三 辨明無眼有見
│││││││ ││││ 佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？
│││││││ ││││ 如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？
│││││││ ││││ 初三句，總斥引例不齊。告阿難曰：汝言無眼無見，引例無手無拳相類，
│││││││ ││││ 是義實則不然，汝殊欠審察。何以故下，徵辨不相類之義。如無手人，手無則拳
│││││││ ││││ 相畢竟是滅，以手外無拳故；彼無眼者，眼壞而見性仍然不壞，以眼見各體故。
│││││││ ││││ 彼無眼者：指盲人，非見全無，以仍能見暗故。全無二字按體用作二釋：
│││││││ ││││一、約用釋：盲人無眼，既能見暗，但闕一分見明之用，非見暗之用而全無也。
│││││││ ││││二、約體釋：盲人無眼，但是眼無，並非能見之全體亦無，以見體整個，完全無有
│││││││ ││││ 虧損，亦非半無也。
│││││││ ││││ 所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：
│││││││ ││││ 我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。
│││││││ ││││ 此令其詢驗。重徵所以無眼有見者，何也？汝若不信，試於途中，詢問盲人，
│││││││ ││││ 自可驗知；以無眼有見，非盲人無以證也。汝何所見？是告以詢問之詞。彼諸盲
│││││││ ││││ 人，必來對答於汝：我今眼前，惟（獨也）見黑暗，除暗之外，更無他物可矚。
│││││││ ││││ 矚即看也，此則揣其答詞。
│││││││ ││││ 以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
│││││││ ││││ 前塵指眼前塵境。依本經眼根所對，有明、暗二塵。以是義觀者：以盲人矚暗
│││││││ ││││ 之義，觀察起來，眼前塵境，自有一分暗塵，盲人既能矚暗，則能見體性，有何
│││││││ ││││ 虧損？所以汝言相類，我謂不然者，此也。此佛就無位真人赤肉團上，指出一隻
│││││││ ││││ 金剛正眼，正所謂無明窟裏，有箇大光明藏也。上無眼有見，顯能見之性，不假
│││││││ ││││ 眼緣，是脫根也；下矚暗成見，顯能見之性，不假明緣，是脫塵也。而能靈光獨
│││││││ ││││ 耀，迥脫根塵，豈同妄心離塵無體者乎？
│││││││ ││││ 昔相國崔公群，見如會禪師問曰：「師以何得？」會曰：「以見性得。」會方
│││││││ ││││ 病眼。崔譏曰：「既云見性，其奈眼何？」會曰：「見性非眼，眼病何害？」
│││││││ ││││ 崔稽首謝之。後法眼禪師別云：「是相公眼」，豈以會之所答，猶涉教意乎？
│││││││ │││├─辰四 辨明矚暗成見
│││││││ ││││ 阿難言：諸盲眼前，惟覩見也黑暗，云何成見？
│││││││ ││││ 當機不達，矚暗成見之義。反難云：諸盲眼前，一無所見，惟獨覩見黑暗之境
│││││││ ││││ ，云何成見？良以眾生迷己為物，認見屬眼，但知眼見，不知性明。又世人不但
│││││││ ││││ 無眼即謂無見，乃至無明，亦謂無見。故此上科示內不依根，此科示外不循塵，
│││││││ ││││ 較上隨塵生滅之識心，其真妄何難立判也？
│││││││ ││││ 佛告阿難：諸盲無眼，惟觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？
│││││││ ││││ 上科阿難意以見明為見，人所共許，覩暗成見，世間相違。故諍以唯覩黑暗，
│││││││ ││││ 云何成見？此科佛立例令審，無眼見黑，有眼處暗，約根有異，論境實同，
│││││││ ││││ 故問有別無別，令其自審。
│││││││ ││││ 如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。
│││││││ ││││ 當機則曰：如是世尊，此暗中人，有眼見暗，與彼群盲，無眼見暗，二者所見
│││││││ ││││ 黑暗，比較籌量，曾無有異。既知所見，二黑無異，當知能見，二見亦同。汝謂
│││││││ ││││ 無眼見暗，為無見，豈此有眼見暗，亦無見耶？以是義觀，無有明相，亦復有見
│││││││ ││││ ，顯彼見性歷然，自有離塵之體。全不係塵而為有無，明來見明，暗來見暗，
│││││││ ││││ 明暗相傾，見無所礙。正所謂：「青山常不動，白雲任去來！」
│││││││ │││└─辰五 辨定眼見是心 分二
│││││││ │││ ┌─巳一 例明眼見之謬
│││││││ │││ │ 阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；
│││││││ │││ │ 彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？
│││││││ │││ │ 此下辨明，見乃是心，此心離緣獨立，不藉根，不託塵。本科先例明眼見
│││││││ │││ │ 之謬。上六句，就阿難意按定；下六句，例破其謬。以無眼得眼而後見，既名
│││││││ │││ │ 眼見者；則無燈得燈而後見，應名燈見也？蓋燈不名見，人所共知；眼不名見
│││││││ │││ │ ，人所共迷，故用燈反難，令知眼見之謬。
│││││││ │││ │ 若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？
│││││││ │││ │ 若謂是燈見者，燈是無情，而能有見，自不名為燈，既名為燈，自無能見之
│││││││ │││ │ 功。又則燈縱能觀見，自是燈觀，何關於汝之事？則燈不名見也明矣。
│││││││ │││ │ 眼不名見，例此可知。
│││││││ │││ └─巳二 結申心見正義
│││││││ │││ 是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
│││││││ │││ 是輾轉成謬之故，當知自有正義可申。此正明見性是心非眼，非但不藉明塵，兼
│││││││ │││ 亦離彼肉眼，故以燈為能例，眼為所例，有眼得燈，此但借燈以顯色，如是見者，
│││││││ │││ 是眼而非燈，此事人所共知。以此例明，無眼得眼，亦但借眼以顯色，如是見者，
│││││││ │││ 是心而非眼，此事人所不覺。如來如是顯發，可謂婆心特切，聞者急宜省悟，認取
│││││││ │││ 見性為心矣！觀佛前呵妄識非心，此顯見性是心，前後照應，即所以應阿難真心之
│││││││ │││ 求也。
│││││││ │││ 昔枯木祖元禪師，依大慧於雲門庵，夜坐次，見僧剔燈，始徹證。有偈曰：「剔
│││││││ │││ 起燈來是火，歷劫無明照破，歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過！不蹉過，是甚麼？十
│││││││ │││ 五年前奇特，依舊祗是這個。」慧以偈贈曰：「萬仞崖頭解放身，起來依舊却惺惺
│││││││ │││ ，飢餐渴飲渾無事，那論昔人非昔人。」夫剔燈何與本分事？乃即悟去。如世尊云
│││││││ │││ ：「如是見者，是眼非燈；如是見性，是心非眼。」此科以見性，脫根脫塵，迥然
│││││││ │││ 靈光獨耀，於四義中，是妙明義。
│││││││ ││├─卯二 顯見不動 分四
│││││││ │││┌─辰一 敘眾望示
│││││││ ││││ 阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，
│││││││ ││││ 猶冀希望也如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。
│││││││ ││││ 此文乃結前起後，上四句是結前，下四句是起後。是言，即是心非眼之言；
│││││││ ││││ 默然，乃靜默無語，稍有解悟，始覺向日之非。《正脈》云：「
│││││││ ││││一：一向但知，有眼方為有見，無眼即為無見；今驗盲人覩暗，始知無眼亦有見，
│││││││ ││││ 而此見與眼，殊不相干。
│││││││ ││││二：一向但知，見明方可成見，見暗不得成見；今例有眼暗中，所見之暗，同於無
│││││││ ││││ 眼日中所見之暗無異，始知見暗之時，誠亦是見。
│││││││ ││││三：一向但知，見惟是眼，不名為心；今觀有眼得燈，無眼得眼，但皆顯色，始知
│││││││ ││││ 見乃是心，而此見精，離彼肉眼，別有自體，誠異前心離塵無體矣！」
│││││││ ││││ 默然之中，反覆研味此意而已。
│││││││ ││││ 心未開悟者：不是完全未悟，但未大開悟耳。前已覺緣心不寂不常，非妙非明
│││││││ ││││ ，故別求寂常妙明之心；今佛示我此見為心，靈光獨耀，已具妙明之義，未審此
│││││││ ││││ 心，亦具寂常義否？此正結前，下乃起後。
│││││││ ││││ 猶冀如來，慈音宣示：冀者望也，如來法音，皆從大慈悲心中流出，故曰慈音。
│││││││ ││││ 宣示即希望宣揚指示，見性是心之心，亦具寂常妙明諸義否？佛則應其所請，
│││││││ ││││ 下九番顯見，以及四科皆顯諸義：第二顯見不動，是寂、常二義；
│││││││ ││││ 第三顯見不滅；第四顯見不失；第五顯見無還；皆屬常義。第六顯見不雜；
│││││││ ││││ 第七顯見無礙；第八顯見不分；皆妙明義。第九顯見超情；乃屬妙義。
│││││││ ││││ 第十顯見離見；乃屬常、妙二義。四科之前，佛示諸法本如來藏，常住妙明，
│││││││ ││││ 不動周圓，妙真如性。於此四義，加周圓一義，顯見之中，如不失、無還、不雜
│││││││ ││││ 、無礙、不分諸科，皆含有周圓之義。此心即是如來藏心，豈同緣心生滅、昏擾
│││││││ ││││ 、動搖、隨塵有無耶？
│││││││ │││├─辰二 辨定客塵 分二
│││││││ ││││┌─巳一 如來詢究原悟
│││││││ │││││ 爾時世尊，舒兜羅棉網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：於鹿園中，
│││││││ │││││ 為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，
│││││││ │││││ 皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？
│││││││ │││││ 此佛詢究原悟。欲借昔之客、塵，顯今身境；昔之主空，顯今見性。爾時
│││││││ │││││ 世尊，即望慈音宣示之時。佛舒兜羅緜，網相光手，開五輪指：舒者伸也，佛
│││││││ │││││ 前以手擎拳示阿難，現則伸手開拳，要引阿難大眾，見性現前。兜羅緜柔軟，
│││││││ │││││ 佛手似之，佛五輪指端，皆有縵網之相，且有金光，故曰：「網相光手」。
│││││││ │││││ 誨敕阿難及諸大眾者：乃誨以見性不動，如主、如空，敕令勿更錯認，客塵動
│││││││ │││││ 搖之身境。我初成道，於鹿園中者：佛在雪山，苦行六年之後，詣菩提場，臘
│││││││ │││││ 月八夕，覩星出現，忽然大悟，得成無上佛道。即以自所證之道，轉無上根本
│││││││ │││││ 法輪，說《華嚴》圓滿修多羅教，小機在座，有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓
│││││││ │││││ 教，不得已依本起末，不動寂場，而遊鹿苑，為五比丘說法。
│││││││ │││││ 鹿園即鹿苑，在波羅柰國境，為古帝王苑囿，又為帝王養鹿之園。其因緣：
│││││││ │││││ 昔有國王遊獵，無數兵士，各持利器，作一獵圍，圍內眾生，必難倖免。時有
│││││││ │││││ 二群鹿，各五百隻，其鹿王：一釋迦過去示生畜類，行菩薩道；一為提婆達多。
│││││││ │││││ 時釋迦鹿王，與達多鹿王言：今國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。
│││││││ │││││ 我與汝當向王請願，救彼身命，汝我二群輪流，每日進貢一鹿，請王解圍。
│││││││ │││││ 達多鹿王從其意，遂至王所，士兵見欲殺之，鹿王能作人語云：「勿殺我。
│││││││ │││││ 我與王請願。」鹿能人語，人皆奇之！又云請願更奇。乃報告於王，有鹿能作
│││││││ │││││ 人語，與王請願。王聞亦奇之，即許入。行禮訖，跪奏云：「大王今日遊獵，
│││││││ │││││ 小鹿大膽啟奏，求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿，王可日食鮮味，終身食
│││││││ │││││ 之不盡；若盡行圍獵，眾鹿必死，王食不及，以後無鹿可食。」王因奇其事，
│││││││ │││││ 遂允解圍。一日輪達多鹿群進貢，派一母鹿，身懷有孕，再二日即產。乃求王
│││││││ │││││ 先派他鹿，待子生後，再往進貢。王怒不許，曰：「汝欲後死，誰願先死耶？
│││││││ │││││ 」該母鹿即到釋迦鹿王處，哀求為派一鹿，代其今日進貢，俟子生後，即往進
│││││││ │││││ 貢，可以保全其子。釋迦鹿王，心中一想：若派其他，殊難開口，若不設法，
│││││││ │││││ 又負所求，乃令母鹿，在此群中，自往代之。至國王所，王問：「子來何為？
│││││││ │││││ 」曰：「進貢與王充膳。」王曰：「難道汝二群之鹿，皆食盡耶，要輪汝自己
│││││││ │││││ 進貢？」對曰：「二群之鹿，只有增加，王日食一鹿，統計所生，一日不只一
│││││││ │││││ 鹿。」曰：「何為子來耶？」乃告以母鹿請願之事，不得不以身代之。王為感
│││││││ │││││ 悟，畜生中是有菩薩。乃說偈曰：「汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，
│││││││ │││││ 不食眾生肉。」遂將群鹿養於苑囿，禁人加害，故稱鹿苑。此處乃鍾靈之地，
│││││││ │││││ 多有仙人在此修行得道，又名仙苑。
│││││││ │││││ 為阿若多五比丘等，及汝四眾言者：五比丘，佛初出家時，淨飯王遣五位大
│││││││ │││││ 臣，往勸太子回宮。父族三人：一、阿鞞，此云馬勝；二、跋提，此云小賢；
│││││││ │││││ 三、拘利，華言未詳；有云即摩訶男。
│││││││ │││││ 母族二人：一、阿若多，此云解本際，又云最初解；二、十力迦葉，此云飲光
│││││││ │││││ 。尋到太子，勸請回宮，太子乃曰：「不成佛道，不回本國。」五人因太子不
│││││││ │││││ 回，不得回朝復命，乃隨從太子遊方五載，而至雪山，同修苦行六年。三人不
│││││││ │││││ 堪苦行者，乃往鹿園，別修異道；後二人見太子受牧女乳糜之供，亦復捨去，
│││││││ │││││ 而至鹿園。
│││││││ │││││ 佛演《大華嚴》，雖稱本懷，不契時機，尋念過去佛，所行方便事，亦欲開
│││││││ │││││ 方便門，說小乘法，乃思：誰應先度？悲二仙之已逝；喜五人之猶在，乃至鹿
│││││││ │││││ 園，為五比丘等，三轉四諦十二行法輪：一、示相轉；二、勸修轉；三、作證
│││││││ │││││ 轉。示集諦之相，即見、思煩惱，見惑粗如客，思惑細如塵，此在鹿園，
│││││││ │││││ 所說客、塵之義。
│││││││ │││││ 及汝四眾言一句，當指《阿含》會上四眾。佛對之言：一切眾生，不成菩提
│││││││ │││││ ：即不能成就，無上正覺菩提之道。及阿羅漢者（解見在前），其故何也？
│││││││ │││││ 皆由客、塵煩惱所誤。客、塵喻粗、細煩惱：我執分別，行相不停如客；我執
│││││││ │││││ 俱生，行相微細如塵。我執即天臺宗，所謂見、思二惑。客、塵為三乘人通惑
│││││││ │││││ ，大、小共斷，不斷羅漢尚不能成，況無上菩提乎？故曰：皆由所誤。當時所
│││││││ │││││ 說客、塵，乃喻集諦煩惱，反顯主、空，乃喻滅諦耳。今但取能比之喻，不取
│││││││ │││││ 所喻之法，以客、塵二皆屬動，而喻身境，及緣身境之心；以主、空二皆不動
│││││││ │││││ ，俱喻見性耳。佛問汝等當時，聞說客、塵二字，因何開悟？今成聖果？故問
│││││││ │││││ 因何開悟，欲今詳敘客塵、主空，可以例顯身境及緣心與見性，動不動之義。
│││││││ ││││└─巳二 陳那詳答佛印
│││││││ ││││ 時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，
│││││││ ││││ 獨得解名，因悟客、塵二字成果。
│││││││ ││││ 此憍陳那自陳得悟。他經有云憍陳如，即阿若多之姓也。此云火器，以先世事
│││││││ ││││ 火命族故。我今長老者：因佛在鹿園說法，阿若多最初稱解，成阿羅漢，為法性
│││││││ ││││ 長老。獨得解名者：阿若多，此云解本際，名也。因悟客、塵二字之理，
│││││││ ││││ 得成聖果，此從集諦入也。
│││││││ ││││ 世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，
│││││││ ││││ 不遑安住；若實主人，自無攸往。
│││││││ ││││ 此述所解，先解客字，次解塵字。佛以客、塵喻集諦煩惱，即見、思二惑；
│││││││ ││││ 見惑緣境分別，背覺合塵，麤動不定，譬如行客，投寄旅亭，久緣如宿，暫緣如
│││││││ ││││ 食，而或之云者，久暫不定也。此境分別已定，復緣他境，捨此趣彼，如客之宿
│││││││ ││││ 、食既畢；俶者整也，遑者暇也；即整頓行裝，轉向前途而去，不暇安心居住也。
│││││││ ││││ 若實在主人，喻小乘偏真法性；自無所往，喻法性常住不動。
│││││││ ││││ 如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
│││││││ ││││ 如是指上文，譬如行客，投寄旅亭等。如是思惟，以見惑分別不住名客，
│││││││ ││││ 以法性常住名主，是我當時開悟，以不住者名為客義。
│││││││ ││││ 又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。
│││││││ ││││ 此解塵字。以思惑任運，搖動如塵。塵須有日光，照之可見，故曰，又如新霽，
│││││││ ││││ 清暘升天。久雨初晴曰新霽，清暘者，早晨之日也。日從雲中而出，喻已斷見惑，
│││││││ ││││ 得見道之智日，升於性天，其智微劣，於法性理，亦惟少分相應，故以光入隙中
│││││││ ││││ 喻之。隙者，門壁縫障，若無日光，不了塵相，譬喻若無見道之智，不見思惑，
│││││││ ││││ 若斷見惑，有了智光，能覺思惑，於偏空法性理中，微細起滅如塵，而法性不動
│││││││ ││││ 如空，故喻如日光，發明空中塵相。
│││││││ ││││ 塵之體質是搖動，虛空乃寂然不動，相形而顯也。
│││││││ ││││ 如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。
│││││││ ││││ 如是思惟，乃以見道之智，觀察思惟：澄然寂靜，名之為空；飛揚搖動，名之
│││││││ ││││ 為塵。是我當時開悟，以搖動者，名為塵義。
│││││││ ││││ 趙州，一日掃地次，有僧問云：「和尚是大善知識，為甚麼掃地？」州曰：「
│││││││ ││││ 塵從外來。」僧曰：「既是清淨伽藍，為甚麼有塵？」州曰：「又一點也。」
│││││││ ││││ 趙州眼光，爍破四天下，辨客、塵義，析入秋毫。
│││││││ ││││ 佛言：如是！
│││││││ ││││ 此佛印可其說。佛意祗要陳那說出客塵，主空，誰動誰靜，令阿難聞已生信，
│││││││ ││││ 識得眼中見性不動，身境與能緣識心，搖動而已。陳那分析，正合佛意，故印可
│││││││ ││││ 之曰：「如是」。 更有二義當知：
│││││││ ││││一、此客塵之喻，有通、有別。別者，如陳那所析，以見惑分別不住，取喻如客，
│││││││ ││││ 去之猶易，以思惑任運搖動，取喻如塵，拂之實難；通者，實則煩惱、所知二障
│││││││ ││││ ，分別、俱生二惑，隨境生滅，非真常性，皆為客義；以此二障二惑，而能染污
│││││││ ││││ 妙明，擾亂性空，皆為塵義。
│││││││ ││││二、本科顯見不動，以客、塵皆喻動義，主、空皆顯不動義。佛問客、塵，即密答
│││││││ ││││ 阿難，寂常心性之求。以客乃不住，喻身境識心；而主人自無所去，喻心性常住
│││││││ ││││ 之義。以塵乃搖動，亦喻身境識心；而虛空寂然不動，喻心性澄寂之義。
│││││││ │││├─辰三 正顯不動 分二
│││││││ ││││┌─巳一 對外境顯不動
│││││││ │││││ 即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：
│││││││ │││││ 汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。
│││││││ │││││ 此佛以手為阿難之外境，以顯見性之不動。因上文陳那分析客塵，主空，
│││││││ │││││ 則動靜分明，要阿難即生滅之客、塵，薦取不動主、空之見性耳。故於眾中，
│││││││ │││││ 屈曲五輪指（又成拳相），屈已復開，開已又屈，以表外境不住，引起阿難
│││││││ │││││ 見性現前，令注意也。故問阿難：「汝今何見？」在佛之意，還是要阿難，
│││││││ │││││ 向能見處親見天然不動之本體，而阿難乃據事直答：「我見如來，百寶輪掌，
│││││││ │││││ 眾中開合。」佛手掌中有千輻輪相，故稱輪掌。
│││││││ │││││ 佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？
│││││││ │││││ 為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，
│││││││ │││││ 手自開合，非我見性，有開有合。
│││││││ │││││ 佛告阿難者，因其不悟，故呼而告之曰。阿難：「汝見我手，眾中開合，
│││││││ │││││ 為是我手，有開合耶？為是汝見，有開合耶？」此佛更向親切處提醒，要阿難
│││││││ │││││ 於外境與見性，主、客之義，定要分清。阿難言：世尊寶掌，在大眾中，有開
│││││││ │││││ 有合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。此因如來提醒之後，始覺
│││││││ │││││ 佛手，開合如客，見性不動如主。
│││││││ │││││ 佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
│││││││ │││││ 此佛見阿難所答，依稀似是，但未便儱侗放過，還須切實勘驗始得。故即問
│││││││ │││││ 云：誰動？誰靜？要知動靜，較前開合，更深一層。以開、合易辨，動靜難明，
│││││││ │││││ 故問令答，且看當機，腳跟是否點地。阿難見佛手開合之時，佛手在阿難見性
│││││││ │││││ 之中，不住如客，而阿難見性，無有開合如主，此動靜分明，阿難已經領悟，
│││││││ │││││ 故承問誰動誰靜，應聲答云：佛手開合不住，動也，而我見性，本來不動。
│││││││ │││││ 但用況顯之詞，初學稍覺難解。尚無有靜者：非言見性不靜也，蓋靜必因動而
│││││││ │││││ 顯，先曾動過，後乃不動，方可說靜；見性從本以來，不曾動過，未動不須說
│││││││ │││││ 靜，故曰尚無有靜相可得，誰為無住，猶言何處有動耶？無住二字即動也，
│││││││ │││││ 正顯即性，非惟離動，而且動、靜雙離，誠天然自性之本定，非由制伏攝念而
│││││││ │││││ 成。凡欲求十方如來，得成菩提之定，決當以此見性，為因地心。佛但先顯，
│││││││ │││││ 不與明言，且待請修時，再與指出，必以根性為因心也。
│││││││ │││││ 佛言：如是。
│││││││ │││││ 阿難此時見解，陡然與前不同，已親領見性不動之義，所分外境為動，見性不
│││││││ │││││ 動，其理不謬，故佛印可之曰：﹁如是﹂。當知此中，以一佛手，為一切外境
│││││││ │││││ 之例，既佛手開、合，與見性無干，則凡一切萬事萬境，任其起滅紛飛，皆與
│││││││ │││││ 見性無干矣。若人於動中，覩此不動之性，常恆不昧，自不至為境所奪矣！
│││││││ │││││ 此文雙兼直、曲二指，如果如來但屈指開、合，不形審問，阿難即禮拜默領
│││││││ │││││ ，不分動、靜，何異教外別傳之旨？因有問有答，故曰雙兼直、曲二指。
│││││││ │││││ 而宗門豎指、伸拳，發明於人者，多本如來舒拳屈指之意，令人自見自悟也。
│││││││ │││││ 昔俱胝和尚，初住庵時，有一尼名實際，到庵直入，更不下笠。持錫遶禪床
│││││││ │││││ 三匝云：「道得即下笠。」如是三問，俱胝無對，尼便去。俱胝曰：「天勢稍
│││││││ │││││ 晚，且留一宿。」尼云：「道得即宿。」胝又無對，尼便行。胝歎曰：「我雖
│││││││ │││││ 具丈夫之形，而無丈夫之氣！」遂發憤要明此事，擬棄庵往諸方參學。其夜山
│││││││ │││││ 神告曰：「不須離此，明日有肉身菩薩至，為和尚說法。」次日天龍禪師到庵
│││││││ │││││ ，胝乃迎禮，具陳前事，龍要胝作尼問。胝曰：「道得即下笠！」天龍豎一指
│││││││ │││││ ，俱胝忽然大悟。後來道風大振，凡有所問，只豎一指，至臨終謂眾曰：「吾
│││││││ │││││ 得天龍一指禪，直至於今用不盡。要會麼？ 」豎起指頭便脫去，倘向指頭上會
│││││││ │││││ ，則千錯萬錯！若能了知豎指屬動，見性不動，則可親見主人翁矣！
│││││││ ││││└─巳二 對內身顯不動
│││││││ ││││ 如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難迴首右盼；
│││││││ ││││ 又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？
│││││││ ││││ 阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
│││││││ ││││ 上科對外境，而分動靜尚疎；此科就內身，而分動靜則親。以內身親為自體，
│││││││ ││││ 其與見性，動靜難分。佛要令阿難，更於自身中，親見不動之體，故從輪掌中，
│││││││ ││││ 飛一寶光，在阿難右，令其迴首右盼；又放一光，在阿難左，令其迴首左盼。故
│││││││ ││││ 問阿難：汝頭今日因何搖動？要阿難說出，觀光動頭，方可辨於見性之動靜耳。
│││││││ ││││ 阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？
│││││││ ││││ 世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？
│││││││ ││││ 上科阿難於外境見性，所分動靜，已蒙印可；此科佛欲就內身勘驗頭、見，誰
│││││││ ││││ 動誰靜，看阿難能否於搖動身中，親見不動真體。正脈云：世人認見是眼，故頭
│││││││ ││││ 搖眼轉，宛似見性亦動，今阿難因佛上文說破，見不屬眼，已覺此見，離眼獨立
│││││││ ││││ ，湛然滿前，自試頭之搖，何干於見？是以直答：我頭自動，而我見性，尚無有
│││││││ ││││ 止（靜也），誰為搖動。即所謂而我見性，尚且無有靜相可得，如何更有搖動？
│││││││ ││││ 頭之與見，同在阿難當人分上，今於自身上，能分動靜，自然較勝從前認眼為
│││││││ ││││ 見多矣！阿難此時，能於搖動身境之中，分出不動之見性，由聞上科，彼無眼者
│││││││ ││││ ，非見全無，又既能矚暗，見何虧損？已領見性脫根脫塵，離緣獨立。又聞陳那
│││││││ ││││ 解說，客塵，主空之義，復明常住不動之義，故一經如來勘驗，能於動搖身境之
│││││││ ││││ 中，說出不動之見性。細究阿難，此時解悟，雖經如來印可，實屬從外入者，不
│││││││ ││││ 是從內發出，佛但以所答不謬而許之。何以見得阿難不是從內發出？觀下科意請
│││││││ ││││ 如來顯出身心二者之中，發明何為虛妄生滅無常性，何為真實不生滅常住性便知。
│││││││ ││││ 宗家多向根身，接引學人。昔無業禪師，初見馬祖，問曰：「
│││││││ ││││ 三乘文學，粗窮其旨，嘗聞禪門，即心是佛，實未能了！」
│││││││ ││││ 祖曰：「祗未了的心即是，更無別物。」
│││││││ ││││ 業曰：「如何是祖師西來，密傳心印？」
│││││││ ││││ 祖曰：「大德正鬧在，且去別時來。」
│││││││ ││││ 業纔出，祖召云：「大德！」業回首，祖曰：「是甚麼？」業便領悟，乃禮拜。
│││││││ ││││ 祖曰：「這鈍漢，禮拜作麼？」
│││││││ ││││ 又五洩靈默禪師，遠謁石頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」
│││││││ ││││ 石頭據坐不答，洩便行。頭隨後召云：「闍黎！」洩回首，頭曰：「
│││││││ ││││ 從生至死，祗是這箇，回頭轉腦作麼？」洩於言下大悟，乃拗折拄杖，而棲止焉
│││││││ ││││ 。且道無業、五洩二人，回頭轉腦，便爾悟去，較阿難相去幾何？
│││││││ ││││ 佛言：如是。
│││││││ ││││ 眼中見性，湛然圓滿，超然獨立，不特與外境無干，而與內身亦不相干。又非
│││││││ ││││ 但無有動相，併靜相亦不可得，誠所謂這箇見性，內脫根身，外遺世界，身、境
│││││││ ││││ 兩不相干，動、靜二皆不屬。若能親見根中，不動搖之定體，即是奢摩他，微密
│││││││ ││││ 觀照，最初方便也。故佛復印可曰：「如是」。三正顯不動竟。
│││││││ │││└─辰四 普責迷認 分三
│││││││ │││┌─巳一 取昔所悟客塵
│││││││ ││││ 於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；
│││││││ ││││ 以不住者，名之為客。
│││││││ ││││ 如來普告，意在令眾咸知，客塵、主空之義。若復眾生一句，上下當補足其意
│││││││ ││││ ，於後四句，方易領會。乃曰：汝等已明客、塵之義者，則不必說；若復有眾生
│││││││ ││││ ，未解客、塵之義者，即當以搖動者，名之為塵，以不住者，名之為客，不獨頭
│││││││ ││││ 之搖動是塵，凡一切動相，皆屬塵義。又不獨佛手開、合不住是客，凡一切不住
│││││││ ││││ ，皆屬客義。
│││││││ │││├─巳二 令觀現前主空
│││││││ ││││ 汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。
│││││││ ││││ 此令眾轉觀，恐其未解，常住不動，主空之義者，故令就阿難身境驗之。乃曰
│││││││ ││││ ：汝等倘未解主空之義，但觀察阿難，頭自搖動塵也；見無所動，空也；又汝觀
│││││││ ││││ 我，手自開合，客也；阿難見無舒卷，主也。而客塵、主空之義，豈不歷歷分明
│││││││ ││││ ；若悟主、空，自不被客、塵煩惱所誤矣！
│││││││ │││└─巳三 怪責自取流轉
│││││││ │││ 云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？
│││││││ │││ 云何是責、怪之詞。承上客塵，主空之義，明如指掌；應當捨客塵、動搖之身境
│││││││ │││ ，而取主、空不動之見性。云何汝等，仍以動者為實身，以動者為實境，猶故不捨
│││││││ │││ 客塵之身境，而取主空之見性，反乃從始洎終，於身妄執為實我，於境妄執為我所
│││││││ │││ ，此屬我執；又執身境，心外實有，不了萬法唯心，此屬法執。念念隨我、法二執
│││││││ │││ 以生滅，豈不自誤哉？念念即意識妄心；始、終二字，遠則無始為始，今世為終；
│││││││ │││ 近則生為始，而死為終，二皆可通。
│││││││ │││ 遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。
│││││││ │││ 承上既已認妄，則必遺真。故曰遺失真性。
│││││││ │││ 顛倒者：認妄遺真，而真妄顛倒，此屬惑；
│││││││ │││ 行事者：依顛倒之惑，而於妄身、妄境，妄生取捨，此屬業。
│││││││ │││ 既經依惑起業，而於本具寂常之性，妙明之心，竟失其真，反認內四大妄身為我，
│││││││ │││ 外四大妄境為我所，是所謂認物為己，隨身口意，造種種業。
│││││││ │││ 輪迴是中：即捨身受身，於妄身妄境之中，妄生纏縛，不得解脫，受生死苦。
│││││││ │││ 此依惑造業，依業受報，自作自受，實非天造地設，亦非人與，故曰：「自取流轉。
│││││││ │││ 」流是遷流，轉是輪轉，生死死生，循環不失，亦寓深警之意。此科以見性離身、
│││││││ │││ 離境，凝然本不動搖，四義中是寂常義。
│││││││ ││├─卯三 顯見不滅 分四 【《首楞嚴經》 卷二】
│││││││ │││┌─辰一 會眾作意啟請
│││││││ ││││ 爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，
│││││││ ││││ 妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。
│││││││ ││││ 此文禮佛之前，乃經家所敘，願聞之後，為會眾意請。聞佛示誨，身心泰然者
│││││││ ││││ ：前聞能推非心之斥，矍然驚怖！復聞離塵無體之驗，默然自失，身心皆不自在
│││││││ ││││ 。今者聞佛指示，盲人矚暗，見性是心，訓誨客塵、主空，見性不動，了知見不
│││││││ ││││ 屬眼，性元不動，非同妄識之無體，故得身心泰然（安舒自得貌）。
│││││││ ││││ 念無始來者：撫今追昔，追念最初一念，無始無明，妄動以來，轉如來藏，而
│││││││ ││││ 為識藏，雖具識精元明，緣所遺者（自緣不及非失似失），遺此本明，雖終日行
│││││││ ││││ ，而不自覺，故曰失卻本有真心。既已迷真，勢必認妄，認內搖外奔，昏擾擾相
│││││││ ││││ ，以為心性，故曰妄認緣塵，分別影事。能緣塵境，而起隨念計度，二種分別，
│││││││ ││││ 隨塵起滅，如塵之影，故曰緣塵分別影事，即第六意識。
│││││││ ││││ 今日開悟：即悟向之能推之心，離塵無體為影事，今之能見之性，離根脫塵為
│││││││ ││││ 真心，真妄分明。借喻以明，悲慶之意。前者認妄，如失乳兒，身命將絕，何等
│││││││ ││││ 可悲？今獲見性。如遇慈母，慧命可續，曷勝慶幸？是以合掌禮佛，謝前請後。
│││││││ ││││ 願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。
│││││││ ││││ 此乃意請。前既悟頭動，見性不動，已於妄身中，悟明真性；復經如來印可，
│││││││ ││││ 何以還要求佛，顯出真妄虛實？因佛責遺失真性，顛倒行事，遂疑既具不動見性
│││││││ ││││ ，何以復責遺失？故願如來，向吾人身心之中，顯出何者是虛妄，現前有生滅，
│││││││ ││││ 何者是真實，現前不生滅。二發明性：二即身、心二者。以不動見性之真心，
│││││││ ││││ 不離動搖四大之色身，則身、心二者之中：一動一不動；一真一妄；一虛一實；
│││││││ ││││ 一生滅一不生滅。求佛於身心二者之中，一一發揮證明，誰是虛妄生滅無常性，
│││││││ ││││ 誰是真實不生滅常住性，令眾決定取捨，以免遺失真性，顛倒行事也。
│││││││ │││├─辰二 啟匿王出詞別請
│││││││ ││││ 時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、昆羅胝子。
│││││││ ││││ 咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知
│││││││ ││││ 此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。
│││││││ ││││ 此王自陳斷見邪疑，求示真常正理。故起立白佛，敘昔未承佛教，不諳佛理，
│││││││ ││││ 見迦旃延，此云剪髮，姓也；名迦羅鳩馱，此云牛領，即外道六師之第五也。
│││││││ ││││ 邪計一切眾生，是自在天所作。毘羅胝，此云不作，母名也。自名刪奢夜，此云
│││││││ ││││ 圓勝，亦云正勝。今從母立稱，曰毗羅胝子，即六師之第三也。邪計苦樂等報，
│││││││ ││││ 現在無因，未來無果，此二皆以斷見為主。故咸言：「此身死後斷滅，無有後世
│││││││ ││││ ，名為涅槃。」梵語涅槃，雖有多譯，乃以不生不滅為要義。今言死後斷滅，
│││││││ ││││ 身死性滅，名為涅槃，真邪說也！匿王先受此惑，今聞主空寂常，見性不動之義
│││││││ ││││ ，觸起心疑。故云：「我雖值遇於佛，現今猶有狐疑。」狐性多疑，人有疑者似
│││││││ ││││ 之，故稱狐疑。此方名教，亦言人死靈隨氣散，無復存者。又云：魂升於天，
│││││││ ││││ 魄歸於地，皆類斷見，誤人非淺，請研斯文。云何發揮，證知此心，不生滅地？
│││││││ ││││ 此正別請。證知者：求佛舉事發揮，現證令知也。佛遂就匿王生滅身中，顯出不
│││││││ ││││ 皺不變之見性（即真心），證知此心，不生滅地。是向匿王自身發揮，令自驗證
│││││││ ││││ 而知，不至再生狐疑。又應會眾意請，現前身中，何者是虛妄生滅無常性，何者
│││││││ ││││ 是真實不生滅常住性，正是如來一點水墨，兩處成龍也。
│││││││ ││││ 今此大眾，諸有漏者：眾中獨指有漏者，以破除斷見麤惑，似惟指界內凡夫，
│││││││ ││││ 二乘有學，若辨見性真常，則三乘聖眾未明見性，真常之心亦咸皆願聞也。
│││││││ │││├─辰三 如來徵顯不滅 分二
│││││││ ││││┌─巳一 顯身有遷變 分二
│││││││ │││││┌─午一 略彰變滅
│││││││ ││││││ 佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？
│││││││ ││││││ 為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。
│││││││ ││││││ 此佛欲示，虛妄生滅無常身中，有個真實不生滅，常住心性，以應阿難、
│││││││ ││││││ 匿王之求，先審其生滅，乃告大王：汝言彼迦旃延、毗羅胝子，咸言此身，
│││││││ ││││││ 死後斷滅。我且不問汝死後，但問汝生前；如孔子有言：未知生焉知死。故
│││││││ ││││││ 問汝此現在肉身，為是同於金剛（世間最堅固之物）常住世間，不朽壞耶？
│││││││ ││││││ 為復還是變壞耶？此處佛立二問，要匿王自己審答者，有二意：
│││││││ ││││││ 一、就王老相，易示遷變；二、顯身無常，王者不免。
│││││││ ││││││ 世尊我今此身，終從變滅者：匿王答佛，稱呼世尊，佛問匿王，稱呼大王
│││││││ ││││││ ，彼此互相恭敬。我今此身，雖然存在，總屬無常。終者，究竟義，從作歸
│││││││ ││││││ 字解，究竟要歸遷變壞滅。王因受斷滅之教，懼其速滅，時時覺察，故此處
│││││││ ││││││ 以及下文，所答生滅之相，悉皆不謬。
│││││││ ││││││ 佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
│││││││ ││││││ 世人身之現在，但知年往，不覺形遷。匿王迥超常情，未必無因，故問汝
│││││││ ││││││ 未曾滅，云何預知必滅耶？
│││││││ ││││││ 世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀（去聲）現前，念念遷謝，
│││││││ ││││││ 新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。
│││││││ ││││││ 此略舉變相，決知必滅。謂我此無常變壞之身，此二句先以標定：此身因
│││││││ ││││││ 屬無常，故不得常住世間，雖然未滅，決知當滅。我觀下，即無常觀。匿王
│││││││ ││││││ 雖受邪教，此篇所答，全是佛法。觀字當是去聲，乃智觀，非眼觀也。下數
│││││││ ││││││ 句，即是五陰中行陰，諸行無常，是生滅法。
│││││││ ││││││ 我觀現前，念念遷謝，新新不住：即諦觀無常身中。念念遷謝者；後念生
│││││││ ││││││ ，前念則遷流代謝（是滅義），再後念生，後念又復遷謝，念念如是。新新
│││││││ ││││││ 不住者：前念舊，後念新，再後念起，後念復舊；再後念乃新，新而又新，
│││││││ ││││││ 不得停住；此即剎那生滅，行陰之相。喻如香火成灰，灰落火新，少頃火復
│││││││ ││││││ 成灰，灰落而火又新，漸漸銷磨殞滅，新新不住，殞亡不息（止也），此一
│││││││ ││││││ 枝香，一定要滅盡。前五句是法，中三句是喻，後二句以法合喻，決定知此
│││││││ ││││││ 無常變壞之身，當歸滅盡而後已。此匿王所答，具有三支比量，三支者，
│││││││ ││││││ 宗、因、喻也。應立量云：身是有法，無常為宗；因云：念念遷謝，新新不
│││││││ ││││││ 住故；同喻如香火，異喻如金剛。
│││││││ ││││││ 佛言：如是！
│││││││ ││││││ 因匿王說無常觀，事理不謬，故佛印可其說，言：「如是」。三支比量，
│││││││ ││││││ 全無犯過，如是者，言其極成也。匿王觀察無常，竟觀到剎那生滅，這種境
│││││││ ││││││ 界，凡夫不知，足證匿王為四地菩薩，助揚佛化而來，故未承諸佛誨敕，而
│││││││ ││││││ 能說此行陰微細之相。孔子昔在川上曰：「逝者如斯夫！不捨晝夜。」不知
│││││││ ││││││ 者以為說水，其知者，即知孔子說行陰，念念遷流不住也。
│││││││ │││││└─午二 詳敘變滅 分三
│││││││ │││││ ┌─未一 較量老少
│││││││ │││││ │ 大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？
│││││││ │││││ │ 此辨老少形容。佛曰：大王！汝今生齡（年也）已從衰老，七十曰衰，
│││││││ │││││ │ 王年六十有二，故曰已從（隨也）衰老；其容顏形貌，比較童子（十五曰
│││││││ │││││ │ 童，未巾冠也）。之時，為何如？還是同耶？異耶？
│││││││ │││││ │ 世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，
│││││││ │││││ │ 迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久！
│││││││ │││││ │ 如何見比，充盛之時？
│││││││ │││││ │ 佛問老少，王加長成，從少敘起。我昔孩孺，膚腠潤澤者：始生曰孩兒
│││││││ │││││ │ ，始行曰孺子；膚是身之皮膚，腠是身之文理，幼時滋潤光澤也。年至長
│││││││ │││││ │ 成：二三十歲，長大成人，精神健康，血氣充滿（即氣充血滿）；而今頹
│││││││ │││││ │ 齡：即現時六十二歲，乃屬頹敗之年齡，迫（近也）於衰耄（不必定局歲
│││││││ │││││ │ 數，但以迫近，衰朽老耄也），下二句，即釋衰耄之相。形容顏色，枯稿
│││││││ │││││ │ 憔悴，衰也；精采神氣，昏暗晦昧，耄也。髮白面皺，逮（至也）將不久
│││││││ │││││ │ ：謂至此頹齡晚景，如日落西山，逮將不久於世，怎比壯年血氣充盛（即
│││││││ │││││ │ 滿也，亦旺也）。之時？壯尚不可比，何況童耶？
│││││││ │││││ │ 老年者，安可恬不知懼耶？
│││││││ │││││ ├─未二 詳敘變狀
│││││││ │││││ │ 佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？
│││││││ │││││ │ 此如來引說，問言大王，汝之形貌容顏，應當不是一旦頓朽，汝亦自覺否？
│││││││ │││││ │ 王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。
│││││││ │││││ │ 此下王答漸至。變化密移者：乃行陰遷變化理，密密推移，屬幽隱妄想
│││││││ │││││ │ ；凡夫心麤，當然莫辨，故曰：「我誠（真實也）不覺」。莊生喻如夜壑
│││││││ │││││ │ 負舟，彼謂造化密移，豈知行陰所遷。寒暑遷流，漸至於此者：寒來暑往
│││││││ │││││ │ ，一年一度，遷變流轉，漸漸至此，誠非頓朽。
│││││││ │││││ │ 何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，
│││││││ │││││ │ 又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。
│││││││ │││││ │ 何以故？徵釋漸至於此，非是頓朽。老少比較，人固易知，那知二十之
│││││││ │││││ │ 年，已老十歲，三十又衰二十，於今六十二歲，反觀五十之時，宛然強壯
│││││││ │││││ │ ，此麤推也。
│││││││ │││││ │ 世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我
│││││││ │││││ │ 微細思惟，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；
│││││││ │││││ │ 何直月化？兼又日遷；沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。
│││││││ │││││ │ 初四句牒前文。謂我見變化，密密遷移，雖然如此殂落，其間遷流變易
│││││││ │││││ │ ，且限十年（指前二十衰於十歲，三十又衰於二十也）。殂落者：尚書云
│││││││ │││││ │ ：魂升於天，魄歸於地，是謂殂落，乃死之別名，此同斷滅之見。今者乃
│││││││ │││││ │ 取變遷之義，殂者往也，謂壯色日銷，同逝波之東去；落者下也，謂精神
│││││││ │││││ │ 日損，如夕陽之西下。若復下細推。令我微細思惟，其遷變豈獨一紀、二
│││││││ │││││ │ 紀；一紀十二年也，實在年年有變；豈唯年變？亦兼月月有化，此一月不
│││││││ │││││ │ 及上一月；何直（即何止也）月化？兼又日日有遷，命光與時光共謝。若
│││││││ │││││ │ 再沈其思慮，諦實觀察，剎那剎那（時之最短也），念念之間，不得停留
│││││││ │││││ │ 暫住。《仁王經》云：「一念中，具九十剎那；一剎那有九百生滅。」
│││││││ │││││ │ 剎那生滅，非智莫覺。古有偈云：「如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛
│││││││ │││││ │ 上，為害實不安。」此豈凡夫所能知耶？
│││││││ │││││ └─未三 總結必滅
│││││││ │││││ 故知我身，終從變滅。
│││││││ │││││ 因念念不得停住，故驗知我身，究竟要歸變滅，總屬無常。佛引敘肉身遷謝
│││││││ │││││ 之相，正欲王與會眾，同明虛妄生滅，無常性也。
│││││││ ││││└─巳二 指見無生滅 分三
│││││││ ││││ ┌─午一 徵定許說
│││││││ ││││ │ 佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，
│││││││ ││││ │ 有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。
│││││││ ││││ │ 此徵定生滅身中，有不生滅性，而許說也。佛見匿王，詳敘行陰，頗覺入
│││││││ ││││ │ 細，可示以不生滅性。故問之曰：大王！汝見變化，遷移改易，念念之間，
│││││││ ││││ │ 不得停住，悟知汝身，必歸滅盡；亦於念念剎那，生滅之時，汝知身中，還
│││││││ ││││ │ 有不滅性耶？此正欲發揮證知，真實不生滅，常住之性。匿王合掌白佛：我
│││││││ ││││ │ 實在不知，設若早知，豈受斷滅之教。佛言汝既不知，我今指示汝，現前生
│││││││ ││││ │ 滅身中之不生滅性。王前請求，云何證知，此心不生滅地？今佛許示不生滅
│││││││ ││││ │ 性，正請許相應也。
│││││││ ││││ ├─午二 所見不變
│││││││ ││││ │ 大王！汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，
│││││││ ││││ │ 經過此流，爾時即知，是恆河水。
│││││││ ││││ │ 此引敘觀河。謁者參拜；耆婆天，此云長壽天。謁此天神，以求長壽也。
│││││││ ││││ │ 佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，
│││││││ ││││ │ 念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？
│││││││ ││││ │ 王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異。
│││││││ ││││ │ 此欲彰所見之水無異，引顯能見之性不變，文顯易知。
│││││││ ││││ └─午三 能見不滅
│││││││ ││││ 佛言：汝今自傷，髮白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，
│││││││ ││││ 與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！
│││││││ ││││ 此科正顯能見之性不變。先以皺變對顯，其面必定皺於童年者，因此不是本來
│││││││ ││││ 面目，故有皺變。故問今時觀河，與昔童時觀河之見，有老少否？童即少，耄即
│││││││ ││││ 老，不必定指九十歲曰耄。王答不也，世尊！即無老少之變異。
│││││││ ││││ 此中有一疑問，必須解釋。問：「世有年老，精神健康，聰明不衰者，可說不
│││││││ ││││ 變，多有老眼昏暗，如何可說不變？」答曰：「自是眼暗，非關見性之事。若凡
│││││││ ││││ 不信，我有一比例：世有老人，眼根昏暗，帶著眼鏡一看完全明白，如說見性有
│││││││ ││││ 變，眼鏡亦復無用，今一帶眼鏡則明，足驗見性不變，自是眼昏，不是見性亦昏
│││││││ ││││ 。如盲人眼根雖壞，見性無虧，眼鏡但為助緣而已，實是性明，不是鏡明。
│││││││ ││││ 若定執鏡明，未帶眼上，何以不明？」
│││││││ ││││ 佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。
│││││││ ││││ 此因皺以分變與不變。而此見精性未曾皺。見精即第八識識精，性即元明之性
│││││││ ││││ ；因在眼故曰見精，此見精之性，即本來面目，故無皺變。
│││││││ ││││ 變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死？
│││││││ ││││ 而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。
│││││││ ││││ 此因變以分滅與不滅。匿王既因身之衰變，而預知身之必滅；何不因見之不變
│││││││ ││││ ，而預知此見，死後必不滅乎？彼不變者，元無生滅：指見性，本來不生不滅。
│││││││ ││││ 云何於中，受汝生死者：以見性既不與身同變，云何於汝身中，而同受生死耶？
│││││││ ││││ 當知此身雖壞，真性常存。
│││││││ ││││ 而猶引彼末伽黎等四句，乃責留斷見。未伽黎此云不見道，字也，拘賒黎（是
│││││││ ││││ 其母名）子，其人謂眾生罪垢，無因無緣，即外道六師之第二，皆以斷滅為宗，
│││││││ ││││ 故云都言此身，死後全滅。
│││││││ ││││ 能見不滅之文，既破匿王斷滅之疑，巧答會眾意請諸義。此中面皺，見性不皺
│││││││ ││││ （身心之真妄判然矣），皺者為變，不皺非變（身心之虛實攸分矣），變者受滅
│││││││ ││││ ，彼不變者，元無生滅（身心生滅與不生滅發明矣）。此即向生滅身中，指出不
│││││││ ││││ 生滅性。分明證驗，前匿王在身上觀察，故恐斷滅；今世尊在見上發揮，故無生
│││││││ ││││ 滅。所謂：「不離花下路，引入洞中天。」足見世尊說法之妙也！
│││││││ │││└─辰四 王等極為慶喜
│││││││ │││ 王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！
│││││││ │││ 一切凡夫外道，多執斷見，匿王本為除凡夫斷見之惑，故示同凡情而問。今聞死
│││││││ │││ 後不滅，已破斷見，故以生信發解，知即是解，此信知，與前狐疑相照應，信知此
│││││││ │││ 身，死後不至斷滅。捨生趣生者：謂捨此生之現陰身，而受中陰身，再趣他生，而
│││││││ │││ 得後陰身，此即第八識「去後來先作主公」依業受報也。王與他一類懷斷見之機，
│││││││ │││ 斷疑生信，聞法歡喜矣！
│││││││ │││ 匿王本不求取真心，雖聞不變不滅，不以為喜；又匿王本不求出生死，雖聞受汝
│││││││ │││ 生死，不以為驚；惟聞不至全滅，顯有後世，頓銷斷見之疑，故信解生喜，非餘眾
│││││││ │││ 無有信解歡喜也！權小聞說，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死；遂信生
│││││││ │││ 滅身中，元有不生滅性，解悟離識心外，別有此常住真心。自此修大定，成菩提，
│││││││ │││ 端有望矣，故亦踴躍歡喜，得未曾有也！此科以見性不滅論，盡未來際，究竟常住
│││││││ │││ 不滅，是四義中常義。
│││││││ ││├─卯四 顯見不失 分三
│││││││ │││┌─辰一 阿難因悟反疑前語
│││││││ ││││ 阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，
│││││││ ││││ 云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
│││││││ ││││ 此科顯見不失，與上科顯見不滅，俱屬常義。上科顯盡未來際，究竟常住不滅
│││││││ ││││ ；此科顯從無始來，雖然顛倒不失。阿難前問答客塵之義，以身境有動，如客如
│││││││ ││││ 塵，見性不動，如主如空，佛已印可，復普告大眾，當以不住者，名之為客，搖
│││││││ ││││ 動者名之為塵，後乃斥責遺失真性，顛倒行事。適聞上科佛云：彼不變者，元無
│││││││ ││││ 生滅，與不動之見性，絲毫不異，遂起疑問，謂若此見聞，必不生滅，即上文彼
│││││││ ││││ 不變者，元無生滅；此起疑之端也。
│││││││ ││││ 云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？此正所疑。阿難因後疑前，以為
│││││││ ││││ 性有生滅，可說遺失，既是見性不滅不動，以何因緣，佛責遺失？但我等二障所
│││││││ ││││ 纏，如染塵垢，願佛興大慈悲雲，而降甘露雨，洗滌我之塵垢。故佛下文答意，
│││││││ ││││ 以因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也，可見非真遺失。本科全示，非失說失
│││││││ ││││ ，失本不失之相。
│││││││ │││├─辰二 如來發明因倒說失 分二
│││││││ ││││┌─巳一 即臂倒無失為喻 分三
│││││││ │││││┌─午一 定臂之倒相
│││││││ ││││││ 即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手（此云
│││││││ ││││││ 印手），為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。
│││││││ ││││││ 此即臂之正倒以喻不失，以顯心之正倒，亦復不失。諸佛眾生，真性平等
│││││││ ││││││ ，在聖不增，在凡不減，減尚不減，豈有失耶？祗因顛倒，則非失說失耳。
│││││││ ││││││ 佛以心之正倒不失難知，故借臂之正倒易見，令其觸類旁通，遂即垂金色臂
│││││││ ││││││ ，以千輻輪手，下指於地，示阿難言；汝見我手，為正為倒？當機因常遭如
│││││││ ││││││ 來當頭棒喝，不敢以己意自答，乃引世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正
│││││││ ││││││ 誰倒？猶言不知何者謂之正，何者謂之倒。
│││││││ │││││├─午二 定臂之正相
│││││││ ││││││ 佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？
│││││││ ││││││ 阿難言：如來豎臂，兜羅棉手，上指於空，則名為正。
│││││││ ││││││ 佛緊就其語而追之曰：若世間人，既以此為倒，即世間人，又將以何為正？
│││││││ ││││││ 阿難至此，不得不言，如來豎臂，以兜羅緜手，上指虛空，則名為正。
│││││││ │││││└─午三 明顛倒非失
│││││││ │││││ 佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！
│││││││ │││││ 良以手臂，本無正倒之相，但阿難隨順世間，謂如來豎臂，則名為正。佛即
│││││││ │││││ 豎臂，告阿難言，若此顛倒；此句即告以顛倒之名，下句乃指其顛倒之義；但
│││││││ │││││ 是將下垂之首，換作上豎之尾，首尾相換而已。縱說上豎為正，臂亦無增；下
│││││││ │││││ 垂為倒，臂亦不失。諸世間人，不了手臂本無一定正倒，一迷也；定要執著下
│││││││ │││││ 垂為倒，上豎為正，即是加一倍迷執之瞻視，即下結文，所謂迷中倍人。瞻視
│││││││ │││││ 二字，與上汝今見我，母陀羅手，見字相照應。瞻為仰瞻，則看上豎之首；視
│││││││ │││││ 為俯視，則看下垂之尾。但加一倍看法，無論說正說倒，皆不離此臂，雖說倒
│││││││ │││││ 時，臂本不失。
│││││││ ││││└─巳二 以心倒無失合喻 分三
│││││││ ││││ ┌─午一 標名合定
│││││││ ││││ │ 則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正徧知；
│││││││ ││││ │ 汝等之身，號性顛倒。
│││││││ ││││ │ 此以法合喻，舉生身佛身之法，合上手臂倒正之喻。承上言，手臂下垂為
│││││││ ││││ │ 倒，手臂上豎為正。無論倒正，皆不離此臂，由是即喻觀法，則知汝阿難之
│││││││ ││││ │ 身，與諸（助語詞）如來清淨法身（此是離垢清淨），比類發明者：即生身
│││││││ ││││ │ 佛身，比例形顯，自可發明，如來之身，名正徧知身；了知心包萬法，為正
│││││││ ││││ │ 知，萬法唯心為徧知；如手上豎為正。汝等之身，執心在身內，執法居心外
│││││││ ││││ │ ，號性顛倒身；如手下垂為倒。此文不必在手臂上豎下垂，爭正爭倒。阿難
│││││││ ││││ │ 說世人以此下垂為倒，上豎為正，佛即順彼之說，但取臂之雖倒不失，喻明
│││││││ ││││ │ 心之雖迷不失也。
│││││││ ││││ │ 當知真心，本無迷悟，但為生佛迷悟所依，悟時名正徧知，雖悟亦無所得
│││││││ ││││ │ ；迷時號性顛倒，雖迷亦本不失，不過多一分迷執而已。如手臂本無正倒，
│││││││ ││││ │ 而為正倒所依，上豎說正，臂無所增；下垂說倒，臂亦無失，亦不過多一倍
│││││││ ││││ │ 瞻視而已。已。
│││││││ ││││ ├─午二 身無正倒
│││││││ ││││ │ 隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，
│││││││ ││││ │ 與諸大眾，瞪矒瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。
│││││││ ││││ │ 此佛明知身無正倒之相，故問阿難，令其觀察。以手之顛倒，人所易知；
│││││││ ││││ │ 心之顛倒，人皆莫解，若能觀察，恍然自悟，則不至遺失真性耳。故曰：隨
│││││││ ││││ │ 汝諦審觀察，汝此色身，與佛法身比較，汝身稱顛倒者，既有名字，定有相
│││││││ ││││ │ 狀，何處號為顛倒？正要阿難循名核實，諦觀身上何處，號為顛倒之相，分
│││││││ ││││ │ 明指。於時阿難，與諸大眾，被此一問，恰似木偶，不能開口，瞪瞢瞻佛。
│││││││ ││││ │ 瞪、雙目直視，瞢、昏悶不了，瞻仰於佛，目睛不瞬（動也），不知身心，
│││││││ ││││ │ 顛倒所在，望佛待教也。不知者，因有甚深義趣，所以不知：
│││││││ ││││ │一、顛倒名雖在身，義乃從心：由心起顛倒，故於身上，不知顛倒相之所在；
│││││││ ││││ │二、其相更不在心，義乃在執：由迷眾起執，號為顛倒，而心實不依之真成顛
│││││││ ││││ │ 倒，故於心上，亦不知顛倒相之所在。
│││││││ ││││ │三、非可相見，祗可義求：因迷執而說顛倒，迷執亦非有相之物，豈能指其相
│││││││ ││││ │ 之所在耶？故曰：不知身心，顛倒所在。
│││││││ ││││ └─午三 正倒從心 分三
│││││││ ││││ ┌─未一 標如來慈悲告眾
│││││││ ││││ │ 佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，徧告同會：
│││││││ ││││ │ 佛興慈悲：興者發也；慈能與樂，悲能拔苦；不待請問，運無緣慈，
│││││││ ││││ │ 與以正徧知樂，運同體悲，拔其性顛倒苦。哀愍者：因見阿難大眾，
│││││││ ││││ │ 不知身心顛倒所在，以目直視如來，昏瞢不了，實堪哀愍！海潮音，
│││││││ ││││ │ 應不失時。阿難大眾，殷殷待教，故不失其時，而徧告同會也。
│││││││ ││││ ├─未二 引昔教以明正相
│││││││ ││││ │ 諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
│││││││ ││││ │ 佛引常說之教，以明正徧知義。此大乘了義，是佛常說，亦各隨機解。
│││││││ ││││ │ 如一切唯心造，凡小解為業造，權教解為識造，圓頓之機，直了真心所現
│││││││ ││││ │ ，真所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。今約深義，重明昔教。
│││││││ ││││ │ 色心諸緣，及心所使四句，明萬法唯心所現。色即十一色法，心即八識心
│││││││ ││││ │ 王。諸緣者：生心有四緣，謂親因緣、增上緣、等無間緣，亦名次第緣，
│││││││ ││││ │ 所緣緣；色法只有前二緣，不須後二緣故。及心所使者，即五十一心所法
│││││││ ││││ │ ：徧行五法、別境五法、善十一法、根本煩惱六法、隨煩惱二十法、
│││││││ ││││ │ 不定四法。此五十一法，隨心王所驅使：故名心所使。五十一心所法，
│││││││ ││││ │ 八識所具多寡不同：第八識唯具五徧行心所；第七識具徧行五法，別境慧
│││││││ ││││ │ 、根本四法貪、癡、我見、慢；大隨煩惱八法，共十八心所；第六識，
│││││││ ││││ │ 力用最強，具足五十一心所；前五識具徧行，別境各五法，善法十一，
│││││││ ││││ │ 根本煩惱前三，中隨二法，大隨八法，共三十四心所。諸所緣法者：
│││││││ ││││ │ 即二十四種不相應法，因不與心王、心所、色法、無為法相應，乃色心分
│││││││ ││││ │ 位假立之法。得及命根眾同分，異生性與無想定，滅盡定及無想報，名身
│││││││ ││││ │ 句身並文身，生住老無常流轉，定異相應併勢速，次第時方及與數，和合
│││││││ ││││ │ 性不和合性。二十四種不相應（是識所緣），及六種無為（是智所緣），
│││││││ ││││ │ 此中即百法五位，廣如唯識百法論說。以上百法，即統一切法，惟是真心
│││││││ ││││ │ 所現，真心如鏡，諸法如鏡中像而已。此文重一現字，見萬法即心也。
│││││││ ││││ │ 汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。
│││││││ ││││ │ 此明萬法常在心中。汝身指阿難根身；汝心指阿難識心，其餘諸法，俱
│││││││ ││││ │ 攝在皆字之中。此如來直指阿難現前身心，以明諸法所依本體。寂照不二
│││││││ ││││ │ ，耀古騰今，曰妙明；性無妄染，純一無雜，曰真精；不變隨緣，隨緣不
│││││││ ││││ │ 變，不可思議，曰妙心；中即妙心之中，妙心為能現，諸法為所現，即阿
│││││││ ││││ │ 難之身心，亦為妙心中所現之物。此二段文中，有二種疑問，須加辨明：
│││││││ ││││ │一問：「諸所緣法，唯心所現，真如無為，亦在其中，何以真如亦為所現耶
│││││││ ││││ │ ？」答：「本經乃圓實大教，是絕待，非對待也，以彼真如無為，是對有
│││││││ ││││ │ 為而立，如下文云：『言妄顯諸真，妄真同二妄」故也。」
│││││││ ││││ │二問：「前顯見性黎耶體，是為能現，今汝身汝心，皆是妙心所現之物，則
│││││││ ││││ │ 此心外，另有真心耶？」答：「七轉識，但為所現，真心獨為能現，而
│││││││ ││││ │ 黎耶通於能所，對純真之心，則降為所現，對七轉識，則陞為能現，
│││││││ ││││ │ 與真心非一非異。故本經云：『真非真恐迷，我常不開演。』若悟上文，
│││││││ ││││ │ 心包萬法，萬法唯心之旨，則為正徧知，而非性顛倒矣！」
│││││││ ││││ └─未三 責遺認以明正相 分三
│││││││ ││││ ┌─申一 怪責遺真認妄
│││││││ ││││ │ 云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？
│││││││ ││││ │ 此責遺真認妄。前阿難問：「若此見聞，必不生滅，云何名我等輩，
│││││││ ││││ │ 遺失真性？」其意不知以何因緣，說為遺失，此科即其因緣也。由顛倒
│││││││ ││││ │ 而說失，非失似失，雖不失而顛倒，無倒為倒，故責曰：云何汝等，
│││││││ ││││ │ 遺失云云。本妙者：本來自妙，不假修為，非謂他法妙，即謂心性，
│││││││ ││││ │ 本來自妙也。心性單舉，體用自應雙兼，今心性對舉，體用不分而分，
│││││││ ││││ │ 自其本覺而言謂之心，自其本寂而言謂之性。圓妙明心者：圓即本覺照
│││││││ ││││ │ 用，圓融朗徹，乃從妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。
│││││││ ││││ │ 寶明妙性者：寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙，照而常寂，
│││││││ ││││ │ 此體妙也；如摩尼珠之體。此心性，全體大用，原是自己本有家珍，
│││││││ ││││ │ 如何遺失？
│││││││ ││││ │ 認悟中迷：此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情，不當認而認也。
│││││││ ││││ │ 悟者悟萬法唯心，心包萬法；迷者迷法皆心外，心在身中。眾生應當反
│││││││ ││││ │ 迷歸悟，云何竟認悟中一點迷情，為己心性？此即是顛倒，即為遺失真
│││││││ ││││ │ 性，一迷也；若更執所認迷情，以為真心極量，此即屬認物為己，迷上
│││││││ ││││ │ 加迷，倍迷也，即是顛倒之中，更加一倍顛倒也。
│││││││ ││││ │ 心之悟迷，與臂之正倒對論，其理易明。心本無悟迷，而說悟迷，
│││││││ ││││ │ 如手本無正倒，而分正倒。其病皆在執之一字，執情若化，則為正徧知
│││││││ ││││ │ ，執情不化，則為性顛倒。手之正倒，不離一臂，人之悟迷，不出一心
│││││││ ││││ │ ，見雖迷執顛倒，而真心實不曾依之，而果成顛倒；如人迷東為西，
│││││││ ││││ │ 東實不轉為西，但一迷情妄執，東西顛倒，乃是不顛倒中，妄計顛倒，
│││││││ ││││ │ 故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所云：「昔本無迷，似有
│││││││ ││││ │ 迷覺」也。
│││││││ ││││ ├─申二 法說認遺之相
│││││││ ││││ │ 晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
│││││││ ││││ │ 妙明明妙之心性，本無迷、悟、世界、身、心等相，云何遺失本妙心
│││││││ ││││ │ 性，而起迷認？乃由最初一念妄動，迷性明故，而成無明，故曰晦昧（
│││││││ ││││ │ 即無明也）。由此無明，將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，
│││││││ ││││ │ 故云為空，是為業相，此則從真起妄，即經云：「迷妄有虛空」也。
│││││││ ││││ │ 空晦暗中，結暗為色者：於此頑空，晦昧暗中，復依無明之力，轉本有
│││││││ ││││ │ 之智光，為能見之妄見，是為轉相；於空晦暗中，欲有所見，而業相本
│││││││ ││││ │ 無可見，瞪以發勞，故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界，
│││││││ ││││ │ 依報外色，故曰結暗為色，是為現相，即經云：「依空立世界，想澄成
│││││││ ││││ │ 國土」也。合業、轉、現三相，為三細，即阿賴耶識。以上色空等法，
│││││││ ││││ │ 迷者誤認虛空世界，心外實有。
│││││││ ││││ │ 色雜妄想，想相為身。
│││││││ ││││ │ 色，即結暗所成，四大之色；妄想，即能成之心。復由妄心，摶取少
│││││││ ││││ │ 分四大妄色，色心相雜，變起眾生，正報內色，故曰：「想相為身」。
│││││││ ││││ │ 想即妄心，相即妄色，色心和合，五蘊具備，而為五蘊之眾生，即經云
│││││││ ││││ │ ：「知覺乃眾生」也。迷者誤認四大假合之身，為自身相。
│││││││ ││││ │ 聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
│││││││ ││││ │ 聚緣者，圓覺云：「妄有緣氣，於中積聚。」積聚能緣氣分，於妄身
│││││││ ││││ │ 中，內緣五塵落卸影子，計度分別，搖動不休（此即獨頭意識，內緣法
│││││││ ││││ │ 塵之境）；外緣五塵諸境之法，明了分別，奔逸不已（此即五俱意識，
│││││││ ││││ │ 外緣五塵之境），趣向外境，奔馳縱逸 ，故曰：「趣外奔逸」。聚緣內
│││││││ ││││ │ 搖故昏，趣外奔逸故擾，即此昏迷，擾攘之相。迷者不知，原是無明，
│││││││ ││││ │ 展轉麤動之相，由無明不覺生三細，境界為緣，再起四麤，誤認妄識緣
│││││││ ││││ │ 塵分別，為自心相。合色雜妄想，想相為身，即《圓覺經》所云：「妄
│││││││ ││││ │ 認四大，為自身相；六塵緣影，為自心相。」此即認物為己，顛倒之相。
│││││││ ││││ │ 一迷為心，決定惑為色身之內。
│││││││ ││││ │ 自晦昧為空，從真起妄，悉皆認妄，已成顛倒，此處正屬顛倒之中，
│││││││ ││││ │ 更加顛倒。既一迷積聚緣氣，以為自心，決定迷惑，心在色身之內，
│││││││ ││││ │ 萬法皆在心外，與正徧知見，敵對相反，以上皆認妄之相。
│││││││ ││││ │ 不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。
│││││││ ││││ │ 不知，即迷執心在身內，並不知真心廣大周徧，包含萬象。即阿難內
│││││││ ││││ │ 之色身（四大之色法，和合所成）。外洎（及也）山河，虛空大地之世
│││││││ ││││ │ 界，咸（皆也）是妙明真心中，所現之物。此乃遺真之相。若知心包萬
│││││││ ││││ │ 法，法在心中，則成正徧知矣！因不知故，認物為己，乃成性顛倒也。
│││││││ ││││ └─申三 喻說遺認之相
│││││││ ││││ 譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。
│││││││ ││││ 以下設喻。澄清百千大海，譬如包羅虛空大地之廣大真心，反遺棄之，此喻遺
│││││││ ││││ 真也；惟認一浮漚體，惟獨認海中一漚之體，譬如惟認悟中一點迷情，似在色身
│││││││ ││││ 之內，此喻認妄也。
│││││││ ││││ 目為全潮，窮盡瀛渤。
│││││││ ││││ 此喻執妄為真。喻中惟認一漚，即目為全海之潮，窮盡大瀛、小渤；法中認妄
│││││││ ││││ 識為真心，執妄識窮盡真心極量。
│││││││ │││└─辰三 深責迷倒結合前喻
│││││││ │││ 汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！
│││││││ │││ 上喻中棄海認漚，一迷也；目漚為海，乃是迷中倍迷之人。合法中遺廣大之妙心
│││││││ │││ ，認緣影之妄心，一迷也；執此妄心即是真心全體，詎非加一倍之迷耶？
│││││││ │││ 如我垂手一樣，不知手臂本無正倒，一迷也；今定執上豎為正，下垂為倒，
│││││││ │││ 亦迷中倍迷之人，故曰等無差別。又不知真心本無迷悟，一迷也；反認悟中迷，
│││││││ │││ 亦迷中倍迷之人。心雖迷倒而不失，猶臂之雖倒而不失，等無差別也。
│││││││ │││ 前云遺失真性，正由顛倒，則非遺似遺，日用不知，則無失說失，懷珠乞丐，
│││││││ │││ 枉受困窮，名可憐愍！果能於此悟明，雖顛倒而不失，則不負本有；
│││││││ │││ 雖不失而顛倒，則不廢修證，庶性修無礙矣。此科以真性不失而論，從無始來，
│││││││ │││ 雖然顛倒不失，亦四義中常義。以如來盡心吐露，可謂澈法底源，惜當機未能直下
│││││││ │││ 承當，似極顯見性，妙明周圓之義。 （講義第三卷終）
│││││││ ││├─卯五 顯見無還 分四
│││││││ │││┌─辰一 阿難求決取捨
│││││││ ││││ 阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，
│││││││ ││││ 悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
│││││││ ││││ 上科如來，盡心吐露，極顯真心，可惜阿難未能領悟，而反起疑，故向佛求決取
│││││││ ││││ 捨。悲救深誨者：承佛悲憐愍念，救拔性顛倒苦，深加訓誨，而與正徧知樂。感傷
│││││││ ││││ 真心不失，顛倒受淪，故致垂泣矣！我雖承佛如是妙音：如是指法之詞，即指上三
│││││││ ││││ 科妙音，乃讚佛說法微妙音聲；佛音具足眾妙，乃總讚之曰：「妙音」。
│││││││ ││││ 悟妙明心：即指領悟上三科，所顯見性。阿難前求發妙明心，佛向阿難眼中指出，
│││││││ ││││ 顯見性即是妙明心，阿難領悟不動、不滅、不失之見性。元所圓滿：指不失科中，
│││││││ ││││ 包括虛空曰圓，周徧萬法曰滿，所顯廣大圓滿之義；常指不滅科中，真常不滅之義
│││││││ ││││ ；住指不動科中安住不動之義。此述聞法雖悟本心，下乃歸功意識。
│││││││ ││││ 而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，
│││││││ ││││ 而字轉語詞，悟佛法音，是猶但領其文，未諳其旨，觀下未敢認取可知。阿難以
│││││││ ││││ 聞解之功，全歸重於聽法緣心，故曰現以（用也）緣心，緣心即第六意識，緣慮分
│││││││ ││││ 別之心，而能聞法領悟，有大功能。允所瞻仰者：允誠義，謂此緣心，是誠我所瞻
│││││││ ││││ 依仰慕，而不能捨者，若捨此心，憑誰聞法領悟耶？
│││││││ ││││ 徒獲此心，未敢認為本元心地。
│││││││ ││││ 此心，即妙明心。眾生日用施為，一一無非承其恩力，咸皆迷而不知，故歸功於
│││││││ ││││ 緣心，阿難亦復如是，故曰：「徒獲此心」。獲者得也，其意徒得此心，而未敢認
│││││││ ││││ 為本來圓滿，元來無失，常住心地。其故何也？因不得其用，故未敢認也。
│││││││ ││││ 倘若認此，則必捨彼，卻後將何承領佛法？縱不惜緣心，而獨不重佛法乎？所以
│││││││ ││││ 躊躇莫決。觀此阿難則真妄雙迷。倘無根性真心，豈能聞法？聞既不聞，則分別緣
│││││││ ││││ 慮之心，何自而有？全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；聞法領悟之心，
│││││││ ││││ 離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體，不過妄有緣慮分別，執認不捨，
│││││││ ││││ 此迷妄也。既是真妄雙迷，何得稱悟？
│││││││ ││││ 直至三卷末，獲本妙心，常住不滅，方敢認取此心，方是真悟。
│││││││ ││││ 願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
│││││││ ││││ 圓音：即佛最勝口輪「但以一音演說法，眾生隨類各得解」，圓音，即是一音。
│││││││ ││││ 佛之音聲，圓滿普被，諸方異類，聞之皆同本音，一音具足一切音，故稱圓音；
│││││││ ││││ 一切音不出一音，故曰一音。佛音為眾生作增上緣，隨根差別，現眾多聲，猶如
│││││││ ││││ 一雨所潤，草木大小，隨根受益，有緣隔遠，如在一堂。
│││││││ ││││ 疑根者：謂致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也。此疑根之於心，
│││││││ ││││ 非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即緣心、真心，誰取、誰捨，莫衷一是，如人
│││││││ ││││ 惑於歧途，莫知所向，故求拔疑根，令到不疑之地，庶可歸無上道，無上道，即不
│││││││ ││││ 生不滅之果覺，須識不生滅之因心，庶可圓成矣！
│││││││ │││├─辰二 如來力為破顯 分二
│││││││ ││││┌─巳一 破緣心有還 分三
│││││││ │││││┌─午一 破所緣之法
│││││││ ││││││ 佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
│││││││ ││││││ 上科阿難求決取捨，此科如來力為破顯。破者破妄（緣心也），顯者顯真
│││││││ ││││││ （見性也），此欲破緣心有還，先破所緣之法（現說法音）。阿難不捨緣心，
│││││││ ││││││ 為重於法，若破所緣非真，而能緣自捨矣。
│││││││ ││││││ 汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，
│││││││ ││││││ 非得法性真理。以法音但是能詮，真理方是所詮，真理即眾生之心，聽法能悟
│││││││ ││││││ 真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心。
│││││││ ││││││ 如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
│││││││ ││││││ 上人字喻說教人；下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心。
│││││││ ││││││ 如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教
│││││││ ││││││ 之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見
│││││││ ││││││ 月矣！
│││││││ ││││││ 若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？
│││││││ ││││││ 以所標指，為明月故。
│││││││ ││││││ 此喻執教迷心。若復觀指，以為是月之體，此人豈惟（獨也）亡失月輪不能
│││││││ ││││││ 見，亦亡其所謂指也。何以故是徵，下二句是釋。即以所標之指，認為明月故
│││││││ ││││││ ；法合當云：若復執教為心，此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以
│││││││ ││││││ 故？即以所緣聲教，為真心故。
│││││││ ││││││ 豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？
│││││││ ││││││ 即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
│││││││ ││││││ 明暗二字，喻中易知，法中難解。喻中不但亡指，並不識明暗。何以故句
│││││││ ││││││ 徵，下釋不識明暗之義。即以指體之暗性，認為月光之明性，自是明暗二性
│││││││ ││││││ 雙迷，無所了知故。法中教合指喻，心合月喻。教以聲名句文為體，無覺照
│││││││ ││││││ 之用，合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀
│││││││ ││││││ 心，但認聲教為真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認為真心
│││││││ ││││││ 故。又不但迷教，亦復不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句
│││││││ ││││││ 、文，無覺照之教體，為靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了
│││││││ ││││││ 別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執
│││││││ ││││││ 指為月，不識明暗之人？故曰：「汝亦如是」。
│││││││ │││││├─午二 破能緣之心
│││││││ ││││││ 若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如
│││││││ ││││││ 有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。
│││││││ ││││││ 此正拔不捨緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破
│││││││ ││││││ 所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教為心，若以能分別法音
│││││││ ││││││ ，為汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許為真。此暫縱
│││││││ ││││││ ，下即奪，先喻說，後法合。此喻能緣心，離塵無性，譬如行客，寄宿旅亭，
│││││││ ││││││ 不過暫時止住便去，終不常住，而掌（管也）亭人，是為亭主，則無所去。
│││││││ ││││││ 此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？
│││││││ ││││││ 此以法合。亦復如是者：能緣心不住，緣境之時，暫緣便去，終不久緣，故
│││││││ ││││││ 喻如客。若真是汝心，則如亭主常住，並無所去；云何離卻所分別聲，無有能
│││││││ ││││││ 分別之自性？此破意識緣聲之心也。
│││││││ ││││││ 斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。
│││││││ ││││││ 此下廣示有還。故云：斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；即能分別我
│││││││ ││││││ 三十二相之容貌，亦是相有則生，相無則滅，離諸所分別之色相，亦無能
│││││││ ││││││ 分別之自性。
│││││││ ││││││ 如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，
│││││││ ││││││ 無分別性。
│││││││ ││││││ 如是二字，指上緣聲色二塵，離塵無分別性。乃至二字，超略中間香、
│││││││ ││││││ 味、觸、塵，井法處所攝，半分生塵，而分別之性，亦復都無。此是六識不
│││││││ ││││││ 緣六塵境界，五俱意亦皆不行，如是則能分別心，與所分別境，悉皆寂然。
│││││││ ││││││ 故曰：「都無」。唯留獨頭意識，緣法處半分滅塵，因法塵有生滅之分故。
│││││││ ││││││ 非色非空：即內守幽閒，法處滅塵境界，已離六塵麤相，故非色；猶有寂靜
│││││││ ││││││ 細境，故非空。參禪之士，到此境界，難免被他所誤。又非同色界（四禪天
│││││││ ││││││ ）定，故非色；非同空處（空無邊處天）定，故非空。如八定後三定，所緣
│││││││ ││││││ 境界相似。不但隨塵起滅之見聞，緣心不行，即齅、嘗、覺、知，亦復不起
│││││││ ││││││ ，此處猶非真心，切勿錯認。
│││││││ ││││││ 拘舍離等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍離子，六師之一，等餘外道
│││││││ ││││││ 。昧為冥諦者：昧即迷昧，不知此境非真，執為冥初主諦。智論云：「外道
│││││││ ││││││ 通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知」。謂為冥初；從此覺知初立，
│││││││ ││││││ 故名主諦，亦云世性，謂世間眾生，由冥初而有此性，即世間本性也。
│││││││ ││││││ 離諸法緣，無分別性者：《正脈》云：「縱使心之分別都無，亦但離於麤分
│││││││ ││││││ 別耳，微細流注，固所未覺；縱使境之色空都盡，亦但離於麤境耳，滅塵影
│││││││ ││││││ 事，固不能離。若離諸法塵，半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲色
│││││││ ││││││ ，而無性者，同一例也。」
│││││││ │││││└─午三 指各有所還
│││││││ │││││ 則汝心性，各有所還，云何為主？
│││││││ │││││ 此心性，非圓妙明心，寶明妙性，即緣塵分別之心性，亦即上文所謂昏擾擾
│││││││ │││││ 相，以為心性，乃隨塵生滅，各有所還。分別聲者，從聲塵來，還之於聲；乃
│││││││ │││││ 至分別冥諦者，從冥諦來，還之冥諦。如人影相似，從何人來，還隨何人而去
│││││││ │││││ 。有來有去，但是暫住之客，不是常住主人，故曰：「云何為主」。
│││││││ ││││└─巳二 顯見性無還 分二
│││││││ ││││ ┌─午一 阿難求示無還
│││││││ ││││ │ 阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元（本也）心，
│││││││ ││││ │ 云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
│││││││ ││││ │ 此當機聞說緣心有還，而求示無還也。還者歸還，如世間之物，從誰借來
│││││││ ││││ │ ，還之於誰。若是自己之物，則無可還，故問曰：若我能緣心性，如來現說
│││││││ ││││ │ ，各有所還，而如來所說妙明元心，云何乃是無還？惟垂哀愍，為我宣說。
│││││││ ││││ └─午二 如來詳與顯示 分四
│││││││ ││││ ┌─未一 指喻見精切真
│││││││ ││││ │佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
│││││││ ││││ │ 佛欲示無還之旨，先明見性，切近真心，且就阿難日用之見，分明指示
│││││││ ││││ │ ，故曰：且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體，元者本也；故出其
│││││││ ││││ │ 名曰：見精明元。即二根本中真本，識精元明是也。體即第八識見分，
│││││││ ││││ │ 映在六根門頭：在眼曰見精。在耳曰聞精；在鼻曰齅精；在舌曰嘗精；
│││││││ ││││ │ 在身曰覺精；在意曰知精，本具精明之體，而有了境之用，但體受妄熏，
│││││││ ││││ │ 而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠於妙，故曰：「雖非妙精明心」。
│││││││ ││││ │ 雖非二字暫抑之。
│││││││ ││││ │ 而喻中，隨即揚其切近於真，如揑目所見之第二月，雖非真月，而與
│││││││ ││││ │ 真月原無別體，但多一揑而已，放手即真；非同水中月影，與真月有虛實
│││││││ ││││ │ 之殊，天淵之隔。以第一月，喻純真無妄之妙精明心；第二月喻見精明元
│││││││ ││││ │ ；水中月影，喻緣塵分別之識心。佛欲令人捨彼妄識，取此見精，為本修
│││││││ ││││ │ 因也。問：「阿難求索真心，佛何不指與純真無妄之心，而乃指此帶妄之
│││││││ ││││ │ 見精耶？」答：「純真之心，唯佛獨證，等覺菩薩，猶有一分無明未破，
│││││││ ││││ │ 真尚未純，而況位居凡、小，離此憑何指示乎？譬如指鑛說金，求金之人
│││││││ ││││ │ ，若捨於鑛，豈有真金可求？十番正示，二見翻顯，如銷鑛成金，其金一
│││││││ ││││ │ 純，則光明煥發矣！從上諸祖，皆本佛意，多於六根門頭，接引學人，
│││││││ ││││ │ 豎臂擎拳，一棒一喝，無非欲令學人，親向自身中，識取本來面目。
│││││││ ││││ │ 慎勿因此有雖非妙精明句，遂疑見精，以為全妄，不敢認取也。」
│││││││ ││││ ├─未二 許示無還之旨
│││││││ ││││ │ 汝應諦聽！今當示汝，無所還地：
│││││││ ││││ │ 首句誡聽，下乃許示。無所還地者：即本元妙明心地；前阿難所云：「
│││││││ ││││ │ 悟妙明心，元所圓滿，常住心地。」既圓滿，則無來無去，常住不動，
│││││││ ││││ │ 安有所還？是為無所還地。
│││││││ ││││ ├─未三 備彰八相皆還
│││││││ ││││ │ 阿難！此大講堂，洞開東方，日輪昇天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，
│││││││ ││││ │ 則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復
│││││││ ││││ │ 見緣；頑虛之中，徧是空性；鬱垺之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。
│││││││ ││││ │ 此欲示無還之見，先列可還之相。佛意非有可還之相，莫顯無還之見，
│││││││ ││││ │ 故先列可還，共有八相四對：明暗；通塞；同異；清濁也。各有體相，如日
│││││││ ││││ │ 輪是體，明曜是相，乃至澄霽是體，清淨是相。其中惟六七體相顛倒，觀還
│││││││ ││││ │ 處自知。大講堂戶牖洞然大開，內外通達，東方日輪升天，則全講堂，皆有
│││││││ ││││ │ 明曜之相；中夜即子夜，黑月謂一月之中，有分白月黑月，白月則光，黑月
│││││││ ││││ │ 便暗，因云霧晦冥（掩蔽於空），則復現昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之
│││││││ ││││ │ 極。此明、暗一對。
│││││││ ││││ │ 戶牖空隙之處，則見通相；牆宇之間，四圍曰牆，四簷曰宇，內外彼此不通
│││││││ ││││ │ ，則復觀壅塞之相；此通、塞一對。
│││││││ ││││ │ 分別之處：指眼前所分別之境，處即境也，如山、地、林、泉等處。
│││││││ ││││ │ 則復見緣：緣即塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相
│││││││ ││││ │ 不一，則復見差別之相；頑虛之中，徧是空性，應是空性之中，徧是頑虛，
│││││││ ││││ │ 空性廣大，同是冥頑無知，故曰徧是頑虛之相；此同、異一對。
│││││││ ││││ │ 鬱垺之象，則紆昏塵，應是昏塵之象，則紆鬱垺，象即境象；紆環繞也；
│││││││ ││││ │ 地氣屯聚曰鬱；灰沙飛揚曰垺。昏塵境象，則紆繞鬱垺之相；澄霽斂（收也
│││││││ ││││ │ ）氛：雨後天晴為澄霽，所有塵氛，悉皆收斂，萬裡蒼蒼，一色清淨，故又
│││││││ ││││ │ 觀清淨之相；此清、濁一對也。
│││││││ ││││ │ 此八相，皆為見精所對之境，下明各有所還，對顯見精無還，離塵別有全性
│││││││ ││││ │ ，異前緣心，離塵無體也。
│││││││ ││││ │ 此大講堂，喻妙明元心，不動不變之體，為大總相法門；八相，喻心體隨
│││││││ ││││ │ 緣，現一切別相。總言之，隨迷、悟二緣，而現染、淨諸相。明喻智慧，善
│││││││ ││││ │ 能照了；暗喻無明，昏於長夜；通喻六根通達，觸處洞然；壅喻二執障蔽，
│││││││ ││││ │ 頭頭是礙；差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；鬱垺喻昏迷之性；清淨
│││││││ ││││ │ 喻澄湛之心；正顯種種幻化，皆生當人妙明元心，此心不拒諸相發揮，能為
│││││││ ││││ │ 諸相所依，若講堂然，人人皆有此大講堂，試深思之！
│││││││ ││││ │ 昔報慈文遂禪師，嘗究《首楞嚴》，謁於法眼，述己所業，深符經旨。
│││││││ ││││ │ 眼曰：「《楞嚴》豈不是有八還義？」遂曰：「是！」
│││││││ ││││ │ 眼曰：「明還甚麼？」遂曰：「明還日輪。」
│││││││ ││││ │ 眼又曰：「日還甚麼？」遂懵然無對，自此服膺請益。
│││││││ ││││ │ 是可知主中主，故非註疏所及。端師子頌曰：「八還之教垂來久，自古宗師
│││││││ ││││ │ 各分剖，直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。」
│││││││ ││││ │ 阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
│││││││ ││││ │ 能見是一，所見不一之相，咸在一見之中，故曰咸看此諸變化相。相以變
│││││││ ││││ │ 化稱者，自無而有，謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本
│││││││ ││││ │ 所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處。
│││││││ ││││ │ 云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？
│││││││ ││││ │ 無日不明，明因屬日，是故還日。
│││││││ ││││ │ 上科云：諸相各有本因；此科徵釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本
│││││││ ││││ │ 因，以是之故，還之於日。
│││││││ ││││ │ 暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，
│││││││ ││││ │ 鬱垺還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。
│││││││ ││││ │ 此中頑虛還空，鬱垺還塵，足證前之體相顛倒，其餘例上可知。以此八相
│││││││ ││││ │ 類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。
│││││││ ││││ └─未四 獨顯見性無還
│││││││ ││││ 汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？
│││││││ ││││ 若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。
│││││││ ││││ 此正顯見性無還，乃為真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，
│││││││ ││││ 無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉那一相。何以故起
│││││││ ││││ ，是徵釋。設若見精還於明相，已隨明相而去，則不明時，應無復見暗？汝今不然
│││││││ ││││ ，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生，濁滅清生，所見之相，任從種種，千差萬別
│││││││ ││││ ，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當臺，有物斯鑑，明來見明，乃至清來見清，
│││││││ ││││ 昭然不昧，凝然不動，無差無別，無往無還。
│││││││ │││├─辰三 承前判決取捨
│││││││ ││││ 諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？
│││││││ ││││ 首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之於緣，緣有則有，緣無則無；
│││││││ ││││ 六識因塵而有，還之於塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之
│││││││ ││││ 真性，汝當決定棄捨，而不須執吝矣。云何汝先說，現以（用也）緣心，允所瞻仰
│││││││ ││││ ，而猶戀戀不捨！今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬
│││││││ ││││ 汝自己，非汝之真性，而是誰耶？汝當決定認取，而不可猶豫也。云何汝先言，
│││││││ ││││ 未敢認為本元心地，而起愛妄疑真之心，今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。
│││││││ │││└─辰四 結歎自述淪溺
│││││││ │││ 則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，
│││││││ │││ 是故如來，名可憐愍！
│││││││ │││ 則知二字，承上無還而言，則知汝之見性真心，雖隨緣而恆不變。本字貫下妙明
│││││││ │││ 淨，此三義本來現具根中，即生滅門中之本覺心。眾生日用，不離這箇，不為諸相
│││││││ │││ 所遷，非同緣心之離塵無體，故曰：「本妙」；不為諸相所蔽，非同緣心之昏擾為
│││││││ │││ 性，故曰：「本明」；不為諸相所染，非同緣心之分別愛著，故曰：「本淨」。
│││││││ │││ 迷悶者：執吝緣心，無智自解，具足本末不覺，由是喪失本妙明淨之覺心，此非失
│││││││ │││ 似失也。法身流轉於五道，枉受淪溺，於生死苦海之中，常被漂流沉溺，如懷珠乞
│││││││ │││ 丐，珠本不失枉受貧窮，為可憐愍者。此科以見性無還而論，無往無還，挺物表而
│││││││ │││ 常住，亦四義中常義。
│││││││ ││├─卯六 顯見不雜 分二
│││││││ │││┌─辰一 阿難以物見混雜疑自性
│││││││ ││││ 阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？
│││││││ ││││ 阿難雖聞見精無還，而領之未的，故言我雖識此見性無還，是雖知見性，不與諸
│││││││ ││││ 相以俱還，云何分辨，可以得知是我真性，而不屬於物也？觀雖識二字，阿難以見
│││││││ ││││ 性，昭昭靈靈，盈滿目前，物、見混雜，仍是有疑莫決，不敢認見為心，故佛即以
│││││││ ││││ 物、見分明顯自性也。
│││││││ │││└─辰二 如來以物見分明顯自性 分四
│││││││ │││ ┌─巳一 標定能所
│││││││ │││ │ 佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，
│││││││ │││ │ 得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，菴摩羅果。
│││││││ │││ │ 上科，當機疑物、見混雜，此科佛欲顯物、見不雜，故先須列出，如何是能
│││││││ │││ │ 見之性，如何是所見之物，然後就中揀擇，自然見是見，物是物，分明不雜。
│││││││ │││ │ 此先列能見，有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見，故呼當機而告之曰：吾今問
│││││││ │││ │ 汝，汝現今未得四果無漏，清淨慧眼，乃承佛神力加被，乃能見於初禪，得無
│││││││ │││ │ 遮障留礙；而阿那律，具足云阿那律陀，彌陀經云：阿〔少／免〕樓陀、此云
│││││││ │││ │ 無貧，亦云不滅。因昔日以稗飯，施供辟支佛，所以受福不滅，於九十一劫中
│││││││ │││ │ ，天上人間不受貧窮果報。過去劫中為農夫，遠種山田，無暇回家喫飯，帶飯
│││││││ │││ │ 而食。山中有一道人修行巳證辟支佛果，七日下山化緣一次，是年饑荒，米糧
│││││││ │││ │ 昂貴，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供，空缽而回。該農夫見而問之
│││││││ │││ │ 曰：「大師今日乞食得否？」答曰：「無人布施。」農夫聞言，心中動念：
│││││││ │││ │ 此大師七日化一次，每次化七家，無論多少，下七再化，今空缽而回，豈不是
│││││││ │││ │ 要餓七日？自愧無可供養，乃以所帶稗飯一包，布施供養，辟支佛接而受之，
│││││││ │││ │ 乃為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」
│││││││ │││ │ 願畢而去，十分感激！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳至農
│││││││ │││ │ 夫背上伏而不動。農夫驚怪，奔回急喚其妻捉之，乃一金兔。自此無貧，
│││││││ │││ │ 九十一劫受福不滅，故以名焉，此過去因緣也。
│││││││ │││ │ 阿那律是佛堂弟，因聽法之時，常好睡眠，被佛訶云：「咄咄何為睡？
│││││││ │││ │ 螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」遂生慚愧，發大精進，七日不寐，
│││││││ │││ │ 失其雙目。佛愍而教之，授以樂見照明金剛三昧，遂得半頭天眼，而證圓通，
│││││││ │││ │ 自述：「我不因眼，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。」
│││││││ │││ │ 《維摩詰經》阿那律答嚴淨梵王亦云：「吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界
│││││││ │││ │ ，如觀掌中菴摩勒果。」今言閻浮提者，以大千世界，有萬億閻浮提，舉別顯
│││││││ │││ │ 總也。故《華嚴》云：「一切閻浮提，皆言佛在中」者是矣。有云：此閻浮提
│││││││ │││ │ 三字。與下科此見周圓。徧娑婆國三字對換。則兩皆不訛。此應見娑婆國，
│││││││ │││ │ 下科居日月宮，應只見閻浮提，此理不錯。據愚見不必更換，兩處但加字可也
│││││││ │││ │ ，此加萬億，或一切二字，於閻浮提之上，下科娑婆國下，加一四天下，
│││││││ │││ │ 南閻浮提即可。菴摩羅果，桃柰相似，生熟難分，此方所無，故不翻。
│││││││ │││ │ 上二是聲聞見。
│││││││ │││ │ 諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚；
│││││││ │││ │ 眾生洞視，不過分寸。
│││││││ │││ │ 前二句菩薩見，中四句佛見，後二句凡夫見。百千界者：初地菩薩見百界，
│││││││ │││ │ 二地見千界，乃至十地見無量世界。十方如來，見無限量，故曰：「窮盡微塵
│││││││ │││ │ 」，喻其多不可數也。國土皆稱清淨者：佛眼等觀，見穢同淨，無所不瞻，
│││││││ │││ │ 即佛見周圓也。以上聖見，下為凡見。眾生洞視，不過分寸：作三意釋之：
│││││││ │││ │一、對勝顯劣：謂眾生洞明之見，較之佛聖，不過分寸而已；
│││││││ │││ │二、收盡含生：謂蜎蝡之屬，見量狹窄，極其洞視（明見也），不過分寸之地；
│││││││ │││ │三、障礙失用：謂隔紙不見，此不過分也，隔板不見，此不過寸也。
│││││││ │││ │ 過作通過解，與上二不同，此中能見之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律
│││││││ │││ │ 天眼，阿難仗承佛力慧眼，菩薩法眼，如來佛眼。
│││││││ │││ │ 五眼頌云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空（真諦）
│││││││ │││ │ ，佛眼如千日，照異體還同（同是如來藏，清淨本然平等一相），圓明法界內
│││││││ │││ │ ，無處不含容。」
│││││││ │││ │ 阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間徧覽，水、陸、空行，
│││││││ │││ │ 雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。
│││││││ │││ │ 此列所見，獨約當機，現量所親見之境。謂言以上聖凡諸見，姑勿論耳。
│││││││ │││ │ 且就吾與汝，觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬，
│││││││ │││ │ 東方持國天王，居黃金埵；南方增長天王，居瑠璃埵；
│││││││ │││ │ 西方廣目天王，居白銀埵；北方多聞天王，居水晶埵，而齊日月。
│││││││ │││ │ 中間徧覽者：忉利天之下，大地之上，周徧歷覽，有情之類，有水居、陸處
│││││││ │││ │ 、空行諸眾生，無情之處，有山、河、大地、虛空、諸境界，雖有晦昧而昏暗
│││││││ │││ │ 者，晴霽而明朗者，種種形像，差殊不一，無非眼前塵境，所分別之相，
│││││││ │││ │ 種種滯留隔礙也。
│││││││ │││ ├─巳二 就中揀擇
│││││││ │││ │ 汝應於此分別自他，今吾將汝，擇於見中誰是我體？誰為物象？
│││││││ │││ │ 物見本來不雜，阿難先疑混雜，故佛欲令自己揀擇，自驗自知，自可不疑。
│││││││ │││ │ 應字平聲，謂汝當於此能見所見之中，分別誰自誰他，自即見性，他指物象。
│││││││ │││ │ 今吾將汝擇於見中四句，吾是佛自稱，將汝將字，文意稍難領會；今不作別解
│││││││ │││ │ ，謂現今吾將汝現前所見，要汝自己揀擇，於能見所見之中，仔細分別，誰是我
│││││││ │││ │ 能見之見體？誰為我所見之物象？令能所分明不混，自然得知汝之真性矣。
│││││││ │││ ├─巳三 物見分明 分四
│││││││ │││ │┌─午一 正明物不是見
│││││││ │││ ││ 阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，
│││││││ │││ ││ 雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，
│││││││ │││ ││ 草芥人畜，咸（皆也）物非汝。
│││││││ │││ ││ 上文佛令自揀物見，惜阿難無此智力，不能辨別分明，故佛此下，更以四
│││││││ │││ ││ 番，輾轉發明也。此正明物不是見。極者盡也，見源即見性，如云盡汝見性
│││││││ │││ ││ 能力，從日月宮，此最上所見是物，而非汝見性也；又至七金山，此山圍繞
│││││││ │││ ││ 須彌山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山，其體皆
│││││││ │││ ││ 金：一雙持，二持軸，三擔木，四善見，五馬耳，六象鼻，七魚觜。
│││││││ │││ ││ 周徧諦觀者：用目循歷，諦實觀察，雖有種種光明，亦是物而非汝見性也
│││││││ │││ ││ 。漸漸更觀，自高而卑，自近而遠，乃見雲之騰，鳥之飛，風之動，塵之起
│││││││ │││ ││ ，此皆空中所有；以至地上、樹木也，山川也，草芥（菜類）也，人畜也，
│││││││ │││ ││ 亦咸是物，而非汝見性也。
│││││││ │││ │├─午二 正明見不是物
│││││││ │││ ││ 阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚，
│││││││ │││ ││ 則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
│││││││ │││ ││ 此正明見不是物，上明諸物非見。見性已經擇出，阿難不解，故此承上重
│││││││ │││ ││ 示云：阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小，所有物性（物是無
│││││││ │││ ││ 情性），雖復種種狀態，差別殊異，列在目前，同是汝之見精，一道清淨，
│││││││ │││ ││ 不起分別，圓明照了，矚見也。
│││││││ │││ ││ 則諸物類：指所見一切物類，自有千差萬別，而汝見性畢竟無殊。
│││││││ │││ ││ 此精妙明者：即此見精，本妙本明；與物不雜故妙，徧見諸物故明，即此妙明
│││││││ │││ ││ 真心，誠汝自己見性；物見分明，云何於諸物中，而不能揀擇耶？此正酬上文
│││││││ │││ ││ ，云何得知是我真性之問也。
│││││││ │││ │├─午三 反辨見不是物
│││││││ │││ ││ 若見是物，則汝亦可，見吾之見？
│││││││ │││ ││ 此數節文，承上反辨，見不是物。上科已將物、見分析明白，物有差別，
│││││││ │││ ││ 見性無殊，則見當然不是物。反辨云：若汝執言，見即是物，即當有相，見若
│││││││ │││ ││ 有相，則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見，畢竟作何形相？試問
│││││││ │││ ││ 我見之相，同於何物？為方圓耶？為大小耶？
│││││││ │││ ││ 若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？
│││││││ │││ ││ 前二句防謬，下三句難破。若謂汝我同見萬物之時，我見在於物上，汝見此
│││││││ │││ ││ 物時，即名為見吾之見者；下即難其當見不見，則吾收視不見物時，汝亦當見
│││││││ │││ ││ 吾不見之處，現今吾不見物時，汝何以不能見吾不見之體，在於何處？既不能
│││││││ │││ ││ 見吾不見之處，而說能見吾見物之見者，亦不足信也。譬如我手取物之時，伸
│││││││ │││ ││ 在物上，為汝所見，吾不取物時，手在何處，汝亦應見。
│││││││ │││ ││ 若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
│││││││ │││ ││ 此躡前何不見吾不見之處，防阿難謬答能見，故分開若見若不見兩途，俱反
│││││││ │││ ││ 證見性非物。上二句，謂若能見我收視不見之處，自然是我能不見之見體，
│││││││ │││ ││ 自然非彼所不見之物相。自然二字，即分明義；非彼不見之相六字，即非物二
│││││││ │││ ││ 字。此句與第四句，自然非物四字同，乃譯者潤文之巧耳。此文欲求義理明白
│││││││ │││ ││ ，須知彼字即指物言，當與我字對看，再用能所二字對釋，我見為能見，彼物
│││││││ │││ ││ 為所見，例如眼根見物，是我能見之見體，非彼所見之物相。今不見物，照上
│││││││ │││ ││ 例云：自然是我能不見之見體，自然非彼所不見之物相（此句，即自然，非物
│││││││ │││ ││ 四字），不必過於搜索，愈晦本意。下二句，若不見吾不見之地，則吾之見，
│││││││ │││ ││ 自然非物。何以故？若是物，收視不見時，必有所在之處，當然令汝可見，既
│││││││ │││ ││ 不能見，當然非物。吾之見既非是物，汝之見亦應非物，故末句結曰：云何非
│││││││ │││ ││ 汝真性？此云何非汝句，即答阿難前言，云何得知，是我真性相對。
│││││││ │││ │└─午四 反辨物不是見
│││││││ │││ │ 又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。
│││││││ │││ │ 體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立。
│││││││ │││ │ 此反辨物不是見。當承上云：見若是物者，物亦當是見，則汝現今見物之時
│││││││ │││ │ ，汝既見物，而物亦當見汝矣。體性紛雜者：則無情之物體，與有情之見性，
│││││││ │││ │ 紛然雜亂，而不可辨也。果然如是，則汝與我，並諸世間眾生，有情之界，不
│││││││ │││ │ 成安立矣！何以故？物亦能見，物亦屬有情，則有情無情雜亂，故不成安立。
│││││││ │││ │ 又有一解：則汝與我有情世間，並諸器世間，則不成安立矣。何以故？物亦能
│││││││ │││ │ 見，就無有無情之器世間，即壤器世間相，何成安立。
│││││││ │││ │ 阿難！若汝見時，是汝非我。見性周徧，非汝而誰？
│││││││ │││ │ 此轉正意。言若汝見物見我之時，一定是汝見而非我見，汝我有情之與有情
│││││││ │││ │ ，尚不混濫，豈有情之與無情，而至雜亂耶？見性周徧者：謂汝現前，觀四天
│││││││ │││ │ 王宮，以及水陸空行，皆屬汝之見性周徧，此見總不屬於物，亦不屬於我，
│││││││ │││ │ 非汝真性，而是誰耶？物見分明，本不混雜，為何不敢認取？
│││││││ │││ └─巳四 責疑自性
│││││││ │││ 云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？
│││││││ │││ 此承上物、見分明不雜。見性是在汝，而不屬於物，云何汝自疑汝之真性。
│││││││ │││ 性汝不真者：此性本來是汝，本有家珍，反不敢認以為真，而取我言，以求證實。
│││││││ │││ 汝問云何得知是我真性？故我責汝，云何自疑汝之真性也。此科以見性非物而論，
│││││││ │││ 不雜不亂，超象外以孤標，是四義中明義。
│││││││ ││├─卯七 顯見無礙 分二
│││││││ │││┌─辰一 阿難因塵疑礙
│││││││ ││││ 阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。
│││││││ ││││ 此科因當機聞說見性周徧一語，遂生疑惑，以為真性，既是周徧，應當一定周
│││││││ ││││ 徧，自應無礙，何乃動被物礙？故白佛言：「世尊！若此見性，必我非餘。」
│││││││ ││││ 見性下，當加本來周徧意，與下文語脈，方可連續。謂若此見性，本來周徧，
│││││││ ││││ 必定是我真性，而非餘物，則應當一定無礙，今何不然？
│││││││ ││││ 我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，
│││││││ ││││ 徧娑婆國，退歸精舍，祗見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡。
│││││││ ││││ 此述見性大小不定。云我與如來，觀四天王勝藏寶殿，此殿乃殊勝藏寶所成，
│││││││ ││││ 故稱勝藏寶殿。阿難隨佛至彼，故與如來，同觀日月宮，此宮亦在須彌山半，
│││││││ ││││ 與天王宮殿齊，隨至二宮，故曰居日月宮。灌頂云：「日宮縱廣五十一由旬，
│││││││ ││││ 火摩尼寶所成；月宮四十九由旬，水摩尼寶所成，皆天人充滿。日宮雖火摩尼寶
│││││││ ││││ 所成，其清涼與月宮同，但光勝下注耳，猶如火鏡，體質不熱，光注成燒。」
│││││││ ││││ 《起世經》云：「日月宮運行無滯，為五風所持：一、持風令不墜；二、住風令
│││││││ ││││ 安住；三、隨順風令順行；四、攝風令緩急；五、將行風令得中」也。
│││││││ ││││ 此見周圓，徧娑婆國者：自二宮遠觀，此見周徧圓滿，徧娑婆國。據日月宮所
│││││││ ││││ 見，不應徧娑婆國，有云：此處娑婆國三字，與上文閻浮提三字對換，兩皆不訛
│││││││ ││││ 。余意亦可不必換，但於娑婆國下加一四天下，南閻浮提，便是。退歸精舍祗見
│││││││ ││││ 伽藍者：從四天退歸精舍，祗見伽藍，此云眾園；清心戶堂，謂講堂，聞法能清
│││││││ ││││ 淨心地故。安處於戶內堂中，不能遠見，但瞻垂簷與廊廡，先大今小。
│││││││ ││││ 世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中，唯滿一室？
│││││││ ││││ 此陳疑以請。意謂：見性既云周徧，自當一定常徧，自在無礙。
│││││││ ││││ 此見今何如是大小不定，其體本來周徧一界，今在室中，忽然成小，唯滿一室？
│││││││ ││││ 為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？
│││││││ ││││ 我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
│││││││ ││││ 此妄情計度，求決於佛。承上徧界之見，今滿一室，為復此見，因室所局，縮一
│││││││ ││││ 界廣大之見，而為一室狹小之見耶？如身入卑門。必要鞠躬。為當牆宇夾斷周徧整
│││││││ ││││ 個之見，而成內外之二耶？如水築長隄，則分彼此。為復為當二句皆有不決之意，
│││││││ ││││ 故求佛與決，曰：「我今不知斯義所在」。即大小、縮斷之義，還是縮大為小耶？
│││││││ ││││ 還是夾令斷絕耶？實未明了；願垂弘（大也）慈，為我敷演斯義，一定所在。
│││││││ │││└─辰二 如來顯性無礙 分五
│││││││ │││ ┌─巳一 明不定由塵
│││││││ │││ │ 佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。
│││││││ │││ │ 以下如來，顯性無礙，此總示大略。一切世間，大小內外，諸凡所有事相
│││││││ │││ │ 業用，該上下方圓等類，皆屬前塵而有留礙，非關見性也。不應說言，
│││││││ │││ │ 見有舒縮者：舒縮意該斷續，應知見性不變，不因境礙，而有縮有斷。
│││││││ │││ │ 又見性隨緣，在大見大，處小見小，亦非塵之所能礙也。而眾生妄見，
│││││││ │││ │ 大小之遷，別有元由，下科自明。
│││││││ │││ │ 譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？
│││││││ │││ │ 此以喻明塵，大小不定，全由於塵，但得亡塵，自然無礙。今以見性譬虛空，
│││││││ │││ │ 塵相譬器皿，塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續，其猶器有方圓，空無定相。
│││││││ │││ │ 先舉方器，中見方空，分開定方與不定方兩義。
│││││││ │││ │ 若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？
│││││││ │││ │ 此明二義皆非。若言定方者，易以圓器，空應不圓，既隨圓現圓，是不定方；
│││││││ │││ │ 若言不定者，則在方器中，應無方空之相，今既器方而方，是又定方矣。
│││││││ │││ │ 兩應字，皆讀平聲。
│││││││ │││ │ 汝言：不知斯義所在。義性如是，云何為在？
│││││││ │││ │ 汝先言，不知大小、縮斷之義所在，而見性大小之義，與定不定之性，如虛空
│││││││ │││ │ 者是也。虛空隨器而現方、圓之相，云何為有定在耶？
│││││││ │││ ├─巳二 教忘塵自徧
│││││││ │││ │ 阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，
│││││││ │││ │ 不應說言，更除虛空，方相所在。
│││││││ │││ │ 此輾轉解釋，見性無礙。故謂阿難，汝今欲令虛空之入，無有方、圓之相，
│││││││ │││ │ 但除器之方圓，空體本無一定方圓，不應說言：除器之方圓外，更除虛空方圓相
│││││││ │││ │ 之所在也。法合欲令見性無大、小之相，但除塵（界空色塵之相）之大、小，
│││││││ │││ │ 見性本無一定大、小，不應說言；除塵之外，更除見性大、小相之所在也。
│││││││ │││ │ 大、小由塵，但得亡塵，而大、小之相自泯。則見性廓周法界矣！
│││││││ │││ ├─巳三 以反難顯謬
│││││││ │││ │ 若如汝問，入室之時。縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？
│││││││ │││ │ 若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。
│││││││ │││ │ 此之反難，要當機自審，以顯其謬。若如汝先所問，入室之時，縮見令小，
│││││││ │││ │ 則汝仰觀日時，豈能挽（引長也）見齊於日之面前耶？此乃令審，觀日非舒，
│││││││ │││ │ 自知入室非縮矣。若築牆宇，能夾汝見令斷，則將牆宇穿為小竇（孔穴也）時，
│││││││ │││ │ 寧無接續之迹耶？此亦令審穿無續迹，自知夾無斷痕矣。而疑縮疑斷，俱非正義
│││││││ │││ │ 。故斥之曰：「是義不然」。
│││││││ │││ ├─巳四 出成礙之由
│││││││ │││ │ 一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。
│││││││ │││ │ 此出成礙之由，由於法執。眾生法執未亡，執心外有法，動成有礙，法執一亡，
│││││││ │││ │ 自可同佛作用，惟妙覺明，圓融照了，無有少法可得，夫復何礙？一切眾生，總
│││││││ │││ │ 該凡、外、權、小而言，夫見本不可礙，而物亦不能礙，而凡、外、權、小，
│││││││ │││ │ 畢竟成礙者，皆從無始無明住地而來，迷己真心，而為萬物，不了萬物皆己，
│││││││ │││ │ 遂失本來一體之真心，而執心外有實法。迷字即是法執，乃為成礙之由，不達萬
│││││││ │││ │ 法唯心，遂有心、物之分，非惟物不隨心轉，而心反被物礙矣。故於是中，即是
│││││││ │││ │ 於一體之中，觀大觀小，逐境遷移，動被物礙。又不僅觀小，是為物轉，即觀大
│││││││ │││ │ 亦然。以界相尚在，塵相未亡，總成有礙。須知物本是心，迷之為物，則能礙心
│││││││ │││ │ ，亦如冰原是水，結之成冰，則能礙水：果能返迷，自可轉物矣！轉物者，即轉
│││││││ │││ │ 萬物為自己，如融冰為水，水自不至礙水也。
│││││││ │││ └─巳五 教轉物自在
│││││││ │││ 若能轉物，則同如來。
│││││││ │││ 轉物之功，須憑妙智，悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物為
│││││││ │││ 自己，則知天地與我同根，萬物皆吾一體，此由事法界，而悟入理法界也。
│││││││ │││ 繼起圓修，亡塵入性，以性融塵，則同如來。以妙明不生不滅之自性，合如來藏，
│││││││ │││ 而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，理不礙事，事不礙理，一為無量，無量為一，
│││││││ │││ 而證入理事無礙法界也。則同如來者，法身如來也。法身以理為身，圓融無礙，
│││││││ │││ 隨舉一法，體即法身。由理事無礙，然後身界無分，塵毛相即，小中現大，
│││││││ │││ 大中現小，而證入事事無礙法界，即同如來，稱性作用，一切自在矣！
│││││││ │││ 昔僧問谷隱聰禪師：「若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？」聰曰：「
│││││││ │││ 喫了飯，無些子意智。」若有意智，為物轉也。又僧問韶國師：「如何是轉物，
│││││││ │││ 即同如來？」韶曰：「汝喚甚麼作物？」僧曰：「恁麼則即同如來也？」韶曰：「
│││││││ │││ 莫作野干鳴。」擬同如來，即千里萬里。又此兩節文，若按相宗解釋：一切眾生，
│││││││ │││ 從無始一念妄動以來，不生不滅與生滅和合，成阿賴識。此識有見、相二分，
│││││││ │││ 不知見、相二分，本來不離一心，以能見之見分，取所見之相分，如下文云：「
│││││││ │││ 自心取自心，非幻成幻法。」此為迷己為物，既迷為物，則失本心（將心認作物，
│││││││ │││ 不了是心，則非失似失矣），由是心、物兩分，見分恆被相分所轉，逐物意移，
│││││││ │││ 故於相分中觀大觀小。若能轉物，即同如來者：見、相二分，如蝸牛二角，
│││││││ │││ 出則成雙，收則歸一，現要轉物，相分即是物，必由見分去轉他，如何轉法？
│││││││ │││ 但要見分不取相分，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？則無物可轉矣！
│││││││ │││ 如性宗金剛經云：「不取於相，如如不動。」則同如來矣。相既叵得，礙從何來？
│││││││ │││ 身心圓明，不動道場。
│││││││ │││ 此明體自在，屬理事無礙法界。眾生迷時，妄認四大為自身相，則被四大留礙而
│││││││ │││ 不圓；妄認六塵緣影為自心相，則被六塵障蔽而不明；即是認物為己。又妄認諸法，
│││││││ │││ 心外實有，即是迷己為物，所以動被物礙，今既轉物，則身為法性身，圓照周徧，
│││││││ │││ 心為妙明心，靈明洞徹，萬物身心，本來一體，即所謂澈法底源，無動無壞，
│││││││ │││ 身心即是法界，不動之道場矣。
│││││││ │││ 於一毛端，徧能含受，十方國土。
│││││││ │││ 此明用自在，屬事事無礙法界，十玄門中，廣狹自在無礙門也。亦即第四卷，小中
│││││││ │││ 現大，大中現小之義相。毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；國土即佛利大千世界，
│││││││ │││ 屬依報之最大者；毛端含國土，即以正攝依；國土在毛端，即以依入正。毛端看國，
│││││││ │││ 而國不小，即小中現大也；國外觀毛，而毛不大，即大中現小也。如一尺之鏡，而現
│││││││ │││ 千里之境，境在鏡而不小，鏡含境而有餘，依正相涉，不相妨礙，小大相容，無不自
│││││││ │││ 在，即廣狹自在無礙玄門也。
│││││││ │││ 前文故於是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙，見性被境界所遷。此則非獨不礙
│││││││ │││ 不遷，且能相即相入，而成無障礙之妙用矣！又較前亡塵境界，更是甚深，彼但圓照
│││││││ │││ 法界，而得理事無礙，此則大用自在，而得事事無礙，見性之妙，無以加矣！
│││││││ │││ 此科以見性無礙而論，觀大觀小，轉物自在無礙，是四義中妙義，又兼具如來藏，
│││││││ │││ 不動周圓二義。
│││││││ ││├─卯八 顯見不分 分二
│││││││ │││┌─辰一 阿難疑身見各體
│││││││ ││││ 阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前？
│││││││ ││││ 此領前義，以生疑難也。前佛要當機，認見為心，多與發明，見性超然獨立，
│││││││ ││││ 身境無干。無還科中云：「諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？」
│││││││ ││││ 不雜科中云：「此精妙明，誠汝見性。」又云：「見性周徧，非汝而誰？」
│││││││ ││││ 阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，喚作見性，似與
│││││││ ││││ 身心，判而為二。阿難前疑見性，與萬物混雜，此疑見性，與身心各體。故白佛言
│││││││ ││││ ：「世尊！若此現前周徧萬物之見精，必定是我妙精明性者，今此妙性，現在我之
│││││││ ││││ 眼前，則離我身矣；既然是我妙性，豈有反在身外耶？」
│││││││ ││││ 見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。
│││││││ ││││ 此恐認見必遺身心。意謂湛然滿前之見，必定是我真性，則我現今之身心，當然非
│││││││ ││││ 我，究竟復是何物，而今身心，分別有實？此約分別以起計。謂：現今身心，為能
│││││││ ││││ 分別，有實在作用，彼在前之見，無有分別功能，來分辨我身，我身尚不能辨，
│││││││ ││││ 況能辨萬物耶？此正同世間凡夫情見，以有分別者為我，無分別者非我，不知恰墮
│││││││ ││││ 意識窠臼，與前執緣心有用，悟妙明心，元所圓滿，常住心地，不得其用，故不敢
│││││││ ││││ 認為本元心地，如出一轍。
│││││││ ││││ 若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？
│││││││ ││││ 此約能見以起計。謂在前之見，若實在是我真心，令我現今，此身反為所見，則見
│││││││ ││││ 性在我之前，如同外物在前；若實在是我，而今此身竟成所見，反非是我矣？
│││││││ ││││ 何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。
│││││││ ││││ 此解承上前一解，見性既已離我同物，反能見我身，即同物能見我。
│││││││ ││││ 何殊（異也）如來，先所難言：「物能見我」。然物能見我，佛先不許，已斥其謬
│││││││ ││││ ，惟願再垂大慈，開導發明，令未悟者，可以得悟，認見何得不遺身心，見身何得
│││││││ ││││ 不同物見也。總會前文，佛則諄諄責之，警其不可認妄為真。阿難則種種疑之，
│││││││ ││││ 反恐認真遺妄，誠為顛倒之甚！良由不達認妄者，必至遺真，而識真者，自能融妄
│││││││ ││││ ，何至有所遺哉？詳佛答處，自見真妄徧融之旨趣矣！
│││││││ ││││ 又見性靈明洞澈，身心世界，外物頑礙，豈具能見功用，物不是見，前已辨明。
│││││││ │││└─辰二 如來明萬法一體 分六
│││││││ │││ ┌─巳一 直斥妄擬
│││││││ │││ │ 佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
│││││││ │││ │ 前阿難謬執，見性與身心各體，故有見性在前之疑。佛不即約身心見性，無有
│││││││ │││ │ 二體以釋之，而獨約萬法一體以破者，中有二意：
│││││││ │││ │一、易於施破：見性如果在前，應同萬物分明可指，既於萬象中，竟無是見非見
│││││││ │││ │ 之可指，則是非雙絕，了無前相，而見性萬物，自成一體。以此例觀，疏遠之
│││││││ │││ │ 萬物，與見尚屬一體，而至親之身心，與見豈復為二耶？
│││││││ │││ │二、兼除二執：蓋身心者，我執之親依；萬物者，法執之顯境。阿難祗恐認見，必
│││││││ │││ │ 遺身心，則我執正自熾然，而法執尚猶微隱，若但說見性身心一體，彼將更執
│││││││ │││ │ 見性身心，合為我體，而以萬物為他體，非惟法執不能兼破，而二執益增上矣！
│││││││ │││ │ 故佛總對萬法，悉顯其無自無他，則二執蕩然矣！如灸病者，須得其穴，阿難
│││││││ │││ │ 種種謬執，惟此見性在前，是其謬本，故佛首奪云：「見在汝前，是義非實。」
│││││││ │││ ├─巳二 正遣是見 分三
│││││││ │││ │┌─午一 如來問
│││││││ │││ ││ 若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？
│││││││ │││ ││ 先阿難妄擬見性在前，佛已直斥其非。此下辨無是見，與無非見，此科雙用
│││││││ │││ ││ 即物離物，而單遣是見也。如來問云：若此見精，實在汝之眼前，汝實實可以
│││││││ │││ ││ 看見者，則此見精，一定有地方所在，既有方所，必有相狀，非是無可指示？
│││││││ │││ ││ 此決斷定屬可指，下方令對物指出。
│││││││ │││ ││ 且今與汝，坐祗陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今
│││││││ │││ ││ 於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，
│││││││ │││ ││ 通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
│││││││ │││ ││ 此先以物皆可指為例，下令指見。且今我之與汝，坐此袛陀林。周徧觀看，
│││││││ │││ ││ 近處林渠（水也河流之類），及與殿堂，高處上至日月宮，遠處前對恆河，
│││││││ │││ ││ 汝今於我師子座前，但是目之可見，舉手皆可指陳，是種種相，分別明白，
│││││││ │││ ││ 陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至若草若樹，纖細毫末，
│││││││ │││ ││ 大小雖殊，但可以有形，無不可以指著也。
│││││││ │││ ││ 若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？
│││││││ │││ ││ 此教其指見。若必定見精，現在汝之眼前，汝應以手，確確實實指陳，
│││││││ │││ ││ 何者是汝眼前之見？
│││││││ │││ ││ 阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？
│││││││ │││ ││ 若物是見，既已是見，何者為物？者為物？
│││││││ │││ ││ 此有兩節文，乃佛立成格式，要阿難依此解答，不至混濫。先所謂雙用即
│││││││ │││ ││ 物離物，單遣是見，即在本科。此節格式，乃即物，須不壞物之本相；下節
│││││││ │││ ││ 乃離物，須當顯見之自體。
│││││││ │││ ││ 當知二字，要阿難注意著眼，何者是空，何者是物。此語莫作是見無空，
│││││││ │││ ││ 是見無物解釋。佛要阿難，依所定格式，物、見雙指，不壞物之本相。
│││││││ │││ ││ 先約空說：若空是見，既已成見，須當不壞空之本相，何者仍舊是空？
│││││││ │││ ││ 再約物說：若物是見，既已是見，亦當不壞物之本相，何者仍舊是物？
│││││││ │││ ││ 此種格式，譬如即壁成畫，要須壁畫雙存，方成物見各體之義。
│││││││ │││ ││ 此順阿難迷執，見性與根身萬物，各皆有體，故作斯解。
│││││││ │││ ││ 若是見，即便無空無物，遂成一體，則與阿難語意相違。
│││││││ │││ ││ 又既成一體，自不容更說是見，如下文「我真文殊，無是文殊」。
│││││││ │││ ││ 此種解釋是《正脈疏》交光法師，特出手眼，能見人見不到之處。
│││││││ │││ ││ 能會佛立格本意，殊令人心悅誠服也！汝可微細，披剝萬象，析出精明，
│││││││ │││ ││ 淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。
│││││││ │││ ││ 上節即物索是見，此節離物索是見。乃離物須當顯見之自體，故囑阿難：
│││││││ │││ ││ 汝可更加一番微細工夫，披剝萬象，即剖開萬象，分析出此見元，此即離物
│││││││ │││ ││ 索是見也。精、明、淨、妙見元者：萬象不能混曰精；萬象不能蔽曰明；萬
│││││││ │││ ││ 象不能染曰淨；萬象不能變曰妙；此四乃見元義相，即本覺所具性功德相，
│││││││ │││ ││ 此曰：「見元」，上曰見精，有曰見性，名雖各出，乃隨語便，同指眾生
│││││││ │││ ││ 識精元明，即二根本中真本，與物同體。如果物見各體，必須離物以顯見之
│││││││ │││ ││ 自體，同彼諸物，歷歷分明，無所疑惑，指陳示我。
│││││││ │││ │├─午二 阿難答
│││││││ │││ ││ 阿難言：我今於此，重閣講堂，遠洎（音暨）恆河，上觀日月，
│││││││ │││ ││ 舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
│││││││ │││ ││ 此阿難答，即物無是見。謂舉手所指得到，縱目（即放眼）所觀（見也）
│││││││ │││ ││ 得到，指者皆是物，不能不壞物之本相，更指出何者是見也。
│││││││ │││ ││ 故曰：「無是見者」。曰：「無是見者」。
│││││││ │││ ││ 世尊！如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩，
│││││││ │││ ││ 亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。
│││││││ │││ ││ 此阿難答，離物無是見。如佛所說，即指上文佛立格云：「汝可微細，
│││││││ │││ ││ 披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我。」況我乃是有漏初學人，
│││││││ │││ ││ 那能離物指出是見，即羅漢、辟支佛，亦所不能，乃至菩薩，亦不能於萬象
│││││││ │││ ││ 前，剖析出精見，離一切物，別有見之自性也。是離物亦無是見之可指矣！
│││││││ │││ ││ 此雙用即離，單遣是見也。
│││││││ │││ │└─午三 佛印證
│││││││ │││ │ 佛言：如是如是！
│││││││ │││ │ 此佛言印證。重言如是者，以阿難所答，即物無是見可指，離物亦無是見可指，
│││││││ │││ │ 二者皆是，故言：「如是如是」。良以見性，量括十方，體周萬法，其與萬法
│││││││ │││ │ 非即非離，惟其非即也，故能靈光獨耀，迥脫根塵，身界無干，生死不繫，眾生
│││││││ │││ │ 不達斯義，則混淆真妄，沉溺輪迴；惟其非離也，故能塵剎普融，萬物一體，
│││││││ │││ │ 用彌法界，色心不二，眾生不達斯義，則沉空滯寂，中止化城。如來自指見是心
│││││││ │││ │ 以來，多約不即之義，分真析妄，以決擇離塵獨立之體。今此科合下無非見，
│││││││ │││ │ 乃約不離之義，泯妄合真，以顯洩乎與物混融之妙，以釋阿難身見各體之疑。
│││││││ │││ ├─巳三 轉遣非見 分三
│││││││ │││ │┌─午一 如來問
│││││││ │││ ││ 佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，
│││││││ │││ ││ 別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。
│││││││ │││ ││ 此顯離見無物，以遣非見也。上科雙用即物離物，單明無是見；此科單用
│││││││ │││ ││ 即物，雙明無非見無是見。佛恐當機，祗知見性離一切相，不知見性即一切
│││││││ │││ ││ 法也。故先述彼言，牒定其意，曰：如汝所言，無有見精，離一切物，
│││││││ │││ ││ 別有自性；此牒上離物無是見也。則汝所指是物之中，無是見者：
│││││││ │││ ││ 此牒上即物無是見也。此文雙牒離物即物，皆無是見。
│││││││ │││ ││ 今復告汝：汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，
│││││││ │││ ││ 必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？
│││││││ │││ ││ 此緊承上文，復告云：更觀種種物象差殊，必定無有見精，可以受汝所指，
│││││││ │││ ││ 如是則完全無是見；復承上文，既是完全無有是見，汝再向萬象中，仔細發明
│││││││ │││ ││ ，此諸物之中，何者非汝見耶？
│││││││ │││ │├─午二 阿難答
│││││││ │││ ││ 阿難言：我實徧見，此祗陀林，不知是中，何者非見。
│││││││ │││ ││ 此直答：我實徧見，一切萬象，不知是萬象之中，何者非我之見也。
│││││││ │││ ││ 何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？
│││││││ │││ ││ 如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？
│││││││ │││ ││ 此徵釋無非見之所以。上云單用即物，雙明無非見、無是見，即在此節。
│││││││ │││ ││ 以離物無憑，說於非見，故單用即物。承上徵云：我說無非見者，何以故？
│││││││ │││ ││ 下釋云：若樹非見，云何能見於樹？若樹即見（是見也），則樹既已成見，
│││││││ │││ ││ 復云何猶名為樹也？此文本明無非，帶明無是者，恐聞無非，仍復墮是，故兼
│││││││ │││ ││ 帶雙明，遮止矯亂也。如是徧歷萬象，指點將來，以至虛空，謂：若空非見，
│││││││ │││ ││ 云何能見於空？若空即是見，則空即已成見，復云何猶名為空也？
│││││││ │││ ││ 我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。
│││││││ │││ ││ 此結答無非見。再四思惟是萬象之中，微細發明，見性朗見萬物，
│││││││ │││ ││ 無一物而非是見者。
│││││││ │││ │└─午三 佛印證
│││││││ │││ │ 佛言：如是如是！
│││││││ │││ │ 此佛印證。無一物而非見，斯言不謬，故重言如是以證之。
│││││││ │││ │ 本科惟明，一體不離之義，若有是非，何成一體？
│││││││ │││ ├─巳四 眾懼俯慰
│││││││ │││ │ 於是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。
│││││││ │││ │ 眾非無學，智力有限，故致茫然。是義即無是無非之二義，終者義之歸趣，始者
│││││││ │││ │ 義之由來，兩皆不知。下如來答中，本是淨圓真心，妄為色空，及與聞見，即義
│││││││ │││ │ 之所始也。既曰妄為，即無是非之可指，又此見及緣，元是菩提妙淨明體，即義
│││││││ │││ │ 之所終也。既是一體，安有是非之可言哉？又觀見與塵，種種發明，則是非始起
│││││││ │││ │ ，繇是真精妙覺明性，則是非終息矣！後二句，正由不知，莫衷一是，故驚惶悚
│││││││ │││ │ 懼，失其所守，或是或非，無可把握，故曰：「失守」。
│││││││ │││ │ 如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！
│││││││ │││ │ 無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，
│││││││ │││ │ 矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕！
│││││││ │││ │ 此佛慈安慰。知其即知阿難等，神魂驚變而不安，思慮憂慴而不定，佛心生起
│││││││ │││ │ 憐愍，而安慰阿難及諸大眾曰：諸善男子！汝等不必驚疑怖畏，無上法王，是佛
│││││││ │││ │ 成無上道，為諸法之王，於法自在；是真語者（無妄故），實語者（不虛故）。
│││││││ │││ │ 如所如說：如者依也，依佛所證，真如實理而說故，不誑者，無賺誤也。
│││││││ │││ │ 不妄者：無虛偽也。非同末伽黎，四種不死，矯亂論議。末伽黎解在前。
│││││││ │││ │ 四種不死者：彼外道託言有不死天，一生不亂答人，死後當生彼天，立為四種
│││││││ │││ │ 矯亂論議，在十捲行陰中，謂：亦變亦恆、亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減，
│││││││ │││ │ 皆指兩可，終無決定，是為四種不死，矯亂論議。今無是見，無非見，是非雙遣
│││││││ │││ │ ，豈同彼不死論議哉？此示以佛言可信，不必驚疑也。
│││││││ │││ │ 汝諦思惟，無忝哀慕者：諦是諦實，思惟是八正道中正思惟，如來欲阿難從
│││││││ │││ │ 聞慧而入思慧，庶可為起修之本，非教以仍用識心，思量分別，故加一諦字揀之
│││││││ │││ │ ；忝者辜負也，可約自他二意釋之：
│││││││ │││ │約自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，於此無是非之義，誠能諦實思惟
│││││││ │││ │ ，大開圓解，則悟明因心，自可圓成果覺，庶不負汝自己之哀慕矣！
│││││││ │││ │約他者，哀是佛哀，慕是眾慕，謂此中二義，茫然不知，佛哀愍之，望其領悟；
│││││││ │││ │ 眾仰慕之，望其啟發，故囑諦思，無負上下之望也。
│││││││ │││ ├─巳五 文殊啟請 分二
│││││││ │││ │┌─午一 舉疑代問
│││││││ │││ ││ 是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，
│││││││ │││ ││ 而合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發明二種，
│││││││ │││ ││ 精見、色、空，是非是義。
│││││││ │││ ││ 前是經家，敘述代問之儀。今「世尊此諸大眾」起，至「元是何物，於其中
│││││││ │││ ││ 間，無是非是」止，是文殊代問之辭，先標眾疑。不悟者：舉其疑端；二種即
│││││││ │││ ││ 是義與非是義。精見，即八識精明之見分；色空，總該諸物即相分。文殊意謂
│││││││ │││ ││ ：大眾所以惶悚失守者，祗因不悟如來兩番審問，特為發明，精見（即見精）
│││││││ │││ ││ 之與色空，是義與非是義兩種。是義，即無非見之義，以無非曰是故；非是義
│││││││ │││ ││ ，即無是見之義，義字雙連上是與非是，成二義也。
│││││││ │││ ││ 世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，
│││││││ │││ ││ 若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖！
│││││││ │││ ││ 此述眾疑。二應字，俱屬平聲。謂：若此色空等象若是見者，應當有所指，
│││││││ │││ ││ 云何無是見之可指？若非見者，應當無所矚，云何又能見色見空？而今不知是
│││││││ │││ ││ 義所歸者：即無是見、無非見二義，所歸趣也。故有驚怖！
│││││││ │││ │└─午二 揀過求示
│││││││ │││ │ 非是疇昔，善根輕尠（音鮮），惟願如來，大慈發明，
│││││││ │││ │ 此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。
│││││││ │││ │ 此代求佛示。謂此眾雖然有漏，非同疇昔（從前也），未曾廻小向大，善根輕
│││││││ │││ │ 薄尠少可比。元是何物句，正追究是義終始，詰本窮源之問也。願佛大慈哀愍，
│││││││ │││ │ 發明物象之與見精，元是何物。於中即無是見，又無非是見。無字，雙貫下是與
│││││││ │││ │ 非是。佛若發明，則大眾既知是義所歸，而驚怖自息矣。
│││││││ │││ └─巳六 如來慈示 分二
│││││││ │││ ┌─午一 曉以無是非之故 分四
│││││││ │││ │┌─未一 明一真無是非
│││││││ │││ ││ 佛告文殊及諸大眾：十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，
│││││││ │││ ││ 見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。
│││││││ │││ ││ 此佛酬答文殊之代問，故呼其名而告之，併及在會大眾。文中正顯真心
│││││││ │││ ││ ，絕諸對待，惟是一真，以明無是非之故，若有是非，則非惟真。十方
│││││││ │││ ││ 如來，已證極果之佛，併及大菩薩，有此大字一字，非但二乘絕分，即
│││││││ │││ ││ 權教菩薩，亦所不能，顯是佛及圓頓菩薩境界。自住三摩地中者：即是以
│││││││ │││ ││ 自覺聖智，常住於首楞嚴大定也。所謂：「那伽常在定，無有不定時。」
│││││││ │││ ││ 此三摩地，即同前佛告阿難，有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，
│││││││ │││ ││ 之三摩提相同。地、提，不過梵音清濁之異耳。又此定非同權小，
│││││││ │││ ││ 有出有入之定，是以曰自住，即自住本地風光，不假修為造作也。
│││││││ │││ ││ 見與見緣四句，了妄無體。佛及大菩薩，住此定中，內脫身心，外遺
│││││││ │││ ││ 世界。根、塵、識三，不能為礙。見與見緣，並所想相者：見，即能緣
│││││││ │││ ││ 見分，見緣即所緣六塵相分。並者及也，想即六識妄想，相即六根身相。
│││││││ │││ ││ 此三六十八界，一切諸法，凡、外內執身心為實我，外執萬法為實法，
│││││││ │││ ││ 具足我法二執；權、小法執堅固，仍執實有身心世界。佛及圓頓菩薩，
│││││││ │││ ││ 了知徧計（六識）本空，依他（根塵）如幻，喻如病目所見之空華，
│││││││ │││ ││ 從緣無性，本無所有，非作故無，本性無故。非待病愈花滅纔無，
│││││││ │││ ││ 即正當病眼見空華時，華本無有，此即當體即空也。又空華，病眼觀之，
│││││││ │││ ││ 非有似有，此喻凡、外、權小，見十八界；淨眼觀之，了不可得，
│││││││ │││ ││ 此喻佛及圓頓菩薩，見一真法界。見與見緣並所想相，又一解：
│││││││ │││ ││ 見攝六識，見、聞、齅、嘗、覺、知，見緣該六塵見等所緣之觀境，
│││││││ │││ ││ 想相指六根，想屬心，相屬色，心、色和合，以成根身。前云：色雜妄想
│││││││ │││ ││ ，想相為身，故指六根。 《正脈》云：「此科全是諸聖圓觀大定，
│││││││ │││ ││ 行人切須究心，若能常住此境，念念不昧，成佛何疑？」
│││││││ │││ ││ 此見及緣，元是菩提，妙淨明體，云何於中，有是非是？
│││││││ │││ ││ 此達妄即真。了達能見見分，及所緣相分，當體即真。緣字並攝根、塵
│││││││ │││ ││ 、識三：根為能緣，塵為所緣，識從緣生。故以緣字，總該三六十八界，
│││││││ │││ ││ 即身、心、世界，依正二報。上明萬象皆妄，故喻空華，此明一性元真，
│││││││ │││ ││ 故曰菩提。乃三菩提中，真性菩提，亦即三性中，圓成實性。元是二字，
│││││││ │││ ││ 與前文殊所問，元是何物相照應。今順前文答云：此能見之見精，
│││││││ │││ ││ 及所緣之物象，所以無是非者，何也？元是菩提妙淨明體，不假修為，
│││││││ │││ ││ 本來自妙；不用洗滌，本來自淨；不待揩磨，本來自明。妙即法身德，
│││││││ │││ ││ 非有非空；淨即解脫德，處染不變；明即般若德，靈光獨耀，乃是三德
│││││││ │││ ││ 秘藏之體。既是一體，迴絕是非，故反顯之曰：云何更有是見之與非是見
│││││││ │││ ││ 耶？此即無是非義之所終也。會諸相終歸於一性。
│││││││ │││ ││ 《正脈》問云：「佛初惟以見為性，而曲明其不與身心萬物為侶，
│││││││ │││ ││ 以謂見獨真，而餘皆妄，令人獨依見性也。今乃論妄，則降見性同是空華
│││││││ │││ ││ ；論真，則升諸法，同為真體，固是理極之論，其奈人之用心，將何所適
│││││││ │││ ││ 從乎？」今別答云：「阿難自被破識心之後，便乃捨妄求真，如來欲示真
│││││││ │││ ││ 心，特向眼根指出，意令阿難認見為心，故獨顯見性為真心也。然見性即
│││││││ │││ ││ 陀那細識，不生滅與生滅和合，體雖元明，用終帶妄，而眾生捨此，別無
│││││││ │││ ││ 純真之心可指，既不可認為非真，亦不可認為全真。若認全真，無異執鑛
│││││││ │││ ││ 為金；若認非真，便同捨鑛求金，二皆是迷。故前約元明，乃極顯其為真
│││││││ │││ ││ 心，今約帶妄，乃同降而喻空華。」而識心諸法，觀相元妄，無可指陳；
│││││││ │││ ││ 觀性元真，惟妙覺明，既不可昧性而執相，亦不可撥相而求性；若欲捨
│││││││ │││ ││ 諸法而求真心，何異離波而覓水也。前約相妄，故極令決擇分明；今約
│││││││ │││ ││ 性真，故識心亦升真體，如來為是理極之論者，欲令眾生徹證而圓悟也。
│││││││ │││ │├─未二 喻一真索是非
│││││││ │││ ││ 文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？
│││││││ │││ ││ 此假文殊為喻，以明一真法界，本無是非二相。先喻一真索是非，文殊喻
│││││││ │││ ││ 一真之體。更有文殊二句索是，喻何者是見；末句索非，喻何者非見。問云
│││││││ │││ ││ ：如汝此身，本來一個真文殊，為是更有文殊，喚作是文殊者，為無有文殊
│││││││ │││ ││ 耶？又無字即作非字解，於文亦順，而詳文殊答處，無字義長。
│││││││ │││ │├─未三 答本真無二相
│││││││ │││ ││ 如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？
│││││││ │││ ││ 若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，於中實無，是非二相。
│││││││ │││ ││ 此喻一真無是非。文殊是大智慧，一聞便悟，領旨直答：「如是」，即領
│││││││ │││ ││ 諾之辭。答曰：世尊！我本一個真文殊（此喻一真之體），於我真文殊分上
│││││││ │││ ││ ，並無那個喚作是文殊者（此喻色空無是見也）。何以故三句，徵釋無是所
│││││││ │││ ││ 以。若更有一喚作是文殊者，則成二文殊，而一體自不能成，意顯一體分上
│││││││ │││ ││ ，更不容說是。此是字，非對非說是，即對本體說是，若說有是，則有對待
│││││││ │││ ││ ，而非絕待矣。然我今日，非無文殊，於中實無是非二相者：然轉語詞，
│││││││ │││ ││ 承上轉云：然我今日，真實文殊分上，非無有文殊（此喻色空無非見也。此
│││││││ │││ ││ 句若作無非文殊，其理更明）。於中者：於真實文殊體中，實無從說是，
│││││││ │││ ││ 及與說非；說既叵說，安有是非二相可得耶？此喻一真無是非，真如體中，
│││││││ │││ ││ 不剩一法，不少一法，圓同太虛，無欠無餘故也。合前此見及緣，元是菩提
│││││││ │││ ││ 妙淨明體，云何於中，有是非是，觀二於中，佛與文殊，法喻雖然各說，
│││││││ │││ ││ 彼此照應，如出一轍。
│││││││ │││ ││ 昔法眼、同紹修、法進三人，參地藏禪師，天寒落雪，附鑪烘火次，
│││││││ │││ ││ 舉《肇論》至：「天地與我同根」處。藏曰：「山河大地，與上座自己，
│││││││ │││ ││ 是同是別？（此句即同佛問阿難，何者是見，何者非見一樣）」
│││││││ │││ ││ 眼云：「別」。藏豎起二指。眼曰：「同。」藏又豎起二指，便起去。雪霽
│││││││ │││ ││ 三人辭去，藏至門前送之，問曰：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」
│││││││ │││ ││ 乃指庭前片石曰：「且道此石，在心內在心外？」眼曰：「在心內」。
│││││││ │││ ││ 藏曰：「行腳人著甚麼來由，安片石在心頭？」眼無以對，即放下包囊，
│││││││ │││ ││ 依席下求請決。近一月餘，日呈見解。
│││││││ │││ ││ 藏曰：「佛法不恁麼！」眼曰：「某甲詞窮理絕也。」
│││││││ │││ ││ 藏曰：「若論佛法，一切現成。」眼於言下大悟。
│││││││ │││ ││ 豐干欲遊五臺，問寒山、拾得曰：「汝共我去遊五臺，便是同流，若不共
│││││││ │││ ││ 我去遊五臺，不是我同流。」山曰：「汝去五臺作甚麼？」
│││││││ │││ ││ 曰：「禮文殊。」山曰：「汝不是我同流。」干獨入五臺，逢一老人，便問
│││││││ │││ ││ ：「莫是文殊麼？」老人曰：「豈有二文殊？」干作禮未起，忽然不見。
│││││││ │││ │└─未四 總以法而合喻
│││││││ │││ │ 佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復如是。
│││││││ │││ │ 此見即能見見精，無始在纏，靈光不昧，故稱妙明。與諸空、塵，即指
│││││││ │││ │ 物象，物象雖多，空、塵二字，足以該之。佛言此見精與物象，但惟一體，
│││││││ │││ │ 所以無是無非，亦復如文殊一樣，但有一真文殊，無是文殊，與無文殊也。
│││││││ │││ └─午二 教以出是非之法 分三
│││││││ │││ ┌─未一 曲顯真妄二相
│││││││ │││ │ 本是妙明，無上菩提，淨圓真心。妄為色、空，及與聞見。
│││││││ │││ │ 上三句是所依真，下二句是所起妄。本是對前元是，各有用意。前究是義
│││││││ │││ │ 之所終，欲曉以無是非之故，乃合二妄成一真，明妄元是真，於一真總喻而
│││││││ │││ │ 總合，歸真即無是非。今推是義之所始，欲教以出是非之法，乃從一真起二
│││││││ │││ │ 妄，明妄本依真，於真妄別喻而別合，悟真方出是非。準上文，亦有法喻合
│││││││ │││ │ 三節之文，推究見精、物象之來由，元是何物？既無是，而又無非，乃曰：
│││││││ │││ │ 「本是妙明無上菩提，淨圓真心」，此指所依真。不變隨緣曰妙，寂而常照
│││││││ │││ │ 曰明，無上菩提，即第一義諦，真性菩提，為諸法之本源，無有何法，能在
│││││││ │││ │ 其上，故曰：「無上」。淨者，清淨本然：圓者，圓滿周徧；真心，即人人
│││││││ │││ │ 本具一真心體。此心本來寸絲不掛，一塵不染，亦即六祖所云：
│││││││ │││ │ 「本來無一物」是也。妄為色、空，及與聞見者：此明從真起妄，妄為二字
│││││││ │││ │ ，對上本是而來。謂本是一真心體，由最初性覺必明，妄為明覺，轉妙明而
│││││││ │││ │ 為無明，轉真覺而成不覺，起為業識，詐現見、相二分。色、空即所現之相
│││││││ │││ │ 分，依報世界物象等；及與聞見，即所現之見分。正報六根身相等，皆屬妄
│││││││ │││ │ 為，本非實有，雖非實有，宛現二相，則是非生焉。
│││││││ │││ ├─未二 別舉真妄二喻
│││││││ │││ │ 如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。
│││││││ │││ │ 此別舉真妄二喻。上三句喻妄，有二月終墮是非。如字承上妄為二分，如
│││││││ │││ │ 揑目所見第二月，既有二輪，是非鋒起，於中妄計，誰是真月？誰非真月？
│││││││ │││ │ 合上真心，妄為色、空、見相之二分，於中是非自生。此二月之喻，與前無
│││││││ │││ │ 還科中不同，前單喻見精，切近真心，此雙喻見、相二分，以為是非之端。
│││││││ │││ │ 下二句，不可作有何是月，有何非月解，若如是解，已成無是非，即錯矣！
│││││││ │││ │ 當作誰是真月？又誰非真月？文殊但一月真，中間自無是月非月者：此三句
│││││││ │││ │ 喻真以一月，方出是非，佛呼文殊，而告之曰：但識得一月為真，則惟一體
│││││││ │││ │ ，本無二輪，中間自無是月非月之可言；自可超出妄擬之戲論。
│││││││ │││ └─未三 以法各合二喻
│││││││ │││ 是以汝今，觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中，出是非是。
│││││││ │││ 是以二字，正承上文，乃謂是以上來所說法喻，研究起來，汝今觀見與塵，任從
│││││││ │││ 種種發明，無非妄想。汝非指文殊，乃指阿難；觀見即見精；塵即內之身心（此心乃
│││││││ │││ 妄識屬塵影），外之萬物。承上汝今不悟妙明真心，故觀見與塵，不了元是何物。
│││││││ │││ 任從汝種種發明，如對萬象而言，云何知是我真性？對身心而言，見性實我，而身非
│││││││ │││ 我。說是說非，總屬分別計度，名為妄想。於依他法上，起徧計執，縱饒說到驢年，
│││││││ │││ 亦不能於中超出是與非是。此合二月妄計是非之喻。
│││││││ │││ 由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。
│││││││ │││ 由是返迷歸悟，會妄歸真，了知見之與塵，元是一真，則能超出是非之外。真精者
│││││││ │││ ，無妄離垢之體；妙覺明者，圓照法界之性。悟此體性，則能遠離依他起性，及徧計
│││││││ │││ 執性，則根、塵、識三，無非圓成實性，悉無自他之別，安有是非可指耶？故能令汝
│││││││ │││ ，出指非指者：此指字，與前佛問阿難，既有方所，非無指示句，相對。
│││││││ │││ 若悟一真法界，見、相二分俱屬空華，萬物、見性本來一體，故能令汝超出是非，
│││││││ │││ 豈復於萬象中，謂何者是見可指，何者非見可指耶？亦如但知一月真，則妄計全消。
│││││││ │││ 此合識得真月，是非自息喻。可見迷悟、真妄，惟在一念，若一念迷，則心境紛然，
│││││││ │││ 是非鋒起；若一念悟，則妙覺湛然，豈容是非於其間哉！此科以見性不分而論，無是
│││││││ │││ 無非，見真妄情自息，是四義中妙義。卯八顯見不分竟。（講義第四卷並第一冊終）
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