～卍～◎曼殊蓮華◎～卐～★禪體密用☆匯歸常寂光★

　　釋迦牟尼佛一生說的教法，總的說來是說阿羅漢、辟支佛、大乘權教菩薩、實教菩薩實踐的四諦、十二因緣、六度、四攝法、三心、四願各種法門。現在介紹如下：
　　　　　　　　第一節　聲聞行果——四諦法門
　　　　（一）阿羅漢的概念
　　阿羅漢有三層意思：
　　第一殺賊：意即殺掉煩惱之賊。阿羅漢在因地修行滅受想定，把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，即五陰中的受陰與想陰的煩惱，也就是見惑煩惱與思惑煩惱，斷得乾乾淨淨，得到我空真智，證入阿羅漢果，了脫分段生死。阿羅漢人子縛煩惱雖斷，還有果縛這個色身，他知道五陰之中是無我相可得，可是對五陰之法還未知當體即空，認為實有五陰之法，所以說但知我空，不知法空。因此阿羅漢又叫做愚法聲聞，得證有餘依涅槃，還要努力前進，加行用功，來灰身泯智，到涉俗利生，從空出假，才能稱為大阿羅漢，得證無餘依涅槃。這就是殺賊的道理。
　　第二無生：阿羅漢斷了見思煩惱，跳出了三界生死輪迴苦惱，要經過須陀洹、斯陀含、阿那含三個階段。
須陀洹初果聖人，還要到天上，人間各七返受生。斷除八十八使見惑之外，又斷了九品思惑的前六品。斯陀含二果聖人，一生天上，一來人間，進斷欲界的後三品思惑。阿那含三果聖人，雖不來欲界受生，但依然住在色界天中進斷七十二品思惑，所以說只有阿羅漢果，才是真正無生。這就是無生的道理。
　　第三應供：就是應當受到天上、人間的供養，因為阿羅漢，既然證得了道果，堪受人天的敬仰，供養禮拜，為眾生作大福田。我們寺廟裏如果有信眾打千僧齋時，就會有一位賓頭盧頗羅墮尊者化身來應齋主的供養，令布施的施主得大福田。佛教裏有這樣四句祝願的偈文：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」釋迦牟尼佛在世時，有個弟子名叫阿少兔樓陀，我們中國話稱為無貧尊者，在因地修行時，做一個種田的農民。有一天中午，他正在田裏種地，帶了一包粗米飯菜，用作午餐。正巧來了一位辟支佛遊戲神通，隨緣出現，再到世界上來化現做一個貧僧。他遵守佛的乞食制度，七天下山一次向施主們乞食。這一天，化來化去，連化七家都沒化到，就空缽回來。路過田間，這位農民見到老和尚就問：「老師父您今天緣法好嗎？飯菜化到了嗎？」老和尚歎了一聲說：「不用提了，什麼都沒有化到。」農民一聽，立即產生同情憐憫的心。想到了今天老師父沒有化到飯菜，回去就要挨餓七天，再下山來化。因此就發大心，把自己所帶的飯菜，誠誠懇懇地雙手捧著供養老師父。他以慈悲心接受了這份飯菜。飯吃完以後，就遵照佛陀的教導，念誦祝願偈文：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」老和尚祝願完畢，就回去了。再說這位老農民餓了肚子，到下午收工的時候，對面突然跳出來一隻金光閃閃的兔子，一跳一跳地跳到農民的背上不肯下來。這位農民吃了一驚，趕快回家，叫他妻子把背上的兔子捧了下來。仔細一看原來是一隻金兔子呀！從此以後這位農民的家庭生活一天天的幸福起來。這是現世供養一位辟支佛所得的花報。轉生以後做一個名叫無貧尊者。他在九十一劫這麼長的時間內，生生世世不受貧困的果報，享受榮華富貴。

　　　　　　　　第一節　釋迦牟尼佛名號的由來
　　佛教自印度傳入中國，已有二千多年的歷史，為我國廣大佛教徒信仰和尊崇。
　　佛教「諸惡莫作，眾善奉行」的教義，對淨化人間，解除人們的煩惱和痛苦，產生了無比威力。正如圓瑛大師所開示的「欲無煩惱須學佛，知有因緣不羨人。」
　　我們既是一個佛教信徒，首先對於釋迦牟尼佛一生的簡要歷史和他所說的教法，就應該有一個概括的瞭解，從信仰佛教，進而理解佛教的道理，然後依教奉行。由修得證，最後達到了生脫死得道成佛的目的。這就是以發菩提心為因，成菩提道為果的一件大事因緣。現將釋迦牟尼佛的歷史介紹如下：
　　我們首先要知道，釋迦牟尼是一位怎樣的人和如何成佛的。因為十方世界有很多很多的佛，我們這個娑婆世界的教主，就叫做釋迦牟尼佛。但是有了這個名字，那一定就有他的道理。為什麼這尊佛叫做釋迦牟尼呢？
「釋迦」漢譯能仁，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂，能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所具足的悲德。「牟尼」漢譯為寂默，是指佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所具足的智德。佛具足能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字就叫做釋迦牟尼佛。
　　可是釋迦牟尼佛，他智悲二德，福慧莊嚴的名字，究竟是從什麼時候開始的呢？據說在過去無量劫以前，有一位古佛，名叫釋迦牟尼佛。他有大神通妙力，能夠觀機施教，化度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫廣熾。他的善根已經成熟了，應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯裏去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，萬分激動。心想，窯裏到處都是爛泥和灰塵，非常髒，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來，怎麼辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把爛泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地對佛頂禮。在禮拜的時候，他心裏想，釋迦牟尼佛這個名號，是具足悲智二種功德、福慧莊嚴，實在太好了。就發願說：願我將來成佛時候，我的名號，也叫做釋迦牟尼佛，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來經過多生多世，勤修苦練，依願行持。到了這一生，坐在菩提樹下，得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。
　　另一說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的。據《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛，與我授記。作是言，善男子，汝於來世、當得作佛、號釋迦牟尼」。傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上走，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著。善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄髒了佛的雙腳。就頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭髮，鋪在污水上面，等著燃燈佛從他頭髮上走過去。當時燃燈佛，看到善慧童子這種布發掩泥的情景，就授記說：「善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。

　　吾人為什麼要學佛呢？為因世間有生老病死及六道輪迴。欲免此苦，只有學佛一途門徑；學佛是了悟自性，由修心而至見性成佛，謂之學佛。佛學為世間最高深之學問，將世間宇宙內之事、物、理，聖凡幽顯，洞徹無遺，宇宙以外之境界事物理，亦包涵無餘，豎窮三際，橫遍十方，無盡事理，謂之窮研法界。佛經云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間一切我盡見，一切無有如佛者。』佛學包括世間一切學問，無盡無窮，凡人對於佛學有所知見，決不放棄學佛！
　　世界者，無量時間與無量空間聯貫而成之幻體也；亦謂之世間。世界現象繁複極矣，科學者局部研究之，哲學者大體觀察之，所得者，不過枝枝節節之幻景因果律而已，於世界真相，未有能明之者也，有之厥為佛法。夫世界真理，俯拾即是，本無待向外馳求，世人殫竭心力而不能得者，為不知其要之所在也。佛法者，獨得其要焉，利根一超值入，當下了了；其次學而知之；又次困而知之，其能有成一也，然而其要安在，曰在明吾心。
　　心有真妄，一而二、二而一，凡眾之心，奔逸放弛、念念流變，曾無一息之停，此妄心也；奔逸知所止、放弛知所攝，寂寂然歸於光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心之所以為妄，在已能覺之心，對待所覺之境；心境角立、能所溝分，使焉以妄心開妄境，繼焉以妄境熏妄心，輒納陳跡為種子，一遇機緣適合，又復開為對境，相開相納，流變靡已。從起滅無定言，謂之生滅心；從納種開境言，謂之藏識。真心寂照一如，故又曰真如；語其究境，舉心即錯，動念即乖，實無一字可說，若強說之，則「即心即境、能所雙忘」八字。其庶幾乎，然不可隨文字轉也；蓋作能所雙忘之念，此念分明是所，而作念之心，分明是能，並此能所而求盡之，是亦能所也。輾轉求盡，根蒂仍存；必實地行持，得諸離言絕思以外，庶可稍分相應耳。當其相應也，大而山河震撼，小而蚊蚋嗷嘈；顯而萬象森羅，隱而一念忽動，無不消歸自性。世界現象，遂與吾心交相融化，無跡可尋；其中寂靜光明，靡可言喻，一不相應，則妄心妄境，相與判然。世界輒復脫露而出，是知世界或融或露，完全操自我心；一言以蔽之曰：「世界者，我心之所表現耳！」
　　雖然，猶有說焉，凡具妄心者，皆謂之眾生，亦謂之有情；眾生多至無量無邊，我祇其中之一，我心能現我世界，一切眾生，亦莫不各現其世界。我所現者，應如我之夢幻，他眾生不能相知；他眾生所現者，亦應各如一己之幻夢，非我所能知。而事實上，彼此身形仍能互見，且復有山、河、草木等無情器界，為眾所共覺，抑又何也？曰此同分妄見使然也！夫有一牆於此，能碍我身，亦能碍他人之身，為各起妄見，適相契耳，非實有牆之存在！如以牆為實有，彼趙囊子安得見石壁之人出入自如耶？（出列子）一牆如是，一切器界可以類推。質言之，同一世界之眾生，環界能相符合，必大眾妄見從同之分量，不能逾最低之限度。使逾限度，即不能入此世界，而附於所能合格之他世界矣。西洋學者，不審世界之虛妄，紛取一切同分妄見為研究之對象，所得因果定律，雖資歸納演繹而來，不知所資，亦依同分妄見而建立，故無論如何觀察經驗，終屬幻影上一種比例法。或曰，既屬幻影，何以能施諸實用？曰實用二字，何嘗能逾「同分妄見」一步！即此一問，亦妄見也！打破此關，方足與知世界之真相！
　　　　　　　　　　　　三界篇
　　吾人所居世界，號曰娑婆！娑婆者，忍受煩惱之義。所以蒙此名為大眾同分妄見，恆為煩惱纏縛故。就纏縛之現象言之，凡分三界：一欲界、二色界、三無色界；欲界眾生，身形、心狀、情慾三事具足。色界能脫情慾。無色界則並身形亦無，為於心識而已！
　　欲界具含六道：曰天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄，前三、名三善途，後三、名三惡途。六道所由成，各緣藏識所伏種子之成熟，種子良者，善途中現；種子劣者，惡途中現。種子或良或劣，視夙昔造業善惡為之因，善惡業細目繁多，括其要，則各具十種：殺生、偷盜、邪淫，此惡業之形諸身者也；妄言、綺語、惡口、兩舌，此惡業之宣諸口者也；貪欲、瞋恚、愚癡，此惡業之動諸意者也。戒此十惡，則為十善業！

　　　　密宗法義精要　序
　　觀現在許多有心學密宗的人，常苦於法海浩瀚。雖然也曾聽聞修學，但不知抉擇實踐的重點與次第之法要，無從正確入手。因此，沒有辦法生起真實的相應功德。修學密宗，最主要的是皈依上師、三寶與發菩提心。因為人生無常，苦、空、無我，尤其是六道輪迴，更為痛苦！如果想要了脫生死痛苦，得到究竟安樂，非先皈依上師、三寶不可。不皈依上師、三寶，則不能得聞顯密佛法，有了聽聞佛法的機會，而不自思維修學，則永久不能得到成就。所以想要速得成就佛道，一定要先皈依上師、三寶與發菩提心。
　　如果只有皈依上師、三寶，不發大菩提心與光修福慧二種資糧，也不能得到成就。因為成佛必須要有福慧具足，所以佛陀稱為「福慧兩足尊」。秘密法云：「未六二資糧（福慧）而求成佛，是欲煮沙出油，倘資糧如芥子芝麻，則積幾許當得幾許；如一奶取酥，雖多少不同，終必有得。發心廣大，則圓滿無缺」。龍樹菩薩云：「福慧二資糧具足，則成報、化二身，再通達空性，則證法身矣！」
　　學密宗除了注重皈依三寶與發菩提心之外，更重於上師。只一點，應該特別注意！因為修學密宗的人，必須要聽從上師的指導，供養上師。但其中最大的供養，就是身、口、意的供養。你把你的罪業身供養上師，換成了佛的法身，你就不能再去做殺、盜、淫的罪業；口供養上師之後，換成聖人的清淨口音，你的口也不能再造妄言、綺語、惡口、兩舌等罪業；你的意（心）供養上師以後，你的心便換成本尊的大菩提心，不能再有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等罪業心。
　　要把你的身、口、意三業，變為佛（本尊）的身、口、意三密。這樣就是學密行者的身、口、意，與本尊的身口意合一（無二），你就是佛（本尊），本尊就是你，你既是佛（本尊），還能造出身三、口四、意三的十惡業嗎？上師有這麼大的恩德，所以弟子必須要身、口、意都聽從上師的指導。
　　專修密宗者，又重於自認有罪，自知慚愧。因為罪障能夠障礙學佛的菩提路。學密宗的人，必須要時時持鏡自照，如果與三門（身、口、意）清淨相合，再加上精進修持，很快就可以得到即身成就。如果發現自己有點罪業，便應當時時懺悔對治，不可以不滿百年之身，常作千年之計劃。
　　阿底峽尊者云：「第一善知識，能自呵斥過患者是。第一口訣，能自觀過患是。第一良友，能照見罪障之心是。第一行持，心與法相合是。」宗喀巴大師云：「人生無常，一切皆苦，求菩提道，非從皈依發心不為功。」因此，西藏根桑澤程仁波切（佛爺）所著「密宗法義精要」這本書的內容，從「人身難得、念死無常、觀六道痛苦，乃至依止善知識，皈依上師、三寶與發菩提心。」等都有詳細說明，真是一本稀有難得的法寶，可以說是初學佛法的導師，也是修學密宗的準繩。           
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　一九八一年元月十日　釋廣定　序於佛教出版社