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佛說聖多羅菩薩經 西天譯經三藏 明教大師 法賢 譯
如是我聞。一時佛在香醉山五髻乾闥婆王宮。彼有種種鼓樂弦歌出微妙音。
爾時世尊處大殿中。與諸菩薩摩訶薩眾俱。復有諸大聖眾皆來集會。所謂有學無學諸聲聞眾。
并無量無邊天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。
復有無量無邊成就持明持金剛者。金剛手及忿怒王持明王百千等眾。
復有具種種持明寶髻佛頂輪王等眾。復有宿曜并母鬼母鬼主。
及諸釋梵大自在天那羅延天慶自在天大黑天神童子天夜摩天水天風天四天王天并五通仙人等。俱來在會作廣大供養。
圍繞承事合掌恭敬。
爾時世尊處於眾會。譬如須彌顯于大海。是時五髻乾闥婆王。與七十二百千乾闥婆女。作種種妓樂來詣佛所。
到已頭面禮足。繞佛三匝卻住一面。合掌向佛而作是言。世尊我今願聞利益之事。唯願世尊為我宣說。
彼聖多羅菩薩。即是諸佛如來之慈心。是大明王降魔最勝。是大持明是大輪王。廣顯甚深具大勢力。
唯願世尊悲慜於我及天人阿脩羅等。常得利益獲安樂故。宣說聖多羅菩薩一百八名。
爾時世尊受五髻乾闥婆王請已。讚言善哉善哉乾闥婆王。汝能問於如來如是之義。令諸天人一切眾會。
得大利益獲安樂故。汝當諦聽善思念之。我今為汝次第宣說。
時彼乾闥婆王聞佛語已受教而聽。
爾時世尊為彼乾闥婆王及一切眾會。先說聖多羅菩薩陀羅尼曰。
爾時世尊處大殿中。與諸菩薩摩訶薩眾俱。復有諸大聖眾皆來集會。所謂有學無學諸聲聞眾。
并無量無邊天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。
復有無量無邊成就持明持金剛者。金剛手及忿怒王持明王百千等眾。
復有具種種持明寶髻佛頂輪王等眾。復有宿曜并母鬼母鬼主。
及諸釋梵大自在天那羅延天慶自在天大黑天神童子天夜摩天水天風天四天王天并五通仙人等。俱來在會作廣大供養。
圍繞承事合掌恭敬。
爾時世尊處於眾會。譬如須彌顯于大海。是時五髻乾闥婆王。與七十二百千乾闥婆女。作種種妓樂來詣佛所。
到已頭面禮足。繞佛三匝卻住一面。合掌向佛而作是言。世尊我今願聞利益之事。唯願世尊為我宣說。
彼聖多羅菩薩。即是諸佛如來之慈心。是大明王降魔最勝。是大持明是大輪王。廣顯甚深具大勢力。
唯願世尊悲慜於我及天人阿脩羅等。常得利益獲安樂故。宣說聖多羅菩薩一百八名。
爾時世尊受五髻乾闥婆王請已。讚言善哉善哉乾闥婆王。汝能問於如來如是之義。令諸天人一切眾會。
得大利益獲安樂故。汝當諦聽善思念之。我今為汝次第宣說。
時彼乾闥婆王聞佛語已受教而聽。
爾時世尊為彼乾闥婆王及一切眾會。先說聖多羅菩薩陀羅尼曰。
那莫三滿多那哩始(二合)毘藥(二合一) 薩哩嚩(二合)怛他(引)誐帝(引)毘踰(二合引二)
阿囉曷(二合)訥毘藥(三合三) 三藐三沒提(引)毘藥(二合四)
那謨(引)婆誐嚩帶曳(二合引五) 阿哩也(二合)多囉曳(引六) 唵(引)
薩哩嚩(二合) 怛他(引)誐多(引七) 怛他多部(引)多酤(引)致(八) 波哩戍提沒提(引)
薩哩嚩(二合) 怛他(引)誐多(九)
薩哩嚩(二合) 達哩摩(二合)多(引十) 誐誐那阿末羅尾戍馱(引)達哩摩(二合)帝(引十一)
摩賀(引)那野波哩嚩(引)哩 莎賀(引十二)
阿囉曷(二合)訥毘藥(三合三) 三藐三沒提(引)毘藥(二合四)
那謨(引)婆誐嚩帶曳(二合引五) 阿哩也(二合)多囉曳(引六) 唵(引)
薩哩嚩(二合) 怛他(引)誐多(引七) 怛他多部(引)多酤(引)致(八) 波哩戍提沒提(引)
薩哩嚩(二合) 怛他(引)誐多(九)
薩哩嚩(二合) 達哩摩(二合)多(引十) 誐誐那阿末羅尾戍馱(引)達哩摩(二合)帝(引十一)
摩賀(引)那野波哩嚩(引)哩 莎賀(引十二)
爾時世尊說此陀羅尼已。復為乾闥婆王及一切眾會。宣說多羅菩薩一百八名。而說頌曰。
是多羅菩薩 本從阿字生 或生諸行相 不生亦不滅 是相如虛空 虛空性生故 隨應現本相 相一多無礙
色相現無邊 善寂體純一 常現幻化相 密語真實語 攝大真實理 真實行常行 施於無所畏 寂靜常除恚
離諸怖畏苦 善破煩惱籠 能解三有縛 苦海悉永離 成就法能為 自他俱成就 唯施最上法 總持自在王
亦從總持生 施總持大義 相應大自在 心意具相應 不即相應相 相應相不離 定意常不動 有動皆寂然
常處蓮華座 亦從蓮華生 目淨如青蓮 常為眾生目 清淨最殊妙 慈眼視眾生 佛慧眼無漏 具純一大悲
常發大悲心 常行大悲行 亦從大悲生 常具大悲心 難伏垂悲愍 以悲普遍降 所有苦惱者 除苦令歡喜
法施甘露味 濟苦獲安樂 苦海意清涼 是名自在母 普世為照耀 妙容熾盛光 眾寶珠髻冠 清淨光圓滿
摩尼真珠飾 髮髻色紺青 螺文相右旋 莊嚴無為體 不善者令善 一切願皆圓 無喻莊嚴身 善意亦善逝
寂靜常安樂 大力如意通 六念具六通 得諸波羅蜜 善說四諦法 開迷大辯才 幻化苦海中 現行幻化相
持劍破煩惱 弓箭與三叉 缽致仗及槍 都摩囉爍帝 沒誐囉金剛 種種諸器仗 觀視所持箭 悉施無所畏
手擲金剛杵 現作無礙通 能伏外敵軍 表剎現幢相 具大智慧力 善破勇猛軍 諸闇煩惱銷 魔冤賊悉破
如日銷昏冥 是為上最勝 善度輪迴海 最上大吉祥 實際住唯真 名聞稱普遍 常施愛敬願 自勝復勝他
歡喜施常行 微妙最善寂 是即如來智 普仰如意珍 戒相具足持 以戒行正道 梵音甚微妙 三世最上音
微妙一響聲 如虛空大藏 善生諸世間 無諍依怙者 三乘為依怙 依行行三乘 解脫三乘教 諸佛依三乘
五面亦五眼 依五智性生 正覺成菩提 即是大正道 一切種種相 殊妙清淨身 皆隨應現生 照世如宿曜
自能達彼岸 亦善渡他人 隨意化百千 巧攝諸善義 百千福具足 純一化世間 善捨一切財 種種幻化相
世間大自在 吉祥諸天尊 持妙青色蓮 具戒施諸願 樂善常寂靜 大靜慧焰光 諸惡障永除 是一切魔主
度難與安樂 無等平等心 鬥諍悉永除 善離怖畏死 部多主宰母 示作夜叉王 現身為大龍 具百頭千目
百舌大惡相 真實無畏心 勝種具百千 地天善持世 常樂無畏語 疾疫毒永除 殊妙大光明 無垢常清淨
一切世間母 持法利世間 最勝灌頂王 所作皆已辦 具十波羅蜜 十地位常居 藏顯十法乘 十大真實理
住十金剛句 表剎十法成 十智除闇冥 觀世自在眼 具大妙色相 等虛空無邊 或現五通仙 具戒自在相
離欲身應供 寂靜道常安 正覺所讚揚 是多羅菩薩
爾時世尊說此頌已。告乾闥婆王及一切眾會。此是多羅菩薩一百八名。我已為汝宣說。汝等應當至心。
受持此多羅菩薩一百八名及陀羅尼。過去未來諸佛已說當說。為一切眾生利益悲慜故。
若有善男子善女人發至誠心。於清旦時或為自他。誦此多羅菩薩一百八名并陀羅尼。乃至默念。或用匹帛為幀。
或於淨壁依法。以最上妙色畫菩薩像。或用檀香木作菩薩形。以清淨心隨意成辦。然後於菩薩像前設種種供養。
一日三時合掌作禮。依法至心而作觀想。誦此一百八名及陀羅尼。此多羅菩薩具大勢力。最上吉祥求銷諸罪。
善破魔軍於初中善。而能施彼成就之法。若復有人發至誠心。持念一遍七遍乃至二十七遍當念誦時不闕文句。
是人一切富貴吉祥之事及成就法。隨願獲得永無障礙。得諸賢聖隱其本身常作擁護。
又復得天龍夜叉釋梵護世那羅延天大自在天。并母鬼主大黑天神頻那夜迦慶自在天等。乃至得諸佛菩薩緣覺聲聞。
一切忿怒王大威德明王等。咸作是言。善哉善哉善男子。汝等具於諸佛菩薩之行。當生蘇珂嚩帝佛剎。
是時五髻乾闥婆王。歡喜踊躍心生信重。即從座起自解己身。無價瓔珞金銀真珠摩尼珍寶種種嚴身之具。
供養於佛合掌恭敬。瞻仰世尊而說讚曰。
善哉世尊 甚奇善逝 常以悲心 救護一切 而能為我 及於眾會 說此最上 真實之義
爾時世尊說是經已。彼諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞并持明者。大忿怒主一切明王。諸天人眾及五髻乾闥婆等。
聞佛所說皆大歡喜信受奉行。
佛說聖多羅菩薩經
色相現無邊 善寂體純一 常現幻化相 密語真實語 攝大真實理 真實行常行 施於無所畏 寂靜常除恚
離諸怖畏苦 善破煩惱籠 能解三有縛 苦海悉永離 成就法能為 自他俱成就 唯施最上法 總持自在王
亦從總持生 施總持大義 相應大自在 心意具相應 不即相應相 相應相不離 定意常不動 有動皆寂然
常處蓮華座 亦從蓮華生 目淨如青蓮 常為眾生目 清淨最殊妙 慈眼視眾生 佛慧眼無漏 具純一大悲
常發大悲心 常行大悲行 亦從大悲生 常具大悲心 難伏垂悲愍 以悲普遍降 所有苦惱者 除苦令歡喜
法施甘露味 濟苦獲安樂 苦海意清涼 是名自在母 普世為照耀 妙容熾盛光 眾寶珠髻冠 清淨光圓滿
摩尼真珠飾 髮髻色紺青 螺文相右旋 莊嚴無為體 不善者令善 一切願皆圓 無喻莊嚴身 善意亦善逝
寂靜常安樂 大力如意通 六念具六通 得諸波羅蜜 善說四諦法 開迷大辯才 幻化苦海中 現行幻化相
持劍破煩惱 弓箭與三叉 缽致仗及槍 都摩囉爍帝 沒誐囉金剛 種種諸器仗 觀視所持箭 悉施無所畏
手擲金剛杵 現作無礙通 能伏外敵軍 表剎現幢相 具大智慧力 善破勇猛軍 諸闇煩惱銷 魔冤賊悉破
如日銷昏冥 是為上最勝 善度輪迴海 最上大吉祥 實際住唯真 名聞稱普遍 常施愛敬願 自勝復勝他
歡喜施常行 微妙最善寂 是即如來智 普仰如意珍 戒相具足持 以戒行正道 梵音甚微妙 三世最上音
微妙一響聲 如虛空大藏 善生諸世間 無諍依怙者 三乘為依怙 依行行三乘 解脫三乘教 諸佛依三乘
五面亦五眼 依五智性生 正覺成菩提 即是大正道 一切種種相 殊妙清淨身 皆隨應現生 照世如宿曜
自能達彼岸 亦善渡他人 隨意化百千 巧攝諸善義 百千福具足 純一化世間 善捨一切財 種種幻化相
世間大自在 吉祥諸天尊 持妙青色蓮 具戒施諸願 樂善常寂靜 大靜慧焰光 諸惡障永除 是一切魔主
度難與安樂 無等平等心 鬥諍悉永除 善離怖畏死 部多主宰母 示作夜叉王 現身為大龍 具百頭千目
百舌大惡相 真實無畏心 勝種具百千 地天善持世 常樂無畏語 疾疫毒永除 殊妙大光明 無垢常清淨
一切世間母 持法利世間 最勝灌頂王 所作皆已辦 具十波羅蜜 十地位常居 藏顯十法乘 十大真實理
住十金剛句 表剎十法成 十智除闇冥 觀世自在眼 具大妙色相 等虛空無邊 或現五通仙 具戒自在相
離欲身應供 寂靜道常安 正覺所讚揚 是多羅菩薩
爾時世尊說此頌已。告乾闥婆王及一切眾會。此是多羅菩薩一百八名。我已為汝宣說。汝等應當至心。
受持此多羅菩薩一百八名及陀羅尼。過去未來諸佛已說當說。為一切眾生利益悲慜故。
若有善男子善女人發至誠心。於清旦時或為自他。誦此多羅菩薩一百八名并陀羅尼。乃至默念。或用匹帛為幀。
或於淨壁依法。以最上妙色畫菩薩像。或用檀香木作菩薩形。以清淨心隨意成辦。然後於菩薩像前設種種供養。
一日三時合掌作禮。依法至心而作觀想。誦此一百八名及陀羅尼。此多羅菩薩具大勢力。最上吉祥求銷諸罪。
善破魔軍於初中善。而能施彼成就之法。若復有人發至誠心。持念一遍七遍乃至二十七遍當念誦時不闕文句。
是人一切富貴吉祥之事及成就法。隨願獲得永無障礙。得諸賢聖隱其本身常作擁護。
又復得天龍夜叉釋梵護世那羅延天大自在天。并母鬼主大黑天神頻那夜迦慶自在天等。乃至得諸佛菩薩緣覺聲聞。
一切忿怒王大威德明王等。咸作是言。善哉善哉善男子。汝等具於諸佛菩薩之行。當生蘇珂嚩帝佛剎。
是時五髻乾闥婆王。歡喜踊躍心生信重。即從座起自解己身。無價瓔珞金銀真珠摩尼珍寶種種嚴身之具。
供養於佛合掌恭敬。瞻仰世尊而說讚曰。
善哉世尊 甚奇善逝 常以悲心 救護一切 而能為我 及於眾會 說此最上 真實之義
爾時世尊說是經已。彼諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞并持明者。大忿怒主一切明王。諸天人眾及五髻乾闥婆等。
聞佛所說皆大歡喜信受奉行。
佛說聖多羅菩薩經
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讚揚聖德多羅菩薩一百八名經 西天中印度惹爛馱囉國 密林寺三藏明教大師賜紫沙門 天息災 譯
讚揚聖德多羅菩薩一百八名經 西天中印度惹爛馱囉國 密林寺三藏明教大師賜紫沙門 天息災 譯
一心歸命禮 適悅最吉祥 補多羅迦山 其界以種種 珍寶所嚴飾 種種寶林樹 枝蔓密垂布 有種種成就
俱蘇摩妙花 其華光普照 有種種池沼 泉流種種聲 亦有種種色 香象及鹿王 蜂王妙歌音 緊那女美曲
犍闥婆奏樂 聖天及人民 牟尼離欲眾 恒集於其中 并餘菩薩眾 及十地自在 聖多羅菩薩 與千明妃等
忿怒大明王 馬首等圍繞 于時聖具德 觀自在菩薩 為利諸有情 修大行已具 慈悲喜捨者 處彼胎藏生
吉祥蓮華座 安詳而端坐 與人天大眾 而為說妙法 爾時金剛手 大力忿怒王 為悲愍他故 而問觀自在
師子象虎蛇 水火賊枷鎖 如是等八難 懈怠劣有情 云何得免離 長處輪迴海 貪欲瞋癡等 輪迴縛所纏
若令得解脫 我說彼能仁 為世所尊重 彼時觀自在 出美妙言音 警覺金剛手 祕密主諦聽 我從無重壽
誓願之所生 為諸世間母 手執優缽華 放光照此界 人間及天上 驚動是世界 藥叉羅剎等 告言勿驚怖
我從佛變化 為護於世間 種種嶮難怖 刀兵及飢饉 輪迴種種怖 我救有情故 世稱為哆囉 說為佛之子
善哉應尊敬 言已便合掌 即踊空中住 身光焰熾盛 乃宣此語言 此一百八名 是先佛所說 十地自在等
無量諸菩薩 聞之生歡喜 若有人受持 諸罪悉消除 福增名稱廣 資財多吉祥 諸病皆殄散 安祥住福田
長壽乃安樂 興慈度有情 彼名大牟尼 具德如是說 觀自在微笑 乃觀於十方 變化運慈心 即申其右手
福相莊嚴臂 告彼大智言 善哉金剛手 今聽大福德 是妙寂靜名 正直為人說 若聞得安樂 豐財兼自在
諸病得解脫 具足諸功德 息除於中夭 後終生極樂 諸天等當知 諦聽我今說 汝等深隨喜 一百八名曰
俱蘇摩妙花 其華光普照 有種種池沼 泉流種種聲 亦有種種色 香象及鹿王 蜂王妙歌音 緊那女美曲
犍闥婆奏樂 聖天及人民 牟尼離欲眾 恒集於其中 并餘菩薩眾 及十地自在 聖多羅菩薩 與千明妃等
忿怒大明王 馬首等圍繞 于時聖具德 觀自在菩薩 為利諸有情 修大行已具 慈悲喜捨者 處彼胎藏生
吉祥蓮華座 安詳而端坐 與人天大眾 而為說妙法 爾時金剛手 大力忿怒王 為悲愍他故 而問觀自在
師子象虎蛇 水火賊枷鎖 如是等八難 懈怠劣有情 云何得免離 長處輪迴海 貪欲瞋癡等 輪迴縛所纏
若令得解脫 我說彼能仁 為世所尊重 彼時觀自在 出美妙言音 警覺金剛手 祕密主諦聽 我從無重壽
誓願之所生 為諸世間母 手執優缽華 放光照此界 人間及天上 驚動是世界 藥叉羅剎等 告言勿驚怖
我從佛變化 為護於世間 種種嶮難怖 刀兵及飢饉 輪迴種種怖 我救有情故 世稱為哆囉 說為佛之子
善哉應尊敬 言已便合掌 即踊空中住 身光焰熾盛 乃宣此語言 此一百八名 是先佛所說 十地自在等
無量諸菩薩 聞之生歡喜 若有人受持 諸罪悉消除 福增名稱廣 資財多吉祥 諸病皆殄散 安祥住福田
長壽乃安樂 興慈度有情 彼名大牟尼 具德如是說 觀自在微笑 乃觀於十方 變化運慈心 即申其右手
福相莊嚴臂 告彼大智言 善哉金剛手 今聽大福德 是妙寂靜名 正直為人說 若聞得安樂 豐財兼自在
諸病得解脫 具足諸功德 息除於中夭 後終生極樂 諸天等當知 諦聽我今說 汝等深隨喜 一百八名曰
唵(引)室哩(二合上)迦理也(二合引)抳(上)麼賀(引)帝惹(1)路(去引)迦馱(引上)怛哩(二合上)
Om, 'srI kAryAni mahA-teja loka-dhAtr,
摩賀(引上)野捨(引上2)薩囉娑嚩(二合)底(上3)尾娑(引上)洛乞史(二合上4)缽囉(二合)枳穰(二合5)室哩(二合上6)沒地(7)
mahA-ya'sA sarasvatI visâ-raksi, prajnA-'srI buddhi
嚩(無缽反轉舌)哩達(二合)寧(上聲呼8)地哩(二合)底那(上引9)補瑟致(二合)那(引上10)娑嚩(二合引)賀(引11)
vardhani dhrtinA pustinA svAhA.
唵(引上)迦(引上)囉(引上12)迦(引上)麼嚕弭(上)抳(上13)薩(轉舌)嚩薩怛嚩(二合)呬姤(引上)你喻(二合)訖哆(二合引14)
Om, kArA kAma-rUpini sarva sattva hitod-yuktA
僧(去)孽囉(二合引)謨(引去)多(引)囉抳(15)惹(引)野(引16)缽囉(二合)枳穰(二合)播(引)囉蜜哆(引上)禰尾曳(二合17)
sam-grAmottArani, jAyA prajnA-pAramitA devIye,
阿(引上)哩野(二合)哆(引)囉(引18)麼努(上引)囉麼(引19)嫩努鼻(上20)商(去)企你(21)布(轉舌上)囉拏(二合引22)
Arya-tArA manoramA dundubhI 'sankhinI pUrnA
尾你也(二合引)囉倪以(二合23)跛哩(二合)琰嚩(引)那(引24)贊捺囉(二合引)曩曩(引上25)
vidyA-rAjnI, priyam-vAdA candrAnanA
麼賀(引)矯(魚夭反)哩(上26)阿爾(仁際反)哆(上27)比(去)哆嚩(引)薩娑(引28)
mahA-gaurI, ajita pIta-vAsasA,
麼賀(引)麼(引)野(引29)
mahA-mAya
麼賀(引)濕吠(二合引)哆(上引30)
mahA-'svetA
麼賀(引)末攞跛囉(引)訖囉(二合)麼(引31)
mahA-bala parA-kramA,
麼賀(引)嚕(引上)捺囉(二合32)
mahA-rudra
麼賀(引)贊拏(上33)訥瑟吒(二合)薩怛嚩(二合)你(泥逸反)素那你(34)
mahA-canda dusta-sattva ni-sUdani.
缽囉(二合)散(引)哆(上引35)散(引)哆嚕(引)播(引)左(36)尾惹(引)野(引37)入嚩(二合引)攞曩缽囉(二合)婆(引上38)
Pra-'sAntA 'sAnta rUpâcar, vi-jayA jvalana-prabhA
尾你喻(二合)囉麼(二合引)理(39)特嚩(二合)[口*尒](上40)商(去)企(上41)伽匿藝(二合上42)作訖哩(二合43)
vidyu-mAlin dhvaji 'sankhi garji cakri
達弩囉達(二合)囉(引44)染(引)婆你(45)薩檐(二合)婆你(46)迦(引上)理(上47)迦(引)攞囉(引)怛哩(二合48)
dhanur-dharA jambhani stambhani, kAlI kAla-rAtrI
你(泥逸反)捨(引)拶哩(49)囉(引)乞灑(二合)枲(上50)謨(去引)賀你(51)散(引)底(52)建(引)哆(引)哩(上53)
ni'sA-carI rAksasI mohani, 'sAnti kAntArI
捺囉(二合)尾膩(54)戍婆(引55)沒囉(二合引)憾麼(二合)抳(上56)吠那麼(引)哆(引)左(57)
dravidi, 'subhA brAhmani vida mAtâcar,
噳(上)呬攞(引58)噳(上)賀嚩(引)悉你(上59)蟒孽理也(切身引60)商(去)迦哩(上61)燥(上引)弭也(二合引62)
guhilA guha-vAsini mangalya, 'samkarI saumyA
惹(引)哆吠那(引63)麼努(上引)惹(引)嚩(引64)迦(上引)播(上引)理你(65)麼賀(引)禰尾(上66)散地野(二合引67)
jAta vidA manojavA-kApAlini, mahA-devI samdhyA
薩怛野(二合68)跛囉(引)[口*尒]哆(引上69)娑(引上)囉他(二合)嚩(引)賀訖哩(二合)播(上)尾瑟吒(二合引70)
satya aparAjita sAratha vAha krpAvistA
曩瑟吒(二合)麼(引)囉誐(二合)缽囉(二合)那哩捨(二合)你(上71)嚩囉那(引72)捨(引)薩你(73)捨(引)悉怛哩(三合上74)
nasta. Marga pra-dar'sani, varadA 'sAsani-'sastri.
悉怛哩(三合上)嚕(引)播(上75)蜜哩(二合)哆尾訖囉(二合)麼(引76)奢嚩哩(上77)喻(上引)藝你(78)
StrI-rUpa vrtta vi-kramA 'savari-yoginI,
悉馱(引79)贊拏(上引)理(上80)阿弭哆(上引)度嚕嚩(引81)歎抳也(82)奔(上)抳也(83)麼賀(引)婆(去引)誐(引84)
siddhA candAlI amitA dhruvA, dhanya punya mahA-bhAgA,
素婆誐(引85)畢哩(二合)野捺哩捨(二合)曩(引86)訖哩(二合)怛(上引)哆(引87)怛囉(二合引)薩你(88)擗(上)麼(引89)
su-bhagA priya dar'sanA, krtântA trAsani bhIma
塢孽囉(二合引)塢孽囉(二合90)麼賀(引)哆播(上91)惹(引)誐禰迦(92)呬姤(引)禰喻(二合)訖哆(二合93)
ugrA, ugra mahA-tapa jagadika hitod-yuktA,
薩囉抳也(二合引)婆訖底(二合)嚩怛娑(二合)攞(引94)嚩(引)藝濕嚩(二合)哩(上引95)失嚩(引96)素(上)乞瑟麼(三合97)
saranya bhakti vatsalA vAgI'svar , 'sivA sUksma
你(泥逸反)底也(二合)薩(准上轉舌)嚩怛囉(二合)惹努惹(引98)薩(准上)嚩(引)囉他(二合)娑(引)達寧(上99)
nitya sarvatra janu-jA sarva-artha-sAdhane,
跋捺囉(二合引100)噳(上)悉怛哩(三合上101)馱(上引)怛哩(二合上102)達難那娜(上引103)
bhadrA ghostr dhAtr dhanam dadA
阿婆野(引104)矯(魚夭反)哆弭(上105)奔(平)抳也(二合引106)室哩(二合)[牟*含](去引107)
a-bhayA, gautamI punya-'srImat
路(去引)計濕嚩(二合)囉(引)麼祖(去引)底(108)
loke'svarAm acyuti.
Om, 'srI kAryAni mahA-teja loka-dhAtr,
摩賀(引上)野捨(引上2)薩囉娑嚩(二合)底(上3)尾娑(引上)洛乞史(二合上4)缽囉(二合)枳穰(二合5)室哩(二合上6)沒地(7)
mahA-ya'sA sarasvatI visâ-raksi, prajnA-'srI buddhi
嚩(無缽反轉舌)哩達(二合)寧(上聲呼8)地哩(二合)底那(上引9)補瑟致(二合)那(引上10)娑嚩(二合引)賀(引11)
vardhani dhrtinA pustinA svAhA.
唵(引上)迦(引上)囉(引上12)迦(引上)麼嚕弭(上)抳(上13)薩(轉舌)嚩薩怛嚩(二合)呬姤(引上)你喻(二合)訖哆(二合引14)
Om, kArA kAma-rUpini sarva sattva hitod-yuktA
僧(去)孽囉(二合引)謨(引去)多(引)囉抳(15)惹(引)野(引16)缽囉(二合)枳穰(二合)播(引)囉蜜哆(引上)禰尾曳(二合17)
sam-grAmottArani, jAyA prajnA-pAramitA devIye,
阿(引上)哩野(二合)哆(引)囉(引18)麼努(上引)囉麼(引19)嫩努鼻(上20)商(去)企你(21)布(轉舌上)囉拏(二合引22)
Arya-tArA manoramA dundubhI 'sankhinI pUrnA
尾你也(二合引)囉倪以(二合23)跛哩(二合)琰嚩(引)那(引24)贊捺囉(二合引)曩曩(引上25)
vidyA-rAjnI, priyam-vAdA candrAnanA
麼賀(引)矯(魚夭反)哩(上26)阿爾(仁際反)哆(上27)比(去)哆嚩(引)薩娑(引28)
mahA-gaurI, ajita pIta-vAsasA,
麼賀(引)麼(引)野(引29)
mahA-mAya
麼賀(引)濕吠(二合引)哆(上引30)
mahA-'svetA
麼賀(引)末攞跛囉(引)訖囉(二合)麼(引31)
mahA-bala parA-kramA,
麼賀(引)嚕(引上)捺囉(二合32)
mahA-rudra
麼賀(引)贊拏(上33)訥瑟吒(二合)薩怛嚩(二合)你(泥逸反)素那你(34)
mahA-canda dusta-sattva ni-sUdani.
缽囉(二合)散(引)哆(上引35)散(引)哆嚕(引)播(引)左(36)尾惹(引)野(引37)入嚩(二合引)攞曩缽囉(二合)婆(引上38)
Pra-'sAntA 'sAnta rUpâcar, vi-jayA jvalana-prabhA
尾你喻(二合)囉麼(二合引)理(39)特嚩(二合)[口*尒](上40)商(去)企(上41)伽匿藝(二合上42)作訖哩(二合43)
vidyu-mAlin dhvaji 'sankhi garji cakri
達弩囉達(二合)囉(引44)染(引)婆你(45)薩檐(二合)婆你(46)迦(引上)理(上47)迦(引)攞囉(引)怛哩(二合48)
dhanur-dharA jambhani stambhani, kAlI kAla-rAtrI
你(泥逸反)捨(引)拶哩(49)囉(引)乞灑(二合)枲(上50)謨(去引)賀你(51)散(引)底(52)建(引)哆(引)哩(上53)
ni'sA-carI rAksasI mohani, 'sAnti kAntArI
捺囉(二合)尾膩(54)戍婆(引55)沒囉(二合引)憾麼(二合)抳(上56)吠那麼(引)哆(引)左(57)
dravidi, 'subhA brAhmani vida mAtâcar,
噳(上)呬攞(引58)噳(上)賀嚩(引)悉你(上59)蟒孽理也(切身引60)商(去)迦哩(上61)燥(上引)弭也(二合引62)
guhilA guha-vAsini mangalya, 'samkarI saumyA
惹(引)哆吠那(引63)麼努(上引)惹(引)嚩(引64)迦(上引)播(上引)理你(65)麼賀(引)禰尾(上66)散地野(二合引67)
jAta vidA manojavA-kApAlini, mahA-devI samdhyA
薩怛野(二合68)跛囉(引)[口*尒]哆(引上69)娑(引上)囉他(二合)嚩(引)賀訖哩(二合)播(上)尾瑟吒(二合引70)
satya aparAjita sAratha vAha krpAvistA
曩瑟吒(二合)麼(引)囉誐(二合)缽囉(二合)那哩捨(二合)你(上71)嚩囉那(引72)捨(引)薩你(73)捨(引)悉怛哩(三合上74)
nasta. Marga pra-dar'sani, varadA 'sAsani-'sastri.
悉怛哩(三合上)嚕(引)播(上75)蜜哩(二合)哆尾訖囉(二合)麼(引76)奢嚩哩(上77)喻(上引)藝你(78)
StrI-rUpa vrtta vi-kramA 'savari-yoginI,
悉馱(引79)贊拏(上引)理(上80)阿弭哆(上引)度嚕嚩(引81)歎抳也(82)奔(上)抳也(83)麼賀(引)婆(去引)誐(引84)
siddhA candAlI amitA dhruvA, dhanya punya mahA-bhAgA,
素婆誐(引85)畢哩(二合)野捺哩捨(二合)曩(引86)訖哩(二合)怛(上引)哆(引87)怛囉(二合引)薩你(88)擗(上)麼(引89)
su-bhagA priya dar'sanA, krtântA trAsani bhIma
塢孽囉(二合引)塢孽囉(二合90)麼賀(引)哆播(上91)惹(引)誐禰迦(92)呬姤(引)禰喻(二合)訖哆(二合93)
ugrA, ugra mahA-tapa jagadika hitod-yuktA,
薩囉抳也(二合引)婆訖底(二合)嚩怛娑(二合)攞(引94)嚩(引)藝濕嚩(二合)哩(上引95)失嚩(引96)素(上)乞瑟麼(三合97)
saranya bhakti vatsalA vAgI'svar , 'sivA sUksma
你(泥逸反)底也(二合)薩(准上轉舌)嚩怛囉(二合)惹努惹(引98)薩(准上)嚩(引)囉他(二合)娑(引)達寧(上99)
nitya sarvatra janu-jA sarva-artha-sAdhane,
跋捺囉(二合引100)噳(上)悉怛哩(三合上101)馱(上引)怛哩(二合上102)達難那娜(上引103)
bhadrA ghostr dhAtr dhanam dadA
阿婆野(引104)矯(魚夭反)哆弭(上105)奔(平)抳也(二合引106)室哩(二合)[牟*含](去引107)
a-bhayA, gautamI punya-'srImat
路(去引)計濕嚩(二合)囉(引)麼祖(去引)底(108)
loke'svarAm acyuti.
以說此百八 寂靜祕密名 能利諸有情 希有祕福田 天上及人間 亦甚難逢遇 令一切有情 瞻視得安樂
智者應一心 澡浴淨其身 三時專念誦 時彼人不久 得王所愛敬 離苦得安樂 貧者獲財寶 愚得大智慧
聰睿不復疑 枷鎖得解脫 不勝還得勝 冤返為善友 鋒牙及利角 鬥諍并嶮難 種種怖畏等 憶念此名者
能救是諸怖 止息中天命 名稱得廣布 恒生善貴族 彼惟獨一身 或因行坐臥 當獲人稱譽 壽命得時長
人間受快樂 天龍及藥叉 羅剎犍闥嚩 臭神食穢神 惡心摩怛嚕 女魅拏明努 塢娑怛羅等 癲癇及膊行
吠怛拏大鬼 拏枳你等神 及餘惡心者 不敢越其影 何況鬥戰處 暴惡之有情 禁咒及幻術 悉不能侵害
自在有威德 子孫及財產 增長無有量 獲宿命智通 上族見皆喜 無礙大辯才 了達諸論義 得遇善知識
莊嚴菩提心 於生生世世 恒親近諸佛 （吉祥圓滿）
智者應一心 澡浴淨其身 三時專念誦 時彼人不久 得王所愛敬 離苦得安樂 貧者獲財寶 愚得大智慧
聰睿不復疑 枷鎖得解脫 不勝還得勝 冤返為善友 鋒牙及利角 鬥諍并嶮難 種種怖畏等 憶念此名者
能救是諸怖 止息中天命 名稱得廣布 恒生善貴族 彼惟獨一身 或因行坐臥 當獲人稱譽 壽命得時長
人間受快樂 天龍及藥叉 羅剎犍闥嚩 臭神食穢神 惡心摩怛嚕 女魅拏明努 塢娑怛羅等 癲癇及膊行
吠怛拏大鬼 拏枳你等神 及餘惡心者 不敢越其影 何況鬥戰處 暴惡之有情 禁咒及幻術 悉不能侵害
自在有威德 子孫及財產 增長無有量 獲宿命智通 上族見皆喜 無礙大辯才 了達諸論義 得遇善知識
莊嚴菩提心 於生生世世 恒親近諸佛 （吉祥圓滿）
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聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯
歸命種種摩尼瓔珞殊妙莊嚴繒蓋最勝大世界 多羅大菩薩
爾時多羅大菩薩。所有未曾見聞。往昔大陀羅尼法。願施宣說。
唵(引1) 怛賴(二合引)路(引)吉野(二合2) 尾惹野(3) 阿喏旦(4) 惹野(5) 阿儞寅(二合)喏哆(6)
惹野(7) 阿惹野(8) 尾惹野(9) 摩賀(引)惹野(10) 尾惹野(11) 惹野 惹野(12) 呬(引)呬(13引)
娑摩(二合)囉 娑摩(二合)囉(14) 左囉 左囉(15) 嚩囉禰(引) 嚩囉禰(16引)
摩賀(引)迦嚕尼計(引)禰尾(17) 尾羅娑 尾羅娑(18) 尾羅(引)娑(19) 嚩日囉(20二合) 謨(引)那迦哩(21)
尾惹野禰(引)尾(22) 呬(引)呬(引23) 吉孕(二合) 吉孕(二合24) 尾覽麼細(引25)
娑摩(二合)囉 娑摩(二合)囉(26) 摩賀(引) 缽囉(二合)諦詣(引27) 阿儞嚩(引)哩哆(28) 缽囉(二合)娑哩(29引)
摩賀(引)迦嚕尼計(30引) 哆囕詣儞(31) 吽 吽(三十二) 薩頗(二合)吒 薩頗(二合)吒(33)
阿尾(引)瑟吒(二合)野 三尾瑟吒(二合)野(34) 度曩 度曩(35) 尾度曩 尾度曩(36) 劍波 劍波(37)
劍波(引)波野(38) 蘇囉鼻(39) 巘馱(40引) 地嚩(引)悉哆目契(引41) 賀羅馱囉馱末羅(42)
散誐哩惹(二合)曩鼻(43) 摩尼(引)嚕(引44) 尾捨那 尾捨那(45) 呬(引)呬(引46) 婆誐嚩諦(47)
散怛囉(二合引)娑野(48) 尾覲喃(二合引49) 波哩波(引)羅野(引50) 娑麼(二合引)劍(51)
麼(引)儞儞 麼(引)儞儞(51) 那摩儞 那摩儞(53) 三冐(引)馱儞(54) 三冐馱野(55)
三謨(引)賀野 三謨(引)賀野(56) 賀囉 賀囉(57) 呬哩 呬哩(58) 護嚕 護嚕(59) 尾哆囉際(60引)
尾囉惹憾(61) 尾囉惹憾(62) 怛嚕(二合引)吒野(63) 怛嚕(二合引)吒野(64) 散怛嚕(二合引) 吒野(65)
散怛嚕(二合引) 吒野(66) 滿哩那(二合) 滿哩那(二合67) 那摩 那摩(68) 三末囉 三末囉(69)
具(引)囉 具(引)囉(70) 尾誐 尾誐(71) 尾誐嚩諦(72) 曩謨(引73) 曩摩(74) 娑嚩(二合引)賀(引75)
說此咒已。爾時天人夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅迦。羅剎部多頻曩野迦等。聞大咒句掩面怕怖。
振大神力求哀救護。歸命讚嘆多羅菩薩。目淨修廣心行真實。瞻示三界一切平等。目放慈光如觀自在。
利益眾生如蓮華開。
爾時自在天王。偏袒右肩右膝著地。及一切天人阿修羅持明眾等。集會長跪亦皆如是。於是自在天王即說咒曰
曩謨(引) 曩麼 怛娑昧(二合引) 哆(引)囉(引)曳(引) 禰缽哆(引二合) 挽哩左(二合)細(引) 嚩訖叉野(三合引)
末野(二合)努波摩禰嚩焰(二合)曩(引)麼(引)瑟吒(二合)設哆母孕(二合)哆[牟*含](切身)娑嚩(二合)悉諦(二合)迦(引)
尾惹野(引) 蘇室哩(二合)訖史(二合)缽囉(二合引) 鼻惹拏(二合)缽囉(二合) 際(引)濕嚩(二合)哩伊濕嚩(二合)
哩室佐(二合) 必哩(二合)野(引) 鼻瑟摩(二合引)贊拏(引) 摩賀(引) 左羅(引)嚩諦
波納摩(二合) 儞(引)怛囉(二合) 波納摩(二合) 目契 波納摩(二合) 曩(引)鼻蘇早(引) 訖叉(二合) 那(引)
蘇路(引) 左曩(引) 尾舍(引) 落(引) 訖史(二合) 儞羅(引) 儞路(引) 怛缽(二合) 羅缽囉(二合)婆(引)
怛囉(二合) 哆舍囉拏野(二合引) 蘇佉那(引) 末羅那(引) 嚕波那(引) 怛他(引) 曩(引)他 曩(引)他
迦哩撓(引) 捺囉(二合) 囉怛曩(二合)怛囉(二合) 野尾舍(引) 隸儞怛(引) 沒撓(二合引)瑟恥(二合)哆(引)
末囉(二合) 曩契囉訖堵(二合引) 怛缽(二合)羅路(引)左曩(引) 難那 難那 末羅(引)
缽納摩(二合引) 缽納摩(二合引) 婆(引)缽納摩(二合) 哆(引)囉迦(引)怛賴(二合引) 路(引)枳野(二合)
那摩 儞扇(引)哆(引) 鼻摩尾(引)誐(引) 摩賀(引) 末羅(引)那摩儞 那(引)摩儞 再嚩舍(引) 隸儞儞哩(二合)
嚩囉(引) 波囉(引) 缽囉(二合) 拏哆(引)嚩日哩(二合) 尾惹曳缽囉(二合) 婆(引)濕嚩(二合)哩 尾囉惹摩羅(引)
再(引)嚩冐(引) 地室贊(二合引) 捺哩(二合) 蘇囉嚩囉(引) 哩唧(二合)哆(引) 阿護諦(入) 缽囉(二合引)
護諦室再(二合引) 嚩嚩(引) 嚕尼左(引) 嚕嚩哩左(二合) 娑(引)嚩(引) 嚕尼喻地 儞隸拏補杲(二合)
瑟波(二合引)曩(引) 摩摩努(引) 賀哩怛哩(二合) 尸佉(引)怛哩(二合) 末隸室再(二合引)嚩怛哩(二合)
儞(引)怛囉(二合引) 怛哩(二合) 摩羅(引)波賀(引)怛哩(二合) 瑟拏(二合引)波曩野曩(引) 娑(引)地尾(二合)
怛他(引)娑(引)囉濕嚩(二合) 諦摩哆(引) 布瑟致(二合)那(引) 奔尼野(二合)那(引) 再(引)嚩播(引)
波罕諦尾捨(引) 囉那馱曩那(引) 建(引)諦那(引) 燥(引)摩野(二合引) 蘇嚕播(引) 蘇俱祖那哩
麼(引)野(引) 麼(引)野(引) 嚩諦難(引) 哆(引)難(引) 哆[口*落]訖叉(二合)囉際(引) 摩賀(引)
麼(引)隸儞那 摩儞再嚩 那摩曩(引) 那摩曩(引) 波賀(引)迦囉(引) 隸建(引) 諦摩怛缽囉(三合)
惹拏(二合)馱嚩路(引) 麼(引)那捨摩儞 怛他(引)蘇佉(引)缽囉(二合)惹波諦諦哩他(二合引)沒囉(二合)
憾摩(二合)嚩諦沒囉(二合) 憾摩(二合)那(引)波囉弭(引) 舍嚩(二合)哩 贊捺囉(二合) 缽囉(二合)婆(引)
贊捺囉(二合) 目契 贊捺囉(二合) 建(引)怛野(二合) 波哩賀(引) 尼蘇哩野(二合) 禰缽諦(二合)賀囉(引)
囉摩野(二合引)囉摩尼蘇目契尸嚩(引) 訖史(二合引)摩(引) 訖史(二合)摩 嚩諦諦哩他野(三合引)
夢誐羅野(二合引) 尾近曩(二合) 曩(引)舍儞馱儞野(二合引) 奔尼野(二合引) 尾再(引)哆(引) 左哆缽哆(二合)
惹敢(二合) 謨曩那缽囉(二合) 婆(引)婆野 罕尾阿婆野那(引) 哆(引)囉(引) 哆(引)囉(引) 地波曩曩(引)
薩哩嚩(二合) 薩怛嚩(二合引) 努波囉哆(引) 布惹野(二合) 挽禰野(二合引) 缽囉(二合)娑(引)
那儞儞羅計舍(引) 蘇尾(引)舍 左囉怛曩(二合引) 婆囉拏部沙拏(引) 閉旦(引) 末囉馱囉(引) 禰(引)尾商(引)
哩虞(二合引) 捺婆(二合引) 悉堵(引) 入嚩(二合)羅(引)尾 嚕(引)左曩(引) 嚕(引)左曩(引) 諦羅矯孕(二合)
諦迦(引)羅(引) 閉嚩日囉(二合) 馱(引)哩尼曼拏羅(引) 誐囉(二合) 馱哩鼻摩(引) 憾娑(引) 憾娑
戍唧悉弭(二合) 哆(引)計(引)喻囉 軍拏馱囉(引) 賀(引)囉入嚩(二合) 羅(引)迦羅閉儞蘇禰佉羅(引)
左(引)嚕目契儞寅(二合) 曩曩(引) 鼻馱囉(引) 蘇契摩尼缽囉(二合) 婆(引)摩尼馱囉(引)
摩尼部沙 拏部史哆(引) 摩尼缽囉(二合) 普禰喻(二合引)哆嚩諦摩呬 曼拏羅曼拏曩(引) 禰缽諦(二合入)
建(引)諦馱哩 嚩日哩(二合) 曩囉曩(引)哩缽囉(二合) 冐(引)馱儞能瑟致哩(三合) 難拏馱哩蘇摩野(二合引)
沒囉(二合)憾摩(二合)尾(引)誐(引) 三摩(引)呬哆(引)誐誐曩 三摩(引)誐誐曩 左(引)哩尼嚩囉(引)
波婆(二合) 囉賀囉缽囉(二合) 婆(引)迦(引)弭儞 那摩儞薩哩嚩(二合) 迦(引)摩俱嚕(二合引) 馱缽囉(二合)
麼哩嚩(二合) 迦租拏(引) 馱哩惹(引) 致撓(引)捺哩(二合)沒囉(二合) 憾弭(二合)沒囉(二合)
憾摩(二合)舍嚩(二合) 囉(引)野喏迦羅尾孕(二合) 迦婆(引)尼蘇部嚕(二合) 惹路(引)計(引)舍嚩(二合)
囉俱羅(引)誐囉(二合) 惹難尼難拏嚩諦贊尼嚩日哩(二合) 囉怛曩(二合) 缽囉(二合)婆尾部沙拏(引)軍拏羅(引)
摩羅三嚩(引) 馱(引)野(引) 哆(引)野(引) 摩野(二合引) 摩努(引) 努誐(引)尾儞野(二合引)馱哩 嚕波馱哩
末羅迦哩 末羅(引) 末羅 馱囉再(引)嚩缽囉(二合) 惹拏(二合)設薩怛囉(二合) 缽囉(二合)賀(引)哩尼
迦羅(引)迦羅(引)嚩諦再(引)嚩缽囉(二合) 惹波羅摩曩薩怛(二合) 他(引)賀哩禰(二合) 賀哩摩野(三合引)
蘇賀哩摩野(三合引) 左贊波供那(引) 摩婆(引) 蘇囉(引) 賓誐羅(引) 娑摩(引) 舍哩(二合)野(引)
喏瑟奴(二合) 迦囉(引)隸迦囉那(引) 波儞蘇婆誐(引) 缽囉(二合)覽弭儞再(引) 嚩怛他左賀哩數(二合引)
怛迦(二合)吒(引)俱羅(引)努嚕波(引)諦末羅(引)嚩訖囉(二合) 俱嚕(二合引)馱缽囉(二合) 娑(引)那儞尾孕(二合)
努嚩日囉(二合) 目契地摩(引) 地迦哩缽囉(二合) 惹拏(二合)嚩哩馱(二合) 儞牟(引)隸尾嚕(引)
左嚩禰(引)尾薩哩嚩(二合)禰(引) 嚩地迦(引) 嚩囉(引) 阿曩伽(引)曩(引)囉(引)野尼波(引)
波賀哩落訖史弭(三合) 覽惹嚩諦 必哩(二合)野(引) 蘇必哩(二合)野(引) 必哩(二合)野
散嚩(引)娑(引) 必哩(二合)野 唧(引)瑟吒(二合引) 必哩(二合)野(引) 嚩諦必哩(二合)野(引)
必哩(二合)諦迦哩再嚩 薩哩嚩(二合)達哩摩(二合) 三摩(引)室囉(二合)野(引) 沒馱儞哩 摩(二合引)拏儞哩
摩(二合引)拏(引)麼(引)曩(引) 波曩野 喃迦哩羯哩摩(二合) 訖隸(二合)舍缽囉(二合) 末體儞迦(引)
摩賽(引)儞野(二合)缽囉(二合) 末體儞那捨惹拏(二合) 曩馱哩冐(引)馱(引)那捨波(引) 囉弭哆(引)
室囉(二合)野(引) 那捨部弭嚩尸缽囉(二合引) 缽哆(二合引) 摩賀(引)那捨末路(引) 惹嚩(二合)羅(引)
嚩日囉(二合) 嚕尼嚩日囉(二合) 馱哩嚩日囉(二合) 蘇芻摩(二合引)蘇囉(引)
摩賀(引) 迦(引)羅(引)嚩日囉(二合) 蘇摩曩那(引)嚩日囕(二合) 俱勢蘇契婆致嚩日囉(二合)
播(引)舍(引)蘇播(引)舍(引)左嚩日囉(二合) 賀娑哆(二合引) 尾羅(引) 悉儞摩努(引) 惹拏(二合)
摩喃散嚩(引)馱(引) 波囉尾近曩(二合) 尾曩(引)捨儞缽囉(二合) 賀羅(二合引)那儞諦沒囉(二合)
目契訖哩(二合) 拏(引)曩(引)吒迦捺哩舍(二合) 儞賀(引)羅(引)賀羅缽囉(二合) 婆(引)達(引)哩弭(二合)
達哩摩(二合)難哆(引)嚩路吉儞曩謨(引)娑堵(二合)諦(引) 摩賀(引)禰(引)尾禰缽哆(二合)嚩日囉(二合引)
摩賀(引)未羅(引)野(引)怛鑁(二合)彌(引)嚩嚩日囉(二合引) 娑(引)哩尼婆(引)史哆(引)蜜哩(二合)
哆嚩日哩(二合)尼 娑嚩(二合)賀(引)
是時自在天王。讚說此一百八名已。而復告言。汝多羅菩薩善能宣說
爾時多羅菩薩。舒持光焰普照十方。而自憶念過去佛言。自在天王及諸天人志心諦聽。
一切如來具大十力恒作覆護。有如是廣大威德菩提道行。度脫汝等輪迴苦海生死大怖。得到涅盤究竟彼岸。
令心發行信受明法。
爾時有佛號曰光焰種種莊嚴如來。而復說言此大明力。於彼水陸一切眾生作大救護。於彼黑暗作大光明。
於諸罪障出生善根。此大金剛陀羅尼。聞過去佛作相應行。知者心得清淨。變成最上吉祥三昧。
一切過惡而自消除。一切罪業而自不生。若復有人聽聞受持。專心讀誦如佛說言。一切事業皆得成就。
一切煩惱皆得解脫。一切眾生所願成滿。如來智法世間無等。又復讀誦此一百八名。多羅菩薩救護引導。
得面正覺所求成就。若國王大臣長者居士。於前眾生悉皆歸伏。能破世間一切迷妄煩惱。
爾時光焰佛言。彼人入如來族。是真師子光明力等。能覺天人具精進力。獲彼如來最上端嚴名聞大士。
善解法相利益最勝。
又彼佛言。離欲心喜煩惱不生。善住適悅發廣大心長夜安隱。多羅菩薩愛樂守護。復得一切天龍鬼神。
怪未曾有歡喜愛樂。頂禮合掌住立讚歎。
爾時多羅大菩薩。所有未曾見聞。往昔大陀羅尼法。願施宣說。
唵(引1) 怛賴(二合引)路(引)吉野(二合2) 尾惹野(3) 阿喏旦(4) 惹野(5) 阿儞寅(二合)喏哆(6)
惹野(7) 阿惹野(8) 尾惹野(9) 摩賀(引)惹野(10) 尾惹野(11) 惹野 惹野(12) 呬(引)呬(13引)
娑摩(二合)囉 娑摩(二合)囉(14) 左囉 左囉(15) 嚩囉禰(引) 嚩囉禰(16引)
摩賀(引)迦嚕尼計(引)禰尾(17) 尾羅娑 尾羅娑(18) 尾羅(引)娑(19) 嚩日囉(20二合) 謨(引)那迦哩(21)
尾惹野禰(引)尾(22) 呬(引)呬(引23) 吉孕(二合) 吉孕(二合24) 尾覽麼細(引25)
娑摩(二合)囉 娑摩(二合)囉(26) 摩賀(引) 缽囉(二合)諦詣(引27) 阿儞嚩(引)哩哆(28) 缽囉(二合)娑哩(29引)
摩賀(引)迦嚕尼計(30引) 哆囕詣儞(31) 吽 吽(三十二) 薩頗(二合)吒 薩頗(二合)吒(33)
阿尾(引)瑟吒(二合)野 三尾瑟吒(二合)野(34) 度曩 度曩(35) 尾度曩 尾度曩(36) 劍波 劍波(37)
劍波(引)波野(38) 蘇囉鼻(39) 巘馱(40引) 地嚩(引)悉哆目契(引41) 賀羅馱囉馱末羅(42)
散誐哩惹(二合)曩鼻(43) 摩尼(引)嚕(引44) 尾捨那 尾捨那(45) 呬(引)呬(引46) 婆誐嚩諦(47)
散怛囉(二合引)娑野(48) 尾覲喃(二合引49) 波哩波(引)羅野(引50) 娑麼(二合引)劍(51)
麼(引)儞儞 麼(引)儞儞(51) 那摩儞 那摩儞(53) 三冐(引)馱儞(54) 三冐馱野(55)
三謨(引)賀野 三謨(引)賀野(56) 賀囉 賀囉(57) 呬哩 呬哩(58) 護嚕 護嚕(59) 尾哆囉際(60引)
尾囉惹憾(61) 尾囉惹憾(62) 怛嚕(二合引)吒野(63) 怛嚕(二合引)吒野(64) 散怛嚕(二合引) 吒野(65)
散怛嚕(二合引) 吒野(66) 滿哩那(二合) 滿哩那(二合67) 那摩 那摩(68) 三末囉 三末囉(69)
具(引)囉 具(引)囉(70) 尾誐 尾誐(71) 尾誐嚩諦(72) 曩謨(引73) 曩摩(74) 娑嚩(二合引)賀(引75)
說此咒已。爾時天人夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅迦。羅剎部多頻曩野迦等。聞大咒句掩面怕怖。
振大神力求哀救護。歸命讚嘆多羅菩薩。目淨修廣心行真實。瞻示三界一切平等。目放慈光如觀自在。
利益眾生如蓮華開。
爾時自在天王。偏袒右肩右膝著地。及一切天人阿修羅持明眾等。集會長跪亦皆如是。於是自在天王即說咒曰
曩謨(引) 曩麼 怛娑昧(二合引) 哆(引)囉(引)曳(引) 禰缽哆(引二合) 挽哩左(二合)細(引) 嚩訖叉野(三合引)
末野(二合)努波摩禰嚩焰(二合)曩(引)麼(引)瑟吒(二合)設哆母孕(二合)哆[牟*含](切身)娑嚩(二合)悉諦(二合)迦(引)
尾惹野(引) 蘇室哩(二合)訖史(二合)缽囉(二合引) 鼻惹拏(二合)缽囉(二合) 際(引)濕嚩(二合)哩伊濕嚩(二合)
哩室佐(二合) 必哩(二合)野(引) 鼻瑟摩(二合引)贊拏(引) 摩賀(引) 左羅(引)嚩諦
波納摩(二合) 儞(引)怛囉(二合) 波納摩(二合) 目契 波納摩(二合) 曩(引)鼻蘇早(引) 訖叉(二合) 那(引)
蘇路(引) 左曩(引) 尾舍(引) 落(引) 訖史(二合) 儞羅(引) 儞路(引) 怛缽(二合) 羅缽囉(二合)婆(引)
怛囉(二合) 哆舍囉拏野(二合引) 蘇佉那(引) 末羅那(引) 嚕波那(引) 怛他(引) 曩(引)他 曩(引)他
迦哩撓(引) 捺囉(二合) 囉怛曩(二合)怛囉(二合) 野尾舍(引) 隸儞怛(引) 沒撓(二合引)瑟恥(二合)哆(引)
末囉(二合) 曩契囉訖堵(二合引) 怛缽(二合)羅路(引)左曩(引) 難那 難那 末羅(引)
缽納摩(二合引) 缽納摩(二合引) 婆(引)缽納摩(二合) 哆(引)囉迦(引)怛賴(二合引) 路(引)枳野(二合)
那摩 儞扇(引)哆(引) 鼻摩尾(引)誐(引) 摩賀(引) 末羅(引)那摩儞 那(引)摩儞 再嚩舍(引) 隸儞儞哩(二合)
嚩囉(引) 波囉(引) 缽囉(二合) 拏哆(引)嚩日哩(二合) 尾惹曳缽囉(二合) 婆(引)濕嚩(二合)哩 尾囉惹摩羅(引)
再(引)嚩冐(引) 地室贊(二合引) 捺哩(二合) 蘇囉嚩囉(引) 哩唧(二合)哆(引) 阿護諦(入) 缽囉(二合引)
護諦室再(二合引) 嚩嚩(引) 嚕尼左(引) 嚕嚩哩左(二合) 娑(引)嚩(引) 嚕尼喻地 儞隸拏補杲(二合)
瑟波(二合引)曩(引) 摩摩努(引) 賀哩怛哩(二合) 尸佉(引)怛哩(二合) 末隸室再(二合引)嚩怛哩(二合)
儞(引)怛囉(二合引) 怛哩(二合) 摩羅(引)波賀(引)怛哩(二合) 瑟拏(二合引)波曩野曩(引) 娑(引)地尾(二合)
怛他(引)娑(引)囉濕嚩(二合) 諦摩哆(引) 布瑟致(二合)那(引) 奔尼野(二合)那(引) 再(引)嚩播(引)
波罕諦尾捨(引) 囉那馱曩那(引) 建(引)諦那(引) 燥(引)摩野(二合引) 蘇嚕播(引) 蘇俱祖那哩
麼(引)野(引) 麼(引)野(引) 嚩諦難(引) 哆(引)難(引) 哆[口*落]訖叉(二合)囉際(引) 摩賀(引)
麼(引)隸儞那 摩儞再嚩 那摩曩(引) 那摩曩(引) 波賀(引)迦囉(引) 隸建(引) 諦摩怛缽囉(三合)
惹拏(二合)馱嚩路(引) 麼(引)那捨摩儞 怛他(引)蘇佉(引)缽囉(二合)惹波諦諦哩他(二合引)沒囉(二合)
憾摩(二合)嚩諦沒囉(二合) 憾摩(二合)那(引)波囉弭(引) 舍嚩(二合)哩 贊捺囉(二合) 缽囉(二合)婆(引)
贊捺囉(二合) 目契 贊捺囉(二合) 建(引)怛野(二合) 波哩賀(引) 尼蘇哩野(二合) 禰缽諦(二合)賀囉(引)
囉摩野(二合引)囉摩尼蘇目契尸嚩(引) 訖史(二合引)摩(引) 訖史(二合)摩 嚩諦諦哩他野(三合引)
夢誐羅野(二合引) 尾近曩(二合) 曩(引)舍儞馱儞野(二合引) 奔尼野(二合引) 尾再(引)哆(引) 左哆缽哆(二合)
惹敢(二合) 謨曩那缽囉(二合) 婆(引)婆野 罕尾阿婆野那(引) 哆(引)囉(引) 哆(引)囉(引) 地波曩曩(引)
薩哩嚩(二合) 薩怛嚩(二合引) 努波囉哆(引) 布惹野(二合) 挽禰野(二合引) 缽囉(二合)娑(引)
那儞儞羅計舍(引) 蘇尾(引)舍 左囉怛曩(二合引) 婆囉拏部沙拏(引) 閉旦(引) 末囉馱囉(引) 禰(引)尾商(引)
哩虞(二合引) 捺婆(二合引) 悉堵(引) 入嚩(二合)羅(引)尾 嚕(引)左曩(引) 嚕(引)左曩(引) 諦羅矯孕(二合)
諦迦(引)羅(引) 閉嚩日囉(二合) 馱(引)哩尼曼拏羅(引) 誐囉(二合) 馱哩鼻摩(引) 憾娑(引) 憾娑
戍唧悉弭(二合) 哆(引)計(引)喻囉 軍拏馱囉(引) 賀(引)囉入嚩(二合) 羅(引)迦羅閉儞蘇禰佉羅(引)
左(引)嚕目契儞寅(二合) 曩曩(引) 鼻馱囉(引) 蘇契摩尼缽囉(二合) 婆(引)摩尼馱囉(引)
摩尼部沙 拏部史哆(引) 摩尼缽囉(二合) 普禰喻(二合引)哆嚩諦摩呬 曼拏羅曼拏曩(引) 禰缽諦(二合入)
建(引)諦馱哩 嚩日哩(二合) 曩囉曩(引)哩缽囉(二合) 冐(引)馱儞能瑟致哩(三合) 難拏馱哩蘇摩野(二合引)
沒囉(二合)憾摩(二合)尾(引)誐(引) 三摩(引)呬哆(引)誐誐曩 三摩(引)誐誐曩 左(引)哩尼嚩囉(引)
波婆(二合) 囉賀囉缽囉(二合) 婆(引)迦(引)弭儞 那摩儞薩哩嚩(二合) 迦(引)摩俱嚕(二合引) 馱缽囉(二合)
麼哩嚩(二合) 迦租拏(引) 馱哩惹(引) 致撓(引)捺哩(二合)沒囉(二合) 憾弭(二合)沒囉(二合)
憾摩(二合)舍嚩(二合) 囉(引)野喏迦羅尾孕(二合) 迦婆(引)尼蘇部嚕(二合) 惹路(引)計(引)舍嚩(二合)
囉俱羅(引)誐囉(二合) 惹難尼難拏嚩諦贊尼嚩日哩(二合) 囉怛曩(二合) 缽囉(二合)婆尾部沙拏(引)軍拏羅(引)
摩羅三嚩(引) 馱(引)野(引) 哆(引)野(引) 摩野(二合引) 摩努(引) 努誐(引)尾儞野(二合引)馱哩 嚕波馱哩
末羅迦哩 末羅(引) 末羅 馱囉再(引)嚩缽囉(二合) 惹拏(二合)設薩怛囉(二合) 缽囉(二合)賀(引)哩尼
迦羅(引)迦羅(引)嚩諦再(引)嚩缽囉(二合) 惹波羅摩曩薩怛(二合) 他(引)賀哩禰(二合) 賀哩摩野(三合引)
蘇賀哩摩野(三合引) 左贊波供那(引) 摩婆(引) 蘇囉(引) 賓誐羅(引) 娑摩(引) 舍哩(二合)野(引)
喏瑟奴(二合) 迦囉(引)隸迦囉那(引) 波儞蘇婆誐(引) 缽囉(二合)覽弭儞再(引) 嚩怛他左賀哩數(二合引)
怛迦(二合)吒(引)俱羅(引)努嚕波(引)諦末羅(引)嚩訖囉(二合) 俱嚕(二合引)馱缽囉(二合) 娑(引)那儞尾孕(二合)
努嚩日囉(二合) 目契地摩(引) 地迦哩缽囉(二合) 惹拏(二合)嚩哩馱(二合) 儞牟(引)隸尾嚕(引)
左嚩禰(引)尾薩哩嚩(二合)禰(引) 嚩地迦(引) 嚩囉(引) 阿曩伽(引)曩(引)囉(引)野尼波(引)
波賀哩落訖史弭(三合) 覽惹嚩諦 必哩(二合)野(引) 蘇必哩(二合)野(引) 必哩(二合)野
散嚩(引)娑(引) 必哩(二合)野 唧(引)瑟吒(二合引) 必哩(二合)野(引) 嚩諦必哩(二合)野(引)
必哩(二合)諦迦哩再嚩 薩哩嚩(二合)達哩摩(二合) 三摩(引)室囉(二合)野(引) 沒馱儞哩 摩(二合引)拏儞哩
摩(二合引)拏(引)麼(引)曩(引) 波曩野 喃迦哩羯哩摩(二合) 訖隸(二合)舍缽囉(二合) 末體儞迦(引)
摩賽(引)儞野(二合)缽囉(二合) 末體儞那捨惹拏(二合) 曩馱哩冐(引)馱(引)那捨波(引) 囉弭哆(引)
室囉(二合)野(引) 那捨部弭嚩尸缽囉(二合引) 缽哆(二合引) 摩賀(引)那捨末路(引) 惹嚩(二合)羅(引)
嚩日囉(二合) 嚕尼嚩日囉(二合) 馱哩嚩日囉(二合) 蘇芻摩(二合引)蘇囉(引)
摩賀(引) 迦(引)羅(引)嚩日囉(二合) 蘇摩曩那(引)嚩日囕(二合) 俱勢蘇契婆致嚩日囉(二合)
播(引)舍(引)蘇播(引)舍(引)左嚩日囉(二合) 賀娑哆(二合引) 尾羅(引) 悉儞摩努(引) 惹拏(二合)
摩喃散嚩(引)馱(引) 波囉尾近曩(二合) 尾曩(引)捨儞缽囉(二合) 賀羅(二合引)那儞諦沒囉(二合)
目契訖哩(二合) 拏(引)曩(引)吒迦捺哩舍(二合) 儞賀(引)羅(引)賀羅缽囉(二合) 婆(引)達(引)哩弭(二合)
達哩摩(二合)難哆(引)嚩路吉儞曩謨(引)娑堵(二合)諦(引) 摩賀(引)禰(引)尾禰缽哆(二合)嚩日囉(二合引)
摩賀(引)未羅(引)野(引)怛鑁(二合)彌(引)嚩嚩日囉(二合引) 娑(引)哩尼婆(引)史哆(引)蜜哩(二合)
哆嚩日哩(二合)尼 娑嚩(二合)賀(引)
是時自在天王。讚說此一百八名已。而復告言。汝多羅菩薩善能宣說
爾時多羅菩薩。舒持光焰普照十方。而自憶念過去佛言。自在天王及諸天人志心諦聽。
一切如來具大十力恒作覆護。有如是廣大威德菩提道行。度脫汝等輪迴苦海生死大怖。得到涅盤究竟彼岸。
令心發行信受明法。
爾時有佛號曰光焰種種莊嚴如來。而復說言此大明力。於彼水陸一切眾生作大救護。於彼黑暗作大光明。
於諸罪障出生善根。此大金剛陀羅尼。聞過去佛作相應行。知者心得清淨。變成最上吉祥三昧。
一切過惡而自消除。一切罪業而自不生。若復有人聽聞受持。專心讀誦如佛說言。一切事業皆得成就。
一切煩惱皆得解脫。一切眾生所願成滿。如來智法世間無等。又復讀誦此一百八名。多羅菩薩救護引導。
得面正覺所求成就。若國王大臣長者居士。於前眾生悉皆歸伏。能破世間一切迷妄煩惱。
爾時光焰佛言。彼人入如來族。是真師子光明力等。能覺天人具精進力。獲彼如來最上端嚴名聞大士。
善解法相利益最勝。
又彼佛言。離欲心喜煩惱不生。善住適悅發廣大心長夜安隱。多羅菩薩愛樂守護。復得一切天龍鬼神。
怪未曾有歡喜愛樂。頂禮合掌住立讚歎。
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佛薄伽梵稱讚多羅菩薩八頌
獅象火蛇及盜賊，枷鎖大海鬼諸難，能除月光似妙身，世尊多羅我敬禮。
仁之雙蓮腳足下，若以頭面接足禮，欲求樂果成熟母，世尊多羅我敬禮。
具百葉瓣廣大藏，如同鎔金日出色，離塵秋月無垢母，世尊多羅我敬禮。
仙主成就莫呼洛，琰魔羅剎及藥叉，諸天非天禮於足，世尊多羅我敬禮。
洲渚叢林及山間，坎窟河邊山頂等，於一切時依此住，世尊多羅我敬禮。
獅子虎象及大海，火與繫縛賊毒蛇，一切惱害善摧母，世尊多羅我敬禮。
達咧嘟達咧嘟咧，遮止兵器思利益，危難惡夢摧滅母，世尊多羅我敬禮。
以悲調伏法觀察，彼彼有情增彼祥，多羅令速獲實果，世尊多羅我敬禮。
佛薄伽梵稱讚多羅菩薩八頌
獅象火蛇及盜賊，枷鎖大海鬼諸難，能除月光似妙身，世尊多羅我敬禮。
仁之雙蓮腳足下，若以頭面接足禮，欲求樂果成熟母，世尊多羅我敬禮。
具百葉瓣廣大藏，如同鎔金日出色，離塵秋月無垢母，世尊多羅我敬禮。
仙主成就莫呼洛，琰魔羅剎及藥叉，諸天非天禮於足，世尊多羅我敬禮。
洲渚叢林及山間，坎窟河邊山頂等，於一切時依此住，世尊多羅我敬禮。
獅子虎象及大海，火與繫縛賊毒蛇，一切惱害善摧母，世尊多羅我敬禮。
達咧嘟達咧嘟咧，遮止兵器思利益，危難惡夢摧滅母，世尊多羅我敬禮。
以悲調伏法觀察，彼彼有情增彼祥，多羅令速獲實果，世尊多羅我敬禮。
譯跋：為了要向大眾介紹這篇《佛薄伽梵稱讚多羅菩薩八頌》禮讚文，不揣己陋，譯成漢文。釋勇勝謹跋。
多羅菩薩法門修持課儀略錄 沙門 勇勝 輯
謹依《聖多羅菩薩經》略錄多羅菩薩法門修持課儀，功德利益與修持方法如《聖多羅菩薩經》云：
一、彼聖多羅菩薩即是諸佛如來之慈心；
二、是大明王，降魔最勝；
三、是大持明、是大輪王，廣顯甚深具大勢力。
四、此多羅菩薩一百八名及陀羅尼，過去、未來諸佛已說、當說，為一切眾生利益悲愍故。
五、若有善男子、善女人發至誠心，於清旦時，或為自他，誦此多羅菩薩一百八名并陀羅尼，乃至默念。
六、或用匹帛為[幀]，或於淨壁，依法以最上妙色畫菩薩像，或用檀香木作菩薩形，以清淨心隨意成辦。
七、然後於菩薩像前，設種種供養，一日三時合掌作禮，依法至心而作觀想，誦此一百八名及陀羅尼。
八、此多羅菩薩具大勢力，最上吉祥，永銷諸罪，善破魔軍於初中善，而能施彼成就之法。 九、若復有人發至誠心，持念一遍、七遍乃至二十七遍，當
謹依《聖多羅菩薩經》略錄多羅菩薩法門修持課儀，功德利益與修持方法如《聖多羅菩薩經》云：
一、彼聖多羅菩薩即是諸佛如來之慈心；
二、是大明王，降魔最勝；
三、是大持明、是大輪王，廣顯甚深具大勢力。
四、此多羅菩薩一百八名及陀羅尼，過去、未來諸佛已說、當說，為一切眾生利益悲愍故。
五、若有善男子、善女人發至誠心，於清旦時，或為自他，誦此多羅菩薩一百八名并陀羅尼，乃至默念。
六、或用匹帛為[幀]，或於淨壁，依法以最上妙色畫菩薩像，或用檀香木作菩薩形，以清淨心隨意成辦。
七、然後於菩薩像前，設種種供養，一日三時合掌作禮，依法至心而作觀想，誦此一百八名及陀羅尼。
八、此多羅菩薩具大勢力，最上吉祥，永銷諸罪，善破魔軍於初中善，而能施彼成就之法。 九、若復有人發至誠心，持念一遍、七遍乃至二十七遍，當
念誦時不闕文句，是人一切富貴吉祥之事及成就法，
隨願獲得，永無障礙，得諸賢聖隱其本身常作擁護，又復得天龍夜叉、釋梵護世、那羅延天、大自在天，
并母鬼主、大黑天神、頻那夜迦、慶自在天等，乃至得諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、一切忿怒王、大威德明王等，
咸作是言：「善哉、善哉！善男子！汝等具於諸佛菩薩之行，當生蘇珂嚩帝佛剎。」
註一：【幀】：經作：[巾*(穴/登)]，音作：箏，《文字指歸》云：『開張畫繒也。』
註二：【蘇珂嚩帝佛剎】：即極樂佛國。
◎南無多羅菩薩 (三稱) ◎
聖多羅菩薩一百八名
是多羅菩薩 本從阿字生 或生諸行相 不生亦不滅 是相如虛空 虛空性生故 隨應現本相 相一多無礙
色相現無邊 善寂體純一 常現幻化相 密語真實語 攝大真實理 真實行常行 施於無所畏 寂靜常除恚
離諸怖畏苦 善破煩惱籠 能解三有縛 苦海悉永離 成就法能為 自他俱成就 唯施最上法 總持自在王
亦從總持生 施總持大義 相應大自在 心意具相應 不即相應相 相應相不離 定意常不動 有動皆寂然
常處蓮華座 亦從蓮華生 目淨如青蓮 常為眾生目 清淨最殊妙 慈眼視眾生 佛慧眼無漏 具純一大悲
常發大悲心 常行大悲行 亦從大悲生 常具大悲心 難伏垂悲愍 以悲普遍降 所有苦惱者 除苦令歡喜
法施甘露味 濟苦獲安樂 苦海意清涼 是名自在母 普世為照耀 妙容熾盛光 眾寶珠髻冠 清淨光圓滿
摩尼真珠飾 髮髻色紺青 螺文相右旋 莊嚴無為體 不善者令善 一切願皆圓 無喻莊嚴身 善意亦善逝
寂靜常安樂 大力如意通 六念具六通 得諸波羅蜜 善說四諦法 開迷大辯才 幻化苦海中 現行幻化相
持劍破煩惱 弓箭與三叉 缽致仗及槍 都摩囉爍帝 沒誐囉金剛 種種諸器仗 觀視所持箭 悉施無所畏
手擲金剛杵 現作無礙通 能伏外敵軍 表剎現幢相 具大智慧力 善破勇猛軍 諸闇煩惱銷 魔冤賊悉破
如日銷昏冥 是為上最勝 善度輪迴海 最上大吉祥 實際住唯真 名聞稱普遍 常施愛敬願 自勝復勝他
歡喜施常行 微妙最善寂 是即如來智 普仰如意珍 戒相具足持 以戒行正道 梵音甚微妙 三世最上音
微妙一響聲 如虛空大藏 善生諸世間 無諍依怙者 三乘為依怙 依行行三乘 解脫三乘教 諸佛依三乘
五面亦五眼 依五智性生 正覺成菩提 即是大正道 一切種種相 殊妙清淨身 皆隨應現生 照世如宿曜
自能達彼岸 亦善渡他人 隨意化百千 巧攝諸善義 百千福具足 純一化世間 善捨一切財 種種幻化相
世間大自在 吉祥諸天尊 持妙青色蓮 具戒施諸願 樂善常寂靜 大靜慧焰光 諸惡障永除 是一切魔主
度難與安樂 無等平等心 鬥諍悉永除 善離怖畏死 部多主宰母 示作夜叉王 現身為大龍 具百頭千目
百舌大惡相 真實無畏心 勝種具百千 地天善持世 常樂無畏語 疾疫毒永除 殊妙大光明 無垢常清淨
一切世間母 持法利世間 最勝灌頂王 所作皆已辦 具十波羅蜜 十地位常居 藏顯十法乘 十大真實理
住十金剛句 表剎十法成 十智除闇冥 觀世自在眼 具大妙色相 等虛空無邊 或現五通仙 具戒自在相
離欲身應供 寂靜道常安 正覺所讚揚 是多羅菩薩 (一遍或隨力)
隨願獲得，永無障礙，得諸賢聖隱其本身常作擁護，又復得天龍夜叉、釋梵護世、那羅延天、大自在天，
并母鬼主、大黑天神、頻那夜迦、慶自在天等，乃至得諸佛、菩薩、緣覺、聲聞、一切忿怒王、大威德明王等，
咸作是言：「善哉、善哉！善男子！汝等具於諸佛菩薩之行，當生蘇珂嚩帝佛剎。」
註一：【幀】：經作：[巾*(穴/登)]，音作：箏，《文字指歸》云：『開張畫繒也。』
註二：【蘇珂嚩帝佛剎】：即極樂佛國。
◎南無多羅菩薩 (三稱) ◎
聖多羅菩薩一百八名
是多羅菩薩 本從阿字生 或生諸行相 不生亦不滅 是相如虛空 虛空性生故 隨應現本相 相一多無礙
色相現無邊 善寂體純一 常現幻化相 密語真實語 攝大真實理 真實行常行 施於無所畏 寂靜常除恚
離諸怖畏苦 善破煩惱籠 能解三有縛 苦海悉永離 成就法能為 自他俱成就 唯施最上法 總持自在王
亦從總持生 施總持大義 相應大自在 心意具相應 不即相應相 相應相不離 定意常不動 有動皆寂然
常處蓮華座 亦從蓮華生 目淨如青蓮 常為眾生目 清淨最殊妙 慈眼視眾生 佛慧眼無漏 具純一大悲
常發大悲心 常行大悲行 亦從大悲生 常具大悲心 難伏垂悲愍 以悲普遍降 所有苦惱者 除苦令歡喜
法施甘露味 濟苦獲安樂 苦海意清涼 是名自在母 普世為照耀 妙容熾盛光 眾寶珠髻冠 清淨光圓滿
摩尼真珠飾 髮髻色紺青 螺文相右旋 莊嚴無為體 不善者令善 一切願皆圓 無喻莊嚴身 善意亦善逝
寂靜常安樂 大力如意通 六念具六通 得諸波羅蜜 善說四諦法 開迷大辯才 幻化苦海中 現行幻化相
持劍破煩惱 弓箭與三叉 缽致仗及槍 都摩囉爍帝 沒誐囉金剛 種種諸器仗 觀視所持箭 悉施無所畏
手擲金剛杵 現作無礙通 能伏外敵軍 表剎現幢相 具大智慧力 善破勇猛軍 諸闇煩惱銷 魔冤賊悉破
如日銷昏冥 是為上最勝 善度輪迴海 最上大吉祥 實際住唯真 名聞稱普遍 常施愛敬願 自勝復勝他
歡喜施常行 微妙最善寂 是即如來智 普仰如意珍 戒相具足持 以戒行正道 梵音甚微妙 三世最上音
微妙一響聲 如虛空大藏 善生諸世間 無諍依怙者 三乘為依怙 依行行三乘 解脫三乘教 諸佛依三乘
五面亦五眼 依五智性生 正覺成菩提 即是大正道 一切種種相 殊妙清淨身 皆隨應現生 照世如宿曜
自能達彼岸 亦善渡他人 隨意化百千 巧攝諸善義 百千福具足 純一化世間 善捨一切財 種種幻化相
世間大自在 吉祥諸天尊 持妙青色蓮 具戒施諸願 樂善常寂靜 大靜慧焰光 諸惡障永除 是一切魔主
度難與安樂 無等平等心 鬥諍悉永除 善離怖畏死 部多主宰母 示作夜叉王 現身為大龍 具百頭千目
百舌大惡相 真實無畏心 勝種具百千 地天善持世 常樂無畏語 疾疫毒永除 殊妙大光明 無垢常清淨
一切世間母 持法利世間 最勝灌頂王 所作皆已辦 具十波羅蜜 十地位常居 藏顯十法乘 十大真實理
住十金剛句 表剎十法成 十智除闇冥 觀世自在眼 具大妙色相 等虛空無邊 或現五通仙 具戒自在相
離欲身應供 寂靜道常安 正覺所讚揚 是多羅菩薩 (一遍或隨力)
聖多羅菩薩陀羅尼
那莫三滿多那哩始毘藥 薩哩嚩怛他誐帝毘踰 阿囉曷訥毘藥 三藐三沒提毘藥
那謨婆誐嚩帶曳 阿哩也多囉曳 唵 薩哩嚩 怛他誐多 怛他多部多酤致 波哩戍提沒提
薩哩嚩怛他誐多 薩哩嚩達哩摩多 誐誐那阿末囉尾戍馱達哩摩帝 摩賀那野波哩嚩哩 莎賀
那莫三滿多那哩始毘藥 薩哩嚩怛他誐帝毘踰 阿囉曷訥毘藥 三藐三沒提毘藥
那謨婆誐嚩帶曳 阿哩也多囉曳 唵 薩哩嚩 怛他誐多 怛他多部多酤致 波哩戍提沒提
薩哩嚩怛他誐多 薩哩嚩達哩摩多 誐誐那阿末囉尾戍馱達哩摩帝 摩賀那野波哩嚩哩 莎賀
(三遍或隨力。若樂念《佛說大方廣曼殊室利經》中之多羅菩薩陀羅尼，可於此聖多羅菩薩陀羅尼後，加念：
「娜慕囉怛娜怛囉夜耶。娜莫阿利耶 嚩魯吉帝濕嚩囉耶。冒地薩埵耶。摩訶薩埵耶。摩訶迦路尼迦耶。
怛姪他。唵。多唎。咄多唎。咄唎。莎嚩訶。」或念心咒：「唵。多唎。咄多唎。咄唎。莎嚩訶。」三遍或隨力。
若欲念梵音者，可依梵音念誦。) ◎
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了 普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
(此迴向偈一遍。若求生淨土者，可改念弘一大師重編的
「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，普利一切諸含識。」等迴向偈)
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「娜慕囉怛娜怛囉夜耶。娜莫阿利耶 嚩魯吉帝濕嚩囉耶。冒地薩埵耶。摩訶薩埵耶。摩訶迦路尼迦耶。
怛姪他。唵。多唎。咄多唎。咄唎。莎嚩訶。」或念心咒：「唵。多唎。咄多唎。咄唎。莎嚩訶。」三遍或隨力。
若欲念梵音者，可依梵音念誦。) ◎
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了 普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
(此迴向偈一遍。若求生淨土者，可改念弘一大師重編的
「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，普利一切諸含識。」等迴向偈)
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《至尊救度母悲呼廣頌》 瑪帝薩饒 造
瑪帝薩饒撰寫之此禮讚文具大加持力故，應多唸誦：
南無阿雅達瑞雅
無量諸佛所有勳功業，善來出生眾生勝歸依，三界悲心寶藏至尊母，救度佛母蓮足吾敬禮。
勳業快如瞬間閃電摯，修佛所遇怨敵邪祟等，如御僕使調伏一切母，救度佛母足下誠敬禮。
疾病瘟疫魔障非時死，惡夢以及厄運阻障等，逆緣昏暗皆令止息母，救度佛母足下誠敬禮。
功德善資福德或權勢，富饒圓滿所有二悉地，七聖財等廣令增長母，救度佛母足下誠敬禮。
情器吉彩威光普增廣，尤其無死持明殊勝源，無餘鎮伏死主致勝母，救度佛母足下誠敬禮。
行者邁向解脫因緣中，所有悅意勝解眾資糧，迅能勾來令造順業母，救度佛母足下誠敬禮。
僅僅意中憶念汝當下，十護方等所有魑魅眾，如僕謙恭令巧攝伏母，救度佛母足下誠敬禮。
對方毒類邪思與惡行，詛咒加害邪祟蠱惑等，令其隨己自力消退母，救度佛母足下誠敬禮。
殘害勝者教法惡意者，顛倒如法行而背叛眾，令其身命急速分離母，救度佛母足下誠敬禮。
致使身心萌生諸痛苦，或內或外違緣傷害等，此後能予保護庇佑母，救度佛母足下誠敬禮。
若人歸依祈請能平息，施害魔羅外道邪惡心，令其行於真實正道母，救度佛母足下誠敬禮。
衣食受用寶庫勞役等，所求珍寶滂沱雨紛降，貧困饑渴皆予解除母，救度佛母足下誠敬禮。
心想願求如意皆達成，世出世間所有之善樂，能令吉祥普及方時母，救度佛母足下誠敬禮。
魔難障礙抑或惡兆等，僅僅念及汝身之當下，令入無畏金剛帳中母，救度佛母足下誠敬禮。
顰眉飛揚瞪眼直觀視，心懷害意邪靈魔羅等，令皆如塵消滅粉碎母，救度佛母足下誠敬禮。
能引惡趣惡業及煩惱，所有罪障僅由憶汝顏，能令清淨淨化無遺母，救度佛母足下誠敬禮。
通達實相義理甚深慧，講辯撰與聞思修三者，能令一切智慧廣增母，救度佛母足下誠敬禮。
剎那之間能撼三世間，擒拿怨敵盜匪盡無遺，能予鎮壓薄伽梵佛母，救度佛母足下誠敬禮。
毒或合成毒之傷害等，龍或地神惡毒眾損害，令名蕩然無存速除母，救度佛母足下誠敬禮。
彼此爭辯蒙受王難者，律法折磨及作惡夢等，能造令其速脫事業母，救度佛母足下誠敬禮。
極其難忍肆虐之瘟疫，違緣傷害種類不可盡，能予保護令皆止息母，救度佛母足下誠敬禮。
息除魑魅起屍夜叉怖，增長懷柔誅戮無盡業，令眾目的如意達成母，救度佛母足下誠敬禮。
嗚呼聖母請略隨念我，汝之身語意之眾功德，為利眾生當下請示現，並請善解徒眾之意樂，
無量諸佛事業所現母，請汝真實出現於面前，速救出離輪迴大海母，僅其名號一旦入耳中，
貪欲有情心中貪境般，我心意中信仰之戲海，如月數數現起您身像，我於無始生生世世中，
隨煩惱轉集造眾惡業，再三不斷墮入惡趣中，感受無盡難忍猛烈苦，一次得此人道之身軀，
匯其膿血多於大海水，堆其骨肉高於須彌山，雖受似此猛烈之痛苦，三寶您若未予悲攝受，
更將漂泊更加悲慘中，懇請度我出離生死怖。
昔於圓滿兜率天境中，尊勝導師於子文殊尊，善為教敕密續王所說，殊勝讚文以此作讚揚，
將能獲得無量之功德；我盡努力稱頌此讚文，唸誦禪修供養與祈請，然見濁世有情鄙惡行，
聖母請令我等平等捨，於諸劣眾更加起悲憫，況乎速脫必要之徵兆；若爾您之慈愛悲憫心，
遠離親疏普入一切故，薄緣我因身障之罪過，雖能信解然仍至今日，未獲勝汝之餘歸依處，
故願生世以汝為勝尊，剎那不離請予垂攝受；真實示現妙顏眼甘露，庇佑拔度內外八恐怖，
依次二十一種之事業，無邊事業意中若念及，請助一切急速任運成；凡是阻撓我修妙法者，
人或非人魑魅群眾等，八恐怖等所有諸障礙，一切皆請終止盡無遺。
尤其勝依由您之悲心，我心相續中之顛倒心，令之剎那間亦不生起，唯使善心萌生祈加持。
尤於獨一善資之根源，具足德相尊勝善知識，意樂加行如理而依止，令師歡喜攝受祈加持。
能於一世成佛之身依，僅得一次已得此暇滿，思其速壞宛如空中電，發心擷取心要祈加持。
思及死後投生惡趣怖，斷捨不善修持眾善行，發露懺悔昔造眾罪惡，嚴防爾後再犯祈加持。
不嚐污水如飲甘露般，不視輪迴圓滿為安樂，欲速離彼之心萌生起，學習勝者教法祈加持。
受苦煎熬匱乏安樂母，欲置眾生於佛境地中，善為發起殊勝菩提心，學習廣大行儀祈加持。
尤其止觀雙運之道路，甚深中觀微妙之正見，心相續中如實善生起，從根斬斷邊執祈加持。
隨之趣入勝乘教法已，清淨灌頂之水熟心續，諸曾許諾誓言戒律等，如護眼珠持守祈加持。
眾多密續核心二次第，如實解已善加禪修故，雙運四身果位如意寶，速於心續生起祈加持。
古來諸佛皆於如母眾，面前化現無量之化身，令其斷除所有二障故，安置彼於佛地祈加持。
自身成佛實行事蹟處，眷屬壽量親見如來等，較此一切尤更增勝者，殊妙功德願獲祈加持。
今起迄至菩提心要間，輪涅一切善資之根本，善曉唯有勝者教法已，起大精進把握祈加持。
貪利美譽喧鬧渙散等，聖者呵責之事絕不作，依寧靜處善思所聞義，實修樞機心要祈加持。
聖者密意微細精密者，願能輕易領悟善通達，以諸聖財所有功德等，盈溢我心相續祈加持。
由此所生無量之善根，祈願自他眾生盡無遺，為勝怙主悲憫攝受已，永不遠離清淨之正道。
無量諸佛所有勳功業，善來出生眾生勝歸依，三界悲心寶藏至尊母，救度佛母蓮足吾敬禮。
勳業快如瞬間閃電摯，修佛所遇怨敵邪祟等，如御僕使調伏一切母，救度佛母足下誠敬禮。
疾病瘟疫魔障非時死，惡夢以及厄運阻障等，逆緣昏暗皆令止息母，救度佛母足下誠敬禮。
功德善資福德或權勢，富饒圓滿所有二悉地，七聖財等廣令增長母，救度佛母足下誠敬禮。
情器吉彩威光普增廣，尤其無死持明殊勝源，無餘鎮伏死主致勝母，救度佛母足下誠敬禮。
行者邁向解脫因緣中，所有悅意勝解眾資糧，迅能勾來令造順業母，救度佛母足下誠敬禮。
僅僅意中憶念汝當下，十護方等所有魑魅眾，如僕謙恭令巧攝伏母，救度佛母足下誠敬禮。
對方毒類邪思與惡行，詛咒加害邪祟蠱惑等，令其隨己自力消退母，救度佛母足下誠敬禮。
殘害勝者教法惡意者，顛倒如法行而背叛眾，令其身命急速分離母，救度佛母足下誠敬禮。
致使身心萌生諸痛苦，或內或外違緣傷害等，此後能予保護庇佑母，救度佛母足下誠敬禮。
若人歸依祈請能平息，施害魔羅外道邪惡心，令其行於真實正道母，救度佛母足下誠敬禮。
衣食受用寶庫勞役等，所求珍寶滂沱雨紛降，貧困饑渴皆予解除母，救度佛母足下誠敬禮。
心想願求如意皆達成，世出世間所有之善樂，能令吉祥普及方時母，救度佛母足下誠敬禮。
魔難障礙抑或惡兆等，僅僅念及汝身之當下，令入無畏金剛帳中母，救度佛母足下誠敬禮。
顰眉飛揚瞪眼直觀視，心懷害意邪靈魔羅等，令皆如塵消滅粉碎母，救度佛母足下誠敬禮。
能引惡趣惡業及煩惱，所有罪障僅由憶汝顏，能令清淨淨化無遺母，救度佛母足下誠敬禮。
通達實相義理甚深慧，講辯撰與聞思修三者，能令一切智慧廣增母，救度佛母足下誠敬禮。
剎那之間能撼三世間，擒拿怨敵盜匪盡無遺，能予鎮壓薄伽梵佛母，救度佛母足下誠敬禮。
毒或合成毒之傷害等，龍或地神惡毒眾損害，令名蕩然無存速除母，救度佛母足下誠敬禮。
彼此爭辯蒙受王難者，律法折磨及作惡夢等，能造令其速脫事業母，救度佛母足下誠敬禮。
極其難忍肆虐之瘟疫，違緣傷害種類不可盡，能予保護令皆止息母，救度佛母足下誠敬禮。
息除魑魅起屍夜叉怖，增長懷柔誅戮無盡業，令眾目的如意達成母，救度佛母足下誠敬禮。
嗚呼聖母請略隨念我，汝之身語意之眾功德，為利眾生當下請示現，並請善解徒眾之意樂，
無量諸佛事業所現母，請汝真實出現於面前，速救出離輪迴大海母，僅其名號一旦入耳中，
貪欲有情心中貪境般，我心意中信仰之戲海，如月數數現起您身像，我於無始生生世世中，
隨煩惱轉集造眾惡業，再三不斷墮入惡趣中，感受無盡難忍猛烈苦，一次得此人道之身軀，
匯其膿血多於大海水，堆其骨肉高於須彌山，雖受似此猛烈之痛苦，三寶您若未予悲攝受，
更將漂泊更加悲慘中，懇請度我出離生死怖。
昔於圓滿兜率天境中，尊勝導師於子文殊尊，善為教敕密續王所說，殊勝讚文以此作讚揚，
將能獲得無量之功德；我盡努力稱頌此讚文，唸誦禪修供養與祈請，然見濁世有情鄙惡行，
聖母請令我等平等捨，於諸劣眾更加起悲憫，況乎速脫必要之徵兆；若爾您之慈愛悲憫心，
遠離親疏普入一切故，薄緣我因身障之罪過，雖能信解然仍至今日，未獲勝汝之餘歸依處，
故願生世以汝為勝尊，剎那不離請予垂攝受；真實示現妙顏眼甘露，庇佑拔度內外八恐怖，
依次二十一種之事業，無邊事業意中若念及，請助一切急速任運成；凡是阻撓我修妙法者，
人或非人魑魅群眾等，八恐怖等所有諸障礙，一切皆請終止盡無遺。
尤其勝依由您之悲心，我心相續中之顛倒心，令之剎那間亦不生起，唯使善心萌生祈加持。
尤於獨一善資之根源，具足德相尊勝善知識，意樂加行如理而依止，令師歡喜攝受祈加持。
能於一世成佛之身依，僅得一次已得此暇滿，思其速壞宛如空中電，發心擷取心要祈加持。
思及死後投生惡趣怖，斷捨不善修持眾善行，發露懺悔昔造眾罪惡，嚴防爾後再犯祈加持。
不嚐污水如飲甘露般，不視輪迴圓滿為安樂，欲速離彼之心萌生起，學習勝者教法祈加持。
受苦煎熬匱乏安樂母，欲置眾生於佛境地中，善為發起殊勝菩提心，學習廣大行儀祈加持。
尤其止觀雙運之道路，甚深中觀微妙之正見，心相續中如實善生起，從根斬斷邊執祈加持。
隨之趣入勝乘教法已，清淨灌頂之水熟心續，諸曾許諾誓言戒律等，如護眼珠持守祈加持。
眾多密續核心二次第，如實解已善加禪修故，雙運四身果位如意寶，速於心續生起祈加持。
古來諸佛皆於如母眾，面前化現無量之化身，令其斷除所有二障故，安置彼於佛地祈加持。
自身成佛實行事蹟處，眷屬壽量親見如來等，較此一切尤更增勝者，殊妙功德願獲祈加持。
今起迄至菩提心要間，輪涅一切善資之根本，善曉唯有勝者教法已，起大精進把握祈加持。
貪利美譽喧鬧渙散等，聖者呵責之事絕不作，依寧靜處善思所聞義，實修樞機心要祈加持。
聖者密意微細精密者，願能輕易領悟善通達，以諸聖財所有功德等，盈溢我心相續祈加持。
由此所生無量之善根，祈願自他眾生盡無遺，為勝怙主悲憫攝受已，永不遠離清淨之正道。
此乃愚鈍我，瑪哈薩饒，於陽崗寧靜處為自己之祈請而撰
釋法炬 恭譯
釋法炬 恭譯
◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
（緣宗 譯）
（緣宗 譯）
南無阿亞噠咧耶
三世無量諸佛勝事業。善生三界一切眾生怙。同體大悲寶藏至尊母。佛母度母足蓮我敬禮。
事業速疾剎那如閃電。王等修法怨敵倒引等。如禦僕使統馭一切母。佛母度母足下誠敬禮。
疾病瘟疫魔崇非時死。惡夢惡障及諸不祥等。不順黑暗無餘息滅母。佛母度母足下誠敬禮。
功德善聚福運大威勢。富貴圓滿所有二成就。七聖財等廣令增長母。佛母度母足下誠敬禮。
情器光華勢能普增盛。特施長壽不死勝持明。威鎮死主軍陣尊勝母。佛母度母足下誠敬禮。
行者趣向解脫諸順緣。一切悅意勝解眾資糧。速能勾攝順業造就母。佛母度母足下誠敬禮。
僅於心中稍加憶念尊。十護方等所有部多眾。如僕謙恭善作攝伏母。佛母度母足下誠敬禮。
它方惡毒意樂與惡行。詛咒加害邪祟蠱惑等。其咒還施其身廻遮母。佛母度母足下誠敬禮。
於佛聖教損害懷惡毒。顛倒嗔恨如法行持眾。速令身命各各分離母。佛母度母足下誠敬禮。
致使身心遭受苦憂惱。內外不順違緣諸傷害。此後生中普作護佑母。佛母度母足下誠敬禮。
若人祈請救護能平息。魔羅外道加害邪噁心。令其行於清淨正道母。佛母度母足下誠敬禮。
食財受用寶庫足行等。隨欲奇珍異寶大雨流。貧困飢渴無餘解除母。佛母度母足下誠敬禮。
一切心願如意任運成。世出世間妙善與吉祥。能令周遍一切時方母。佛母度母足下誠敬禮。
魔難障礙及諸惡兆等。心中稍加隨念至尊身。令入無畏金剛帳中母。佛母度母足下誠敬禮。
顰眉飛揚怒眼直觀視。心懷惡意倒引魔障等。悉皆粉碎猶如微塵母。佛母度母足下誠敬禮。
能引惡趣險處業煩惱。所有罪障僅由憶尊容。悉令清淨淨化無遺母。佛母度母足下誠敬禮。
通達實相義理甚深慧。講辯著作聞思修三者。能使一切智慧廣增母。佛母度母足下誠敬禮。
剎那撼動三世間威能。擒拿怨敵盜匪盡無餘。能予鎮壓薄伽梵佛母。佛母度母足下誠敬禮。
自然及其合成毒傷害。兇暴妖龍地神眾毒病。名亦無存速作靜息母。佛母度母足下誠敬禮。
彼此爭辯蒙受王難者。刑法折磨夜多惡夢等。速能使其解脫事業母。佛母度母足下誠敬禮。
瘟疫肆虐苦極難堪忍。不順傷害邪聚無有餘。普作守護一切止息母。佛母度母足下誠敬禮。
息除魔怪起屍夜叉怖。息增懷伏種種無邊業。一切義利如意成辦母。佛母度母足下誠敬禮。
嗚呼聖母於我暫垂念：至尊身語意三眾功德。為利眾生現前得證悟。善解所化有情意樂別。
無量諸佛一切利生業。直接顯現至尊天女容。速救出離輪迴大海母。美名一經耳際剎那頃。
譬如貪重士夫戀貪境。我心之中信心遊戲海。再再映現尊身皎月影。從於我生往昔無始來。
煩惱自在造集不善業。數數墮落惡趣險怖處。遍嚐無邊難忍劇痛苦。僅僅受生人道之身軀。
匯其膿血多於大海水。堆其骨肉高過妙高峰。雖受如此猛烈之痛苦。勝怙至尊若不悲攝受。
更復生死漂泊較前多。哀哉救我出離生死怖。昔世圓滿兜率天人境。最勝導師於子妙吉祥。
善為教敕密續王所說。殊勝禮讚歡喜作讚頌。能獲無量殊妙諸功德。我發精勤諷頌作禮讚。
念誦修習供養復祈請。然見濁世有情鄙惡行。若是聖母舍置我等眾。於鄙劣眾更為懷悲憫。
冠名速疾救度義焉有。然實至尊度母大悲心。遠離親疏普運一切眾。錯在福薄之我業障重。
雖則如是現今我依然。未得超勝至尊餘依處。願於一切生中度母尊。剎那不離祈請垂攝受。
親現妙容成我眼甘露。庇護救度內外八怖畏。二十一種事業次第等。無邊事業於心乍存念。
一切速疾如意任運成。於我修習正法作障礙。人或非人部多邪惡眾。八種怖畏所有諸障難。
祈請一切無餘盡息滅。
特願依於勝護尊悲心。我心相續之中顛倒意。令其剎那亦不暫生起。純一善念相繼祈加持。
尤其普生善聚唯一地。具足德相勝尊善知識。意樂加行如理而依止。師尊歡喜攝受祈加持。
有力即生成佛大義身。偶一獲此暇滿極難得。猶如空電速壞心生已。發心受取心要祈加持。
思惟死後投生惡趣怖。斷除諸惡修習眾善法。發露懺悔往昔諸罪業。不復更造能護祈加持。
如視不淨污水妙甘露。不見輪迴圓滿為安樂。從彼速求解脫心生已。修學勝者教法祈加持。
痛苦煎熬安樂極匱乏。安立如母眾生於佛地。於勝菩提善為發大心。修學廣大行持祈加持。
特於修習止觀雙運道。甚深中觀微妙空性見。如實於我心中善生起。根本斬斷邊執祈加持。
由是趣入勝乘密教已。清淨灌頂水流熟心續。如所承許戒律三昧耶。猶如眼珠守護祈加持。
眾多續部心要二次第。如實悟已精勤善修習。雙運四身果位如意寶。速於心續生起祈加持。
往昔諸佛於諸如母眾。一一面前化現無量形。令其斷除一切二障故。順易安置佛地祈加持。
自身修習勝者行佛土。眷屬身壽等諸眾功德。較彼如來普明更增勝。證得殊妙功德祈加持。
從今乃至菩提藏之間。輪迴涅槃一切善聚根。善曉唯是能仁勝者教。起大精進秉持祈加持。
欲求名聞利養渙散等。聖者呵責眾事悉不為。常依靜處善思所聞義。實修作為心要祈加持。
勝者密意甚深微細義。願能輕易領悟善通達。聖法財等一切妙功德。盈滿我心相續祈加持。
從彼所生無邊之善根。祈願自他眾生盡無餘。恆為怙主悲憫常攝受。清淨正道永永不捨離。
◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎◎
三世無量諸佛勝事業。善生三界一切眾生怙。同體大悲寶藏至尊母。佛母度母足蓮我敬禮。
事業速疾剎那如閃電。王等修法怨敵倒引等。如禦僕使統馭一切母。佛母度母足下誠敬禮。
疾病瘟疫魔崇非時死。惡夢惡障及諸不祥等。不順黑暗無餘息滅母。佛母度母足下誠敬禮。
功德善聚福運大威勢。富貴圓滿所有二成就。七聖財等廣令增長母。佛母度母足下誠敬禮。
情器光華勢能普增盛。特施長壽不死勝持明。威鎮死主軍陣尊勝母。佛母度母足下誠敬禮。
行者趣向解脫諸順緣。一切悅意勝解眾資糧。速能勾攝順業造就母。佛母度母足下誠敬禮。
僅於心中稍加憶念尊。十護方等所有部多眾。如僕謙恭善作攝伏母。佛母度母足下誠敬禮。
它方惡毒意樂與惡行。詛咒加害邪祟蠱惑等。其咒還施其身廻遮母。佛母度母足下誠敬禮。
於佛聖教損害懷惡毒。顛倒嗔恨如法行持眾。速令身命各各分離母。佛母度母足下誠敬禮。
致使身心遭受苦憂惱。內外不順違緣諸傷害。此後生中普作護佑母。佛母度母足下誠敬禮。
若人祈請救護能平息。魔羅外道加害邪噁心。令其行於清淨正道母。佛母度母足下誠敬禮。
食財受用寶庫足行等。隨欲奇珍異寶大雨流。貧困飢渴無餘解除母。佛母度母足下誠敬禮。
一切心願如意任運成。世出世間妙善與吉祥。能令周遍一切時方母。佛母度母足下誠敬禮。
魔難障礙及諸惡兆等。心中稍加隨念至尊身。令入無畏金剛帳中母。佛母度母足下誠敬禮。
顰眉飛揚怒眼直觀視。心懷惡意倒引魔障等。悉皆粉碎猶如微塵母。佛母度母足下誠敬禮。
能引惡趣險處業煩惱。所有罪障僅由憶尊容。悉令清淨淨化無遺母。佛母度母足下誠敬禮。
通達實相義理甚深慧。講辯著作聞思修三者。能使一切智慧廣增母。佛母度母足下誠敬禮。
剎那撼動三世間威能。擒拿怨敵盜匪盡無餘。能予鎮壓薄伽梵佛母。佛母度母足下誠敬禮。
自然及其合成毒傷害。兇暴妖龍地神眾毒病。名亦無存速作靜息母。佛母度母足下誠敬禮。
彼此爭辯蒙受王難者。刑法折磨夜多惡夢等。速能使其解脫事業母。佛母度母足下誠敬禮。
瘟疫肆虐苦極難堪忍。不順傷害邪聚無有餘。普作守護一切止息母。佛母度母足下誠敬禮。
息除魔怪起屍夜叉怖。息增懷伏種種無邊業。一切義利如意成辦母。佛母度母足下誠敬禮。
嗚呼聖母於我暫垂念：至尊身語意三眾功德。為利眾生現前得證悟。善解所化有情意樂別。
無量諸佛一切利生業。直接顯現至尊天女容。速救出離輪迴大海母。美名一經耳際剎那頃。
譬如貪重士夫戀貪境。我心之中信心遊戲海。再再映現尊身皎月影。從於我生往昔無始來。
煩惱自在造集不善業。數數墮落惡趣險怖處。遍嚐無邊難忍劇痛苦。僅僅受生人道之身軀。
匯其膿血多於大海水。堆其骨肉高過妙高峰。雖受如此猛烈之痛苦。勝怙至尊若不悲攝受。
更復生死漂泊較前多。哀哉救我出離生死怖。昔世圓滿兜率天人境。最勝導師於子妙吉祥。
善為教敕密續王所說。殊勝禮讚歡喜作讚頌。能獲無量殊妙諸功德。我發精勤諷頌作禮讚。
念誦修習供養復祈請。然見濁世有情鄙惡行。若是聖母舍置我等眾。於鄙劣眾更為懷悲憫。
冠名速疾救度義焉有。然實至尊度母大悲心。遠離親疏普運一切眾。錯在福薄之我業障重。
雖則如是現今我依然。未得超勝至尊餘依處。願於一切生中度母尊。剎那不離祈請垂攝受。
親現妙容成我眼甘露。庇護救度內外八怖畏。二十一種事業次第等。無邊事業於心乍存念。
一切速疾如意任運成。於我修習正法作障礙。人或非人部多邪惡眾。八種怖畏所有諸障難。
祈請一切無餘盡息滅。
特願依於勝護尊悲心。我心相續之中顛倒意。令其剎那亦不暫生起。純一善念相繼祈加持。
尤其普生善聚唯一地。具足德相勝尊善知識。意樂加行如理而依止。師尊歡喜攝受祈加持。
有力即生成佛大義身。偶一獲此暇滿極難得。猶如空電速壞心生已。發心受取心要祈加持。
思惟死後投生惡趣怖。斷除諸惡修習眾善法。發露懺悔往昔諸罪業。不復更造能護祈加持。
如視不淨污水妙甘露。不見輪迴圓滿為安樂。從彼速求解脫心生已。修學勝者教法祈加持。
痛苦煎熬安樂極匱乏。安立如母眾生於佛地。於勝菩提善為發大心。修學廣大行持祈加持。
特於修習止觀雙運道。甚深中觀微妙空性見。如實於我心中善生起。根本斬斷邊執祈加持。
由是趣入勝乘密教已。清淨灌頂水流熟心續。如所承許戒律三昧耶。猶如眼珠守護祈加持。
眾多續部心要二次第。如實悟已精勤善修習。雙運四身果位如意寶。速於心續生起祈加持。
往昔諸佛於諸如母眾。一一面前化現無量形。令其斷除一切二障故。順易安置佛地祈加持。
自身修習勝者行佛土。眷屬身壽等諸眾功德。較彼如來普明更增勝。證得殊妙功德祈加持。
從今乃至菩提藏之間。輪迴涅槃一切善聚根。善曉唯是能仁勝者教。起大精進秉持祈加持。
欲求名聞利養渙散等。聖者呵責眾事悉不為。常依靜處善思所聞義。實修作為心要祈加持。
勝者密意甚深微細義。願能輕易領悟善通達。聖法財等一切妙功德。盈滿我心相續祈加持。
從彼所生無邊之善根。祈願自他眾生盡無餘。恆為怙主悲憫常攝受。清淨正道永永不捨離。
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