│ ├─丙四 教所被機 分二
│ │★「第四、教所被機」中二：先總，後別。★
│ │┌─丁一 舉意總標 分二
│ ││┌─戊一 躡前起後
│ │││◆第四、教所被機者，夫教因機顯，離機無言。上說義理弘深，未委被何根器。◆
│ │││★前中，初、躡前起後；★
│ ││└─戊二 約法揀定
│ ││◆若明能應者，十身圓音。今直彰所被，◆
│ ││★後「若明」下，約法揀定。★
│ │└─丁二 依門別釋 分二
│ │ ┌─戊一 標二門
│ │ │◆通有十類：前五揀非器，後五彰所為。◆
│ │ │★疏「通有十類」下，第二、別也。於中，先標二門；★
│ │ └─戊二 別釋相 分二
│ │ ┌─己一 揀非器 分二
│ │ │┌─庚一 三凡愚 分二
│ │ ││┌─辛一 別明
│ │ │││◆前中，一、無信非器，以聞生誹謗，墮惡道故。二、違真非器，依傍此經，以求名利，不淨說法，集邪善故。下經云：「忘失
│ │ │││ 菩提心，修諸善根，是為魔業。」三、乖實非器，謂如言取文，超情至理，不入心故。論云：「隨聲取義，有五過失。」◆
│ │ │││★後「前中」下，別釋其相。疏「隨聲取義，有五過失」者，即《十地論》釋示說分齊中文。論云：「一、不正信」，「隨」「
│ │ │││ 言」「生」「解」，「不」稱「實」故；「二、退勇猛」，不能亡相，趣「實」「理」故；「三者、誑他，以己謬「解」為人
│ │ │││ 「說」故；「四者、謗佛」，指己謬「解」，是佛「說」故；「五者、輕法」，以淺近「解」解深旨故。下文具釋。★
│ │ ││└─辛二 總指
│ │ ││◆上三皆是凡愚。故下文云：「此經不入餘眾生手。」◆
│ │ │└─庚二 二權小
│ │ │◆四、狹劣非器，謂一切二乘。〈出現品〉云：「一切二乘不聞此經，何況受持？」故雖在座，如聾如瞽。五、守權非器，謂三乘共
│ │ │ 教諸菩薩等，隨宗所修行布行位，不信圓融具德之法故。下經云：「設有菩薩無量億那由他劫行六波羅蜜，不聞此經，或時聞已，
│ │ │ 不信，不解，不順，不入，不得名為真實菩薩」故。◆
│ │ │★疏「下經云：『設有菩薩』」等者，即「〈出現品〉」。如前已引。★
│ │ └─己二 彰所為 分二
│ │ ┌─庚一 二別示 分二
│ │ │┌─辛一 正為
│ │ ││◆後五顯所為中：一、正為，謂是一乘圓機故。〈出現品〉云：「此經不為餘眾生說」，即通指前五：「唯為乘不思議乘菩薩說
│ │ ││ 」，即正為之機。謂一運，一切運，圓融行位，即深「不思議」；又能徧達諸教，即廣「不思議」。故文云：「非餘境界之所
│ │ ││ 知，普賢行人方得入」等。◆
│ │ │└─辛二 兼為 分二
│ │ │ ┌─壬一 明所為
│ │ │ │◆二、兼為，謂即時雖未悟入，而能信向成種，如〈出現品〉食金剛喻。故地獄天子十地頓超，大海、劫火不能為障。◆
│ │ │ │★「地獄天子」，即〈隨好品〉。「大海、劫火」，即〈十地品〉，故彼偈云「雖住海水劫火中，堪受此法必得聞」是也。★
│ │ │ └─壬二 通外難
│ │ │◆約未悟入，故名為兼。◆
│ │ │★疏「約未悟入，故名為兼」者，通外難也。恐有難云：既有「頓超」之益，即是當機，何名「兼為」？通意，可知。★
│ │ └─庚二 三牒前 分三
│ │ ┌─辛一 引為
│ │ │◆三、引為，即前權教菩薩不受圓融之法，故十地之中寄位顯勝，借其三乘行布之名。彼謂同於我法，後因熏習，方信入圓融，
│ │ │ 以離此普法，無所歸故；權教極果，無實事故。◆
│ │ │★疏「權教極果，無實事故」者，如有五教，唯圓教中因「果」俱有「實事」。前四，因中則有，至「果」皆無；由修「權」因
│ │ │ ，若「入」「地」後，即「入」「實」故。猶如百川浩蕩千里，亦「無」究竟「歸」處，究竟「歸」處即是海故。★
│ │ ├─辛二 權為
│ │ │◆四者、權為，即是二乘。謂既不聞，況於受持？故諸菩薩權示聲聞，或在法會而聾、盲，彰其絕分；或示在道而啟悟，知可迴
│ │ │ 心。◆
│ │ │★疏「或在法會而聾、盲」等者，釋其「示」相，略有二類。上即五百在本會中；「或示在道」下，即末會初六千比丘也。★
│ │ └─辛三 遠為 分四
│ │ ★第「五、遠為」中，疏文有四：一、立理正明；二、「〈出現品〉」下，引證；三、「初三非器」下，會釋；
│ │ 四、「又彼品」下，明惡是所為。★
│ │ ┌─壬一 立理正明
│ │ │◆五、遠為，謂諸凡夫、外道、闡提，悉有佛性。今雖不信，後必當入。◆
│ │ │★初一可知。★
│ │ ├─壬二 引經證成
│ │ │◆故〈出現品〉云：「如來智慧大藥王樹，唯除二處不能為作生長利益，所謂二乘墮無為坑及壞善根非器眾生溺大邪見、貪愛
│ │ │ 之水，然亦於彼曾無厭捨。◆
│ │ │★二、即彼「品」見聞「利益」中文。★
│ │ ├─壬三 會釋前文
│ │ │◆前三非器是溺邪見，第四非器是墮深坑，故皆揀之。今四及五明佛無厭捨，故示而誘之，熏其成種。◆
│ │ │★疏「前三非器」下，三、會釋也。一、不信，二、違真，三、乖實。然初一正是「邪見」，二、三「非」是「邪見」，而皆
│ │ │ 配入「邪見」中者。然「邪見」有二：一、輕，二、重。初一即深重「邪見」，二、三即輕淺「邪見」。謂但違真乖實，皆
│ │ │ 「邪見」故。又以經中但「揀」二處，欲配前「非器」令盡，故合入「邪見」之中。「第四非器」，即前狹劣二乘。「今四
│ │ │ 及五」者，即所為中「四」權為、「五」遠為。此二即曾「無厭捨」。★
│ │ └─壬四 明惡是所為 分二
│ │ ★疏「又彼品中」下，第四、「明」「惡」是所為。於中二：初正「明」為「惡」，後況出圓融。★
│ │ ┌─癸一 正明為惡 分二
│ │ │★前中亦二：先引二經「明」其為「惡」，後引二經「明」等有性。★
│ │ │┌─子一 引二經明其為惡
│ │ ││◆又彼品中明不信、毀謗亦種善根，謂謗雖墮惡，由聞歷耳，終醒悟故。又云：「如日亦與生盲作利益」故。◆
│ │ ││★前中初云「彼品」，即當第十見「聞」「利益」中文。經云：「佛子！我今告汝：『設有眾生見聞於佛，業障纏覆，不
│ │ ││ 生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。』」★
│ │ ││★疏「謂謗雖墮惡」下，釋成上義。「謗」既有「益」，應可「謗」耶？釋云：為遠「益」故，非無罪也。故地獄天子，
│ │ ││ 或由「謗」，故「墮」於地獄。《法華》：「謗常不輕菩薩，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，方受常不輕教化。
│ │ ││ 」願諸後學勿見「謗」「益」，便生誹「謗」。又《大般若》中廣說「謗」法之罪，謂：「此方墮阿鼻地獄，此土劫壞
│ │ ││ ，罪猶未畢，移置他方阿鼻地獄中；他方劫壞，罪亦未盡，復移他方。如是巡歷十方阿鼻，各經劫盡，還生此土阿鼻獄
│ │ ││ 中，千佛出世，救之猶難。若欲說其所受之身，聞者當吐血而死。故善現請說所受之身，佛竟不說。」是知「謗」方等
│ │ ││ 大經，非可輕也。又《入大乘論》第一偈云：「誹謗大乘法，決定趣惡道，此人受業報，實智之所說。生墮地獄中，大
│ │ ││ 火熾然身，焚燒甚苦痛，業報罪信爾。熾然大鐵犁，具滿五百數，而耕其舌上，徧碎身苦惱」。故疏云：「謗雖墮惡」
│ │ ││ 。★
│ │ ││★疏「由聞歷耳」者，謂「惡」道「罪」「畢」，由昔「謗」時，經目「歷耳」，熏成其種，故得「益」耳。言「終自醒
│ │ ││ 悟」者，即五十八經云：「但以曾發菩提心故，終自醒悟。」★
│ │ ││★疏「又云：『如日亦與』」等者，〈出現〉身業中長行文廣。今當引偈，偈云：「譬如生盲不見日，日光亦為作饒益，
│ │ ││ 令知時節受飲食，永離眾患身安隱。無信眾生不見佛，而佛亦為興義利，聞名及以觸光明，因此乃至得菩提」是也。★
│ │ │└─子二 引二經明等有性
│ │ │◆又「如大海潛流喻中明，」「無不具有如來智慧故。」「又破塵出經卷喻中，」「若除妄想，皆見佛智故。」◆
│ │ │★疏「又『如大海潛流』」下，引二經「明」性等有。初「明」「具有」，後「明」「皆見」。二經皆是〈出現〉意業之中
│ │ │ ，前亦已引。★
│ │ └─癸二 況出圓融
│ │◆此皆明有自性住性，即是所為。況法性圓融，感應交徹，無有一法而非所被。◆
│ │★疏「此皆明有自性住性」等者，二、正立理，顯被「圓融」，即舉「況」以釋。然有二意：一、舉前「況」後，「明」「法」普被。謂但
│ │ 依生等「有」佛「性」，尚「皆」普為，況事事無礙，何「有」「非所被」耶！二、舉後「況」前，謂約「圓融」，「一」即一切，則無
│ │ 情之境亦是「所被」，「況」前等「有」佛「性」而揀之耶！言被非情者，以「所被」情即非情故。「一」即一切，無情豈非情耶？「況
│ │ 」色「性」、智「性」本無二體，「無有」情外之非情故。思之。★
│ ├─丙五 教體淺深 分三
│ │★「第五、教體淺深」中，疏文分三：初總，次別，後結。★
│ │┌─丁一 總標 分三
│ ││┌─戊一 標舉
│ │││◆第五、教體淺深者，無盡教海，體性難思。從淺至深，略明十體：◆
│ │││★總中亦三：初、標舉。言「淺深」者，「十體」之中，前前「淺」，後後「深」。故下釋云「從淺至深」。雖有「淺」、「深」，融
│ │││ 通並為「無盡教」「體」。★
│ ││├─戊二 列數
│ │││◆一、音聲言語體，二、名句文身體，三、通取四法體──上三皆能詮體──，四、通攝所詮體，五、諸法顯義體，六、攝境唯心體，
│ │││ 七、會緣入實體，八、理事無礙體，九、事事無礙體，十、海印炳現體。◆
│ │││★二、「一、音聲」下，列名。至文自「顯」。★
│ ││└─戊三 料揀 分四
│ ││ ┌─己一 約體性
│ ││ │◆十中，前五唯體，後五亦體亦性。◆
│ ││ │★疏「十中，前五」下，三、料揀。總有四重：一、「體性」料揀。相舉於外，「性」主於內。「體」者，「性」、相之通稱。故若
│ ││ │ 言「體」者，「通」「事」「通」「理」。若云「性」者，唯約於「理」。由「後五」中「攝境唯心」。若約真心，即「通」「性
│ ││ │ 」故。七、所「入實體」即是「性」故，八中「理」是「性」故，九中必有「理」融「事」故，「十中」無不具故。是則約「性」
│ ││ │ ，「亦體亦性」；約「事」，但可稱「體」。★
│ ││ ├─己二 大小乘
│ ││ │◆又前四通小，後六唯大；◆
│ ││ │★二、「又前四」下，「大」、「小」「乘」料揀，可知。★
│ ││ ├─己三 三一乘
│ ││ │◆前七通三乘，後三唯一乘；◆
│ ││ │★三、「前七」下，「三乘」、「一乘」料揀。以「會緣入實」，歸一「實」「理」，即「一乘」故。下「三」皆是「一乘」，於義
│ ││ │ 可知。★
│ ││ └─己四 同別教
│ ││◆前八約同教，後二唯別教。◆
│ ││★四、「前八約同教」下，「同教」、「別教」料揀。謂七、八雖「一乘」，七多頓教中義，八是終教中義，故屬「同教」。「前八」皆
│ ││ 「同」，於義可知。「同教」皆有故。「事事無礙」、「海印炳現」，若非「別教」「一乘」，無此義也。於「後三」重料揀，則「前
│ ││ 」前無「後」後，「後」後兼「前」前，可知。★
│ │├─丁二 別釋淺深 分二
│ ││★疏「就前三中」下，第二、別釋。於中二：先合釋「前三」，後別釋後七。★
│ ││┌─戊一 合釋前三 分三
│ │││★今初，以「大、小」共「同」，故合釋之。於中三：初雙標；次雙釋；後「然大、小諸宗」下，雙會。★
│ │││┌─己一 雙標
│ ││││◆就前三中，大、小乘中通用四法：一、聲，二、名，三、句，四、文。取捨不同，各有三說。◆
│ │││├─己二 雙釋 分二
│ ││││┌─庚一 小乘 分二
│ │││││★疏「小乘三者」下，第二、雙釋。先釋「小乘」中二：先總徵；★
│ │││││┌─辛一 徵
│ ││││││◆小乘三者，《婆沙》一百二十六云：「如是佛教，以何為體？」◆
│ │││││└─辛二 釋 分三
│ │││││★疏「一云」下，後別釋。三釋即為三別。★
│ │││││ ┌─壬一 語業為體 分二
│ │││││ │┌─癸一 正顯其相 分三
│ │││││ ││┌─子一 標
│ │││││ │││◆一云：「應作是說：語業為體。」◆
│ │││││ │││★今初「語業為體」者，是標。「語」即聲也。★
│ │││││ ││├─子二 別釋
│ │││││ │││◆「謂佛語言、唱辭、評論、語音、語路、語業、語表，◆
│ │││││ │││★「謂佛語言」下，別顯其相，謂：「唱」號、言「辭」、「評」量、「論」說。言「語音」者，謂如宮、商、角、徵、
│ │││││ │││ 羽等，亦如西方十四音，即阿（上）、阿（長）等。言「語路」者，言所行處。《瑜伽》九十三云：「有情增語，即是
│ │││││ │││ 語路。」然《瑜伽》釋「增語」，有二義：一云「增語是名。」「名」能詮表，「增」勝於「語」。二云「有說意識名
│ │││││ │││ 為增語。」今小乘不取於「名」，正用「意識」是「語」行處，亦是唇、舌等。言「語業」者，即有「業」用。如惡言
│ │││││ │││ 既為惡「業」用，「佛」之善「言」即善「業」用。故〈梵行品〉云：「若語是梵行者，梵行則是音聲、風息、唇舌、
│ │││││ │││ 喉吻、吐納、抑縱、高低、清濁。」此即「語音、語路」。又云：「若語業是梵行者，梵行則是起居、問訊、略說、廣
│ │││││ │││ 說、喻說、直說、讚說、毀說、隨俗說、安立說、顯了說。」斯即「語業」。言「語表」者，「表」亦是「業」。然「
│ │││││ │││ 業」有「表」、無「表」別。今但云「表」者，《婆沙》一百二十六云：「但是語表而非無表者，令他生正解故，耳識
│ │││││ │││ 所取」故。又「二識所取，無表唯一取」故；又「三無數劫求此表」故。★
│ │││││ ││└─子三 結
│ │││││ ││◆是謂佛教。」◆
│ │││││ ││★疏「是謂佛教」者，結也。正出今之「教」「體」。而云「佛教」者，「一、依根本故，二、依相似故，三、依隨順故。
│ │││││ ││ 佛依如是名、句、文身而說，今亦隨之故。」★
│ │││││ │└─癸二 揀法通妨
│ │││││ │◆「其名、句、文但顯佛教作用，不欲開示佛教自體。」《發智論》中亦同此說。◆
│ │││││ │★疏「其名、句」下，揀法，亦通妨難。故彼論中自有難云：「『若爾，次後所說，當云何通？謂如說佛教，名為何法？』
│ │││││ │ 答：『謂名、句、文身，次第行列，次第安布，次第連合』」等。為答此「難」，故論有此「通」。此「難」但牒後段之文
│ │││││ │ ，故疏略耳。★
│ │││││ ├─壬二 名等為體 分二
│ │││││ │┌─癸一 正明 分二
│ │││││ ││┌─子一 正顯其相
│ │││││ │││◆二云：「名等為體，」「謂名身、句身、文身，次第行列，次第安布，次第連合」故。◆
│ │││││ │││★疏「二云：『名等為體』」等者，此句標；「謂名身」下，列名；「次第」下，釋相。「次第」釋上三「名」，謂「行
│ │││││ │││ 列」於「名」，「安布」成「句」，「文」為二所依，故云「連合」。「名等」別相，次下當釋。★
│ │││││ ││└─子二 揀法通妨
│ │││││ ││◆聲但依於展轉因故，謂語起「名」，「名」能顯義。◆
│ │││││ ││★疏「聲但」下，揀法，亦通妨難。謂論有問言：「若爾，此文所說，當云何通？如說佛教云何？」答：「謂佛語言、唱辭
│ │││││ ││ 、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。」為答此難，故論有此「通」爾。亦以此難但牒前文，故疏略耳。「聲但
│ │││││ ││ 依於展轉因故」下，論有喻云：「如世子孫，展轉生法。」意云：從父「生」「子」，言是某父之「子」；雖「語」父「
│ │││││ ││ 名」，意在「子」「體」。又「子」「生」「孫」，「孫」是某「孫」；雖舉其翁，意在於「孫」。「孫」如於「義」，
│ │││││ ││ 「子」如於「名」，父如於「聲」，則有三重。中是「教『體』」，故下合云：「謂語起名，名能詮義。」是即「名」為
│ │││││ ││ 「展轉因」也。★
│ │││││ │└─癸二 引證 分三
│ │││││ │ ┌─子一 評家斷歸初義
│ │││││ │ │◆評家意取語業「為體」。◆
│ │││││ │ │★疏「評家意取語業『為體』」者，「評」論「家」釋云：「如是說者，語業為體。佛音所說，他所聞故。」言「評家」
│ │││││ │ │ 者，《婆沙》是諸羅漢同集，而有四大羅漢為「評家」正義：一、世友，二、妙音，三、法救，四、覺天。★
│ │││││ │ ├─子二 二論雙證二義
│ │││││ │ │◆《雜心論》同《俱舍》。《俱舍論》云：「牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝」。謂若「語」為教「
│ │││││ │ │ 體」，即「色」「蘊攝」；「名」為教「體」，即「行蘊攝」。此乃雙存前二，情無去取，故致「或」言。◆
│ │││││ │ │★疏「《雜心論》同《俱舍》」者，以彼論第一有此偈，而文小異耳。論偈云：「廣說諸法蘊，其數有八萬，戒等及餘蘊
│ │││││ │ │ ，悉是五蘊攝」。長行釋云：「八萬法陰，皆色陰攝，以佛語是語業性故。有說名性者，行陰攝。又戒陰，色陰攝；定
│ │││││ │ │ 、慧等，行陰攝。」故與「《俱舍》」「同」也。★
│ │││││ │ │★疏「《俱舍論》云」下，引「《俱舍》」文。何以當於「名等」「教」中而引此證？以其「《俱舍》」「情無去取」，
│ │││││ │ │ 二義隨用，故於此處引，「雙」證「前二」。既許俱通，故下第三「取」為四法之「體」。在文易了。★
│ │││││ │ └─子三 正理成第二義
│ │││││ │◆《正理論》中意符「名等」，故彼第三釋前頌竟，又云：「詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。由是佛教，定名為
│ │││││ │ 體，舉名為首，以攝句、文。」《顯宗》第三亦同此說。◆
│ │││││ │★疏「《正理論》中意符『名等』」者，正成第二義也。「故彼」「論」「第三釋前頌竟」者，以「《正理論》」總釋「《俱
│ │││││ │ 舍》」六百行「頌」文，但義順《婆沙》正理，故立順「《正理》」「名」。然正釋上「頌」，無異「《俱舍》」。「《俱
│ │││││ │ 舍》」則「情無去取」，「《正理》」則斷屬於「名」。此中疏略。彼有問曰：「語教異名，教容是語。名教別體，教何是
│ │││││ │ 名？」注中釋問意云：「教」是言「教」，「『語』為教『體』」，則「異」汝「名」，「別」有其「體」。若以「名」「
│ │││││ │ 為體」，「名」是不相應「行」，非言「教『體』」，何得以「名等」「為教『體』」耶？論自答云：「彼作是釋：要由有
│ │││││ │ 名，乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教。」下與疏全同。此答意云：雖「名」「聲」「教」，
│ │││││ │ 若無「名等」「詮」其自性、差別，獨用於「聲」，豈成於「教」？故定用「名等」。疏家存略，但申正意，足顯「論」旨
│ │││││ │ 。★
│ │││││ └─壬三 唯聲為體
│ │││││◆三者、然《俱舍》意，情無去取；若取其雙存，即合四法以為教體。若經部意，亦唯取聲。故《正理》十四破彼師云：「汝不應
│ │││││ 立名、句、文身即聲為體。」◆
│ │││││★疏「故《正理》十四破彼師云：『汝不應立名、句、文身即聲為體』」者，引此為成上來經部「立」「聲為體」。論文繁廣。今
│ │││││ 當略引，令知其源。論云：「此中經主作如是言：『豈不此三語為性，故用聲為體，色自性攝？如何乃說為心不相應行？』此責
│ │││││ 非理。所以者何？由教及理知別有故。教謂經言『語身、文身，若文即語，別說何為』，又說『應持正法文句』，又言『依義，
│ │││││ 不依於文』。」釋曰：下廣引「教」證，大意則同。故論結云：「由此等教證知別有能詮諸義名、句、文身。猶如語聲，實而非
│ │││││ 假。理謂現見有時得聲而不得字，有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語，
│ │││││ 而復審問：汝何所言。此聞語聲不了義者，都由未達所發文故。如何乃執文不異聲？有時得字而不得聲者，謂不聞聲而得了義。
│ │││││ 現見有人不聞他語，覩唇等動，知其所說。此不聞聲得了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必異聲。」（下文廣說，大意
│ │││││ 同也）論下又云：「隨思發語，因語發字，字復發名，名方顯義。由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必
│ │││││ 然。」又次下云：「或如樹等，大造合成，非不緣斯，別生於影。影由假發，而體非假。如是諸文，亦應總集，別生名、句。而
│ │││││ 彼名、句，雖由假發，而體非假。此為善說理極成故。」又下結云：「故知離聲別有名等。」又下云：「故不應立名、句、文身
│ │││││ 即聲為體。是故於我所說離聲有名等三，能顯義理。」今疏但引後結文，已顯正義耳。★
│ ││││└─庚二 大乘 分三
│ ││││★疏「大乘有三」下，疏文分三：初標；次釋；後「以余」下，料揀。★
│ ││││ ┌─辛一 標
│ ││││ │◆大乘有三，大意同前：◆
│ ││││ ├─辛二 釋 分三
│ ││││ │┌─壬一 唯取聲
│ ││││ ││◆一云：「攝假從實，以聲為體；離聲無別名、句等。」故《深密》第五云：「如來言音略有三種：一、契經」等。既云「言
│ ││││ ││ 音」「有三」，明「以聲為」教「體」。《雜集論》云：「成所引聲，謂諸聖所說。」◆
│ ││││ ││★疏「一云：『攝假從實，以聲為體』」下，第二、釋也。大乘通意「以聲為」「實」，「名、句」、文但「聲」上「假」立
│ ││││ ││ 。經部師義參大乘故，亦謂「名」「等」依「聲」「假」立。★
│ ││││ ││★疏「一、『契經』等」者，此引稍略，具引，應云：「佛告曼殊室利菩薩曰：『善男子！如來言音略有三種：一者、契經，
│ ││││ ││ 二者、調伏，三者、本母。』」下廣釋其相。今疏所引，但意在「言音」兩字耳。★
│ ││││ ││★疏「《雜集論》云：『成所引聲，謂諸聖所說』」者，亦證唯「『聲為』教『體』」也。既言「聖」說是「聲」，「明」非
│ ││││ ││ 「名」「等」「『為』教『體』」也。即彼論第一釋外六界聲塵界云：「聲者，四大種所造，耳根所取義。若可意，若不可
│ ││││ ││ 意，若俱相違，若因受大種，若因不受大種，若因俱大種，若世所共成，若成所引，若徧計所執，若聖言所攝，若非聖言所
│ ││││ ││ 攝。如是十一種聲，由五種因之所建立，謂：相故，損益故，因差別故，說差別故，言差別故。相者，謂耳根所取義。說差
│ ││││ ││ 別者，謂世所共成等三。餘如其所應。因執受大種者，謂語等聲。因不執受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。世所
│ ││││ ││ 共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。徧計所執者，謂外道所說。聖言、非聖言所攝者，謂依見等八種言說。」
│ ││││ ││★今疏但引「成所引」「聲」，「以」證「『聲為』教『體』」耳。然上「五」「因」「攝」「十一」者，初一是總，餘四是
│ ││││ ││ 別。「損益」「攝」初三──「可意」是「益」，「不可意」是「損」「俱相違」通二──，「因差別」「攝」次三。「說
│ ││││ ││ 差別」「攝」次三，「言差別」「攝」後二。思之，可知。言「八種言說」者，即「八種」「聖」「語」：一、「見」言「
│ ││││ ││ 見」，二、不「見」言不「見」，三、聞言聞，四、不聞言不聞，五、覺言覺，六、不覺言不覺，七、知言知，八、不知言
│ ││││ ││ 不知。斯即為「聖言所攝」。若「見」言不「見」等，則「非聖言」。★
│ ││││ │├─壬二 取名等
│ ││││ ││◆二云：「以體從用，」「名等為體」，能詮諸法自性、差別，二所依故。故《無性論》破經部云：「諸契經句，語為自性，
│ ││││ ││ 不應理故。」《成唯識》第二亦破彼云：「若名、句、文不異聲者，」「法、辭無礙，境應無別。」《唯識》云：「此三離
│ ││││ ││ 聲，雖無別體，而假、實異，亦不即聲。」◆
│ ││││ ││★疏「二云：『以體從用，』『名等為體』」者，義引論文。然「《唯識》第二」「破」於小乘「名等」實有。故彼論云：「
│ ││││ ││ 復如何知異色、心等有實詮表名、句、文身？（論主問也）契經說故。如契經說：『佛得希有名、句、文身。』（外人答也
│ ││││ ││ ）此經不說異色、心等有實名等，為證不成。（論主總非）」下廣「破」竟，便結云：「語不異能詮，人、天共了。執能詮
│ ││││ ││ 異語，天愛非餘。」下申正義云：「然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。名詮自性，句詮差別。文即是字，為二所
│ ││││ ││ 依。此三離聲，雖無別體，而假、實異，亦不即聲。由此法、辭二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊、界、處攝，亦各有異
│ ││││ ││ 。」上即論文。準彼論疏：「薩婆多雖有名，由聲顯、生二義，論主取生破顯。正理師救云：『聲上屈曲，是名、句、文。
│ ││││ ││ 體異於聲，而定實有。』」故上論文廣「破」「異」「聲」「實有」「名等」。故彼疏「破」竟，結云：「故知但由無始慣
│ ││││ ││ 習，前前諸聲分位力故，後生解時謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性，剎那便謝。意識於中詮解究竟，名為名等，非別
│ ││││ ││ 實有。是故汝等寧知異語別有能詮。」次假外問云：「既聲體即是能詮，何有名等三種差別？」故論下申正義云「然依語聲
│ ││││ ││ 分位差別」等。於中有四：一、從初至「假建立名、句、文身」，「顯假差別。此論主解，依聲建立名、句、文身，如梵音
│ ││││ ││ 『斫芻』」，此翻為「眼」。若「但言『斫』，或唯言『芻』，未有所目，說為字分位。若二連合，能詮法體詮於眼體，說
│ ││││ ││ 為名分位。然未有句位，更添言『阿薩剎縛』，名為『眼有漏』，說為句位。故依分位以立名等。依一切位，非自在故。外
│ ││││ ││ 人難言：『分位差別，何者是也？』論答從『名詮自性』至『為二所依』，述曰：二、顯三用殊。名詮諸法自性，句詮諸法
│ ││││ ││ 差別。文體是字，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。文者，彰義，與二為依，彰表二故；又名為顯，與二為依，能顯
│ ││││ ││ 義故，而體非顯。字者，無改轉義，是其字體。文是功能，功能即體故。言文即是字等，或字為初首，即多剎那聲集成一字
│ ││││ ││ 。集多字為所依，次能成名，詮諸法體。集多名已，後成句身，詮法差別。即《雜集》云：『自性、差別及此二言，如是三
│ ││││ ││ 法總攝一切。』彼二言者，即是字也。字即語故，說之為言，名、句二種所依止之言也。《瑜伽》言：『名於自性施設，句
│ ││││ ││ 於差別施設。』『名、句所依止性，說之為字。』又《顯揚》言：『句必有名，名不必有句；名必有字，字不必有名。』如
│ ││││ ││ 《樞要》說。」此下廣論自、共相義，略不錄之。★
│ ││││ ││★「論『此三離聲』至『亦不即聲』，述曰：三、明不即聲，不離聲。」論主答難。謂先有「問言：上來雖言名等即聲，若名
│ ││││ ││ 等是不相應行者，色上屈曲，非不相應，聲何故爾耶？」故此答曰：「此三離聲，雖無別體，名等是假，聲是實有，假、實
│ ││││ ││ 異故。故名等三，非即是聲，非聲所攝。但是差別之聲，義說名等，以詮義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。★
│ ││││ ││ 論『由此法、辭』至『亦各有異』，述曰：外人問言：『若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？』答曰：『即緣此故，
│ ││││ ││ 二境有異。法無礙解，緣假名等；詞無礙解，緣實聲等。故說境差別，非二俱緣實。雖二自性互不相離，法對所詮，故但取
│ ││││ ││ 名；辭多對機，故但說聲。耳聞聲已，意了義故。以所對不同，說二有異，非體有異也。又此二境及名等三與聲別者，蘊、
│ ││││ ││ 處、界攝，亦有異故。色蘊、行蘊、聲處、法處、聲界、法界，如其次第攝聲、名等。』問曰：『聲上屈曲假，即言不相應
│ ││││ ││ ；色上屈曲假，應非色處攝？』答：『聲上有教，名等不相應；色上無教，故是色處攝。』問曰：『聲上屈曲，即得以為教
│ ││││ ││ ；色上屈曲，亦應得為教？』」故論復云：「且依此土，說名、句、文，依聲假立，非謂一切。諸餘佛土，亦依光明、妙香
│ ││││ ││ 、味等假立三故。」「述曰：四、會相違。」釋義可知。所引即《淨名經》。而言「等者，等取觸、思數等。此上皆得假立
│ ││││ ││ 名等三種。亦是不相應攝此三法故，」「以眾生機欲待故。」又「梵云『便善那』，此有四義：一者、扇，二、相好，三、
│ ││││ ││ 根形，四、味。此即是鹽，能顯諸物中味故。味即是文，如言文義巧妙等，目之為便善那，此中四義總是一顯義，故古德說
│ ││││ ││ 名為味。《對法》云：『此文名顯，能顯彼義故。』為名、句所依，能顯義故。『惡剎那』是字，無改轉義。如《對法》說
│ ││││ ││ 鉢陀是迹，如尋象迹以覓象等。此名為句，理應名迹；義之迹故，尋此知義也。順古所翻，稱之為句。」今疏總略，以疏對
│ ││││ ││ 論，於義分明。★
│ ││││ │└─壬三 則總取
│ ││││ │◆三、「云：『聲、名、句、文合為其體，由前二說皆有理教，為定量故。』」《深密》第四云：「不可捨於言說、文字而能宣
│ ││││ │ 說」故。《淨名》云：「有以音聲、言語、文字而作佛事」故。《十地論》云：「說者，以二事說；聽者，以二事聞。」謂善
│ ││││ │ 「聲」、善「字」故。◆
│ ││││ │★疏「《深密》第四」至「『而能宣說』故」者，彼無「故」字，其「說」字下云：「是故我依般若波羅蜜多，能取諸法無自性
│ ││││ │ 性。」意云：由「文字」「般若」，能顯實相「般若」。既雙牒「言說、文字」，明知通用四法。下引「《淨名》」，亦是第
│ ││││ │ 三〈香積品〉文。《十地論》中「善『聲』」即「聲」，「善『字』」即「名、句、文」。故下引風、畫二喻，「風喻音聲，
│ ││││ │ 」「畫喻名、句、文」。義如下釋。★
│ ││││ └─辛三 料揀 分二
│ ││││ ┌─壬一 出意雙取
│ ││││ │◆以余之意，亦應雙取。◆
│ ││││ │★疏「以余之意」下，第三、料揀。於中二：初、直出正「意」，「意」在「雙取」；★
│ ││││ └─壬二 會通前二 分五
│ ││││ ┌─癸一 正明去取
│ ││││ │◆若就前二有去取者，寧依名等。◆
│ ││││ │★二、「若就」下，會「通」「前二」。於中五：一、正明「去取」。★
│ ││││ ├─癸二 出於所以
│ ││││ │◆良以音聲一種正就佛說，容為教體。流傳後代，書之竹帛，曾何有聲？豈無教體？◆
│ ││││ │★二、「良以」下，出所以。★
│ ││││ ├─癸三 遮其妨難
│ ││││ │◆書雖是色，亦與名等為所依，故亦色蘊攝。◆
│ ││││ │★三、「書雖是色」下，遮妨難。恐有難云：疏不善法相，「書之竹帛」，非「名、句」、文；「名、句」、文身是不相應
│ ││││ │ 。翰墨簡牘但「是色」法，何得為「體」？故此救云：「色」「與名等」亦「為所依」，「何」異「聲」為「名等」「所
│ ││││ │ 依」？「聲」是「色蘊」所攝，「書」字之「色」豈非「色」「攝」耶？故前《唯識》之中例於餘方，亦依「色」「等」
│ ││││ │ 有「名、句」、文，亦同諸法「顯」義之「體」。「顯」無方理，故不「取」常規。★
│ ││││ ├─癸四 會通前文
│ ││││ │◆前《淨名》、《十地》通取四者，但言所用，非正顯體。◆
│ ││││ │★四、「前《淨名》」下，會「通」前文。「但言所用」者，用此「四」法，何必要「四」？問曰：若「四」中隨「取」，
│ ││││ │ 但「取」「名等」，豈不違於《唯識》之文？離「聲」別有，非正義耶？答：彼不離「聲」，假、實合「說」；今不離「
│ ││││ │ 色」，假、實亦存，未爽通理。★
│ ││││ └─癸五 引證成立
│ ││││◆《仁王》云：「是名、句、味，諸佛所說故。」◆
│ ││││★疏「《仁王》云」下，五、引證成立。既但言「名、句、味」，不云「音聲」，明唯「取」「名等」。此即「《仁王》」．〈觀空
│ ││││ 品〉，而文少略。具云：「大王！是經名、句、味，百佛、千佛、百千萬佛說名、句、味。於恒河沙三千大千國中成無量七寶，施
│ ││││ 三千大千國土中眾生，皆得涅槃四果，不如於此經起一念信，何況解一句者！句非句、非非句故。」今但意在有「名、句、味」，
│ ││││ 無「聲」之言，故不全引。★
│ │││└─己三 雙會 分二
│ │││ ┌─庚一 小乘
│ │││ │◆然大、小諸宗雖通用四法，而理不同。謂薩婆多宗四法皆有實體，經部聲有實體，名等是假。◆
│ │││ │★疏「然大、小諸宗」下，第三、雙會。謂會「通」「四法」「大、小」「不同」。★
│ │││ └─庚二 大乘
│ │││◆若大乘中，或有四皆非實，或有四皆如空，俱不立故。《淨名》云：「文字性離，無有文字，是則解脫。」《十地論》釋空中風相等
│ │││ 云：「風喻音聲，」「畫喻名字」，皆不可取。《佛藏經》云：「諸法如毫釐不空者，則諸佛不出世。」又下云：「諸法畢竟空，」
│ │││ 「無有毫末相。」有說四皆事理無礙，或說四皆圓融，故宗不同也。◆
│ │││★「或有四皆非實」者，即初教義，「名等」「假」有，「聲」是心變故。「或有四皆如空」者，然有二意：一、「空」為初門，即屬
│ │││ 初教；二、頓寂諸相，即屬頓教。今正當頓，而引三經，皆成頓義。★
│ │││★初引《淨名》，即〈弟子品〉須菩提章。以其被訶，「便置鉢，欲出其舍。維摩詰言：『唯須菩提！取鉢勿懼！於意云何？如來所作
│ │││ 化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也。』維摩詰言：『一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離
│ │││ 是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，即諸法也。』此明即「言」亡「言」
│ │││ ，通圓、頓意。★
│ │││★二、引《「十地」經「論」》。以「風」、「畫」合「空」，「皆不可取」，以此「言」教皆與證智而相應故。不同「風」在樹葉，
│ │││ 「畫」存於壁，但就教道，則可見聞。★
│ │││★三、引「《佛藏經》」，亦證頓義。即彼經第一〈念佛品〉中取意引耳。經云：「舍利弗！諸法若有決定體性，如析毛髮百分中一分
│ │││ 者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸法性空。舍利弗！諸法實空無性一相──所謂無相。如來悉知見，如來以是說有念處。舍利弗！
│ │││ 念處名為無處、無非處、無念、無念業、無想、無分別、無意、無意業、無思、無思業、無法、無法相，皆無合散。是故賢聖名為無
│ │││ 分別者，是名念處。」上顯「無念」，承便故來。★
│ │││★「下」「又」「云：『諸法畢竟空』」等者，亦是「取」意引。彼經云：「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空
│ │││ 無所有法念佛。復次如是法中，乃至少念尚不可得，是名念佛。」即其義也。★
│ │││★疏「有說四皆事理無礙」，即終教意。下即圓教意。★
│ ││└─戊二 別明後七 分七
│ ││ ┌─己一 即第四通攝所詮體 分二
│ ││ │┌─庚一 牒名
│ ││ ││◆第四、通攝所詮體者，◆
│ ││ ││★「第四、通攝所詮體」，★
│ ││ │└─庚二 釋相 分三
│ ││ │ ┌─辛一 正辨所詮
│ ││ │ │◆《瑜伽》八十一云：「諸契經體略有二種：一、文，二、義。文是所依，義是能依。如是二種，總名一切所知境界。」即依於
│ ││ │ │ 六「文」，顯於十「義」。◆
│ ││ │ │★疏「依於六『文』」「顯」於「十『義』」者，「《瑜伽》云」：「六文者，謂：一、名，二、句，三、字，四、語，五、行
│ ││ │ │ 相，六、機請。」「十義者：一、地義，二、相，三、作意，四、依處，五、過患，六、勝劣，七、所治，八、能治，九、略
│ ││ │ │ ，十、廣。」可知。★
│ ││ │ ├─辛二 出通詮所以
│ ││ │ │◆此明教、「義」相成。若不詮「義」，教「文」何用？故通取所詮成「契經體」。又〈十住品〉云：「文隨於義，義隨於文。
│ ││ │ │ 」「文」、「義」相隨，理無舛謬，方為真教。◆
│ ││ │ │★上正辨「通」「所詮」，疏「此明」下，出「通」「所詮」所以。★
│ ││ │ └─辛三 通收能所
│ ││ │◆又《瑜伽》云：「佛、菩薩等是能說者，」「語是能說相，」「名、句、文身是所說相。」故皆通取，不同前義剋取「所說」。◆
│ ││ │★疏「又《瑜伽》」下，又「通」收「能」、「所」，則有三重「能、」「所」：一、以「佛」為「能說」人，則聲等皆「所說」；
│ ││ │ 二、唯「語」為「能說」，則「名」等為「所說」，以依「語」顯屈曲故；三、四法皆「能」「詮」，則「前義」為「所詮」，「
│ ││ │ 故皆通取」。下對前揀別。此中有二義：第一、「通」「所詮」，則向下「取」；第二、「通」說者，則向上「取」。故說「皆通
│ ││ │ 」。「不同前義剋取」「名」等，故云「所說」。★
│ ││ ├─己二 即第五諸法顯義體 分三
│ ││ │★疏「第五、諸法顯義體」中三：初、標舉，二、引證，三、結釋。★
│ ││ │┌─庚一 標舉
│ ││ ││◆第五、諸法顯義體者，謂但能顯義理，一切諸法皆為教體。◆
│ ││ ││★今初、標舉，略釋。聲、名「能顯義」，聲、名「皆為教體」；六塵「能顯義」，六塵「皆」「教體」。★
│ ││ │├─庚二 引證 分二
│ ││ ││★疏「《淨名》第三」下，二、引證，略引二經。★
│ ││ ││┌─辛一 引淨名經
│ ││ │││◆《淨名》第三云：「有以光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以佛菩提樹、衣服、臥具，」乃至
│ ││ │││ 「八萬四千諸煩惱門，眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。」◆
│ ││ │││★《淨名》，即第三卷〈菩薩行品〉：「因阿難聞香，自昔未有，便問世尊。」「世尊為說，是淨名取於香積佛飯。」「因問：
│ ││ │││ 『久如當銷？』」「淨名」為廣說，乃至「滅除一切諸煩惱毒，然後乃銷。阿難白佛言：『未曾有也。世尊！如此香飯能作佛
│ ││ │││ 事。』佛言：『如是，如是，阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹
│ ││ │││ 而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飲食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，
│ ││ │││ 有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻
│ ││ │││ 而作佛事。有以音聲、語言、文字而作佛事。或有清淨佛土，寂寞無言，無說，無示，無識，無作，無為而作佛事。如是，阿
│ ││ │││ 難！諸佛威儀進止、諸所施為，無非佛事。阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事
│ ││ │││ ，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪，不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙，
│ ││ │││ 不沒。』」今疏但撮略引耳。然生公云：「若投藥失所，則藥反為毒矣。苟曰得會毒為藥也。是以大聖為心病之醫王，觸事皆
│ ││ │││ 是法之良藥也。」「苟達其會，眾事皆畢矣。」「菩薩既入此門，便知佛土本是就應之義。好、惡在彼，於我豈有異哉？所貴
│ ││ │││ 唯應，但歎應生之奇耳。」★
│ ││ ││└─辛二 引楞伽經
│ ││ ││◆又十卷《楞伽》第四云：「大慧！非一切佛土，言語說法」故；「有佛國土，直視不瞬，口無言說，名為說法」，乃至云：「有
│ ││ ││ 佛國土，動身名說。」◆
│ ││ ││★疏「又十卷《楞伽》」者，文言稍博，大意無殊四卷中義。若四卷經，當其第二。「大慧白佛言：『世尊！非言說有性、有一切
│ ││ ││ 法耶？世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性、有一切法。』佛告大慧：『無性而作言說，謂兔角、龜毛等，世間現
│ ││ ││ 言說。』」又云：「大慧！非一切剎土有言說。言說者，是作相耳。或有佛剎，瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或
│ ││ ││ 歎，或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧！如瞻視及香積世界，普賢如來國土但以瞻視令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧，是
│ ││ ││ 故非言說有性、有一切法。大慧！見此世界蚊蚋、蟲蟻，是等眾生無有言說，而各辦自事。」釋曰：以上所引，證知皆教。然「
│ ││ ││ 《楞伽》」意兼欲遣言及遣諸法。思之，可知。「十卷」經中大同於此。★
│ ││ │└─庚三 結釋 分三
│ ││ │★疏「又香積」下，第三、結釋大意。於中有三：初、引例總收，次、結成說聽，後、況出此經。★
│ ││ │ ┌─辛一 引例總收
│ ││ │ │◆又香積世界餐香飯，而三昧顯；極樂佛國聽風柯，而正念成。絲竹可以傳心，目擊以之存道。◆
│ ││ │ │★今初，含有內、外典據。「香積世界餐香飯，而三昧顯」者，亦是《淨名經》意，而是〈香積品〉中。又與前文影略。前說色
│ ││ │ │ 、觸等，今辨「香」之與味，欲令六塵皆作佛事。故經云：「爾時維摩詰問眾香菩薩：『香積如來以何說法？』彼菩薩曰：『
│ ││ │ │ 我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有
│ ││ │ │ 功德，皆悉具足。』」釋曰：此即以「香」「顯」「三昧」也。又前文云：「與諸菩薩方共坐食，有諸天子，皆號香嚴。悉發
│ ││ │ │ 阿耨多羅三藐三菩提心。」即食味之益也。又下〈菩薩品〉中明「飯」久如當消云：「未入正位食此飯者，得入正位，然後乃
│ ││ │ │ 消。」又云：「已發大乘意食此飯者，得無生忍，然後乃消。」釋曰：此即味為佛事。故疏統收經意，含於二處經文也。★
│ ││ │ │★疏「極樂國土聽風柯，而正念成」者，即《阿彌陀經》云：「舍利弗！極樂國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如
│ ││ │ │ 百千種樂同時俱作。聞是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。」以經對疏，文義可知
│ ││ │ │ 。★
│ ││ │ │★疏「絲竹可以傳心」者，即《史記》中事。含其多事。謂漏月「傳」意於秦王，果脫荊軻之手；相如寄聲於卓氏，終獲文君之
│ ││ │ │ 隨；帝釋有法樂之臣；馬鳴有和羅之伎。皆「絲竹」「傳心」也。★
│ ││ │ │★疏「目擊以之存道」者，即《莊子》中事：「夫子欲見溫伯雪子，久而不見。及見，寂無一言。及出，子路怪而問曰：『夫子
│ ││ │ │ 欲見溫伯雪子久矣，何以相見寂無一言？』夫子曰：『若斯人者，目擊而道存，亦不可以容聲者矣。』」★
│ ││ │ ├─辛二 結成說聽
│ ││ │ │◆既語默、視瞬皆說，則見聞、覺知盡聽。苟能得法契神，何必要因言說？◆
│ ││ │ │★疏「既語默」下，第二、結成「說」、「聽」。「語默、視瞬皆說」，結前文也。「見聞、覺知盡聽」，顯後義也。「覺」收
│ ││ │ │ 鼻、舌、身之三根。上既六塵「皆說」，今則六根「皆」「聽」。疏「苟能」下，釋其「聽」義。上則但能顯「法」為「說」
│ ││ │ │ ，此則但能「得法」為「聽」也。★
│ ││ │ └─辛三 況出此經 分四
│ ││ │★疏「況華嚴」下，第三、「況」出一乘。上通三乘內、外「二教」，皆有此理。「況」復「華嚴」一乘圓宗，「何」「法」「非教
│ ││ │ 」？於中四節：★
│ ││ │ ┌─壬一 事物說法
│ ││ │ │◆況華嚴性海，雲臺、寶網同演妙音，毛孔光明皆能說法！◆
│ ││ │ │★一、明事物「說法」。言「雲臺、寶網」者，即《十地經》：「爾時世尊從眉間出清淨光明」，乃至云：「又亦照此娑婆世
│ ││ │ │ 界佛及大眾并金剛藏菩薩身師子座已，於上虛空中成大光明雲網臺。時光明臺中，以諸佛威神力故，而說頌言：『佛無等等
│ ││ │ │ 如虛空，十力無量勝功德，人間最勝世中上，釋師子法加於彼』」等，即其文也。又「寶網」者，即第一經云：「其師子座
│ ││ │ │ ，」「摩尼為臺，蓮華為網。」下云：「復以諸佛威力所持，演說如來廣大境界。」亦其文也。又言「雲」者，第六經初：
│ ││ │ │ 「於一切供養具雲中自然出聲說法」等。★
│ ││ │ │★疏「毛孔光明皆能說法」者，即上《十地經》，亦「光明」說。又第九地云：「或時心欲放大光明演說法門，或時心欲於其
│ ││ │ │ 身上一一毛孔皆演法音。」又〈現相品〉云：「爾時諸菩薩光明中同時發聲，說此頌言：『諸光明中出妙音，普徧十方一切
│ ││ │ │ 國，演說佛子諸功德，能入菩提之妙道』」等。又〈法界品〉初：「諸來菩薩、下方菩薩名破一切障勇猛智王，與世界海微
│ ││ │ │ 塵數菩薩俱，來詣佛所，於一切毛孔中，出說一切眾生語言海音聲雲，出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲」等。「其文非
│ ││ │ │ 一」。★
│ ││ │ ├─壬二 即事是法
│ ││ │ │◆華、香、雲、樹，即法界之法門。◆
│ ││ │ │★疏「華、香、雲、樹，即法界之法門」者，第二、明即事是「法」。更何論說？以有託事顯「法」生解「門」故。★
│ ││ │ ├─壬三 即事能說
│ ││ │ │◆剎土、眾生，本十身之正體。於何非教耶？◆
│ ││ │ │★疏「剎土、眾生，本十身之正體」者，第三、明即事是能說人。何但顯「法」？「剎土」即國「土」「身」，「眾生」即「
│ ││ │ │ 眾生」「身」。「十身」略舉其二。以二是劣，尚即「十身」，況餘勝者！「於何非教」者，正結成也。尚即「能說」，況
│ ││ │ │ 「非教」「體」！★ （鈔12 終）
│ ││ │ └─壬四 引證成立
│ ││ │◆下云：「剎說眾生說，三世一切說」。又云：「一切世間諸境界，皆悉能令轉法輪」等。其文非一。◆
│ ││ │★疏「下云」下，第四、引證。初引〈普賢行品〉，如前教緣中辨。★
│ ││ ├─己三 即第六攝境唯心體 分二
│ ││ │★疏「第六、攝境唯心體」等者，疏文分二：先總明，後「然有」下，開章別釋。★
│ ││ │┌─庚一 標義總顯 分二
│ ││ ││★前中亦二：先正明，後引證。★
│ ││ ││┌─辛一 正釋
│ ││ │││◆第六、攝境唯心體者，總收前五，並不離識。◆
│ ││ │││★今初，「前」之「五」「體」皆「心」所變，「心」外無「法」。如聲是色，即「心」所現影，況依聲上假立名等。其教所詮
│ ││ │││ 及諸「法」顯義，「並」「離」「心」無「體」。★
│ ││ ││└─辛二 引證 分三
│ ││ ││ ┌─壬一 唯識
│ ││ ││ │◆《唯識》等云：「一切所有，唯心現故。」◆
│ ││ ││ │★疏「《唯識》等云」下，第二、引證。此引三文，含於四教。初引「《唯識》」，即是初教。故彼論名《成「唯識」》者，
│ ││ ││ │ 「唯遮外境，識表內心」；「離識」之外，更無別法。彼引多教成立「《唯識》」，亦引《華嚴》，廣如彼論。而言「等」
│ ││ ││ │ 者，「等」有二意：一、「等」餘論，二、「等」餘經。今初，謂《瑜伽》、《雜集》、《攝大乘》等。故無性《攝論》第
│ ││ ││ │ 四論曰：「其中有未得真智覺者，於《唯識》中云何比知？由教及理應可比知。此中教者，如《十地經》薄伽梵說：『如是
│ ││ ││ │ 三界，皆唯有心。』又薄伽梵《解深密經》亦如是說。」釋論中云：「《十地經》者，於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安
│ ││ ││ │ 立十地行相。名、句、文身，識所變現，聚集為體。謂彼聖者，金剛藏主淨識之上所變影像為增上緣，聞者識上影現似彼法
│ ││ ││ │ 門。如是展轉傳來於今，說名為教。」故諸論中皆引《華嚴》成立「《唯識》」。所引之經即是第六地中「一心」所攝「門
│ ││ ││ │ 」。經云：「佛子！」「三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。」今由諸論皆已引之，
│ ││ ││ │ 故下疏但引「〈梵行〉」。二、又此「等」者，「等」取《楞伽》「等」經頓教中義。八「識」雖空，而說「唯識」。★
│ ││ ││ ├─壬二 起信
│ ││ ││ │◆《起信》亦云：「依一心法，有二種門：一、心真如門，二、心生滅門。然此二門皆各總攝一切法，以此二門不相離故。」
│ ││ ││ │★疏「《起信》亦云」下，即終教中證。此即彼論解釋分中顯示正義之文。然其立義分中云：「摩訶衍者，總說有二種。云何
│ ││ ││ │ 為二？一者、法，二者、義。所言法者，謂眾生心；是心即攝一切世間、出世間法，依於此心顯示摩訶衍義。」此即已明「
│ ││ ││ │ 唯心」「義」訖。今取解釋分中，顯「心」性、相真妄交徹，知是終教。按彼論賢首疏云：「一心者，即如來藏心。含於二
│ ││ ││ │ 義：一、約體絕諸相，即真如門；」「二、隨緣起滅，即生滅門。」此「義」至〈問明品〉，當廣分別。今但略證教「體」
│ ││ ││ │ 是「唯心」耳。★
│ ││ ││ └─壬三 華嚴
│ ││ ││◆〈梵行品〉云：「知一切法即心自性。」故「唯心現」。◆
│ ││ ││★疏「〈梵行品〉」下，即引當經以證圓教「唯心」之「義」。「知一切法即心自性」，非但相宗「心」變而已。★
│ ││ │└─庚二 開章別釋 分二
│ ││ │ ┌─辛一 開章
│ ││ │ │◆然有二門：「一、本、影相對，二、說、聽全收。」◆
│ ││ │ │★疏「然有」下，開章別釋中：先開章，★
│ ││ │ └─辛二 別釋 分二
│ ││ │ ┌─壬一 本影相對 分二
│ ││ │ │┌─癸一 標舉
│ ││ │ ││◆前中通就諸教以成四句：◆
│ ││ │ ││★後別釋。釋中先釋「本、影」中「四句」為四。★
│ ││ │ │└─癸二 別明 分二
│ ││ │ │ ┌─子一 別明四句 分四
│ ││ │ │ │┌─丑一 唯本無影
│ ││ │ │ ││◆「一、唯本無影，謂即小乘」，不知唯識故。◆
│ ││ │ │ │├─丑二 亦本亦影 分二
│ ││ │ │ ││★第二句中分二：先正明俱有，後說聚集「顯現」。★
│ ││ │ │ ││┌─寅一 正明俱有 分二
│ ││ │ │ │││★前中亦二：先引「《佛地論》」各別成立，後引「《二十唯識》」雙證前「義」。★
│ ││ │ │ │││┌─卯一 各別成立 分二
│ ││ │ │ ││││┌─辰一 本質教 分二
│ ││ │ │ │││││┌─巳一 正明
│ ││ │ │ ││││││◆「二、亦本亦影，謂大乘初教」。「謂佛自宣說，若文若義。皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現，名本質
│ ││ │ │ ││││││ 教。」◆
│ ││ │ │ ││││││★前中，初即「如來」實有「說」法，故「名本質」。「文」通六「文」，「義」通十「義」。「皆是」已下
│ ││ │ │ ││││││ ，顯「文、義」「本」。因位「說」、聽，由於意「識」故，果位中亦唯意「識」，故云「妙觀察智相應淨
│ ││ │ │ ││││││ 識」。以果位中「智」強「識」劣，故說此「識」與「智」「相應」。此「智」能於大集會中雨大法雨，故
│ ││ │ │ ││││││ 能「說」法。「智」所依王，即是第六，故云「淨識之所顯現」。而言「淨」者，純無漏故。「《唯識」疏
│ ││ │ │ ││││││ 》云：「既無漏心現，即真無漏文義為體。」「是故世尊實有說法；言不說者，是密意說。」★
│ ││ │ │ │││││└─巳二 引證
│ ││ │ │ │││││◆故《佛地論》第一云：「有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文、義相生。此文、義相是佛利他善根所起
│ ││ │ │ │││││ ，名為佛說。◆
│ ││ │ │ │││││★「故《佛地論》第一云：『有義』」下，引證，可知。★
│ ││ │ │ ││││└─辰二 引像教 分三
│ ││ │ │ ││││ ┌─巳一 正明
│ ││ │ │ ││││ │◆若「聞者識上所變文、義，名為影像」。◆
│ ││ │ │ ││││ │★疏「若『聞者識上』」下，明「影像」「教」，託「佛」「本質」，自「心」變故。有「漏心」變，則名等
│ ││ │ │ ││││ │ 有「漏」。★
│ ││ │ │ ││││ ├─巳二 引證
│ ││ │ │ ││││ │◆《佛地論》云：「如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文、義相生。◆
│ ││ │ │ ││││ │★「《佛地論》」下，引證。有「影」，亦是前卷。以「佛」為「緣」，自心「影像」「文義」為果。★
│ ││ │ │ ││││ └─巳三 釋妨
│ ││ │ │ ││││◆此文、義相雖親依自善根力起，而就強緣，名為佛說。」◆
│ ││ │ │ ││││★疏「此文、義相」下，解釋，亦通妨難。恐有難云：若爾，是自「心」變，何「名」「佛說」？故牒釋云：「自
│ ││ │ │ ││││ 善」為因，「佛」「力」為「緣」，「影像」為果。今從於「緣」，「名」「佛說」耳。★
│ ││ │ │ │││└─卯二 引二十唯識證前二 分二
│ ││ │ │ │││ ┌─辰一 正引論證
│ ││ │ │ │││ │◆故《二十唯識論》云：「展轉增上力，二識成決定」。◆
│ ││ │ │ │││ │★疏「故《二十唯識》」下，第二、引論雙證前二，則「本質」、「影像」二「教」齊「有」。謂若「聞者」為
│ ││ │ │ │││ │ 「增上緣」，則「佛」「心」「上文、義相生」；若「佛」為「增上緣」，則「聞者」「心」「上文、義相生
│ ││ │ │ │││ │ 」。故云「展轉增上力」。「如來」之「識」及「聞者識」名為「二識」，「決定」「成」立「本」、「影」
│ ││ │ │ │││ │ 之「教」。★
│ ││ │ │ │││ └─辰二 指其師說
│ ││ │ │ │││◆護法論師等，皆立此義。◆
│ ││ │ │ │││★疏「護法論師」等者，「唯識」諸師「皆」同「此」「立」。故大乘法師疏云：「然此論主無不說法。」故取此解
│ ││ │ │ │││ 。★
│ ││ │ │ ││└─寅二 聚集顯現 分二
│ ││ │ │ ││★疏「然云文、義相生，復說五心集現」等者，第二明「聚集顯現」。於中二：先總明「聚集」之「相」；後「然西方
│ ││ │ │ ││ 」下，別「釋」「五心」多少。★
│ ││ │ │ ││ ┌─卯一 總明聚集之相
│ ││ │ │ ││ │◆然云文、義相生，復說五心集現，「謂如說『諸行無常』，即有四聲、四字、四名、一句及所詮義。此十四相於
│ ││ │ │ ││ │ 聞者識上聚集顯現。◆
│ ││ │ │ ││ └─卯二 別釋五心之相
│ ││ │ │ ││◆然西方多釋，今略舉其一。謂如說『諸』字，有率爾、尋求二心；然未定知『諸』字所屬，無決定心。◆
│ ││ │ │ ││★言「然西方多釋」者，相傳略有四解。今疏即是第一，《唯識疏》中亦唯此解。斯乃總意，故疏存之。別有三師：「
│ ││ │ │ ││ 一云：『初說「諸」字時，率爾耳識、同時意識但緣其聲，是現量故；尋求心中唯尋耳識所緣境故，亦但緣聲，不緣
│ ││ │ │ ││ 字、名。此之三心所變聲上，雖有字、名，如生等相，而不緣之，至決定心，緣聲、字、名，有三相現。★
│ ││ │ │ ││◆次說『行』字，由先熏習，連帶解生，有三心起，謂：率爾、尋求、決定。以決定知『諸』字所屬一切『行』故。◆
│ ││ │ │ ││★二說「行」字時，率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲，至決定心，緣聲、字、名』」，有六相現，為前之二字各
│ ││ │ │ ││ 有「聲、字、名」故。★
│ ││ │ │ ││◆聞『諸行』字，雖知自性，然未知義。為令知義，復說『無』字。但有二心，謂：率爾、尋求；未有決定，以未定知
│ ││ │ │ ││ 『無』字所屬。◆
│ ││ │ │ ││★「『三說「無」字時，率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲，至決定心，緣聲、字、名，有九相現』」，為前之三
│ ││ │ │ ││ 字各有「聲、字、名」故。★
│ ││ │ │ ││◆後說『常』字，由前字力展轉熏習，連後字生，具起五心，謂：率爾、尋求、決定、染淨、等流。於最後時，四字周
│ ││ │ │ ││ 圓，方能解義。總十二心：初二、次三、次二、後五。」故有「十四相」，義如前說。餘如別章。◆
│ ││ │ │ ││★「『四說「常」字時，率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲，至決定心，緣聲、字、名，經十六心，有十四相，謂
│ ││ │ │ ││ ：四聲、四字、四名，并句及義，名為聚集。若不散亂，則起染、淨等心及等流心；若散亂時，生心不定。』」★
│ ││ │ │ ││★「一云：『率爾耳識、同時意識但緣於聲，是現量故；尋求心中緣聲、字、名，非現量故。』由此極少，經十二心，
│ ││ │ │ ││ 有三、六、九、十四相現，名為聚集。若不散亂，決定心生；若散亂時，生心不定。」★
│ ││ │ │ ││★「一云：『率爾耳識，但緣於聲，同時意識緣聲、字、名。若不爾者，尋求意識尋何等名？』此中曲有二解：一云：
│ ││ │ │ ││ 『四率爾耳識但緣其聲，四同時意識緣聲、字、名，是其現量。』」以「緣」「常」「聲」時，「不緣」「諸」等「
│ ││ │ │ ││ 聲」及「字、名」故。五識「同時意識」，隨「聲」等，皆「現量」故。★
│ ││ │ │ ││★下「四尋求心方得圓滿，經十二心，有三、六、九、十四相現，名為聚集。一云：『同時意識容非現量，得緣過去，
│ ││ │ │ ││ 緣於八心，謂：四率爾耳識、四同時意識，有三、六、九、十四相現，名為聚集。』問：『同時意識既是現量，何得
│ ││ │ │ ││ 緣字、名耶？』答：『現量亦緣名等自相。』」如《理門論》說：「不緣者，不緣名義，相繫屬故。」★
│ ││ │ │ ││★上約「諸行無常」四說之，以辨「五心」「名」、「字」多少。疏文是其總義，於「相」可知。言「次說『行』字」
│ ││ │ │ ││ 時，「由先熏習，連帶解生」者，然呼「『諸』字」時，「行」等三「字」皆在未來；呼「『行』字」時，「無常」
│ ││ │ │ ││ 二「字」亦在未來。其「諸」一「字」雖謝過去，現無本質。「由」「熏習」「力」、唯識變「力」，仍於此念「說
│ ││ │ │ ││ 『行』字」時，心上「顯現」。下言「連帶」，準此，可知。★
│ ││ │ │ ││★然此「聚集」，依《法苑》中約「諸惡者莫作」五字一句，則有一百五「相」。謂唱「諸」字時，有其二「相」，謂
│ ││ │ │ ││ 一「字」、一「名」。次唱「惡」「字時」，有其七相，謂二「字」、二「名」，并一箇一字身為五，取上二「相」
│ ││ │ │ ││ ，故有七「相」。次言「者」「字時」，有十六「相」：三「字」、三「名」，并兩箇一字身、一箇二字身，此有九
│ ││ │ │ ││ 「相」，并取上七，故有十六。次唱「莫」「字時」，有三十「相」，謂：四「字」、四「名」，有三箇一字身、兩
│ ││ │ │ ││ 箇二字身、一箇三字身，有十四相，并上十六故有三十。後唱「作」「字時」，有五十「相」，謂五「字」、五「名
│ ││ │ │ ││ 」，四箇一字身、三箇二字身、兩箇三字身、一箇四字身，總此二十「相」，并上三十，故有五十「相」。五位總數
│ ││ │ │ ││ 有一百五「相」。★
│ ││ │ │ ││★此上一百五「相」，但約「字、名」二事。上言「十四相」者，兼「聲」、「句」、「義」。又但當「字」，故言「
│ ││ │ │ ││ 四字」、「四名」。今約「連帶」，成一百五「相」。若約「四字」，但有五十五「相」。然「十二心」不約「連帶
│ ││ │ │ ││ 」。★
│ ││ │ │ ││★然此「五心」，初、後通六識，中三唯「意識」；又前三是無記，後二通善、惡。又「率爾」五識，後必有「尋求」
│ ││ │ │ ││ ；「尋求心」後，或散，或不散。散即復起「率爾」「耳識」，不散即起第三「決定」，乃至「等流」。又「意識」
│ ││ │ │ ││ 「率爾」自有二種：一、五識「同時」「率爾」「意識」，「緣」現在境；二、獨頭「率爾」「意識」，唯「緣過去
│ ││ │ │ ││ 」。此中且說「同時」。「餘」「義」廣「如別章」。然此皆約未自在位，以顯「五心」「聚集顯現」。若自在位，
│ ││ │ │ ││ 於一念中具足「顯現」。如理，思之。★
│ ││ │ │ │├─丑三 唯影無本
│ ││ │ │ ││◆「三、唯影無本，謂大乘實教。離眾生心，佛果無有色、聲功德，唯有如如及如如智獨存；大悲、大智為增上緣，令
│ ││ │ │ ││ 彼所化根熟眾生心中現佛色、聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。」〈夜摩〉偈云：「諸佛無有法，佛於何有說，
│ ││ │ │ ││ 但隨其自心，謂說如是法。」龍軍、堅慧諸論師等，並立此義。◆
│ ││ │ │ ││★疏「三、唯影無本」者，《唯識論疏》指《無性論》作如是說，不取為正。★
│ ││ │ │ │└─丑四 非本非影
│ ││ │ │ │◆「四、非本非影，如頓教說。非直心外無佛色、聲，眾生心內影像亦空」，性本離故。亡言絕慮，「即無教之教」耳。
│ ││ │ │ │ 〈須彌〉偈云：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量」。《淨名》云：「其說法者，無說無示；其聽
│ ││ │ │ │ 法者，無聞無得」。龍樹等宗，多立此義。◆
│ ││ │ │ │★疏「龍樹等宗，多立此義」者，「等」取「頓教」般若。言「多立」者，不必全爾，有三觀故。此但明「空」之一「義
│ ││ │ │ │ 」故。★
│ ││ │ │ └─子二 通結所由
│ ││ │ │◆此前四說，總合為一，圓融無礙。自淺之深，攝眾生故。◆
│ ││ │ │★疏「此前四說」下，「融」「為一」味，方順圓宗；若約「攝」「生」，則「淺」、「深」有異。★
│ ││ │ └─壬二 聽說全收 分三
│ ││ │ ★疏「第二、說、聽全收」等者，文中有三：初標，次釋，後結融通。★
│ ││ │ ┌─癸一 標其句目
│ ││ │ │◆第二、說、聽全收，成二四句：◆
│ ││ │ │★今初標中所以「成二四句」者，以真心融二，則似事理無礙，故復分之。★
│ ││ │ ├─癸二 別明句數 分二
│ ││ │ │┌─子一 約同教
│ ││ │ ││◆一、約同教以成四句，謂：一、佛真心外無別眾生，以眾生真心即佛真心故；則唯說無聽，故所說教唯佛所現。二、眾
│ ││ │ ││ 生心外更無別佛，以佛真心即眾生真心故；則唯聽無說，故所說教即眾生自現。〈梵行品〉云：「知一切法即心自性」
│ ││ │ ││ 等。三、佛真心現時，不礙眾生真心現，故說、聽雙存，二教齊立。四、佛即眾生，故非佛；眾生即佛，故非眾生。互
│ ││ │ ││ 奪雙亡，則說、聽斯寂。故《淨名》云：「夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。」◆
│ ││ │ ││★初「同教」中：初二句但以「生」、「佛」同一「真心」，故互相收；三即互「不」相「礙」，故得「雙存」；四乃「
│ ││ │ ││ 互」相即故，所以相泯。並易可知。★
│ ││ │ │└─子二 約別教 分二
│ ││ │ │ ┌─丑一 總標
│ ││ │ │ │◆二、約別教以明四句，謂由不壞相，生、佛互在故。◆
│ ││ │ │ │★疏「二、約別教」等者，「別教」「四句」，則唯約事事無礙，由「生、佛」兩「相」宛然「互」相「在故」，亦可
│ ││ │ │ │ 前是相即門，後是相入門。以相即門中含於理事無礙故，且名同「教」耳。★
│ ││ │ │ └─丑二 別釋 分四
│ ││ │ │ ┌─寅一 果門攝法 分二
│ ││ │ │ │★疏「一、眾生全在佛中」等者，第一句有二：先正立，後引證。★
│ ││ │ │ │┌─卯一 正立
│ ││ │ │ ││◆一、眾生全在佛中故，則果門攝法無遺。生尚在佛心中，況所說教不唯佛現！◆
│ ││ │ │ ││★今初，此以「佛」「果」稱性，故「攝法無遺」。「無有」一法「出」法性，故全性為「佛」，故無「法」不「
│ ││ │ │ ││ 攝」。★
│ ││ │ │ │└─卯二 引證 分三
│ ││ │ │ │ ┌─辰一 引當經證
│ ││ │ │ │ │◆故〈出現品〉云：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。」◆
│ ││ │ │ │ │★疏「故〈出現〉」下，後引證也。初引當經，如前已解。至下，本文重明。★
│ ││ │ │ │ ├─辰二 引他論證
│ ││ │ │ │ │◆又《佛性論》第二〈如來藏品〉云：「一切眾生悉在如來智內，故名為藏，以如如智稱如如境故。一切眾生決
│ ││ │ │ │ │ 無有出如如境者，並為如來之所攝持，故名為藏眾生為如來藏。」◆
│ ││ │ │ │ │★後「又《佛性》」下，引「論」證成。然此「品」中說「如來藏」乃有三義，今是其一。言三義者，論云：「
│ ││ │ │ │ │ 復次如來藏義有三種應知。何者為三？一、所攝藏，二、隱覆藏，三、能攝藏。」此中疏引，即第「一、所攝
│ ││ │ │ │ │ 藏」也；以「為如來之所攝」，故「名」「如來藏」。故彼論云：「一、所攝名藏者，佛說約住自性如如，一
│ ││ │ │ │ │ 切眾生是如來藏。言如如者，有二義：一、如如智，二如如境。並不倒故名曰如如。言來者，約從自性來至得
│ ││ │ │ │ │ 果，是名如來。性雖是一，因名應得，果名至得。其體不二，但由清、濁有異。在因位時，違二空理，故起無
│ ││ │ │ │ │ 明，而為煩惱所雜亂，故名為染濁。雖未即顯，必當可現，故名應得。若至果時，與二空合，無復惑累，煩惱
│ ││ │ │ │ │ 不染，說名為清；果已顯現，故名至得。譬如水性，體非清、濁，但由穢、不穢故，有清、濁名。」「應得、
│ ││ │ │ │ │ 至得二義亦爾（云云）。」「所言藏者，一切眾生」等，與疏全同。★
│ ││ │ │ │ │★次下論即云：「復次藏有三種：一、顯正境無比，離如如境，無別一境出此境故；二、顯正行無比，離此智外
│ ││ │ │ │ │ ，無別勝智過此智故；三、為現正果無比，無別一果過此果故。故曰「無比」。由此果能攝藏一切眾生，故說
│ ││ │ │ │ │ 眾生為如來藏。」今疏中所引，但取「佛」含「眾生」之義，故略引其初、後耳。下更略引次之二「藏」。「
│ ││ │ │ │ │ 二、隱覆為藏者，」「道前猶為煩惱所覆，眾生不見故。」「三，能攝為藏者，果地之中一切功德，應得性時
│ ││ │ │ │ │ ，攝之已盡故。」今取「果」「攝」，故亦不引後之二「藏」。★
│ ││ │ │ │ └─辰三 引當經況出攝聽 分二
│ ││ │ │ │★疏「又下〈出現〉」下，三、又引當經，「況」出「攝」聽。諸法皆「攝」，何獨聽法「眾生」？於中又二重舉「
│ ││ │ │ │ 況」：一、「明」「一身頓」「攝」，「況」於「眾生」；二、「明」「智廣」「同」「空」，一切情器本居「智
│ ││ │ │ │ 」內，何用「攝」耶？★
│ ││ │ │ │ ┌─巳一 以一身頓現況於眾生
│ ││ │ │ │ │◆又下〈出現品〉中明「三世劫剎眾生所有心念根欲」「尚皆一身頓現」，◆
│ ││ │ │ │ │★然第一文即〈出現〉偈云：「如三世劫剎眾生，所有心念及根欲，如是數等身皆現，是故正覺名無量」。今
│ ││ │ │ │ │ 疏上二句但略「如」、「及」二字耳。言「尚皆一身頓現」者，即長行中意。經云：「如來成正覺時，以一
│ ││ │ │ │ │ 相方便入善覺智三昧，入已，於一成正覺廣大身現一切眾生數等身，住於身中。如一成正覺廣大身，一切成
│ ││ │ │ │ │ 正覺廣大身，悉亦如是。」然彼經長行以「身」「攝」「身」，偈頌之中明其總「攝」。今但取長行之一「
│ ││ │ │ │ │ 身」，對偈中之「廣」「攝」，以顯難思耳。故言「尚皆一身頓現」，此一「尚」字即是舉「況」。一「身
│ ││ │ │ │ │ 」總「攝」，況聽法人！★
│ ││ │ │ │ └─巳二 以本其況於全身
│ ││ │ │ │◆況佛智廣大同虛空耶！◆
│ ││ │ │ │★「況佛智」下，復舉「況」。更彰「廣大」，即第八十經普賢讚佛偈初。經云：「佛智廣大同虛空，普徧一切眾生
│ ││ │ │ │ 心，悉了世間諸妄想，不起種種異分別」。今疏引者，意通前半，正取「大」「智」以「況」一「身」，故但引初
│ ││ │ │ │ 一句而已。★
│ ││ │ │ ├─寅二 因門攝法 分三
│ ││ │ │ │┌─卯一 正立
│ ││ │ │ ││◆二、佛在眾生心中故，則因門攝法無遺。佛尚在於心中，況所說教非眾生心現！◆
│ ││ │ │ ││★疏「二、佛在眾生」等者，「眾生」即「因」；「因」稱法界。法界「攝法無遺」，故「眾生」亦「攝」「無遺
│ ││ │ │ ││ 」矣。★
│ ││ │ │ │├─卯二 引證
│ ││ │ │ ││◆故〈出現品〉云：「菩薩摩訶薩應知：自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛．如來不離此心成正覺故。如自心
│ ││ │ │ ││ ，一切眾生心亦復如是，悉有佛成正覺。」◆
│ ││ │ │ ││★次「故〈出現〉」下，引證。★
│ ││ │ │ │└─卯三 解釋
│ ││ │ │ │◆此明「佛證眾生心中真如成佛」，故本覺無異；「以始同本，總在眾生心中。從體起用，應化身時，即是眾生心中
│ ││ │ │ │ 真如用大，更無別佛。如《起信》中多明此義。」而是「自心」「體」、「用」。今以此經「心」、「佛」、「眾
│ ││ │ │ │ 生」無差別，故「佛證眾生」之「體」，用「眾生」之「用」。◆
│ ││ │ │ │★後「此明『佛證』」下，解釋。謂「如來」何以「不離」「生」「心」？釋云：「眾生心中真如」是「佛」所證故
│ ││ │ │ │ 。若爾，但是平等之理，何足為玄？故復次云「本覺無異」故，謂「佛」「本覺」與「眾生」「本覺」無有二「體
│ ││ │ │ │ 」，「同」一「覺」故，「本覺」即法身故，法身同故。若爾，法身「體」「同」，「眾生」未「證」，「佛證」
│ ││ │ │ │ 法身，復何相預？故次云「以始同本，總在眾生心中」。★
│ ││ │ │ │★謂「《起信》」既言「始覺」同「本覺」，無復「始」、「本」之「異」。「生」、「佛」「本覺」既「同」，今
│ ││ │ │ │ 「佛」「始覺同本」時，全「同」「眾生」「本覺」，故全在「眾生」「心中」矣。復有問云：約「體」雖「同」
│ ││ │ │ │ ，相、「用」自別，豈得全「同」？故次云「從體起用」，「用」不異「體」。「體」既「眾生」之「體」。「用
│ ││ │ │ │ 」豈離於「眾生」？故依「體起用」，「即是眾生心中真如用大，更無別佛」。若爾，《「起信」論》中已有「此
│ ││ │ │ │ 義」，何以獨名《華嚴》為別教耶？故次釋云：「《起信》」雖「明」「始」、「本」不二，三大攸同。而是「自
│ ││ │ │ │ 心」各各修「證」，不言「生」、「佛」二互全收。是則用「《起信》」之文成《華嚴》之義，妙之至也。疏文可
│ ││ │ │ │ 思。★
│ ││ │ │ ├─寅三 因果交徹 分二
│ ││ │ │ │┌─卯一 正辨交徹
│ ││ │ │ ││◆三、由前生、佛互相在時，各實非虛，則因果交徹。「隨一聖教全在二心，◆
│ ││ │ │ ││★疏「三、由前生、佛互相在」下，但合前二並「實非虛」成此句耳。謂初「佛」攝時，「生」即全攝，無前無後
│ ││ │ │ ││ ，故「實非虛」。「生」攝「非虛」，「教」在「生」「心」；「佛」攝「非虛」，「教」在「佛心」耳。★
│ ││ │ │ │└─卯二 雙顯存相
│ ││ │ │ │◆故眾生心中佛為佛心中眾生說法，佛心中眾生聽眾生心中佛說法。」◆
│ ││ │ │ │★疏「故眾生心中佛」下，顯雙存相。謂雖「互相」攝，不妨「說」、「聽」宛然。在文似隱，義極分明。請以喻況
│ ││ │ │ │ 。略舉二喻：一者、如一明鏡，師、弟同對「說」、「聽」，以師取之，即是師鏡；弟子取之，是弟子鏡。鏡喻一
│ ││ │ │ │ 「心」，師、弟喻於「生、佛」，是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子「說法」，和尚鏡中弟子「聽」弟子鏡中和尚
│ ││ │ │ │ 「說法」。諸有智者，請詳斯喻。雖設此喻，猶恐未曉。又如水、乳和同一處，而互為能和、所和；且順「說」、
│ ││ │ │ │ 「聽」，以能和為「說」，所和為「聽」。且將水喻於「佛」，乳喻「眾生」，應言乳中之水和水中之乳，水中之
│ ││ │ │ │ 乳受乳中之水。雖同一味，能、所宛然；雖能、所宛然，而「互相在」。相徧相攝，思以準之。更消疏文。★
│ ││ │ │ │★「眾生心中佛」者，此明「眾生」稱性普周，而「佛」不壞相，在「眾生心」內。言「為佛心中眾生說法」者，此
│ ││ │ │ │ 明「佛心」稱性普周，而「眾生」不壞相，在「佛心」內也。但明能說之「佛」即是「眾生心中佛」，但語「聽」
│ ││ │ │ │ 「法」「眾生」即是「佛心中眾生」。下對反上，更無別理，但「說」、「聽」之異耳。★
│ ││ │ │ └─寅四 兩相形奪 分二
│ ││ │ │ ┌─卯一 正立
│ ││ │ │ │◆四、由生全在佛，則同佛非生；佛全在生，則同生非佛。兩相形奪，二位齊融。即「隨一聖教俱非二心，」「則
│ ││ │ │ │ 佛心中眾生無聽，眾生心中佛無說。」◆
│ ││ │ │ │★疏「四、由生全在」等者，此句雙泯，義更易了。於中先正明；★
│ ││ │ │ └─卯二 引證
│ ││ │ │◆是以〈賢首品〉云：「因緣所生無有生，諸佛法身非是身」。又〈偈讚品〉云：「如來不說法」「亦不度眾生」。《大般
│ ││ │ │ 若》四百二十五云：「我從得道來，不說一字，汝亦不聞」等。◆
│ ││ │ │★「是以〈賢首〉」下，引證，即第十五經。但證第四雙「非」之義。「因緣所生無有生」，「生」泯也；「諸佛法身非是
│ ││ │ │ 身」，「佛」泯也。下半云：「法性常住如虛空，以說其義光如是」。正要前二句，故不引此耳。「又〈偈讚品〉」，亦
│ ││ │ │ 證雙「非」。「《大般若》」文，前已釋竟。★
│ ││ │ └─癸三 總結融通
│ ││ │◆「是故此四於一聖教圓融無礙，方為究竟」甚深唯識道理。◆
│ ││ │★疏「是故此四」下，總結「融」通。隨舉一句，即須具「四」。故隨一文、一句，若大若小，必具「此四」，攝理周「圓」。★
│ ││ ├─己四 即第七會緣入實體 分二
│ ││ │┌─庚一 總明
│ ││ ││◆第七、「會緣入實體者」，前來六門同「入」一「實」故。◆
│ ││ ││★疏「第七、『會緣入實體』」等者，疏文分二：初總明；★
│ ││ │└─庚二 開釋 分二
│ ││ │ ┌─辛一 以本收末 分三
│ ││ │ │┌─壬一 正明
│ ││ │ ││◆「亦有二義：一、以本收末，二、會相顯性。前中，以諸聖教從真流，故不異於真。」◆
│ ││ │ ││★後「亦有」下，開釋。★
│ ││ │ │├─壬二 引證
│ ││ │ ││◆「故《攝論》中名為真如所流十二分教。」《唯識》第十釋勝流「真如」云：「謂此真如所流教法，於餘教法最為勝故。」
│ ││ │ ││★疏「《攝論》中名為真如所流十二分教」下，引證。此引無性「《攝論》」第七、《梁攝論》第十，次引「《唯識》第十」
│ ││ │ ││ 。彼「論」「釋」十「真如」中第三地「如」。彼疏「釋」云：「由此地中得於三慧，照大乘法，觀此法教根本真如，名勝
│ ││ │ ││ 流真如。」或證「此」「如」，「說」「法」勝故。★
│ ││ │ │└─壬三 釋妨
│ ││ │ │◆「彼宗雖不立真如隨緣，而說佛正體智證最清淨法界，而於後得安立教法」，名為「如」「流」。以本收末，亦名「如」為「
│ ││ │ │ 教」體。◆
│ ││ │ │★疏「彼宗雖不立」下，「釋」妨。謂有問言：「彼宗」「真如」凝然，何有「流」義？故疏通云「而說佛證體」等。此中逆、
│ ││ │ │ 順總有四「法」展轉相依。若逆推者，此之「教法」從何而「立」？答：從佛「後得」智「立」。此「後得」智復依何生？由
│ ││ │ │ 根本智。故論云：「了俗由證真，故說為後得。此根本智從何而立？由冥真如，故名真如最為根本。」若順說者，《梁論》第
│ ││ │ │ 十「釋」云：「真如於一切法中最勝，由緣真如起無分別智；無分別智是真如所流，此智於諸智中最勝。由此智流出後得智，
│ ││ │ │ 後得智所生大悲，此大悲於一切定中最勝。因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生，說大乘十二部經。此法是大悲所流，此法於
│ ││ │ │ 一切法中最勝。菩薩為得此法，一切難行能行，難忍能忍。由觀此法，得入三地。」在文可知。★
│ ││ │ └─辛二 會相顯性 分四
│ ││ │ ┌─壬一 正釋
│ ││ │ │◆「二、會相顯性者，謂彼一切差別教法，從緣無性，即是真如，是故虛相本盡，真性本現。」◆
│ ││ │ │★疏「二、會相顯性」者，上說「如」為「教」本，而「教」非「即」「如」；今說「『教』即是『如』」，則攝十二分「教
│ ││ │ │ 」之相，歸「即」「如」之「性」也。★
│ ││ │ ├─壬二 重辨
│ ││ │ │◆如來言說，皆順於「如」。故《金剛三昧經》云：「如我說者，義、語非文；眾生說者，文、語非義。」◆
│ ││ │ │★疏「如來言說」下，重釋「『教』即」「如」義。上明「教」「從緣」生，「無」有自「性」，故「『教』即」「如」；今
│ ││ │ │ 明說主稱「如」。是故「言」、「教」「皆」「如」。「《金剛三昧》」證成此「義」。言「義、語」者，皆契「如」故。
│ ││ │ ├─壬三 引證
│ ││ │ │◆《仁王．二諦品》云：「大王！法輪者，法本如、應頌如」，乃至「論議如」等。◆
│ ││ │ │★下引「《仁王》」，證成前「義」。言「乃至」者，文中略故。若具，經云：「波斯匿王」「白佛言：『云何十方諸如來、
│ ││ │ │ 一切菩薩不離文字而行諸法相？』『大王！法輪者，法本如、重頌如、授記如、不誦偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如
│ ││ │ │ 、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如，是名、味、句、音聲果，文字記句，一切皆如。若取文字者，不行空也。
│ ││ │ │ 大王！如如文字修，諸佛智母。』」上即經文。其中云「戒經」者，即《因緣經》；「因」事制「戒」，故乃《因緣經》中
│ ││ │ │ 一義。又言「法界如」者，即《本生經》；「界」即因義故。餘文可知。十二分名義，〈十藏品〉說。★
│ ││ │ └─壬四 通局
│ ││ │◆此經明「教」即是「如」，不說「如」皆是「教」。若取諸法顯義皆為「教」體，一切法皆「如」也，則無「如」非「教」。◆
│ ││ │★疏「此經明『教』即是『如』」下，復辨通、局。謂但言十二分「『教』即」「如」，此「如」局在十二分中。若云「如」「即」
│ ││ │ 佛「教」，則「一切法皆『如』也」，則「一切」皆佛「教」。斯「義」則通。故次疏云「若取諸法顯義」「體」，即明「一切」
│ ││ │ 「皆」「教」；既「一切」「皆『如』」，「如」「皆」佛「教」也。★
│ ││ ├─己五 即第八理事無礙體
│ ││ │◆第八、「理事無礙體者，謂一切教法雖舉體即真」，不礙十二分等事相宛然顯現。雖「真如舉體為一切，不礙一味湛然平等」。由
│ ││ │ 「如」「無礙」，佛之音聲亦順「如」「無礙」，皆與「如」智而相應故。如前義分齊中廣明。◆
│ ││ │★疏「第八、『理事無礙體』」等「者」，在文可見。★
│ ││ ├─己六 即第九事事無礙體 分三
│ ││ │★疏「第九、事事無礙」下，疏文分三：初雙標，次正顯「文」，後例釋「義」。★
│ ││ │┌─庚一 雙標能所
│ ││ ││◆第九、事事無礙體者，文、義皆圓。◆
│ ││ ││★今初雙標「文、義」，揀「義」取「文」耳。★
│ ││ │├─庚二 正示能詮
│ ││ ││◆文即圓音。此中亦具十種玄門。〈現相品〉云：「佛演一妙音，周聞十方國，眾音悉具足，法雨皆充徧」，即同時「具足」相應
│ ││ ││ 體。〈十住品〉云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心」，即廣狹無礙體，亦名純雜教。
│ ││ ││ 一句不壞，狹也，純也；文、義不同，廣也，雜也。◆
│ ││ ││★次「文即圓」下，正顯「文」「圓」。「文」即名、句、「文」。而言「圓音」者，有二義故：一、例上名等，離聲無「體」；
│ ││ ││ 今「圓音」「體」，「文」亦依之。二者、既言「圓音」，則「文」、句皆足，方稱「圓」耳。若一直聲，昔義非正。下引諸經
│ ││ ││ 成斯「教體」，「具十」「玄門」。★
│ ││ ││★疏「佛以一妙音」等者，經文略有三節：初、則「一」「音」「周聞」，但彰其「徧」。次、言「眾音悉具」，則即前「一」「
│ ││ ││ 音」頓「具」多「音」，謂萬類殊「音」，「如善口」天「女」。三、「法雨」「皆」「徧」者，則隨「一」一「音」，具「說
│ ││ ││ 」一切大、小、權、實「無盡」「法」「門」。又「一」「一法」皆「充」法界。三節已含四義。一則展「一」普「徧」，二則
│ ││ ││ 「一」收「一切」。展、卷無礙，皆悉「同時」，何「音」何「法」而不「具足」？彼經次下云：「一切言辭海，一切隨類音」
│ ││ ││ 「一切國土中，恒轉無上輪」等。則重數更多。今但引其一偈，足顯「同時『具足』」。★
│ ││ ││◆又云：「於一法中解眾多，眾多法中解了一」等。皆「一」「多」相容教也。〈出現品〉云：「如來音聲普入一切，」「譬如書
│ ││ ││ 字」等，此亦相「入」，即相容也。◆
│ ││ ││★疏「『譬如書字』等」者，即「如來」「轉」「法」「輪」中取意略引，故有「等」言。若具引者，經云：「佛子！如來法輪悉
│ ││ ││ 入一切語言、文字，而無所住。譬如書字普入一切事、一切語、一切算數、一切世間、出世間處，而無所住。如來音聲亦復如是
│ ││ ││ ，普入一切處、一切眾生、一切法、一切業、一切報中，而無所住。一切眾生種種語言，皆悉不離如來法輪。何以故？言音實相
│ ││ ││ 即法輪故。佛子！菩薩摩訶薩於如來轉法輪，應如是知。」即此經文。法喻之中亦自影略。故疏取意略引耳。★
│ ││ ││★疏「此亦相『入』，即相容也」者，據所引文，即「相『入』」義，即「此」「相『入』」是「一」「多」「相容」不同「門」
│ ││ ││ 。能入名「入」，所入名「容」；能容即所入，所容即能入。隨義名異，「容」、「入」一義耳。★
│ ││ ││◆〈十住〉又云：「一即是多多即一，文隨於義義隨文」，即相即教體。◆
│ ││ ││◆〈出現品〉云：「道場皆聞，不出眾外」，各各隨「解」，即隱顯教體也。又云：「如來言音唯是一味，隨諸眾生心器異，故無
│ ││ ││ 量差別」，亦隱顯教體，亦純雜教也。◆
│ ││ ││★疏「道場皆聞，不出眾外」者，即「〈出現〉」音聲中梵王及「眾」喻。若具引者，經云：「復次──佛子！──譬如大梵天王
│ ││ ││ 住於梵宮，出梵音聲，一切梵眾靡不皆聞；而彼音聲不出眾外，諸梵天眾咸生是念：『大梵天王獨與我語！』如來妙音亦復如是
│ ││ ││ ，道場眾會靡不皆聞，而其音聲不出眾外。何以故？根未熟者，不應聞故；其聞音者，皆作是念：『如來．世尊獨與我語！』佛
│ ││ ││ 子！如來音聲無出無住，而能成就一切事業，是為如來音聲第五相。」釋曰：「眾會」「聞」「者」，即以「根」「熟」為「眾
│ ││ ││ 」內，「未熟」為「眾外」耳。餘並可知。「應聞」者得「聞」，此即「顯」也；「不應聞」，「不」「聞」，斯即「隱」也。
│ ││ ││★疏「各各隨『解』」者，「聞」中復有差別。若「聞」大乘，大乘則「顯」；不聞二乘，二乘「即隱」。若「聞」小乘，大「隱
│ ││ ││ 」小「顯」等，可知。★
│ ││ ││★疏「又云：『如來言音』」等者，即彼次下第六相也。經云：「佛子！譬如眾水，皆同一味；隨器異故，水有差別；水無念慮，
│ ││ ││ 亦無分別。如來言音亦復如是，唯是一味，謂解脫味；隨諸眾生心器異故，無量差別，而無念慮，亦無分別。」然此一文證其兩
│ ││ ││ 義：若取「諸」「器」各受，互不相知，即是「隱、顯」；若取「一味」「隨器」，即是「純、雜」。★
│ ││ ││◆又云：「如來於一語言中，演說無邊契經海」，如善口女等，即微細教也。◆
│ ││ ││★「善口」「女」，亦即彼品。經云：「復次──佛子！──譬如自在天王有天采女，名曰善口，於其口中出一音聲，其聲則與百
│ ││ ││ 千種樂而共相應，一一樂中復有百千差別音聲。佛子！彼善口女從口一聲，出於如是無量音聲，當知如來亦復如是，於一音中出
│ ││ ││ 無量聲，隨諸眾生心樂差別，皆悉徧至，悉令得解，即第四相。」「一」中頓「具」，「即微細」也。★
│ ││ ││◆〈阿僧祇品〉云：「於彼一一修多羅，分別諸法不可說，於彼一一諸法中，又說諸法不可說」等。「一法」既爾，餘「法」亦然
│ ││ ││ 。交映重重，無盡無盡，即帝網教也。◆
│ ││ ││★疏「〈阿僧祇品〉」至「『不可說』等」者，「等」餘經文。經云：「一一佛法不可說，種種清淨不可說，出妙音聲不可說，轉
│ ││ ││ 正法輪不可說。於彼一一法輪中，演修多羅不可說；於彼一一修多羅，分別法門不可說；於彼一一法門中，又說諸法不可說；於
│ ││ ││ 彼一一諸法中，調伏眾生不可說」。此上經文已有數重，而但說「一法」；「法」法皆「爾」，互「入」「重重」，故成「無盡
│ ││ ││ 」。又彼中云：「清淨實相不可說，說修多羅不可說，於彼一一修多羅，演說法門不可說；於彼一一法門中，又說諸法不可說；
│ ││ ││ 於彼一一諸法中；所有決定不可說，於彼一一決定中，調伏眾生不可說。不可言說同類法，不可言說同類心，不可言說異類法，
│ ││ ││ 不可言說異類心，不可言說異類根，不可言說異類語；念念於諸所行處，調伏眾生不可說」等，亦是其「類」也。★
│ ││ ││◆觸事皆「法」，即託事生解教也。一念頓演，即十世教也。◆
│ ││ ││★疏「一念頓演」者，「一念頓演」無量「劫」「法」，何有「十世」不互相融？第五經云：「樹下諸神塵剎數，悉共依於此道場
│ ││ ││ ，各各如來道樹前，念念宣揚解脫門」等。★
│ ││ ││◆如諸會中，此方所說十住等，十方亦爾，即主伴教也。若隨「說」「一法」、「一」門，皆有無量「修多羅」為眷屬等，即眷屬
│ ││ ││ 教。雖不得為主，亦是伴類。◆
│ ││ │└─庚三 類結所詮
│ ││ │◆此且約言說。若類通諸法，皆為教體，即所詮義。義即普法，具十玄門，如義分齊。◆
│ ││ │★疏「此且約」下，例文釋「義」。初句結前，餘皆釋後。★
│ ││ └─己七 即第十海印炳現體
│ ││◆第十、「海印炳現體者，」「如前差別無盡教法，皆是如來海印定中同時炳現；設所化機，亦同緣起炳現定中。是故唯以三昧為教體。
│ ││ 」如〈出現品〉辨。「此約果位。」「若約因位，」「圓信亦得印現。」〈賢首品〉云：「如是一切皆能現，海印三昧威神力」。◆
│ │└─丁三 結示兼正
│ │◆以上十門該羅收攝，未有一法而非教體。然後二門正是經宗，融取前八，無所遺矣。◆
│ │★疏「以上十門」下，第三、總結，可知。「教體」「門」竟。★
│ ├─丙六 宗趣通別 分二
│ │★「第六、宗趣通別」中，疏文分二：先釋名標章；後「前中」下，依章別釋。★
│ │┌─丁一 釋名標章
│ ││◆第六、宗趣通別者，語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。先明其通，後顯於別。◆
│ ││★前中「宗」者，崇也，故云「所尚」；亦云尊也，主也，多也。★
│ │└─丁二 開章別釋 分二
│ │★疏「前中通論」下，第二、依章別釋。於中二：先釋「通」「宗」，後釋別「宗」。★
│ │ ┌─戊一 通明 分三
│ │ │★「前中」三：初、總標大意，二、敘昔辨違，三、申今正解。★
│ │ │┌─己一 總標大意
│ │ ││◆前中通論一代佛教；諸部異計，各是一宗，謂十八、本二，各不同故。以義相從，更復合之。◆
│ │ ││★今初，言「諸部異計」，即二十「部」。言「十八、本二」者，「十八」「部」名，次下當列。「本二」者，即上座「部」及大眾
│ │ ││ 「部」。故《文殊問經》云：「十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。」言「以義相從」者，合二十「部」兼諸大
│ │ ││ 乘為十「宗」故。★
│ │ │├─己二 敘昔辨違 分二
│ │ ││★疏「然隋朝」下，第二、敘昔辨違。於中二：先敘昔，後辨順違。★
│ │ ││┌─庚一 敘昔 分二
│ │ │││★前中又二：先正「立」，後異「名」。★
│ │ │││┌─辛一 正立
│ │ ││││◆「然隋朝大衍法師總立四宗：一、因緣宗，謂薩婆多；二、假名宗，謂即經部；三、不真宗，謂諸般若；四、真實宗，謂法性
│ │ ││││ 、真理、佛性等教。」◆
│ │ ││││★前中各從所立得「名」。四中各有二句：上句「立」義，下句指「教」。★
│ │ │││└─辛二 異名
│ │ │││◆又此四宗：初、名立性，二、名破性，三、名破相，四、名顯實。◆
│ │ │││★疏「又此四宗」下，辨異「名」。四「名」不出「性」、「相」，而前三從所破，後一就所顯。★
│ │ ││└─庚二 順違 分二
│ │ ││★疏「初二小乘」下，辨順違。於中文二：先略釋明順「理」，後約局明違文。★
│ │ ││ ┌─辛一 順理
│ │ ││ │◆初二小乘，後二大乘，各初淺後深。此亦有理，◆
│ │ ││ │★今初，言「各初淺後深」者，以「初顯」正因緣，立有緣因果之性，故為「淺」也。二、破於定性，但從緣有，故為「深」也
│ │ ││ │ 。萬法從緣，故無定實。如鐵之堅，遇火，則鎔；如水之濕，遇寒，則堅。明知從緣，則無定性，假名而已，故為「小乘」「
│ │ ││ │ 深」。早欲參涉「大乘」，故云經部。三、是「大乘」之「淺」，望其第二，亦是次「深」，以二但破性而有其相。如會指成
│ │ ││ │ 拳，雖無定性，非無拳相。今復破之，明性、相俱空，為法空矣。而言「淺」者，但除妄計以顯空「義」，未彰妙有不空真性
│ │ ││ │ ，故名為「淺」。第四、方顯妙有真性，故四為「深」。★
│ │ ││ │★言「此亦有理」者，自「淺」之「深」，先「小」後「大」。一代佛教大意爾故。又第一宗是「因緣所生法」，第三宗則「我
│ │ ││ │ 說即是空」，第二宗「亦為是假名」，第四宗「亦是中道義」，故無大違。★
│ │ ││ └─辛二 明違
│ │ ││◆但收義不盡，以十八部中但判二故。◆
│ │ ││★疏「但收義不盡」下，第二、約局明違。言「但判二」者，唯明有部及經部故；除本「二」「部」，故云「十八部中」。★
│ │ │└─己三 申今正觧 分三
│ │ │★疏「今總收一代時教以為十宗」者，第三、申「今」正解。於中三：初、總標，二、別釋，三、料揀。★
│ │ │ ┌─庚一 總標
│ │ │ │◆今總收一代時教以為十宗：◆
│ │ │ ├─庚二 別釋 分十
│ │ │ │┌─辛一 我法俱有宗 分二
│ │ │ ││┌─壬一 各別成立
│ │ │ │││◆「第一、我法俱有宗，謂犢子部等。彼立三聚：一、有為，二、無為，三、非二聚──非二即我。又立五法藏，謂三世為三
│ │ │ │││ ；無為為四；第五不可說藏，我在其中，以不可說為有為、無為故。」◆
│ │ │ │││★疏「第一我法俱有宗」等者，第二、別釋也。釋「第一」「宗」中先「立」理，「謂犢子部」等者，「等」取餘四「部」。
│ │ │ │││ 謂此計中總有五全，或一少分。言五「部」全者：一、「犢子部」，二、法上，三、賢胄，四、正量，五、密林山。故總為
│ │ │ │││ 五「部」同計。泰法師云：「更等取經部中根本經部，不等末經部；以本經部亦執有勝義我非即非離，即計菩提出離生死，
│ │ │ │││ 故名勝義。」★
│ │ │ ││└─壬二 辨其異名
│ │ │ ││◆然此一「部」，諸部論師共推不受，呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊，皆「立」「我」故。◆
│ │ │ │├─辛二 法有我無宗 分二
│ │ │ ││★疏「二、法有我無」等者，疏文有二：先正「立」，後顯功能。★
│ │ │ ││┌─壬一 正立宗旨
│ │ │ │││◆二、法有我無宗，謂薩婆多等。彼立諸法不離色、心，或立三世、無為，或分五類，皆無有我；以無我故，異外道計。◆
│ │ │ │││★今初，言「等」者，「等」取餘二部半。謂此「計」都有三全、一少分，謂一、一切有部。二、雪山部，此即上座部。《宗
│ │ │ │││ 輪論》云：「多同說一切有故。」亦「等」取也。三、多聞部。《宗輪》敘多聞部云：「餘義多同一切有部，」「並不立我
│ │ │ │││ ，計法有實故。」言「一少分」者，化地部末「計」。彼云：「過去、未來並皆實有，亦有中有一切法所知、所識」，故名
│ │ │ │││ 「法有我無」。★
│ │ │ ││└─壬二 顯教功能 分五
│ │ │ ││★疏「又於有為」下，第二、辨教功能。於中有五：一、總顯功能，二、廣顯所破，三舉「正」折「邪」，四、指廣從略，五、
│ │ │ ││ 結功超勝。★
│ │ │ ││ ┌─癸一 顯其功能
│ │ │ ││ │◆又於有為之中立正因緣，以破外道邪因、無因。◆
│ │ │ ││ │★今初，「因緣」能破「無因」，「正因」「以破」「邪因」。★
│ │ │ ││ ├─癸二 廣明所破 分三
│ │ │ ││ │★疏「然西域邪見」下，二、廣顯所破。於中三：初敘西域，二、敘此方，三、雙就結過。★
│ │ │ ││ │┌─子一 初敘西域 分三
│ │ │ ││ ││★初中亦三：初、束「九十五種」為十一宗，二、束十一以成四計，三、結諸計以歸二因。★
│ │ │ ││ ││┌─丑一 束九十五為其十一宗
│ │ │ ││ │││◆然西域邪見，雖九十五種，或計二十五諦從冥生等，◆
│ │ │ ││ │││★今初，「九十五種」，如第六迴向引。然至妙虛通，目之曰道；心遊道外，即稱外道。故唯佛正道，餘悉名外，故此
│ │ │ ││ │││ 總非。所以成十一者，以約現有教文，傳習「西域」故。★
│ │ │ ││ │││★疏「或計二十五諦從冥性生等」者，即十一中之一「計」也。此即數論師「計」。按《金七十論》中：「謂有外道，
│ │ │ ││ │││ 名劫毘羅，此云『黃赤色』。髭髮、面色並黃赤故，時世號為黃赤色仙人。」「其人從空而生，自然四德：一、法，
│ │ │ ││ │││ 二、智，三、離欲，四、自在。」「得此智已，依大悲說。」「先為阿脩和仙人說，」「次阿脩和傳般尸訶，般尸訶
│ │ │ ││ │││ 傳與褐伽，褐伽傳與優樓佉，優樓佉傳與跋婆和，跋婆和傳與自在黑。」「般尸訶廣說此智，有六十千偈。」「其自
│ │ │ ││ │││ 在黑姓拘式，見大論難受，略抄七十偈。」「此婆羅門初入金耳國，以鐵葉腹，頭戴火盆，擊王論鼓，求僧論義。因
│ │ │ ││ │││ 諍世界初有後無，謗僧不如。遂造此《七十論》，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以《金七十
│ │ │ ││ │││ 》標名。★
│ │ │ ││ │││★《唯識疏》云：「其後弟子之中上首，如十八部中之部主者，名『伐理沙』，此翻為『雨』。雨時生故，即以為名。
│ │ │ ││ │││ 其雨徒黨名雨眾」者，即義當「自在黑」所受「跋婆和」，梵音不同耳。「梵云『僧佉』，此翻為『數』，『數』即
│ │ │ ││ │││ 『慧數』，數度諸法根本立名。從數起論，名為數論；論能生數，亦名數論。其造數論及學數論」者，皆「名數論」
│ │ │ ││ │││ 師。本源即是迦毘羅造。《「金七十」「論」》即「自在黑」造偈，長行即天親菩薩解釋。★
│ │ │ ││ │││★言「二十五諦」者，準《百論》云：「從冥生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根
│ │ │ ││ │││ 。神為主常，覺相處中不壞不敗，攝受諸法。」斯則「五大」亦為能生。今「依《金七十論》釋二十五諦，總略為三
│ │ │ ││ │││ ，處中為四，廣為二十五。言略為三者，謂：一、自性，二、我知，三、變異。」「自性是第一諦，古稱冥性，亦名
│ │ │ ││ │││ 勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性，用增勝故。」《智論》云：「外道通力觀至八萬劫，
│ │ │ ││ │││ 八萬劫外冥然不知」，謂為「冥」「諦」。從此覺知初立，故名「冥」「諦」。★
│ │ │ ││ │││★「二、言我知者，即第二十五諦，即神我也。」「三、變異者，中間二十三諦自性所作，名為變異。」故有三位。言
│ │ │ ││ │││ 處中為四者，彼論云：「外問曰：『云何分別本性變異及知者？』答曰：『本性無變異（一也），大等亦本變（二也
│ │ │ ││ │││ ），十六但變異（三也），知者非本變（四也）。謂本性能生大等，故名為本；不從他生，故非變異。二、大、我慢
│ │ │ ││ │││ 、五塵，此七亦本，亦變異。大從本性生，是故變異；能生我慢，故得為本。慢生五唯，五唯生五大及五知根故，皆
│ │ │ ││ │││ 亦變亦本。三、五大、五知、五作業及心平等根，但從他生，故唯變異；不能生他，故不名本。四、知者，即我知為
│ │ │ ││ │││ 體，故不從他生，亦不生他，故非本，非變異。』」★
│ │ │ ││ │││★若準《百論》「五大生十一根」，則「五大」亦本，「亦變異」。唯「變異」中，則唯「十一根」。言廣有「二十五
│ │ │ ││ │││ 」者，如上引《百論》。然都有九位，就其中二十三諦，自有「七」位：一、「大」，二、我心，三、「五唯」量，
│ │ │ ││ │││ 四、「五大」，五、「五知」「根」，六、「五作業」「根」，七、「心平等根」。兼其初、後，故「二十五」。★
│ │ │ ││ │││★問曰：「自性不可見，」「云何知有？」答：「有法有，微細故不可見，如熱氣散空」，豈得言無？「若不見，云何
│ │ │ ││ │││ 知有？」答：「因大等事從自性生，有三德故。」問：「自性云何能與諸法為生因？」答：「三德合故。」其「三德
│ │ │ ││ │││ 」在「冥」性中眠伏不起。若在「大等」二十三位，便有覺悟。故二十三，一一皆以「三德合」成。「言三德者，梵
│ │ │ ││ │││ 云『薩埵』、『剌闍』、『答摩』。『薩埵』，此云『有情』，亦云『勇猛』，今取『勇』義。『剌闍』，此云『微
│ │ │ ││ │││ 』，牛毛、塵等皆名『剌闍』，亦名『塵坌』，今取『塵』義。『答摩』，此云『暗』，即『暗』鈍之『暗』。三德
│ │ │ ││ │││ 應名『勇』、『塵』、『暗』。若旁義翻，舊云『染』、『粗』、『黑』，新云『黃』、『赤』、『黑』；舊名『喜
│ │ │ ││ │││ 』、『憂』、『暗』，新云『貪』、『瞋』、『癡』；舊名『苦』、『樂』、『癡』。新云『苦』、『樂』、『捨』
│ │ │ ││ │││ 。」敵體而言，即是三毒，能生三受，名「苦」、「樂」、「捨」。「黃」、「赤」、「黑」者，是其色德：「貪」
│ │ │ ││ │││ 多輕光，故色「黃」；「瞋」多動躁，故色「赤」；「癡」則重覆，故其色「黑」。由此「自性」「合」「三德」故
│ │ │ ││ │││ ，能生「諸法」故。★
│ │ │ ││ │││★「自性是作者，我非作者；」「若非作者，何用我為？」答：「為證義故。」「義」之言境，「證」於境故。謂二十
│ │ │ ││ │││ 四諦是「我」所知，故「我」是見者，而「非作者」。餘不能知。★
│ │ │ ││ │││★問：「自性是作，我非作者，何因和合？」偈答云：「我求見三德，自性為獨存，如跛盲人合，由義生世間」。謂「
│ │ │ ││ │││ 我有如此意，我今當見三德自性，故我與自性合。自性為獨存者，我是困苦人，唯有能見知，今當為彼令得獨存。以
│ │ │ ││ │││ 是義故，自性與我合。」「如人與王合。」「亦如盲與跛合。」則以我為「跛」，不能作故；「自性為」「盲」，不
│ │ │ ││ │││ 能見故。此二「合」故，能「生世間」，與我受用。「盲」、「跛」達其所在，各得分位。我見「自性」時，即得解
│ │ │ ││ │││ 脫，令我「獨存」。★
│ │ │ ││ │││★問曰：「已說和合能生，是生次第云何？」答曰：「自性次第生，大我慢十六，十六內有五，從此生五大」。謂「自
│ │ │ ││ │││ 性先生大」。「大者，增長之義，自性相增故。」「或名覺，或名想，或名徧滿，或名智，或名慧。大即是智，故大
│ │ │ ││ │││ 得智名。」「大次生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境故。」「亦名我慢，亦名五大初，或名轉異，或
│ │ │ ││ │││ 名炎熾。次慢生十六者，即五唯量、」「五知根、」「五作業根」「及心平等根。」此十六內意總明皆從「慢生」。
│ │ │ ││ │││ 就「十六」中，應先生「五唯」，「五唯」「生」「十六」，故云「十六內有五，從此生五大」。即《百論》中「從
│ │ │ ││ │││ 我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根」。初「生」「五唯量者：一、聲，二、觸，三、色，四、味，五
│ │ │ ││ │││ 、香。」「五」各有體，有能，有緣量故。「唯亦定義，唯定用此成五大故。」「五唯無差別」，以「微細寂靜」故
│ │ │ ││ │││ 。「從此生五大，大塵有差別，五唯無差別」「即是天塵。」「天無憂癡，」「唯以喜樂故。」「五大」具三毒，故
│ │ │ ││ │││ 「差別」。從「聲唯生空大」。《慈恩疏》云：「別有一物，名之為空，非空無為。」「觸唯生風大，色唯生火大，
│ │ │ ││ │││ 味唯生水大，香唯生地大。」★
│ │ │ ││ │││★《金七十論》但各一生，有說藉「塵」有多少。從「聲」一「塵」成「空大」，「聲」、「觸」二「塵」生「風大」
│ │ │ ││ │││ ，「色」、「聲」、「觸」三「生火大」，「色」、「聲」、「觸」、「味」「生水大」，總用「五」「塵」「生地
│ │ │ ││ │││ 大」。藉「塵」多者，力弱；藉「塵」少者，力強。故四輪成世間，空輪最居下。★
│ │ │ ││ │││★次「五大生十一根」者，先「生」「五知根」，「次生五作業根」，後「生」「心平等根」。云何「五大生五知根？
│ │ │ ││ │││ 」謂「聲唯生空大，空大成耳根，是故耳根還聞於聲。觸唯生風大，風大成身根，是故身根還受於觸。色唯生火大，
│ │ │ ││ │││ 火大成眼根，是故眼根還見於色。味唯生水大，水大成舌根，是故舌根還知於味。香唯生地大，地大成鼻根，是故鼻
│ │ │ ││ │││ 根還嗅於香。」而金《七十論》但云：「耳根唯從聲唯生，與空大同類，是故能取聲。」若優樓迦仙人，則「計」徧
│ │ │ ││ │││ 造義，謂「五大」造「眼根」，而「火大」偏多；「色」是火家求那，故「眼根」「唯」能見「色」。餘四例知，皆
│ │ │ ││ │││ 用「五大」「成」，各一偏多耳。★
│ │ │ ││ │││★「次生五作業根」者，《金七十論》即總用「五唯」「成」，「謂：一、語具，二、手，三、足，四、小便處，五大
│ │ │ ││ │││ 便處。此中語具謂口、舌等，手、足即分皮根少分。」彼謂身根為「皮根」。「又男女大、小遺等，各有用故。」故
│ │ │ ││ │││ 偈云：「唯見色等塵，是五知根事，言執步戲除，是五業根事。」★
│ │ │ ││ │││★言「心平等根」者，「《金七十論》分別為體」。故論云：「分別為心相，是相即心事。」亦具「五唯」「成」，通
│ │ │ ││ │││ 緣諸境故。又論云：「大我慢心事，三自相為事。」心能徧取差、無差別境故。「有說以肉團心為體，二十五我知者
│ │ │ ││ │││ ，以思為體。」《唯識》、《因明》，皆云：「數論執思為我。」若《金七十》云：「云何知有我？」「頌曰：聚集
│ │ │ ││ │││ 為他故（一），異三德（二）依故（三），食者（四）獨離故（五），五因立有我。一、如人聚牀席等，必為於人，
│ │ │ ││ │││ 如是大等聚集，即知有我。二、異三德者，前二十四皆有三德故。三、依故者，如人依身，身則有用故。四、食者，
│ │ │ ││ │││ 如人見味，知有別味人；見大等所知，必知有能知。五、獨離故者，離身有我。若唯有身，聖人所說解脫，則無所用
│ │ │ ││ │││ ，故知有我。」★
│ │ │ ││ │││★「我」有何相？然《金七十論》將「自性」望變異，有九不似，有六相似，「我」翻似不似。言九不似者，「一、無
│ │ │ ││ │││ 因，二、常，三、多人共一，四、徧一切，五、無事，六、不沒，七、無分，八、不依他，九、不屬他。」「自性」
│ │ │ ││ │││ 有此九「德」，不似變異。變異則有「因」等，我有八義同於「自性」，不似變異。但多人共一義，不同「自性」，
│ │ │ ││ │││ 謂人人各「有我」故。「自性有六義似變異者，謂：一、同有三德；二、不相離，謂三德不可分；三、皆為我所受用
│ │ │ ││ │││ 之塵；四、平等俱為一切我受用，如一婢多主使；五、無知者，本末同無知，唯我知故；六、能生，自性能生，大等
│ │ │ ││ │││ 亦能生故。而我知亦無此六相似，故總云我翻似不似。」謂亦無「三德」，不能「生」等故。「我」有八「不似」「
│ │ │ ││ │││ 變異」，乃成八「德」；無「六」「似」於「變異」，但成二「德」，謂：一、無「三德」，二、是「知」者。餘之
│ │ │ ││ │││ 四「似」，是「自性」「變異」之「德」，非「我」之「德」。餘義可知。★
│ │ │ ││ │││★有云：由「三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫；知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱迹，不生諸諦，
│ │ │ ││ │││ 我便解脫。」《金七十》云：「人無縛無脫，無輪轉生死」。以無「三德」故，無「變異」故，無作者故。若爾，誰
│ │ │ ││ │││ 得解脫？答：「輪轉及繫縛，解脫唯自性，由自性變異，故縛；」「若得正徧知，即得解脫。」意明知「二十五諦」
│ │ │ ││ │││ 為「正徧知」，明「縛」與「脫」不由於「我」。言「我」「解脫」者，約自然「脫」耳。★
│ │ │ ││ │││★論總結云：「此祕密智應施五德婆羅門：一、生好地，二、好姓族，三、行，四、有能，五、欲得。」上依《金七十
│ │ │ ││ │││ 論》略敘其「計」。其間不同，兼《智論》意，並已具釋。若廣破者，如《唯識》、《中》、《百》等論。下疏略總
│ │ │ ││ │││ 破耳。★
│ │ │ ││ │││◆或計六句和合生等，◆
│ │ │ ││ │││★疏「或計六句」者，即衛世師「計」。新云「吠世史迦薩多羅」，此云「勝論」──「吠世」亦云「鞞世」，「吠世
│ │ │ ││ │││ 」為正──，立「六句」義最為「勝」故，或是「勝」人所造「論」故。其能造人，即「成劫之未，人壽無量，外道
│ │ │ ││ │││ 出世，名嗢露迦，此云『鵂鶹』。晝避聲色，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥，故名『鵂鶹仙人
│ │ │ ││ │││ 』，即《百論》中優樓佉也。或名羯拏僕。『羯拏』，此云『米齊』，『僕』翻為『食』。先為夜遊，驚他稚婦，乃
│ │ │ ││ │││ 不夜乞，遂收碾場糠粃之中米齊而食，故時號為『食米齊仙人』。」★
│ │ │ ││ │││★「多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟未有傳人，愍世有情，癡無慧目，乃觀七德，授法令傳。一
│ │ │ ││ │││ 、生中國，二、父母俱是婆羅門性，三、有般涅槃性，四、身相具足，五、聰明辯捷，六、性行柔和，七、有大悲心
│ │ │ ││ │││ 。經無量時，無具七德，後經多劫，婆羅痆斯國有婆羅門，名摩納嚩迦──此云『儒童』──，其儒童有子，名般遮
│ │ │ ││ │││ 尸棄──此云『五頂』──，頂髮五旋，頭有五角。其人七德雖具，根熟稍遲，既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺
│ │ │ ││ │││ 其根熟。後經三千歲，因入園遊，與其妻室競華相忿。鵂鶹因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不
│ │ │ ││ │││ 得。更三千年，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引騰空，迎往所住山中。與說所悟六句義法：一、
│ │ │ ││ │││ 實，二、德，三、業，四、大有，五、同異，六、和合。★
│ │ │ ││ │││★「實」者，諸法體「實」，「德」「業」所依，名之為「實」──「德」「業」不依有性等故。「德」者，道「德」
│ │ │ ││ │││ ；「業」者，作用、動作義也。「一、實有九種：一、地，二、水，三、火，四、風，五、空，六、時，七、方，八
│ │ │ ││ │││ 、我，九、意。二、德有二十四：一、色，二、香，三、味，四、觸，五、數，六、量，七、別性，八、合，九、離
│ │ │ ││ │││ ，十、彼性，十一、此性，十二、覺，十三、樂，十四、苦，十五、欲，十六、瞋，十七、勤勇，十八、重性，十九
│ │ │ ││ │││ 、液性，二十、潤，二十一、行，二十二、法，二十三、非法，二十四、聲。三、業有五種：一、取，二、捨，三、
│ │ │ ││ │││ 屈，四、申，五、行。四、大有唯一，實、德、業三同一有故。」離「實」、「德」、「業」外，別有「一」法為體
│ │ │ ││ │││ ，由此「大有」有「實」等故。五、「同、異」亦一，如「地」望「地」，有其「同」義；望於「水」等，即有「異
│ │ │ ││ │││ 」義。「地」之「同、異」，是「地」非「水」；「水」等亦然，亦離「實」等，有別「體」實。六、「和合」句者
│ │ │ ││ │││ ，謂法「和合」聚。由「和合」句，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去；由「和合」句故，令有住「等」。上已略敘。
│ │ │ ││ │││ 廣出體相及廣破斥，並如《唯識》及疏文并《百論》等。★
│ │ │ ││ │││◆或謂自在梵天等生，◆
│ │ │ ││ │││★疏「或謂自在梵天等生」者，此有三「計」：一、即塗灰「外道」并諸「婆羅門」，共計「自在天」是萬物之「因」
│ │ │ ││ │││ 故。《唯識》第一云：「有執有一大自在天，體實徧常，能生諸法。」謂彼「計」此天有其四德：「一、體實，二、
│ │ │ ││ │││ 徧，三、常，四、能生諸法。」又「計」「有三身：一者、法身」，「體」「常」周「徧」，量同虛空，「能生」萬
│ │ │ ││ │││ 物；二、「受用身，在色天之上；三、變化身，隨形六道，教化眾生。復計彼天有二住處：一、在雪山，二、在南海
│ │ │ ││ │││ 末剌耶山。」★
│ │ │ ││ │││★「昔摩竭國有兄弟二人，事自在天，同往雪山，求見彼天。至山，忽見一婆羅門，云：『大自在天是汝國釋迦牟尼佛
│ │ │ ││ │││ ，何不禮事？』兄弟報云：『我先承習，但事天神。』時婆羅門變為天形，面上三目，復現四臂，或現八臂。告兄弟
│ │ │ ││ │││ 曰：『汝可還國，菩提樹東造釋迦降魔之像，菩提樹後可穿一池，濟渴乏者。』」彼宗因此「計」二住處，以為不謬
│ │ │ ││ │││ 。《瑜伽》第七云：「彼作是思：『世間諸物必應別有作者、生者及變化者，為彼物父。』謂自在天，或復其餘。」
│ │ │ ││ │││ 如論廣破。《顯揚》第十亦同此說，《十二門論》亦廣破之。★
│ │ │ ││ │││★二、言「梵天等生」者，即第四圍陀論師「計」及第五安茶論師。圍陀，云「明」。此師「計」那羅延天「能生」四
│ │ │ ││ │││ 姓。此「計」「梵天」「能生」萬「物」。《提婆菩薩破外道小乘涅槃論》云：「從那羅延天臍中生大蓮華，蓮華之
│ │ │ ││ │││ 上有梵天祖公──謂梵天為萬物之祖──，彼梵天作一切命、無命物；從梵天口生婆羅門，兩臂生剎帝利，兩髀生毘
│ │ │ ││ │││ 舍，兩脚生首陀。」故《瑜伽》第七云：「婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類；婆羅門是白淨色類，餘種是黑色
│ │ │ ││ │││ 類；婆羅門種獨得清淨，非餘種類。婆羅門是梵王之子，從大梵腹口所生，梵所變化，梵王體胤。」廣破如彼。《顯
│ │ │ ││ │││ 揚》亦同。故上「等」言，「等」取「那羅延天」，以「那羅」「生」「梵」，「梵」為「物」「祖」，故正云「梵
│ │ │ ││ │││ 天」「生」，「等」取「那羅延」。★
│ │ │ ││ │││★又「等」「梵王」，是第五「計」安茶論師，「計」本際也。言「本際者，即過去之初首」，謂「計」世間最初「唯
│ │ │ ││ │││ 有大水，時有大安茶出生，形如雞卵，顏如金色，後為兩段，上則為天，下則為地，中生一梵天，能作一切有命、無
│ │ │ ││ │││ 命物。」是故「梵天」是「萬物」「因」。以四、五兩「計」，一「計」「那羅延」為始，一「計」「安茶」為始。
│ │ │ ││ │││ 並次「生」「梵王」，「梵王」「生」「萬物」，故疏云「梵天等生」，則「等」取「安茶」及「那羅」也。其「安
│ │ │ ││ │││ 茶」「計」亦似此方有「計」「天」「地」之初，「形如雞」子，混沌未分，即從此「生」「天」「地」「萬物」。
│ │ │ ││ │││◆或謂時、方、微塵、虛空、宿作等，而為世間及涅槃本。◆
│ │ │ ││ │││★疏「或謂時、方、微塵、虛空、宿作等，而為世間及涅槃本」者，此有六「計」：一、「時」者，即「時」散「外道
│ │ │ ││ │││ 」，執「一切」「物」皆從「時」「生」，是故「時」是「常」，是一，是「萬物」「因」，是「涅槃」「因」。《
│ │ │ ││ │││ 廣百論》云：「復次或有執時是真實、常，以見種等眾緣和合，有時生果，有時不生；時有作用，或舒或卷，令彼條
│ │ │ ││ │││ 等隨其榮悴。此所說因，具有離、合，由是決定知實有時。」廣破如彼。《百論》亦云：「如是時雖微細不可見，以
│ │ │ ││ │││ 節氣、華實等故知有時。」此則明其「見」「果」知「因」。★
│ │ │ ││ │││★次言「方」者，即第七「方」論師。「計」從「方」生人，人生天地，滅後還入於「方」。故「方」是「常」，是一
│ │ │ ││ │││ ，是「萬物」「因」，是「涅槃」「因」。故《百論》云：「外曰：『『實有方，常相有故，曰合處是方相』」等。
│ │ │ ││ │││★言「微塵」者，即第八路迦耶論師。「計」「色」、「心」等「法」，皆極「微」所作。路迦耶，此云「順世外道」
│ │ │ ││ │││ 。「計」一切「色」、「心」等「法」，皆用四「大」極「微」為「因」。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為「心
│ │ │ ││ │││ 」「法」，如「色」雖皆是「大」，而燈發光，餘則不爾。故四「大」中有能緣慮，其必無夫。故《唯識》云：「有
│ │ │ ││ │││ 外道執地、水、火、風極微實常，能生粗色。所生粗色，不越因量；雖是無常，而體實有。」釋曰：謂從四「大」「
│ │ │ ││ │││ 生」，後還歸四「大」。言「粗色」者，即是子微。「不越因量」者，「因」者，父母微；最初「極微」，名為父母
│ │ │ ││ │││ 。聚「生」諸色，故「所生」者，名曰子微。子微「雖是無常」，不越父母，故是「實有」。亦廣如彼破，但是隨情
│ │ │ ││ │││ 虛妄「計」度。《顯揚》第九云：「又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。計有，為先有
│ │ │ ││ │││ 果集起；離散，為先有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性粗物果生，漸析粗物乃至極微住。是故粗物無常，極微常住
│ │ │ ││ │││ 。」《瑜伽》同此。★
│ │ │ ││ │││★言「虛空」者，即第九「口力論師，謂彼虛空為萬物因」。別有一法，是「實」，是「常」，是一，是「萬物因」。
│ │ │ ││ │││ 「從空生風，從風生火，火生煖，煖生水，水生凍，凍堅作地，地生五穀，五穀生命」，「命」沒還歸「空」。是故
│ │ │ ││ │││ 「虛空」能為「一切」「萬物因」，是「涅槃」「因」。《百論》亦云：「外曰：『定有虛空法，亦常，亦徧，亦無
│ │ │ ││ │││ 分，一切處、一切時信有故』」等，廣如彼破。★
│ │ │ ││ │││★言「宿作」者，即第十「宿作」論師。「計」「一切」眾生受「苦」、「樂」報，皆隨往日本業「因」「緣」。是故
│ │ │ ││ │││ 若有持戒精進，受身、心苦，能壞本業。本業既盡，眾「苦」亦「滅」；眾「苦」盡「滅」，即得「涅槃」「果」。
│ │ │ ││ │││ 是故「宿作」為「一切」「因」。《瑜伽論》云：「何因緣故彼外道作如是見？立如是論？」答：「彼見世間雖具正
│ │ │ ││ │││ 方便而招於苦，雖具邪方便而致於樂。彼如是思：若由現法士夫作用為彼因者，，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是
│ │ │ ││ │││ 故彼皆以宿作為因。由此理故，起如是見，立如是論。」《涅槃》三十五廣破此「見」。★
│ │ │ ││ │││★而疏云「等」者，「等」取第十一「無因」論師。「計」「一切」「萬物」「無因」無「緣」，自然而「生」，自然
│ │ │ ││ │││ 而「滅」，故此自然是「常」，是「萬物因」，是「涅槃」「因」。此「計」「一切」無染、淨「因」。如棘刺自纖
│ │ │ ││ │││ ，烏色非染，鶴色自白。大乘法師云：「別有一法，是實是常，號曰自然，能生萬物。」與下此方「計」有同義。《
│ │ │ ││ │││ 瑜伽》第七云：「何因緣故彼諸外道起如是見？立如是論？」答：「謂見世間無有因緣，或時歘爾大風卒起，於一時
│ │ │ ││ │││ 間寂然止息；或時忽爾暴河瀰漫，於一時間頓即空竭；或時鬱爾果木敷榮，或一時間颯然衰悴。由如是故，起無因見
│ │ │ ││ │││ ，立無因論。」《顯揚》亦同。此則「無因」為「自然」，非別有「物」。若廣分別上諸異「計」，如《瑜伽》六、
│ │ │ ││ │││ 七，《顯揚》九、十，《婆沙》十一、二及《金七十》、《廣百論》等。★ （鈔13 終）
│ │ │ ││ ││├─丑二 束十一為四計 分二
│ │ │ ││ │││┌─寅一 正明所計
│ │ │ ││ ││││◆統收所計，，不出四見，謂：數論計一，勝論計異，勒沙婆計亦一亦異，若提子計非一非異。◆
│ │ │ ││ ││││★疏「統收所計，不出四見」下，第二、束十一為「四」「計」，即《百論》意。於中二：先正「所計」；★
│ │ │ ││ │││└─寅二 對因果明
│ │ │ ││ │││◆若計一者，則謂因中有果；若計異者，則謂因中無果；三則亦有亦無；四則非有非無。餘諸異計，皆不出此。◆
│ │ │ ││ │││★後「若計一」下，對「因」「果」明，皆廣如《百論》。★
│ │ │ ││ ││└─丑三 結諸計為二因
│ │ │ ││ ││◆雖多不同，就其結過，不出二種。從虛空自然生，即是無因；餘皆邪因。◆
│ │ │ ││ ││★疏「雖多不同」下，第三、「結」歸「二」「因」，即收上十一宗計，乃至九十五種，皆「不出二」「因」。無而忽有
│ │ │ ││ ││ ，是曰「無因」；所計虛謬，是曰「邪因」」。如乳「生」酪，乳曰正「因」；令乳「生」」席，即曰「邪因」。從無
│ │ │ ││ ││ 明行而「生」此身，是曰正「因」；從冥性等「生」，「皆」曰「邪因」。一切諸法緣會而「生」，緣離則滅，未有一
│ │ │ ││ ││ 法不從「因」「生」。情、非情境，並從「因」「生」，而言「無因」，乃成大「過」。謂不應「生」物則合常「生」
│ │ │ ││ ││ ，石女則應「生」兒，龜毛亦應「生」物；不修萬行，應得涅槃。則世、出世法，一時俱壞。故「無因」」「過」，「
│ │ │ ││ ││ 過」莫大焉！配屬，可見。離佛法外，非唯九十五種，設千般異說，皆不出於「邪因」、「無因」。故說一正「因」緣
│ │ │ ││ ││ ，無計不破。★
│ │ │ ││ │├─子二 明此方 分二
│ │ │ ││ ││┌─丑一 指同二因
│ │ │ ││ │││◆此方儒、道二教亦不出此。◆
│ │ │ ││ │││★疏「此方儒、道」下，第二、敘「此方」，疏文分二：初指同「二」因；★
│ │ │ ││ ││└─丑二 略出諸計 分二
│ │ │ ││ ││★後「如《莊》、《老》」下，略出諸計。然此方儒、道玄妙，不越三玄：《周易》為真玄，《「老」子》為虛玄，《「
│ │ │ ││ ││ 莊」子》為談玄。今疏有二：先合引「《莊》、《老》」，後別引《周易》。★
│ │ │ ││ ││ ┌─寅一 合引莊老 分二
│ │ │ ││ ││ │★前中亦二：先引文，後斷義。★
│ │ │ ││ ││ │┌─卯一 引文
│ │ │ ││ ││ ││◆如《莊》、《老》皆計自然，謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」◆
│ │ │ ││ ││ ││★今初，正引《「老」子》，義引《「莊」子》故云「皆計自然」。此句標也。故《「莊」子》云：「不知所以然
│ │ │ ││ ││ ││ 而然」，故曰「自然」。「謂人法地」下，即《「老」子．道經》〈有物混成章〉。此先有言云：「有物混成，
│ │ │ ││ ││ ││ 先天地生。寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大
│ │ │ ││ ││ ││ 曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。」注云：「因其所大而明之，得一者天地王也。天大能
│ │ │ ││ ││ ││ 覆，地大能載，王大能法地，則天行道，故云『亦大』。」★
│ │ │ ││ ││ ││★又云：「域中有四大，而王居其一焉。」注云：「王者，人靈之主，萬物繫其興亡。將欲申其鑒誡，故云『而王
│ │ │ ││ ││ ││ 居其一』，欲警王令有所法也。」次文云：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」注云：「人，謂王也。為
│ │ │ ││ ││ ││ 王者，先當法地安靜。既爾，又當法天運用生成。既生成已，又當法道清淨無為，令物自化。人君能爾者，即合
│ │ │ ││ ││ ││ 道法自然之性也。」★
│ │ │ ││ ││ ││★又上釋「道大」云：「以通生表其德，字之曰『道』；以包含目其體，強名曰『大』。」此文相躡，故委引之，
│ │ │ ││ ││ ││ 意在「道法自然」耳。《德經》又云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」前則逆推，此則順辨。注云：
│ │ │ ││ ││ ││ 「一者，沖氣也。言道動出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣；陽氣不能獨生，又生陰氣；積冲氣之一，故
│ │ │ ││ ││ ││ 云『一生二』；積陽氣之二，故云『二生三』；陰、陽合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云『三生萬物』。」
│ │ │ ││ ││ ││ 次下又云：「萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。」上來皆明「萬物」「自然」「生」也。即《「老」子》言。★
│ │ │ ││ ││ ││★若引《「莊」子》者，《「莊」子．大宗師》篇云：「夫道有情有信，無為無形。」注云：「有無情之情，故無
│ │ │ ││ ││ ││ 為也；有常無之信，故無形也。」又云：「可傳而不可受。」注云：「古今傳而宅之，莫能受而有之也。」又云
│ │ │ ││ ││ ││ ：「可得而不可見。」注云：「咸得自容，而莫見其狀也。」又云：「自本自根，未有天地，自古以固存。」注
│ │ │ ││ ││ ││ 云：「明無不待有而無也。」★
│ │ │ ││ ││ ││★又云：「神鬼神帝，生天生地。」注云：「夫無也，豈能生神哉？不神鬼帝，而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不
│ │ │ ││ ││ ││ 生天地，而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣。功何足有，事何足恃哉。」★
│ │ │ ││ ││ ││★又云：「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」注云：「言道
│ │ │ ││ ││ ││ 之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。」★
│ │ │ ││ ││ ││★又云：「狶韋氏得之以挈天地，伏羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪坏得之以襲崑崙
│ │ │ ││ ││ ││ ，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黃帝得之以登雲天」等。注云：「道，無能也。此言得之於道，乃所
│ │ │ ││ ││ ││ 以明其自得耳。★
│ │ │ ││ ││ ││★又云：「知天之所為，知人之所為者，至矣。」注云：「知天、人之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於
│ │ │ ││ ││ ││ 物，與眾玄同。任之，而無不至也。」意云：但有「知」，有為，皆不為而為，故「自然」也。★
│ │ │ ││ ││ │└─卯二 斷義
│ │ │ ││ ││ │◆若以「自然」為因，能生萬物，即是邪因。若謂萬物「自然」而生，如鶴之白，如烏之黑，即是無因。◆
│ │ │ ││ ││ │★疏「若以『自然』為因」等者，二、斷義也。通其兩勢，初即《「老」子》意。由「道生一」，「道」是「自然」
│ │ │ ││ ││ │ ，故以「道」為「因」，是「邪因」也。★
│ │ │ ││ ││ │★疏「若謂萬物『自然』而生」下，出《「莊」子》意，則「萬物『自然』」，無使之「然」，故云「自然」，即「
│ │ │ ││ ││ │ 無因」也。★
│ │ │ ││ ││ │★疏「如烏之黑」等者，即《「莊」子》文，亦《涅槃經》意。★
│ │ │ ││ ││ └─寅二 別引周易 分二
│ │ │ ││ ││★疏「《周易》云」下，二、引《「周易」》，文中亦二：先引文，後斷義。★
│ │ │ ││ ││ ┌─卯一 引文
│ │ │ ││ ││ │◆《周易》云：「《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」者，◆
│ │ │ ││ ││ │★今初，即《繫辭》也。繫者，繫屬也，亦綱系也。此上應加「是故」二字。注云：「夫有必始於無，故太極生兩
│ │ │ ││ ││ │ 儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名。取其有之所極，況之太極者也。」★
│ │ │ ││ ││ │★孔云：「太極，謂天地未分之前，混而為一，即是太初、太一也。《老子》云『道生一』，即此太極。謂混元既
│ │ │ ││ ││ │ 分，即有天地，故云『太極生兩儀』。即《老子》『一生二』也。不言天地者，指其物體，下與四象相對，故云
│ │ │ ││ ││ │ 『兩儀』，謂兩體容儀也。」釋曰：若準《列子》，「有太易、太初、太始、太素。太易者，未見氣也。太初者
│ │ │ ││ ││ │ ，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。」彼注云：「質，性也。」又釋：「太易」指《「周易」
│ │ │ ││ ││ │ 》「太極」。此則「太初」非「太易」，便成「太極」在「初」。若準《易鉤命訣》，說有五運，前四同《列子
│ │ │ ││ ││ │ 》，第五名「太極」，則「太極」非「初」。釋與《列子》大同。★
│ │ │ ││ ││ │★運即運數，「易」謂改易。元「氣」「始」散，謂之「太初」。「氣」「形」之端，謂之「太始」。形變有「質
│ │ │ ││ ││ │ 」，謂之「太素」。「質」「形」已具，謂之「太極」。雖小異同，皆是「元」「氣」生「天地」耳。★
│ │ │ ││ ││ │★疏「兩儀生四象」等者，孔云：「謂木、金、水、火稟天地而有，故云『兩儀生四象』。土則分王四時，又地之
│ │ │ ││ ││ │ 別，故唯『四象』。『四象生八卦』者，謂震木、離火、兌金、坎水各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加之以
│ │ │ ││ ││ │ 坤、艮之土，為『八卦』也。」「八卦定吉凶」者，「八卦既立，爻象相推，有吉凶故。」「吉凶生大業」者，
│ │ │ ││ ││ │ 「萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。」★
│ │ │ ││ ││ └─卯二 斷義
│ │ │ ││ ││◆「太極」為因，即是邪因。若謂「一陰一陽之謂道」，即計「陰」、「陽」變易，能生萬物，亦是邪因。若計一為虛無
│ │ │ ││ ││ 、自然，則亦無因。◆
│ │ │ ││ ││★疏「『太極』為因」等者，二、斷義也。謂若用「『太極』為因」，故是「計」「無」為「有」，「亦是邪因」。★
│ │ │ ││ ││★疏「若謂『一陰』」下，通顯「邪因」、「無因」。《易》云：「一陰、一陽之謂道，」「陰、陽不測之謂神。」「一
│ │ │ ││ ││ 陰、一陽之謂道」者，注云：「道者何？無之稱也。無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象；必有之用
│ │ │ ││ ││ 極，而無之功顯。故至乎神無方，而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰、陽雖殊，無一以待之。在
│ │ │ ││ ││ 陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰『一陰、一陽之謂道』。」★
│ │ │ ││ ││★孔《疏》云：「一謂無也。無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是太極，不可分別，唯一而已，故以一
│ │ │ ││ ││ 為無也。若有境，則有彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力。
│ │ │ ││ ││ 自然而有陰、陽，自然無所營為。此則道之謂也。故言『之謂道』，以數言之，謂之一；以體言之，謂之無；以物得開
│ │ │ ││ ││ 通，謂之道；以微妙不測，謂之神；以應機變化，謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理以立
│ │ │ ││ ││ 稱號。」釋曰：若以「『陰』、『陽』變易，能生萬物」，「即是邪因」，而注及疏皆云「一」者「無也」，故是「無
│ │ │ ││ ││ 因」。故云「若計一為虛無、自然，則亦無因」也。以「虛無」「亦」通「邪因」，故致「亦」言。★
│ │ │ ││ │└─子三 雙結過
│ │ │ ││ │◆然無因、邪因乃成大過。謂自然、虛空等生，應常生故。◆
│ │ │ ││ │★疏「然無因、邪因」下，第三、雙就結「過」。言「應常生」者，人「自然」「生」，「應常生」人，不待父母「等」。
│ │ │ ││ │ 眾生菩提亦「自然」「生」，則一切果報不由修得。此正「無因」之「過」。若以「虛」「無」為「因」，亦「邪因」「
│ │ │ ││ │ 過」。隨計各異，略不言之。上來廣破異計竟。★
│ │ │ ││ ├─癸三 舉正折邪 分三
│ │ │ ││ │★疏「以不知三界由乎我心」下，第三、舉「正」折邪。於中三：初總明「迷」倒「因緣」，次況出深旨，後揀濫顯邪。★
│ │ │ ││ │┌─卯一 總明迷倒
│ │ │ ││ ││◆以不知三界由乎我心，從癡有愛，流轉無極，迷正因緣，故異計紛然。◆
│ │ │ ││ ││★初中「三界由乎我心」，即唯大乘。下《十地》有文，《唯識》等論，皆引成立。謂「心」法剎那自類相續，無始時、
│ │ │ ││ ││ 「界」展「轉」「流」來，不斷不常，憑緣憑對，非氣非稟，唯識唯「心」。豈同儒、道，氣變為神，神由氣就，氣非
│ │ │ ││ ││ 緣就，出於自然，自然而成，其性自化，非由修習耶？豈況「心」外別有冥性、微塵等耶？況梵天等為能生耶？★
│ │ │ ││ ││★疏「從癡有愛，流轉無極」者，即《淨名經》。義通大、小。大乘有二義：一、無明發業，「愛」能潤業；二、過去無
│ │ │ ││ ││ 明，現在「愛」、取。小乘則唯有後義。雖由三毒，此二勝故。《涅槃》亦說：「生、死本際凡有二種：一者、無明，
│ │ │ ││ ││ 二者、有愛。此二中間即有生、老、病、死。」其文非一。小乘立三毒為生死根本者，《中論》．〈染染者品〉云：「
│ │ │ ││ ││ 經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。」乃至云：「三毒因緣起於三業，三業因緣起於三界，是故有一切法。」〈十二因
│ │ │ ││ ││ 緣品〉云：「眾生癡所覆，為後起三行，以有此行故，識受六道身」。皆是「三毒」為「根本」義。然外道雖立三德，
│ │ │ ││ ││ 不知是己「心」之所有故。又「計」從冥而起用故，故為邪見。★
│ │ │ ││ ││★疏「迷正因緣」等者，唯「心」「癡」「愛」即「正因緣」。若大乘說，唯「心」為「因」，「癡」「愛」為「緣」。
│ │ │ ││ ││ 小乘亦以「癡」「愛」為「因」，「業」等為「緣」。大乘亦以「業」種為「緣」故。★
│ │ │ ││ │├─卯二 況出深旨
│ │ │ ││ ││◆安知因緣性空、真如妙有？◆
│ │ │ ││ ││★疏「安知因緣性空」等者，第二、況出深旨。「因緣」有相，淺義尚迷；「性空」真理，安測涯分？「性空」通於初、
│ │ │ ││ ││ 頓、終教，「妙有」即是實教。若通於「空」、「有」，交徹具德，即是圓教。★
│ │ │ ││ │└─卯三 揀濫顯邪
│ │ │ ││ │◆言有濫同釋教者，皆是佛法之餘，同於《涅槃》盜牛之喻，乳色雖同，不能善取醍醐，況抨驢乳，安成酥、酪？◆
│ │ │ ││ │★疏「言有濫同」下，三、揀「濫」顯邪。謂《易》云：「寂然不動，感而遂通天下之故。」《禮》云：「人生而靜，天之
│ │ │ ││ │ 性也。感物而動，性之欲也。」《老子》云：「杳兮，冥兮！其中有精，其精甚真。」《莊子》云：「有真君存焉。」如
│ │ │ ││ │ 是等文，後儒皆以言辭小「同」，不觀前後本所建立，致欲混和三「教」。現如今時成英尊師作《莊》、《老》疏，廣引
│ │ │ ││ │ 「釋教」以參彼典。但見「言有」小「同」，豈知義有大異！後來淺識，彌復惑焉。★
│ │ │ ││ │★疏「同於《涅槃》盜牛之喻」者，即《涅槃》第三答迦葉問。經云：「爾時迦葉菩薩白佛言：『世尊！出世之法與世間法
│ │ │ ││ │ 有何差別？如佛言曰「佛是常法、不變易法」，世間亦說「梵天是常，自在天常，無有變易，我常，性常，微塵亦常」。
│ │ │ ││ │ 若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵世性亦不現故。』★
│ │ │ ││ │★佛告迦葉：『譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群。付放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳、酪。彼牧牛者搆已
│ │ │ ││ │ 自食。長者命終，所有諸牛，悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆捋，得已而食。★
│ │ │ ││ │★爾時群賊各相謂言：「彼大長者畜養此牛，不期乳、酪，但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第
│ │ │ ││ │ 一上味。我等無器。設使得乳，無安置處……。」復共相謂：「唯有皮囊可以盛之。」雖有盛處，不知攢搖。漿猶難得，
│ │ │ ││ │ 況復生酥！爾時諸賊以醍醐故，加之以水，以水多故，乳、酪、醍醐──一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法
│ │ │ ││ │ 之餘。何以故？如來．世尊入涅槃後，竊盜如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛，諸凡夫人雖復得是戒、定
│ │ │ ││ │ 、智慧，無有方便，不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫，如彼群賊，不知方便，喪失醍醐。★
│ │ │ ││ │★亦如群賊，為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、人、眾生、壽者、士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒、
│ │ │ ││ │ 定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫、涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行，供養父母，
│ │ │ ││ │ 以是因緣，得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行，供養父母，得生天上，又不能知戒、
│ │ │ ││ │ 定、智慧，歸依三寶。以不知故，說常、樂、我、淨；雖復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常、樂、我、
│ │ │ ││ │ 淨，如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人──多巧便者。是人方便，即得醍
│ │ │ ││ │ 醐；以醍醐故，一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒、定、慧者，即便退散，如賊退散。★
│ │ │ ││ │★爾時如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味
│ │ │ ││ │ ，所謂：如來常、樂、我、淨。以是義故──善男子！──如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人，謂梵天等是常法也。
│ │ │ ││ │ 此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。」釋曰：以「法」對「喻」，文相可了。是知儒、道「言」「
│ │ │ ││ │ 同」，「皆」「佛法」出。★
│ │ │ ││ │★疏「況抨驢乳」下，即《智論》第三文意。謂「佛」教如「牛」「乳」，修「得解脫」，如「抨」得「酪」、生、熟「酥
│ │ │ ││ │ 」等。不解修行，尚不得「酪」，況外道教猶彼「驢乳」！「佛」「喻」於「牛」，外道如「驢」。「驢乳」本非出「酪
│ │ │ ││ │ 」之物，外道之教無「解脫」味，故「抨驢乳，但成屎尿」。依外道教行，但招苦果，無所成益。★
│ │ │ ││ ├─癸四 指繁從略
│ │ │ ││ │◆廣明異計，如《瑜伽》第六，《顯揚》第九、第十，《婆沙》十一、十二及《金七十論》說。《中》、《百》等論亦廣破
│ │ │ ││ │ 之。◆
│ │ │ ││ │★疏「廣明異計」下，第四、指「廣」從略。恐繁，故略。欲知源故，指所出耳。★
│ │ │ ││ └─癸五 結功超勝
│ │ │ ││◆今但說正因緣，已總破諸計。是知佛法之淺淺已勝外道之深深。◆
│ │ │ ││★疏「今但說」下，第五、結功超「勝」。言「佛法之淺淺」者，以其十宗，前前「淺」於後後，後後「深」於前前。前二望第
│ │ │ ││ 十，有八重之「深」，「已」能「總破」一切「外道」，況第三宗，況第四宗，乃至第十，展轉「深」妙。然上所引，皆是外
│ │ │ ││ 宗甚「深」玄妙。今以第二，並能超之。故云「佛法之淺淺已勝外道之深深」。然西方「外道」明說三世，多信因果，知厭生
│ │ │ ││ 死，欣求涅槃；但真源小差，致去道懸遠。況此方儒、道，善止一身。縱有終身之喪，而無他世之慮；雖齊生死，強一枯榮，
│ │ │ ││ 但以生死自天，枯榮任分。天乃自然之理，分乃稟之虛無，聚散氣為生死，歸無物為至道。方之釋氏，不合同年。略辨釋、道
│ │ │ ││ 之殊，以舉十條之異：
│ │ │ ││ 一、始、無始異。謂釋立生滅「因緣」，無定初始；儒、道有太初、太始，為物之先。太初為萬物之先，物自造化；「因緣」
│ │ │ ││ 為萬法之本，興滅由人。
│ │ │ ││ 二、氣、非氣異。釋以心為法本，憑對憑「緣」；儒、道以氣變為神，無為自化。自化，則無修無習，棄智絕聖；憑「緣」，
│ │ │ ││ 則必假修成，萬行會本。
│ │ │ ││ 三、三世、無三世異。釋以稟質色、心，靈爽相續，隨「緣」起滅，三世遷流；儒、道以聚氣為生，散氣為死；死則歸夫天地
│ │ │ ││ ，不續不存。既止一身，寧知三世？
│ │ │ ││ 四、習、非習異。釋以善、惡由業，愚、智習生，故積劫熏修，靈識玄妙；儒、道以善、惡由分，愚、智自天，稟純和，則至
│ │ │ ││ 聖至神；稟渾濁，則為愚為暗。縱言慎習，止在一身。豈說積功能資他世？
│ │ │ ││ 五、稟「緣」、稟氣異。釋以森羅萬象，並由「緣」生；儒、道以富貴吉凶，皆由氣命。稟氣者，不可改易；稟「緣」者，則
│ │ │ ││ 可增修。
│ │ │ ││ 六、內、非內異。釋以天地萬物，內識變生；儒、道以人物、蠕飛，皆由天地。所變在我，可變染令淨；所變在天，則任彼高
│ │ │ ││ 底。
│ │ │ ││ 七、「緣」、非「緣」異。釋以四相遷流，浮虛變滅，皆由「緣」力，非曰自然；儒、道以日化月移，趣新更故，力負自爾，
│ │ │ ││ 非由我心。
│ │ │ ││ 八、天、非天異。儒、道以禍福、吉凶派流為二：一者、天，二者、地。地而所為，可得閉絕，故謀未兆，而散脆微；天之所
│ │ │ ││ 為，不可遁避，故受而喜之，忘而復之。是以安乎天者棄於人，絕於聖者從乎道。斯老氏之旨。釋以果報「因緣」，宗源
│ │ │ ││ 斯二：一者、苦、集，二者、滅、道。滅、道者，不住不染，離斷離常；高出空、有之顛，迥超生死之外。苦、集者，因
│ │ │ ││ 心迴轉，逐業高低；往來六趣之中，留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，欣乎滅者修於道。此釋氏之旨也。二家之理，
│ │ │ ││ 皎若掌中。戶則千門，殊歸異貫。較之於一，其可得乎？
│ │ │ ││ 九、染、非染異。老以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生
│ │ │ ││ 自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而
│ │ │ ││ 位自成，不在於爭也。是以不求而自得，不為而自成；為之者必敗，求之者必失。此老君之教也。
│ │ │ ││ 釋以善為福道之本，修善而受福人、天；不善為惡道之根，積不善而沈淪三惡。慈為無害之徑，欲為生死之源；絕欲而生
│ │ │ ││ 死必除，行慈而壽命長遠。是以為善者必得，為不善者必失；離欲者必超，不離欲者必陷。此釋迦之教也。教方既辨，異
│ │ │ ││ 乃條然。譬彼寒溫，理難併合。
│ │ │ ││ 十、歸、非歸異。釋以生死，苦也，從妄想而形；貪愛，垢也，因無明而起。因無明而起，則可翦可除；從妄想而生，則可搴
│ │ │ ││ 可拔。搴、拔緣乎性假，除、翦由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃；達性假者，棄假而歸寂滅。於是控御一乘，浮航六
│ │ │ ││ 度；越生死苦海，出火宅樊籠；迥登般若之臺，妙入涅槃之苑；湛然常樂，與虛空而並存；嶷爾圓明，混境、智而雙寂。
│ │ │ ││ 此乃釋教之所歸也。
│ │ │ ││ 老以生與死，命也，悉是道之所為；聖與不肖，性也，但是天之所與。天與不可逃，道為不可捍。知天、道不可逃、捍者
│ │ │ ││ ，則能安處生死，而守全性情。性情全而天不壞，死生處而道不虧。道不虧，則悅惡之慮消；天不壞，則喜怒之心滅。於
│ │ │ ││ 是出囂塵之域，遊道德之鄉；理孤劭於寰中，神獨凝於方外；澹然玄寂，而累害不能干；泊爾無為，而邪氣不能襲，可以
│ │ │ ││ 長生，可以盡年。此老教之所歸也。所歸既異，發軫復殊；相去渺然，千里非遠。★
│ │ │ ││★此上十異，即冀審思慎之深衷。多以小乘「因緣」，以破「外」宗玄妙。況乎真空妙有、事理圓融、染淨該羅、一多無礙、重
│ │ │ ││ 重交映、念念圓融者哉！無得求一時之小名，混三教之一致，習邪見之毒種，為地獄之「深」「因」，開無明之源流，遏種智
│ │ │ ││ 之玄路。誡之，誡之，傳授之人善須揀擇！★
│ │ │ │├─辛三 法無去來宗
│ │ │ ││◆三、法無去來宗，謂大眾部等，說有現在及無為法；其過、未之法，體、用俱無。◆
│ │ │ ││★疏「三、法無去來宗，謂大眾部等」者，先標「宗」；「說有現在」下，釋。而云「等」者，「等」取六全、一少分。謂都七
│ │ │ ││ 全一、少分，同有此計：一、「大眾部」」，二、雞胤部，三、制多山部，四、西山住部，五、北山住部，六、法藏部，七、
│ │ │ ││ 飲光部。《宗輪論》敘制多、西山、北山云：「餘義多同大眾。」敘法藏亦然。敘飲光云：「餘義多同法藏。」故上七部，類
│ │ │ ││ 同此計。言「一少分」者，取根本化地部。彼云：「去、來世無，現在無為是有。」北京素公云：「以前義故，四分律法藏部
│ │ │ ││ 義及四阿含、僧祇律大眾部義，並是第三、法無去來宗也。」★
│ │ │ │├─辛四 現通假實宗
│ │ │ ││◆四、現通假實宗，謂說假部，就前現在世中諸法，在蘊為實，在界、處為假。其《成實論》、經部師，即是此類。◆
│ │ │ ││★疏「四、現通假實宗」等者，一全、一少分。一全者，即「說假部」；一少分，即末「經部」，以根本「經部」是第一宗攝故
│ │ │ ││ 。「其《成實論》」，先是數論弟子，以所造為能造；後出家入佛法時，「經部」攝故。三藏云：「經部細實而粗假。」「實
│ │ │ ││ 」義同故，「現通假、實攝」。此「說假」與一說、說出世別，此謂俗、真諦中皆有「假」、「實」。「蘊」門明義是「實」
│ │ │ ││ 者，「實」即積聚故；「界、處」門明義是「假」者，體「假」積聚故。今疏云「其《成實論》」，即是少分末「經部」也。
│ │ │ │├─辛五 俗妄真實宗
│ │ │ ││◆五、俗妄真實宗，即說出世部等，謂世俗是假，以虛妄故；出世反上。◆
│ │ │ ││★疏「五、俗妄真實宗」等者，以「世俗是假」，「假」故「妄」也；「出世」為「真」，「真」非是「假」，故是「實」也。
│ │ │ ││ 少似《中論》。一半向前。★
│ │ │ │├─辛六 諸法但名宗
│ │ │ ││◆六、諸法但名宗，，謂一說部等。一切我法唯有假名，無實體故。◆
│ │ │ ││★疏「六、諸法但名宗」等者，則顯出世亦「假名」耳。故云「一切我法」。亦如《中論》「若有世間，則有出世間；既無世間
│ │ │ ││ ，何有出世間」等。★
│ │ │ │├─辛七 三性空有宗
│ │ │ ││◆七、三性空有宗，謂徧計是空，依圓有故。◆
│ │ │ ││★疏「七、三性空有宗」者，即是大乘法師所立應理圓實宗。★
│ │ │ │├─辛八 真宗絕相宗
│ │ │ ││◆八、真空絕相宗，謂心、境兩亡，直顯體故。◆
│ │ │ ││★疏「八、真空絕相宗」，即是大乘法師勝義俱空宗。★
│ │ │ │├─辛九 空有無礙宗
│ │ │ ││◆九、空有無礙宗，謂互融雙絕，而不礙兩存；真如隨緣，具恒沙德故。◆
│ │ │ ││★疏「九、空有無礙宗」等者，謂「互融」故，「有」是即「空」之「有」，「空」是即「有」之「空」。語「空」必攝「有」
│ │ │ ││ ，言「有」必攝「空」，故曰「互融」。言「雙絕」者，「有」即「空」，故有「絕」；「空」即「有」，故空「絕」。言「
│ │ │ ││ 不礙兩存」者，不壞相故，「有」即「空」，而「有」不泯；「空」即「有」，而「空」不亡。「真如隨緣」者，上言「空有
│ │ │ ││ 」，容濫但「空」，故說「真如」即「空」，「空」即「真如」。又異但凝然，故云「隨緣」，非無不變。「具恒沙德」者，
│ │ │ ││ 唯法性宗，非唯「空」寂而已。上皆實教中義，如前立教中辨。★
│ │ │ │└─辛十 圓融具德宗
│ │ │ │◆十、圓融具德宗，謂事事無礙，主伴具足，無盡自在故。◆
│ │ │ │★疏「十、圓融具德宗」，廣如義分齊。★
│ │ │ └─庚三 料揀 分二
│ │ │★疏「然此十宗，後後深於前前」下，第三、料揀。於中二：先通料揀「十宗」，後會通妨難。★
│ │ │ ┌─辛一 通相料揀十宗 分五
│ │ │ │┌─壬一 通明淺深
│ │ │ ││◆然此十宗，後後深於前前；◆
│ │ │ ││★前中有五：一、通明淺、「深」，故「後後深於前前」。「然此十宗」，前六全同大乘法師。大乘則有八「宗」，七名勝義
│ │ │ ││ 俱空，八名應理圓實──即以法相為應理圓實，法性為勝義俱空。今迴七為第八，八為第七，如前西域中二「宗」不同。今
│ │ │ ││ 符法性，又加後二以顯甚「深」。★
│ │ │ │├─壬二 大小乘料揀
│ │ │ ││◆前四唯小，五、六通大、小，後四唯大乘。◆
│ │ │ ││★疏「前四唯小，五、六通大、小」下，二、「大、小」「乘」料揀。然「五、六」立在「小」「乘」，義「通」「大乘」，
│ │ │ ││ 故云「五、六通大、小」。★
│ │ │ │├─壬三 權實料揀
│ │ │ ││◆七即法相宗，八即無相宗，後二即法性宗。◆
│ │ │ ││★疏「七即法相」下，三、權、實料揀。★
│ │ │ │├─壬四 五教料揀
│ │ │ ││◆又七即始教，八即頓教，九即終教，十即圓教。◆
│ │ │ ││★疏「又七即始教」下，四、以五教料揀。但舉四教，前六小乘即當第一小乘教，以前已有大、小料揀，故略不言。★
│ │ │ │└─壬五 二諦料揀
│ │ │ │◆又第七亦名二諦俱有宗，謂勝義真實，故不無；世俗因果不失，故是有。如《深密》、《瑜伽》等。第八亦名二諦雙絕宗，謂
│ │ │ │ 勝義離相，故非有；世俗緣生如幻，故是無。如《掌珍》頌云「真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華」等。即
│ │ │ │ 般若、三論中一分之義。九、二諦無礙宗。如《維摩》》、《法華》等，義如前顯。◆
│ │ │ │★疏「又第七亦名二諦俱有宗」者下，五、「二諦」料揀，亦是隨難別釋。唯料揀三宗，以含異義，故重釋之。初宗，二諦俱有
│ │ │ │ ，可知。★
│ │ │ │★疏「如《掌珍》頌」者，即清辨菩薩所造，一論唯釋此偈。此中有兩重比量：前半「有為」法比量，謂立量云：「有為是有法
│ │ │ │ ，定空無性是宗法，因云從緣生故，同喻云如幻法。幻法從緣生，幻法空無性；有為從緣生，有為空無性。」此中「因」、「
│ │ │ │ 喻」前卻，或迴文不盡。而言「真性」者，即「有為」「性」，亦合言「有為」「真性」「空」。★
│ │ │ │★二、「無為」比量云：「無為是有法，定無實故是宗法，因云不起故，同喻云如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起
│ │ │ │ ，無為亦無實。」故《中論》云：「若有有為法，則有無為法。」「既無有有為，何得有無為？」廣如彼論。★
│ │ │ │★疏「即般若、三論中一分之義」者，以「三論中」，〈四諦品〉前「以」「空」遣「有」，〈四諦品〉中「以」「空」立「有
│ │ │ │ 」。故偈云：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成」。又標名以《中論》，意顯不滯「空」、「有」，非但
│ │ │ │ 明「空」。又偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。則三觀齊驅，三「「諦無礙」，豈獨「空」耶
│ │ │ │ ？故有言：學龍猛宗，墮惡取「空」。斯言可怖！故云「一分之義」，即三觀中一「空」觀義。★
│ │ │ │★疏「九、二諦無礙宗」者，即真不「礙」俗，俗不「礙」真。於「諦」常自「二」，於解常自一；通達此無「二」」，真入第
│ │ │ │ 一「義」。「二諦」並非雙，恒乖未曾各，亦其「義」耳。今略其旨，故指前文。所以不會第十宗者，第十亦可名「二諦無」
│ │ │ │ 盡「宗」。然必融於前，故不別立耳。又上三「宗」，諸師各立，故今敘之。其第十宗非彼所競，故不言耳。★
│ │ │ └─辛二 會通妨難 分二
│ │ │ ★疏「然十宗、五教」下，第二、釋通妨難。謂有難云：「十宗」何異「「五教」，而重辨耶？故為此通。然有二義：一、則通、「
│ │ │ 局」不同，二、乃體式有異。★
│ │ │ ┌─壬一 明通局異 分二
│ │ │ │┌─癸一 標
│ │ │ ││◆然十宗、五教互有寬、狹。◆
│ │ │ ││★今初，先雙標；★
│ │ │ │└─癸二 釋
│ │ │ │◆教則一經容有多教，宗則一宗容具多經，隨何經中皆此宗故。若局判一經以為一教，則抑諸大乘。◆
│ │ │ │★後「教則」下，雙釋，顯明二通，影出二「局」。上句言「教則一經容有多教」者，顯明「教」通也，如一《維摩》，則具
│ │ │ │ 「五教」；《涅槃》、《般若》等，亦具「五教」故。而影出「宗」「局」，《維摩》但是事理無礙「宗」，不通三性、空
│ │ │ │ 、有等「宗」故。言「宗則宗容具多經」者，顯明「宗」通，以「一」事理無礙「宗」內該《法華》、《維摩》、《涅槃》
│ │ │ │ 等故。而影出「教」「局」也，如「一經」中具有「五教」，不相通故。★
│ │ │ └─壬二 明體式異
│ │ │◆又夫立教必須斷證、階位等殊，立宗但明所尚差別。前之六宗執法有異，故分六宗；斷證次位不離八輩，合為一教。餘義如前，立教
│ │ │ 中辨。◆
│ │ │★疏「又夫立教必須斷證」等者，二、明體式「有異」也，亦重通妨難。難云：若各有通、局，何以不得以「宗」為「教」，以「教」
│ │ │ 為「宗」？故為此通：「教」有「斷證」「等」，「宗」不約此；「位等」無多，故但有五；「所尚」各「別」，故有十「宗」。故
│ │ │ 前六「所尚」不同，而成「六宗」；而「斷證」等齊，但為小「教」。則「教」、「宗」無違也。★
│ │ └─戊二 別顯即是此經宗 分二
│ │★疏「第二、顯別宗」下，二、釋「別宗」，疏中分二：先總明立意，二、開章別釋。★
│ │ ┌─己一 總標立意 分二
│ │ │┌─庚一 正立
│ │ ││◆第二、顯別宗者，一切諸經各自有宗，今此別明此經宗趣。◆
│ │ ││★今初，又二：先、正立。「諸經各自有宗」，故此「別明」斯「經宗」也。如《法華》以一乘為「宗」，《涅槃》以佛性常住等
│ │ ││ 為「宗」，故云「各自有宗」。雖互有兼通，就其偏重，故標為「別宗」。★
│ │ │└─庚二 解妨
│ │ │◆然《楞伽》云「一切法不生，」「不應立是宗」者，斯言遣滯。若無「宗」之「宗」，則「宗」、說兼暢。◆
│ │ │★疏「然《楞伽》」下，解妨。謂有難云：「《楞伽》」第二云：「大慧！一切法不生，」「不應立是宗。」故今通云「斯言遣滯」
│ │ │ 耳。若一向「不」「立」「宗」者，何以彼「立」「宗」通、「說」通？故經云：「宗通自修行，說通示未悟。」昔人云：「宗通
│ │ │ 」，「說」不「通」，如日被雲曚；「宗通」，「說」亦「通」，如日處虛空。既有二「通」，則非「無宗」矣。是為「無宗之宗
│ │ │ 」，「立」而無「立」，為「『宗』、說兼暢」，是日處空耳。★
│ │ └─己二 開章別明 分二
│ │ ┌─庚一 釋章
│ │ │◆略以二門分別：先敘異解，後申今義。◆
│ │ │★疏「略以二門分別」下，第二、開章別釋。於中亦二：先標章；★
│ │ └─庚二 別釋 分二
│ │ ┌─辛一 序異觧 分十
│ │ │┌─壬一 衍法師
│ │ ││◆前中略舉十說：一、衍法師以無礙法界為宗。◆
│ │ ││★後「前中」下，依章別釋。★
│ │ │├─壬二 裕法師
│ │ ││◆二、裕法師以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境，諸佛證之以成淨土。法界即是一心，諸佛證之以成法身。是故初品
│ │ ││ 中云：「無盡平等妙法界，皆悉充滿如來身」，末後明〈入法界品〉。故知唯以「法界」為宗。◆
│ │ ││★疏「初品中」「無盡平等」等者，即是晉經第一「善光海大自在天王偈」。下半云：「無取無起亦寂滅，為一切歸故出世」
│ │ ││ 。即今經妙焰海天王偈云：「佛身普徧諸大會，充滿法界無窮盡」等。★
│ │ │├─壬三 緣起為宗
│ │ ││◆三、有說以緣起為宗，「法界」緣起相即、入故。◆
│ │ ││★疏「『法界』緣起相即、入故」者，即「緣起相」由門意。★
│ │ │├─壬四 唯識為宗
│ │ ││◆四、有云以唯識為宗。經說：「三界唯一心現，」「心如工畫師」故。◆
│ │ │├─壬五 敏印二師
│ │ ││◆五、敏、印二師同以因果為宗，謂此經廣明菩薩行位之因及顯所成果德。下文不離此故。◆
│ │ │├─壬六 惠遠法師
│ │ ││◆六、遠法師以華嚴三昧為宗，謂因行之華能嚴佛果故。◆
│ │ │├─壬七 笈多三藏
│ │ ││◆七、笈多三藏以四十二賢聖觀行為宗，說其行位，令成觀故。◆
│ │ │├─壬八 海印為宗
│ │ ││◆八、有說言以海印三昧為宗，逆、順理事，乃至帝網，如海波澄，一時現故。◆
│ │ │├─壬九 光統律師
│ │ ││◆九、光統律師以因果、理實為宗，以因果是所成行位，理實是所依法界故。◆
│ │ │└─壬十 賢首大師 分二
│ │ │ ┌─癸一 出意總立
│ │ │ │◆十、賢首以前各互闕故，總以因果緣起、理實「法界」以為宗趣。◆
│ │ │ │★疏「十、賢首以前」下，就此一「師」，疏文有二：先出意「總」立；★
│ │ │ └─癸二 為其解釋 分二
│ │ │ ┌─子一 出其互闕
│ │ │ │◆謂前之二師但得所依「法界」，三、四二師但明緣起，五、六唯明因果，七唯因修，八唯果用，並皆互闕。◆
│ │ │ │★後「謂前之二師」下，為其解釋。即釋「互闕」之言，出其新立之意。於中又二：先出「互闕」；★
│ │ │ └─子二 彰立所由 分三
│ │ │ ┌─丑一 總標
│ │ │ │◆故賢首意取光統，而加緣起、法界之言。◆
│ │ │ │★後「故賢首意」下，彰其立由。雖依「光統師」，而更添之。於中三：初、「總」標；★
│ │ │ ├─丑二 出光統之意
│ │ │ │◆由光統師以因果即緣起，理實即「法界」，故不開之。◆
│ │ │ │★二、「由光統師」下，出「光」「師」意，「不」安「緣起」、「法界」」之由；★
│ │ │ └─丑三 出賢首所以 分二
│ │ │ ┌─寅一 總明所以
│ │ │ │◆賢首以因果是緣起中別義，理實是法界中別義，故加總名。◆
│ │ │ │★三、「賢首」下，出「賢首」「加之」「所以」」。於中有二：先「總」明「所以」，以彼得「別」而「闕」「總
│ │ │ │ 」故；★
│ │ │ └─寅二 出總別相
│ │ │◆以「法界」有事、理及無礙故，緣起體上之用故，所以加之。◆
│ │ │★後「以法界」下，出「總」、「別」之相。「法界」有四，「理實」是一，故云「別」也。「緣起」是「總」，而有二義：一
│ │ │ 、本有「緣起」，如大方廣，方廣是業用，周徧是本有故；佛華嚴是「因果」，即修成「緣起」故。又「緣起」是「義」，「
│ │ │ 因果」是「位」故。★
│ │ └─辛二 申今義 分二
│ │ ★疏「二、、申今解」下，疏文有二：先總明建立；後「今釋前義」下，開章別解。★
│ │ ┌─壬一 總建立 分五
│ │ │★前中五：一、總相標立，二、顯其包含，三、彰加所以，四、釋通妨難，五、重顯異門。★
│ │ │┌─癸一 總相標立
│ │ ││◆二、申今解者，依後二師，而頗為改易。若取言略攝盡，，應言法界緣起不思議為宗；若取言具，於第十師加不思議。◆
│ │ ││★今初，意云：「略」則「第十師」，其「言」則多。既光統別不「攝」總，「應言法界緣起」。總，則「攝」別，不應復
│ │ ││ 存因果、理實之言。「若取」廣說，又闕「不思議」。故云「若取」前義，「應言」因果「緣起」理實「法界」」「不思
│ │ ││ 議為宗」；「若取」次第，「應言法界」理實「緣起」因果「不思議為宗」。★
│ │ │├─癸二 顯其包含
│ │ ││◆此則攝一總題，理實即大方，緣起即方廣，法界總該前二，因果即佛華嚴。觀其總題，已知別義。◆
│ │ ││★疏「此則攝一總題」下，第二、顯其包含。「方」字兩用：向上，則「大方」無隅，即「法界」故；向下，「方廣」業用
│ │ ││ ，是「緣起」「法界」故。故云「法界總該前二」。★
│ │ │├─癸三 彰加所以
│ │ ││◆而法界等言，諸經容有，未顯特異，故以不思議貫之。則法界等，皆不思議，故為經宗。所以龍樹指此為《大不思議經》
│ │ ││ ，斯良證也。◆
│ │ ││★疏「而法界等言」下，第三、彰加「不思議」之所以。揀異餘「經」，故兼引文「證」。★
│ │ │├─癸四 釋通妨難
│ │ ││◆《淨名》但明作用不思議解脫，蓋是一分之義；未顯法界融通等不思議，故不同也。◆
│ │ ││★疏「《淨名》但明」下，第四、釋通妨難，即躡迹為難，謂若加「不思議」，欲異餘經，尚同「《淨名》」，曾何成異？
│ │ ││ 故為此通：彼得業用，不得德相故。故彼經云：「有解脫，名不思議。菩薩住是解脫，能以須彌之高廣內芥子中」等。曾
│ │ ││ 不說言：「真如具無盡德，」「佛身不分而徧，」「塵毛之德不可盡」等，故為「一分」。故龍樹呼此經為《大不思議經
│ │ ││ 》，則顯彼為小「不思議」。「不思議」雖無大、小，教中彰之，有廣、狹故。★
│ │ │└─癸五 重顯異門
│ │ │◆若就題中分體、宗、用，則以理實為體，緣起為用，因果為宗。尋宗令趣理實體，故法界總攝上三。◆
│ │ │★疏「若就題中」下，第五、重顯異門。上來所辨，但明「題中」已具經「宗」。若準天台智者釋《法華經》，於一「題中」
│ │ │ 有「體、宗、用」。今取例釋，故有「三」也。★
│ │ └─壬二 別解釋 分二
│ │ ┌─癸一 釋名
│ │ │◆今釋前義，略分為二：一、釋名，二、顯義。今初，法界名體，廣如本品。今略申其二：一、事法界，二、理法界。二法
│ │ │ 俱含持軌，二界則性、分不同，互用皆通。◆
│ │ │★疏「互用皆通」者，謂不壞「性」、相，則「理法界」，「性」義名「界」；若「事法界」，「分」義名「界」。若「性
│ │ │ 」、相交徹，相既即「性」，「分」即名「性」；「性」即相故，無「分」即「分」。故言「互」「通」。★
│ │ └─癸二 顯義 分三
│ │ ★疏「二、顯義中，曲有四門」等者，此「門」有三：初、總標，二、別釋，三、總結。★
│ │ ┌─子一 標
│ │ │◆二、顯義中，曲有四門：◆
│ │ │★初、標，可知。★
│ │ ├─子二 釋 分四
│ │ │★二、「別」釋。四章即為四「別」。★
│ │ │┌─丑一 別開法界以成因果 分四
│ │ ││┌─寅一 標章略明
│ │ │││◆第一、別開法界以成因果。謂普賢法界為因，遮那法界為果，是故因果不離理實法界。◆
│ │ │││★疏「第一、別開法界」等者，此一段疏文有四「別」：一、標章略明。★
│ │ ││├─寅二 開章別釋
│ │ │││◆於中十事五對，即五周因果：一、所信因果，二、差別因果，三、平等因果，四、成行因果，五、證入因果。下當
│ │ │││ 指文。◆
│ │ │││★二、「於中十事」下，開章「別」釋。★
│ │ ││├─寅三 通會宗趣
│ │ │││◆而此因果互為宗趣。◆
│ │ │││★三、「而此因果互為宗趣」者，會通「宗趣」。然有二意：一者、「五周」皆以「因果」為其「宗趣」。若以修「
│ │ │││ 因」「為宗」，得「果」「為」「趣」；舉「果」「為宗」，令修「因」「為」「趣」。二者、「所信因果」「為
│ │ │││ 宗」，令得「差別因果」「為」「趣」；舉「差別」「為宗」，成「所信」「為」「趣」；舉「差別」「為宗」，
│ │ │││ 令得「平等」「為」「趣」；舉「平等」「為宗」，融「差別」「為」「趣」；舉「平等」「為宗」，令「成行」
│ │ │││ 「為」「趣」；舉頓「成」諸「行」「為宗」，令信「平等」「為」「趣」；舉「成行」「為宗」，令「證入」「
│ │ │││ 為」「趣」；舉「證入」「為宗」，令忘「證」修行「為」「趣」。故言「互為」。★
│ │ ││└─寅四 結成因果
│ │ ││◆一經始終，不離因果，故但因果為宗，不違所依法界。◆
│ │ ││★疏「一經始終」下，第四、結「成因果」。收前五、六、七、八四師之義，彼皆「不」出「因果」故。故此「因果」
│ │ ││ 「不違」「法界」，「以」是「法界」「成因果」故。★
│ │ │├─丑二 會融因果以同法界 分四
│ │ ││┌─寅一 標
│ │ │││◆第二、會融因果以同法界。◆
│ │ │││★疏「第二、會融因果以同法界」下，疏亦有四：一、標章；★
│ │ ││├─寅二 釋
│ │ │││◆法界門中亦有十事五對，互為宗趣：
│ │ │││ 一、教義相對，謂舉教為宗，顯義為趣；或以義為宗，顯教為趣。以辨義深，令教勝故。
│ │ │││ 二、人法相對，舉人為宗，令知法為趣；舉法為宗，令得人為趣。
│ │ │││ 三、理事相對，舉事意令趣理故，舉理意在融事故。
│ │ │││ 四、境智相對，舉所觀境令成觀智故，舉修成智令證同真境故。
│ │ │││ 五、因果相對，舉彼修因令證果故，舉其勝果勸修因故。◆
│ │ │││★二、「法界門中」下，開章解釋；★
│ │ ││├─寅三 會通六釋
│ │ │││◆五對別明，是宗之趣；五對相即，為宗即趣。◆
│ │ │││★三、「五對別明」下，會通六釋，謂不壞「因果」及交徹故；★
│ │ ││└─寅四 結示法界
│ │ ││◆上五周因果不離此五對之法，即事理法界。況因果無性，當體同真，所以但用法界為宗，亦不違因果。◆
│ │ ││★四、「上五周因果」下，結歸「法界」，收前衍、裕二師。就結歸「法界」中，有二意：
│ │ ││ 一、歸「事理法界」，謂第五「因果」即前「因果」。又前之四「對」皆通「因果」，「因果」皆有「境」、「智」
│ │ ││ 等故。又第三「對」中，一種是「理」，餘之九「事」皆是「事」攝。故「五周因果」「不」出「此」「十」。
│ │ ││ 二、「況因果無性」下，會上歸於「理法界」也。★
│ │ │├─丑三 法界因果分明顯示 分四
│ │ ││┌─寅一 總標
│ │ │││◆第三、法界、因果分明顯示，◆
│ │ │││★疏「第三、法界、因果分明顯示」，文亦有四：一、總標。★
│ │ ││├─寅二 會釋
│ │ │││◆亦有十義五對：
│ │ │││ 一、無等境，此有二位：一、在纏性淨法界，為所信境；二、出纏最清淨法界，為所證境。
│ │ │││ 二、無等心，此亦二義：一、大菩提心，為普賢行本故；二、信、悲、智等，隨行起故。
│ │ │││ 三、無等行，此亦二義：一、差別行，各別修故；二、普賢行，一即一切故。
│ │ │││ 四、無等位，此亦二義：一、行布位，比證別故；二、圓融位，一證一切證故。
│ │ │││ 五、無等果，此亦二義：一、修生果，今始成故；二、修顯果，本自具故。◆
│ │ │││★二、「亦有十義」下，別釋。★
│ │ ││├─寅三 宗趣
│ │ │││◆此上五對，各初句為宗，後句為趣。◆
│ │ │││★三、「此上五對」下，會「宗」「趣」，如舉「在纏」「法界」「為宗」，令得「出纏」「清淨」「為趣」；餘四
│ │ │││ 例知。★
│ │ ││└─寅四 結成
│ │ ││◆又上五中，初一真法界，二即緣起；又二、三、四皆緣起因，後一緣起果。故光統具用二義為宗，無所違矣。◆
│ │ ││★四、「又上五中」下，結示「法界、因果」之相，收前「光統」師，唯「初一」「對」是「法界」理實，餘「皆緣起
│ │ ││ 因」、「果」。★
│ │ │└─丑四 法界因果雙融俱離 分二
│ │ │★疏「第四、法界、因果雙融」下，此門但二：一、標，二、別釋。★
│ │ │ ┌─寅一 標
│ │ │ │◆第四、法界、因果雙融、俱離，性、相混然，無礙自在，亦有十義：◆
│ │ │ │★今初，由「雙融」故「俱離」，由「雙融」故「混然」。「離」不礙存，故云「無礙」；能存能「離」，故云「自
│ │ │ │ 在」。「法界」雖通事、理，今取理實，故「法界」為「性」，「因果」為「相」。★
│ │ │ └─寅二 釋
│ │ │◆一、由離相故，因果不異法界，即因果非因果也。此即相為宗，離相為趣；或離相為宗，令亡因果為趣。下九準思。◆
│ │ │ 二、由離性故，法界不異因果，即法界非法界也。
│ │ │ 三、由離性不泯性故，法界即因果時，法界宛然，則以非法界為法界也。
│ │ │ 四、由離相不壞相故，因果即法界時，因果歷然，則以非因果為因果也。
│ │ │ 五、離相不異離性故，因果、法界雙泯、俱融，迥超言慮。
│ │ │ 六、由不壞、不異、不泯故，因果、法界俱存現前，爛然可見。
│ │ │ 七、由五、六存、泯復不異故，超視聽之妙法，無不恒通見聞；絕思議之深義，未嘗礙於言念。
│ │ │ 八、由法界性融不可分故，即法界之因果各同時全攝法界，無不皆盡。
│ │ │ 九、因果各全攝法界時，因果隨法界各互於因果中現，是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。
│ │ │ 十、因果二位各隨差別之法，無不該攝法界，故一一法、一一行、一一位、一一德，皆各總攝無盡無盡帝網、重重諸法
│ │ │ 門海，是謂華嚴無盡宗趣。◆
│ │ │★疏「一、由離相」下，別釋中：初、二一對但明「俱」「離」。三、四一對不礙兩存。然「性」則叵「壞」，但云「不
│ │ │ 泯」；「相」則可「壞」，故言「不壞」。五、即合其初、二。六、即合其四、三。皆由「性」、「相」相即，故二對
│ │ │ 皆「不」相「異」。七、復合其五、六，謂六是於「存」，五是於「泯」，正「存」即「泯」，故「復不異」。八、即
│ │ │ 「融」前「因果」，「令」同「法界」。九、由同「法界」，「因果」「互」「攝」。十、「令」「因果」「差別之法
│ │ │ 」，「一一」別「攝」。已知大意。★
│ │ │★次隨難釋。疏「此即相為宗」等者，舉「相」意，欲「令亡」不在「相」故。後對合上「離相」，並「為」其「宗」。
│ │ │ 「令亡因果」者，前「離」於「相」，明「因果」之「相」本「離」；今「亡因果」，「令」「離」取「相」之心。★
│ │ │★言「下九準思」者，二中、應云：舉「性」「為宗」，「令」「離性」「為趣」；「離性」「為宗」，「令亡」「法界
│ │ │ 」「為」「趣」。
│ │ │ 三、即「離性」「為宗」，「不泯性」「為趣」，以「性」本自「離」，「不」待「泯」故。又「離性不泯性」「為宗
│ │ │ 」；「令亡」「法界」，「不」「礙」「法界」「為趣」。
│ │ │ 四、以「離相」「為宗」，「不壞相」「為趣」；「相」本自「離」，「不」待「壞」故。又「離相不壞相」「為宗」
│ │ │ ；「令亡因果」，「不壞」「因果」「為趣」。
│ │ │ 五、「離相」「為宗」，「不異離性」「為趣」，由「性」、「相」「不異」故。若「異」「離性」，非真「離相」故
│ │ │ 。又「離相不異離性」「為宗」；「令」「雙」「融」「性」、「相」，「俱泯」「為趣」。
│ │ │ 六、「不壞相」「為宗」，「不異、不泯」「性」「為趣」。若「離」「不泯」，有「不壞」者，是定有故。又「不壞
│ │ │ 、不異、不泯」為宗，令「俱存現前」「為趣」。
│ │ │ 七、「雙」「存」「為宗」，「不異」「雙泯」「為趣」，以即「泯」而「存」，方是「存」故。又「雙」「存」「不
│ │ │ 異」「雙泯」「為宗」，「令」「超視聽」、「絕思議」、「不」「礙」「見聞」、「言念」「為趣」。然「超視聽之
│ │ │ 妙法」，則約「相」說；「絕思議之深義」，則約「性」說。
│ │ │ 八、「法界」「為宗」，「性融不可分」「為趣」。又「法界性融不可分」「為宗」，令「因果」「各」「攝法界」「
│ │ │ 為趣」。
│ │ │ 九、「因果各全攝法界」「為宗」，令「因果」「互」在「為趣」。
│ │ │ 十、「二位」「差別」皆「攝法界」「為宗」，「一一行」、「位」「無盡」「為趣」。★
│ │ └─子三 結 分四
│ │ ┌─丑一 體用收之
│ │ │◆上之四門，初一即體之用，次一即用之體，三即體、用雙顯，四即體、用鎔融。◆
│ │ │★疏「上之四門」下，第三、總結。於中有四：初、以「體」、「用」收之。「體」即前性，「用」即前相。★
│ │ ├─丑二 以宗中十一字收之
│ │ │◆又初一即因果緣起，次一即理實法界，三即雙明，後一即不思議。◆
│ │ │★二、「又初一即因果」下，以「宗」中十一字收之。★
│ │ ├─丑三 總融四門
│ │ │◆既以第四融前，則四門一揆。◆
│ │ │★三、「既以第四融前，則四門一揆」者，總「融」「四門」。★
│ │ └─丑四 會歸心觀
│ │◆故即照而遮，即遮而照，雙照雙遮，圓明一觀，契斯宗趣矣。◆
│ │★四、「故即照」下，會歸心「觀」。在法為離，在心為「遮」；在法不壞，在心為「照」。「遮」，即初之二「門」；「照」，即三、四
│ │ 二「門」。然初「遮」是「即照」之「遮」，次「照」是「即遮」之「照」。五即「雙遮」；六即「雙照」；七即正「雙遮」而正「雙照
│ │ 」；八即「四門一揆」，圓明一觀」；九、十隨一句中具攝前四，亦同「一觀」。又十門齊鑒曰「照」，無心於十曰「遮」；「雙照」，
│ │ 「照」前「照」「遮」，「雙遮」，「遮」前「遮」「照」。言亡慮絕，了了分明。故上十門「圓明一觀」，方契十門之旨。合上「四門
│ │ 」之「宗」，希領文繫之表也。★ （鈔14 終）
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