│ ├─丙三 義理分齊 分二
│ │★「第三、義理分齊」中疏文分二：先總明大意；後「今顯別教」下，開章別釋。★
│ │┌─丁一 總彰大意 分三
│ ││★前中分三：初、結前生後，二、「總」顯深廣，三、結「屬」所攝。★
│ ││┌─戊一 結前生後
│ │││◆第三、義理分齊。已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何？◆
│ │││★今初，兩句：前句結前，謂前教攝中不別明攝者，以五教中第五「圓教」指於「此經」，義當已攝；況諸師立「教」，皆以《華嚴》
│ │││ 為圓。故知「圓」攝。後「未知」下一句，生後。★
│ ││├─戊二 總顯深廣 分三
│ │││★疏「然此教海」下，第二、總明「深廣」，有法、喻、合。★
│ │││┌─己一 法
│ ││││◆然此教海宏深，包含無外，色、空交映，德、用重重。語其橫收，全收五教乃至人、天，總無不包，方顯深廣。◆
│ ││││★今初至「方顯深廣」，法說也。初二句總標。「宏」，大也，即是「廣」義。「色、空交映，德、用重重」，釋「深」義也。然上
│ ││││ 二句言含法、喻。如「海」旁無邊涯，連「天」一色，「空」徹「海」底，「海」「映」「空」天。即下四門之二，總攝歸真，並
│ ││││ 皆「空」淨。理事無礙，即「色、空交映」，「色」不礙「空」，「空」不礙「色」也。「德、用重重」即唯明「深」義。具十玄
│ ││││ 門，「重重」無盡，即事事無礙，如「海」十「德」互相周徧。
│ ││││ 疏「語其橫收」下，釋上「廣」也。如下二地中說「人」、「天」「十善」等，即其文也。「總無」下，雙結「深」、「廣」。★
│ │││├─己二 喻
│ ││││◆其猶百川不攝大海，大海必攝百川。雖攝百川，同一鹹味，故隨一滴，迥異百川。◆
│ ││││★疏「其猶」下，喻明，可知。★
│ │││└─己三 合 分二
│ │││★疏「前之四教」下，法合，以「四教」合於「百川」，「圓教」合於「大海」。於中，先正合，後解妨。★
│ │││ ┌─庚一 正合
│ │││ │◆前之四教不攝於圓，圓必攝四。雖攝於四，圓以貫之，故十善、五戒亦圓教攝。尚非三、四，況初、二耶？◆
│ │││ │★今初，言「尚非三、四，況初、二耶」者，合前「故隨一滴，逈異百川」，即舉勝顯劣。「三」即終「教」，「四」即頓「教」
│ │││ │ ，「初、二」即小乘及與始「教」。雖有「戒」、「善」，是「圓教」「戒」、「善」，尚不同終、頓之勝，以彼不能事事無礙
│ │││ │ 故，「況初、二」之劣，以彼「尚」不得二「空」及事、理無礙等故。其猶「大海」尚「異」江河，「況」於溝洫！★
│ │││ └─庚二 解妨
│ │││◆斯則有其所通，無其所局。◆
│ │││★疏「斯則有其所通，無其所局」者，二、釋妨也。謂有難言：先則「總」「收」，後則「總」揀，二義天隔，何以「會」通？故為此
│ │││ 釋。「總」「收」者，約「其所通」，如「圓教」中有小乘「戒」、「善」之法、四諦、因緣，有始「教」中十地、十如、八識、四
│ │││ 智，有終「教」中事、理無礙，有頓「教」中言、思斯絕等，如「海」有「百川」之水，水義同也。後「總」揀者，約「無其所局」
│ │││ ，如小乘唯「人」、空自利，始「教」五性、三乘，終「教」不說「德、用」該「收」，頓「教」一向事、理雙絕等，如彼「百川」
│ │││ 不「同」「鹹味」，不具十「德」，「海」則具之。一、次，二、不宿，三、餘水入中，四、普同，五、無，六、深，七、廣，八、
│ │││ 大身，九、潮，十、普受大雨。★
│ ││└─戊三 結屬所攝 分三
│ ││★疏「故此圓教」下，結屬所攝。於中三：初、總「顯」「深」、「廣」；次「一乘有二」下，別釋「深」義；後通妨。★
│ ││ ┌─己一 總顯深廣
│ ││ │◆故此圓教，語廣，名無量乘；語深，唯顯一乘。◆
│ ││ ├─己二 別釋深義
│ ││ │◆一乘有二：一、同教一乘，同頓同實故；二、別教一乘，唯圓融具德故。◆
│ ││ │★二中言「同教」者，謂終、「頓」二教，雖說一性一相，無二無三，不辨「圓融具德」，事事無礙，故非「別教」。而「別教」中
│ ││ │ 有一性一相，事、理無礙，言、思斯絕，「同」彼二教。★
│ ││ └─己三 通釋妨難
│ ││◆以別該同，皆圓教攝。◆
│ ││★疏「以別該同」下，三、通妨難。謂有難言：既「同頓同實」，何異「頓」、「實」？故此通云：即此「同」中必有「別」義。如事、
│ ││ 理無礙必有事事無礙耳。猶彼江水，入海亦鹹。★
│ │└─丁二 開章別釋 分二
│ │ ┌─戊一 標列章門
│ │ │◆今顯別教一乘，略顯四門：一、明所依體事，二、攝歸真實，三、彰其無礙，四、周徧含容。各有十門，以顯無盡。◆
│ │ │★疏「今顯別教」下，第二、開章別釋中二：先標章；★
│ │ └─戊二 依章別釋 分四
│ │ ┌─己一 所依體事 分三
│ │ │★後「初中」下，依章別釋。釋初章中三：初具列，次略釋，後結廣從略。★
│ │ │┌─庚一 具列
│ │ ││◆初中十者：一、教義，二、理事，三、境智，四、行位，五、因果，六、依正，七、體用，八、人法，九、逆順，十、應感。◆
│ │ │├─庚二 略釋
│ │ ││◆教即能詮，即前五教乃至光、香等；義即所詮，即五教等一切義理。理即生、空所顯，二空所顯無性、真如等理；事即色、心、
│ │ ││ 身、方等事。◆
│ │ ││★疏「教即能詮」下，二、略釋也。但釋「教義」、「理事」二對。言「乃至光、香等」者，謂諸法顯「義」，但「能詮」「理」
│ │ ││ ，並為「教」體。如下「教」體中明有以「光」明而為佛「事」等是也。「義即所詮，即五教等一切義理」者，如前立「教」中
│ │ ││ 約「所詮」差別。七十五法、八識等「義」、「十」對法等，皆是「義」也。★
│ │ ││★疏「理即生、空」等者，具「五教」「理」：「生、空所顯」是小乘「教」「理」；「二空所顯」是始「教」「理」；「無性、
│ │ ││ 真如」是終「教」「理」；而言「等」者，「等」「餘」二「教」之「理」，謂頓「教」「理」亦即「無性、真如」，「體」絕
│ │ ││ 安立，「如」、「性」雙遣，亦不離「如」；圓「教」之「理」總融諸「法」，無有障礙耳。疏「事即色、心」「等」者，「等
│ │ ││ 」取其餘「事」類，如「身」廣有多義，謂六道、四聖等。若「事」門中，無不此攝。★
│ │ │└─庚三 結示
│ │ │◆餘可思準。◆
│ │ │★疏「餘可思準」者，即餘八門。謂「三、境智」者，即「五教」所觀之「境」，能觀之「智」。總收不出二諦、二「智」。別即初
│ │ │ 小乘四諦、涅槃為「境」，無漏淨慧為「智」及他心等十「智」；始「教」亦通四諦、二諦等為「境」，加行、根本、後得等「智
│ │ │ 」；終「教」則是三諦等「境」，權、實無礙等「智」；頓「教」則無「境」為「境」，絕「智」為「智」；圓「教」則無盡之「
│ │ │ 境」，無盡之「智」。「四、行位」者，「五教」修「行」不同，得「位」差別，「位」通「因、果」。「五、因果」自互不通，
│ │ │ 如七方便等為「因」，須陀洹等為「果」；等覺已下皆「因」，妙覺為「果」等。「六、依」即國土，「正」即佛身等。「七、體
│ │ │ 」則法、報等，「用」則應、化等。「八、人」則覺者等，「法」則菩提等。「九、逆」則婆須、無厭等，「順」則觀音、正趣等
│ │ │ 。「十、應」即赴感，佛及菩薩等；「感」即當機，菩薩、眾生等。各隨「五教」以辨差別。諸教具有，故云「可思」。★
│ │ │★又此十對，初一為總，後後漸略。若辨次第者，如來說「能詮」之「教」，詮「所詮」之「理」，則無「法」不盡。「法」有「教
│ │ │ 」「理」、「行」「果」。「行」「果」並在「所詮」「理」中故。二、就「所詮」「理」，雖復眾多，不出「事」之與「理」，
│ │ │ 即性及相，無「法」不攝。三、「理」該下八，且置而勿論；就其「事」中，不出「境、智」。四、「智」觀於「境」，便有造修
│ │ │ 之「行」，所成之「」位。五、「行、位」未極，總屬「因」收；極則為「果」。六、「果」中多「法」，不出「依、正」；「因
│ │ │ 」亦有之。七、隨「依、正」中皆有「體、用」，如「正」中「體」者，法、報；「用」者，應、化。「依」中「體」者，法性等
│ │ │ 剎；「用」者，「應」物隨現，交入無礙。「因」門例然。八、「正」中自有「人、法」不同。以「法」成「人」，以「人」弘「
│ │ │ 法」。九、於「人」中「逆」化、「順」化。十、「人」之「逆、順」，必有「感」、「應」：宜「逆」化之「感」，則婆須等「
│ │ │ 應」之；宜「順」化之「感」，則文殊等「應」之。若依後後，開一成二，則法彌多矣。謂如「果」分「依、正」為二，「因」亦
│ │ │ 如之，則有四矣；「正」有「體、用」，「依」亦如之，則成八矣。如是相望，展轉成多，不必全爾。是故疏中不為此釋耳。★
│ │ │★又此十對，就其正意，總相該收，以為十玄所依「體」、「事」。若以「義」取，隨一事中即有十對，如下勝音蓮華處說。故下但
│ │ │ 約一塵，即具十對。★
│ │ ├─己二 攝歸真實 分三
│ │ │★ 疏「第二、攝歸真實」者，疏文有三：初標章；次「即真空絕相」者，即指「法」之「本」；後「經云」下，引文證成。★
│ │ │┌─庚一 標章
│ │ ││◆第二、攝歸真實者，◆
│ │ │├─庚二 正釋
│ │ ││◆即真空絕相。◆
│ │ ││★二中，然杜順和尚「《法界觀》」中總有三觀：「一、真空絕相觀，二、事理無礙觀，三、周徧含容觀。」即是今疏四門之中後
│ │ ││ 之三門。★
│ │ ││★初、「攝歸真實」，即「真空絕相觀」也。於中自有四句十門：一、會色歸空觀，二、明空即色觀，三、空色無礙觀，四、泯絕
│ │ ││ 無寄觀。此為四句。前二各四，故為十門。
│ │ ││ 初句四門者，前三同言色不即「空」，以即「空」故。釋則不同：
│ │ ││ 一、明不即斷「空」，以即「真空」故。
│ │ ││ 二、明青、黃等不即「真空」，以青、黃無體故，即是「真、空」。
│ │ ││ 三、「空」中無色可即「空」，故云不即「空」，以會色歸空無有體故，即是「真空」。上三以法揀情。
│ │ ││ 四、色即是「空」，以無性故。如色既然，萬法皆爾。★
│ │ ││★第二、明空即色觀，亦有四門。前之三門準前釋，言同釋別，但翻云「空」不即色，以即色故。亦有三義：
│ │ ││ 一、斷空不即色，以「真空」必不異色故。
│ │ ││ 二、以「空」理非青、黃，故非色；青、黃之「真空」必不異青、黃，故云即色。
│ │ ││ 三、空是所依，故不即色；必與能依為所依，故云即色也。上三揀情。
│ │ ││ 四、空即是色，凡是「真空」，必不異色故。★
│ │ ││★第三、空色無礙觀者，謂色舉體是「真空」，故色不盡，而空現；空舉體不異色，故空即色，而空不隱。是故二法無礙一味。★
│ │ ││★第四、泯絕無寄觀者，謂此「真空」不可言即色，不即色，即空，不即空。一切法皆不可，不可亦不可。此語亦不受。迴絕無寄
│ │ ││ ，言解不及，以生心動念乖法體故。★
│ │ ││★以前八門揀情顯解，第三門解終趣行，第四門正成行體。由解成行，行起解絕。上皆「《法界觀》」義。所以疏中不廣引者，以
│ │ ││ 第三「空」色無礙濫於第二理事無礙觀故。彼所以立者，以第四泯絕無寄泯前三故，故名「真空絕相」。今但取一門總意，亦即
│ │ ││ 泯絕無寄。又欲令四門成四種法界故。初門即事，次門即理，三即事理無礙，四即事事無礙故。★
│ │ │└─庚三 引證
│ │ │◆經云：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量」。亦有十義，如《法界觀》。◆
│ │ ├─己三 彰其無礙 分三
│ │ │★第三、「理」「事」「無礙」觀中疏文分三：初、總標；二、「一、理徧於事」下，別釋；三、「上之十事」下，總結。★
│ │ │┌─庚一 總標
│ │ ││◆第三、彰其無礙（事理無礙觀）。然上十對，皆悉無礙。今且約事、理以顯無礙，亦有十門：◆
│ │ ││★今初，言「十對，皆悉無礙」者，謂：一、教義「無礙」，二、「理」「事」「無礙」，三、境智「無礙」，乃至十、「應感」
│ │ ││ 無礙。「今且約事、理」者，「事、理」是所詮法中之總故，又諸處多明「理」、「事」「無礙」故，為成四法界故。★
│ │ │├─庚二 別釋 分十
│ │ ││★疏「一、理徧於事」下，第二、別釋十門，即為十別。一一門中多先正釋，後會前義。即前性、相不同中十對之義。或一門會一
│ │ ││ 義，或二門同會一義，或一門以會多義。至文當知。又十對中唯會法性，以是同教一乘義「理」分齊故。如前云三乘、一乘別，
│ │ ││ 今但會一乘；五性、一性別，今但會一性。十對皆然。今初第一門不會，至第二門，一時會故。★
│ │ ││┌─辛一 理徧於事門 分三
│ │ │││┌─壬一 標門
│ │ ││││◆一、理徧於事門，◆
│ │ ││││★疏中三：初、標門；★
│ │ │││├─壬二 正釋
│ │ ││││◆謂無分限之理全徧分限事中，◆
│ │ ││││★次「謂無分限」下，正釋。謂「理」不可「分」，故「無分限」；「事」隨緣別，故「分」位歷然。而不相離，故得相「徧
│ │ ││││ 」。今明「理」不異「事」，故「徧」「事」中。★
│ │ │││└─壬三 結成徧義
│ │ │││◆故一一纖塵，理皆圓足。◆
│ │ │││★後「故一一纖塵」下，結成「徧」義。若不「全徧」，則「理」可「分」；「事」不「全」攝，亦不「即」理。如「一纖塵」
│ │ │││ ，「事」事皆爾。正「徧」此時，不妨「徧」餘故。亦非餘處無「理」。「全」此「全」彼，亦非二「理」。★
│ │ ││├─辛二 事徧於理門 分二
│ │ │││★疏「二、事徧於理門」者，文中二：先正明，後會前。★
│ │ │││┌─壬一 正明
│ │ ││││◆二、事徧於理門，謂有分之事全同無分之理，故一小塵即徧法界。◆
│ │ ││││★前中，所以要「全同」者，以「事」無別體，還如「理」故；若不「全同」，則不如「理」。色不異空，義不極成。然相「
│ │ ││││ 徧」二門，超情難見。何者？謂「事」既「有分」，「理」即「無分」，如何得「徧」？若「塵」「徧法界」，「塵」應非
│ │ ││││ 「小」；「理」「徧」「同」「事」，應如「小塵」。今明由「事」與「理」有非一、非異義故。以非異，故「全同」；以
│ │ ││││ 非一，故不壞分別。則「事」、「理」兩分。如海之波，一波「全」「徧」大海，以「同」海故；大海「全」在小波，以海
│ │ ││││ 無二故。「全」在一波，亦「全」在諸波，「同」一海故。★
│ │ │││└─壬二 會前 分二
│ │ │││★疏「由上二義」下，二、會前義。於中二：先會「一性」，後會一乘。★
│ │ │││ ┌─癸一 會一性 分三
│ │ │││ │★前中三：初、明「一性」、五「性」，二、明「成」佛、不「成」佛，三、明「無性」即佛「性」。★
│ │ │││ │┌─子一 明一性無性 分二
│ │ │││ ││★初中，先正明，後引證。★
│ │ │││ ││┌─丑一 正明
│ │ │││ │││◆由上二義互該徹，故皆同一性。◆
│ │ │││ │││★前中，謂事有分限，理無分限。五「性」約事，「一性」約理。今理徧事，則「一性」之理，全在「五性」之中；事
│ │ │││ │││ 徧於理，五「性」即是「一性」。故云「互該徹故，皆同一性」。★
│ │ │││ ││└─丑二 引證
│ │ │││ ││◆故〈出現品〉云：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性──所謂無性
│ │ │││ ││ 。」◆
│ │ │││ ││★疏「故〈出現〉」下，二、引證。此文釋通二義：一、正是事事無礙義，以「眾生」及佛皆是事故。今取釋文「皆同一
│ │ │││ ││ 性」之義，故證事、理無礙。由理徧事，故「眾生」隨理而在佛中。★
│ │ │││ │├─子二 明成佛不成佛 分二
│ │ │││ ││┌─丑一 正明由上
│ │ │││ │││◆理徧事故，一成，一切成；事徧同理故，說都無所成。◆
│ │ │││ │││★疏「理徧事故，一成，一切成」下，第二、明「成」佛、不「成」佛義。謂「理」無二實，故該多「事」而皆「成」
│ │ │││ │││ 也；「理」「如虛空」，故「事」「同理」而「無成」矣。★
│ │ │││ ││└─丑二 引證
│ │ │││ ││◆經云：「譬如虛空，無成無壞。」◆
│ │ │││ ││★「經云：『譬如虛空』」下，引證。亦〈出現品〉「成」正覺中，義引之耳。文云：「佛子！譬如虛空，一切世界若成
│ │ │││ ││ 若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺、不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相，無
│ │ │││ ││ 非相，無一，無種種故。」即「無所成」義。由上二義，欲「成」，則念念常「成」；欲不「成」，則十方三際無「成
│ │ │││ ││ 」「佛」者。故「成」與不「成」自在無礙。★
│ │ │││ │└─子三 明無性即佛性 分二
│ │ │││ │ ┌─丑一 正明由上
│ │ │││ │ │◆一性無性，即是佛性，◆
│ │ │││ │ │★疏「一性無性，即是佛性」者，第三、會「佛性」義。先正會；★
│ │ │││ │ └─丑二 引證
│ │ │││ │◆故《涅槃》云：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧。」◆
│ │ │││ │★後「故《涅槃》」下，引證，以「第一義空」即「佛性」故。大意祗爾。欲窮法源，故復略引。
│ │ │││ │ 然《北經》二十七〈師子吼品〉問於「佛性」，總有六問：「
│ │ │││ │ 一、問：云何為佛性？（一、問體性）
│ │ │││ │ 二、以何義故名說佛性？（二、問性名義）
│ │ │││ │ 三、何故復名常、樂、我、淨？（三、問性德）
│ │ │││ │ 四、若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？（四、問眾生不見所以）
│ │ │││ │ 五、十住菩薩住何等法，不了了見？佛住何等法，而了了見？（五、問住法差別）
│ │ │││ │ 六、十住菩薩以何等眼不了了見？佛何眼而了了見？（六、問用眼不同）」★
│ │ │││ │★答中答第一「問」，經云：「佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。所言空者，不見空與不空；智者，見空及與不空、
│ │ │││ │ 常與無常、苦之與樂、我與無我。空者，一切生死；不空者，謂大涅槃；乃至無我者，即是生死；我者，謂大涅槃。見一
│ │ │││ │ 切空，不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。中道者名為佛性。以是義故，佛性常恒，無有變異
│ │ │││ │ ；無明覆故，令諸眾生不能得見。」薦福釋云：「然佛性有二：一、性得，二、修得。」「佛性名第一義空，第一義空名
│ │ │││ │ 為智慧」者，即「性得」「中道」「智慧」覺性。如《密嚴》云：「如來清淨藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說
│ │ │││ │ 。」亦如《華嚴經》云：「無相智、無礙智具足在於眾生身中」等。非是從緣「智慧」名「智慧」也，有自性徧照法界光
│ │ │││ │ 明義，故名「智慧」也。從「所言空」下，明「修得」「性」。「修得」覺性，觀「第一義空」，「不見空與不空」，離
│ │ │││ │ 有、無相故。從「智者見空」下，明「見」「中道」之人。「智者」即佛及菩薩也。從「空者」下，明「空」、有等法也
│ │ │││ │ 。「空」即徧計、依他，「不空」即圓成實性。下文云：「一切諸法皆是虛假，隨其滅處，」「即是第一義空」等。故知
│ │ │││ │ 「第一義空」是「不空」如來藏，非「空」「如來」「藏」。諸佛、菩薩真、俗雙觀，有、無齊照，故名「中道」。★
│ │ │││ │★又準下文云：「佛性」「云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能與善法作種子故。」準此經
│ │ │││ │ 文，「第一義空」不是「空」「如來」「藏」。上即薦福意，亦有深理。今正釋者，與上少異。初云「佛性者名第一義空
│ │ │││ │ ，第一義空名為智慧」者，即雙標「空」、「智」。以「第一義空」該通心、境，故明即是「智慧」，揀異瓦礫非情。從
│ │ │││ │ 「所言空者」下，經自雙釋二義。「所言空者」，即是牒上「第一義空」，以「空」、有雙絕，方「名第一義空」，故云
│ │ │││ │ 「不見空與不空」。「智者，見空及與不空」下，釋上「智慧」，經文稍略。若具，應云：「所言」「智慧」「者」，能
│ │ │││ │ 見於「空」及「與不空」。故此中「者」字，非是人也，秖是牒詞。此中言「見」，非約修「見」，但明性「見」，本有
│ │ │││ │ 智「性」能了「空」義及「不空」故。若無本「智」，誰知「空」、「不空」耶？「我」、「無我」等亦爾。約修「見」
│ │ │││ │ 者，自在下經佛答第五、六問中，及「無明覆」下，方論「見」、「不見」耳。今以即「智」明「空」，故「名第一義空
│ │ │││ │ 」；即「空」之「智」，方是「常恒」「智」性。不生，故「常」；不滅，故「恒」。古德引下經「空」等二文，證成「
│ │ │││ │ 第一義空」非「空」「如來」「藏」。今觀所引，正證是「空」「如來」「藏」義。「云何非空」已下，方證「名為智慧
│ │ │││ │ 」之義。「空」、「智」相成，方為真「佛性」義。則知二「藏」亦不相離。以其「佛性」妄法不染，故名為「空」；具
│ │ │││ │ 恒沙妙德，故名「不空」。要「空」諸妄，方顯「不空」之德，故不相離。思之。★
│ │ │││ │★又言「第一義空」者，「第一義諦」。上論「空」故，明知「空」性、智性無二性也。故初言「即是第一義空」。又云「
│ │ │││ │ 見一切空，不見不空，不名中道」。「中道者名為佛性」。若爾，雙「見」，方有「佛性」；不雙「見」時，應無「佛性
│ │ │││ │ 」。故知「一切空」、「不空」等言含於能、所。約其所見，「空」與「不空」即是「中道」、「佛性」。約其能見，即
│ │ │││ │ 是「智慧」。若不雙「見」，不識「佛性」；若「見」「中道」，名「見」「佛性」。餘如彼經及疏。★
│ │ │││ └─癸二 會一乘
│ │ │││◆又〈出現〉云：「無一眾生不具如來智慧。」無不有者，即一乘義也。◆
│ │ │││★疏「又〈出現〉云：『無一眾生』」下，第二、會「一乘」。「無不有者」，釋成「一乘義」。若有一人無「智慧」性，即有
│ │ │││ 二乘、三乘耳。★
│ │ ││├─辛三 依理成事門 分二
│ │ │││★「三、依理成事門」中二：先總釋，後會前。★
│ │ │││┌─壬一 總釋
│ │ ││││◆三、依理成事門，謂事無別體，要因理成，如攬水成波故。◆
│ │ ││││★前中言「要因理成」者，以諸緣起皆無自性故。由無性「理」，「事」方「成」故。故《中論》云：「以有空義故，一切法
│ │ ││││ 得成」。又離真心，「無別體」故。★
│ │ │││└─壬二 會前 分二
│ │ │││★疏「於中有二」下，第二、會上二義。由前離真「心」外無別體，故成初「具分唯識」；由前無性理成，故成真如隨緣之義。
│ │ │││ ┌─癸一 會諸法通真心
│ │ │││ │◆於中有二：一、明具分唯識變故。覺林菩薩偈云：「心如工畫師，能畫諸世間，五陰悉從生，無法而不造。」此明唯「心
│ │ │││ │ 」義也。何以得知是具分耶？次頌云：「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。」既是即「佛」之「心」
│ │ │││ │ ，明非獨妄「心」而已。◆
│ │ │││ │★今初，言「具分」者，「以不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識」，即是「具分」，以「具」有生滅、不生滅故。
│ │ │││ │ 不生滅即如來藏，即會前「唯心」真、妄別中通真「心」也。若不全依真心，事不依理故。唯約生滅，便非「具分」。有
│ │ │││ │ 云：影外有質，為半頭唯識；質、影俱彰，為「具分」者。此乃唯識宗中之「具分」耳。次引證。言「覺林」「偈」，即
│ │ │││ │ 〈夜摩宮中偈讚品〉。先有喻云：「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異色，大種無差別」等。疏所引「偈」，即合上半
│ │ │││ │ 。初句合「譬如工畫師」，下三句皆合「分布諸彩色」。次引證「具分」「偈」，亦合「分布諸彩色」。並如〈夜摩偈讚
│ │ │││ │ 品〉釋。★
│ │ │││ └─癸二 會真如能隨緣
│ │ │││◆二、明真如隨緣成故。〈問明品〉文殊難云：「心性是一，云何見有種種差別？」即緣、「性」相違難。覺首答云：「法性本
│ │ │││ 無生，示現而有生」，即真如隨緣答。又云：「諸法無作用，亦無有體性」，明隨緣不失自「性」。即同《勝鬘》：「依如來
│ │ │││ 藏有生死，」「依如來藏有涅槃」等。◆
│ │ │││★ 疏「二、明真如隨緣成故」者，即會前「真如隨緣」、凝然別中「隨緣」義也。「緣」從「真」起，故依「理」成；離「如來
│ │ │││ 藏」，一切「諸法」不可得故。如「〈問明品〉」釋。★
│ │ ││├─辛四 事能顯理門 分二
│ │ │││★疏「四、事能顯理門」中分二：先正明，後引證。★
│ │ │││┌─壬一 正明 分二
│ │ ││││┌─癸一 正釋
│ │ │││││◆四、事能顯理門，謂由事攬理成，故事虛而理實。◆
│ │ │││││★前中「謂由事攬理成」者，躡前第三門也。「故事虛而理實」者，由「攬理成」「事」，離「理」無體，故「事」即「虛
│ │ │││││ 」，「理」則「實」也。以「事虛」故，能顯「實」「理」；「事」若有「實」，「實」「理」則隱。以「事虛」故，全
│ │ │││││ 「事」中之「理」挺然露現。「如波相虛，令水現」也。以「波」「攬」「水」「成」，故「波」「虛」而「水」「實」
│ │ │││││ 。是故「波」能顯「水」，若離「波」說「水」，即「事」外明「空」。★
│ │ ││││└─癸二 釋成
│ │ ││││◆依他無性，即是圓成。如波相虛，令水現故。◆
│ │ ││││★疏「依他無性」等者，釋成上義。即是會前「依他」「空」、「有」「即」離別中「即」義。既云「依他無性，即是圓成」
│ │ ││││ ，明非但無徧計妄「性」，別有「圓成」，是所「顯理」。★
│ │ │││└─壬二 引證
│ │ │││◆〈夜摩〉偈云：「云何說諸蘊，諸蘊有何性，蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義
│ │ │││ 。眾生既如是，諸佛亦復然，佛及諸佛法，自性無所有。」又〈十忍品〉云：「譬如谷響，從緣所起，而與法性無有相違。」
│ │ │││ 〈須彌頂〉偈云：「了知一切法，自性無所有」。如是等文徧於九會。◆
│ │ │││★後「〈夜摩〉」下，引證。總引三文：初、「〈夜摩〉偈」，即力林菩薩「偈」，三「偈」連綿；二、引「〈十忍品〉」，即
│ │ │││ 如響忍；三、引「〈須彌〉」「偈」，即勝慧菩薩「偈」。下半云：「如是解法性，即見盧舍那」。此前有一「偈」反釋云：
│ │ │││ 「迷惑無知者，妄取五蘊相，不了彼真性，是人不見佛」，其中深旨，如隨經疏文。★
│ │ ││├─辛五 以理奪事門 分二
│ │ │││★疏「五、以理奪事門」等者，於中分二：先正釋，後會前。★
│ │ │││┌─壬一 正釋
│ │ ││││◆五、以理奪事門，謂事既全理，則事盡無遺。如水奪波，波相全盡。◆
│ │ ││││★今初，言「事既全理」，即「事盡無遺」者，以離真「理」外，無片「事」可得故。斯則「水」存己，壞「波」矣。★
│ │ │││└─壬二 會前 分三
│ │ │││★疏「故說生、佛不增不減」下，二、會前也。於中三：初、正會；次引證；後「非約一分『眾生』」下，揀異權宗。★
│ │ │││ ┌─癸一 正會
│ │ │││ │◆故說生、佛不增不減。◆
│ │ │││ ├─癸二 引證 分二
│ │ │││ │★疏「〈出現品〉云」下，引證。略引二經：★
│ │ │││ │┌─子一 引當經
│ │ │││ ││◆〈出現品〉云：「譬如虛空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺，不
│ │ │││ ││ 成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相」故。乃至云：「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺，等無有異，皆以
│ │ │││ ││ 無相、平等故。」◆
│ │ │││ ││★初引「〈出現〉」。言「乃至云：『設一切』」等者，其「乃至」中合云：「『菩提無相，無非相，無一，無種種故。
│ │ │││ ││ 佛子！假使有人能化作恒河沙等心，一一心復化作恒河沙等佛，皆無色，無形，無相，如是盡恒河沙劫，無有休息。
│ │ │││ ││ 佛子！於汝意云何？彼人化心化作如來，凡有幾何？』如來性起妙德菩薩言：『如我解於仁所說義，化與不化，等無有
│ │ │││ ││ 別。云何問言：「凡有幾何？」』普賢菩薩言：『善哉，善哉，佛子！如汝所說：設一切眾生……。』」下同疏。末後
│ │ │││ ││ 云「皆以無相、平等故」者，義引。合云：「等無有異。何以故？菩提無相故。若無有相，則無增減。」★
│ │ │││ │└─子二 引他經
│ │ │││ │◆《不增不減經》亦同此說。◆
│ │ │││ │★疏「《不增不減經》」下，二、引他經。言雖小異，而文義多同。★
│ │ │││ └─癸三 揀權（揀異權宗）
│ │ │││◆非約一分「眾生」「不成」「佛」者，「說」「無增減」耳。◆
│ │ ││├─辛六 事能隱理門 分二
│ │ │││┌─壬一 正釋
│ │ ││││◆六、事能隱理門，謂真理隨緣而成事法，遂令事顯，理不現也。如水成波，動顯靜隱。◆
│ │ ││││★疏「六、事能隱理門」，即「隨緣」之中別義。以「隨緣」「成事」，此「事」徧於「真理」，故「事顯理」「隱」也。★
│ │ │││└─壬二 引證
│ │ │││◆故法身流轉五道，名曰眾生。財首偈云：「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」等。◆
│ │ │││★疏「故法身」下，引證，即《法身經》。疏「財首偈云」者，即〈問明品〉。「未曾有一法，得入於法性」，釋曰：「妄想體
│ │ │││ 虛，無可入故」。★
│ │ ││├─辛七 真理即事門 分二
│ │ │││┌─壬一 正釋
│ │ ││││◆七、真理即事門，謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故，空即色故。理即是事，方為真理。◆
│ │ ││││★「七、真理即事門」者，以「事」「必」依「理」，「理」虛無體故。是故此「理」舉體皆「事」，「方為真理」。如水即
│ │ ││││ 波，無動而非濕，故水即波也。★
│ │ │││└─壬二 引證
│ │ │││◆第七迴向云：「法性不違法相」等故。◆
│ │ │││★疏「『法性不違法相』等故」者，「等」字，「等」於餘文。具云：「法性不違相，法相不違性，生不違法性，法性不違生。
│ │ │││ 」此兩對明「事」、「理」無「違」。「相不違性」，「生不違性」，自屬「事」能顯「理」及第八事法即理門。故但略引「
│ │ │││ 性不違相」一句，即第二十九經。★
│ │ ││├─辛八 事法即理門 分二
│ │ │││┌─壬一 正釋
│ │ ││││◆八、事法即理門，謂緣集必無自性，舉體即真故。◆
│ │ │││└─壬二 會前五義 分五
│ │ │││ ┌─癸一 二諦空有
│ │ │││ │◆上之二門，正明二諦不相違義。如濕不違波，波不違濕，舉體相即故。夜摩偈云：「如金與金色，其性無差別，法非法亦
│ │ │││ │ 然，體性無有異」。◆
│ │ │││ │★疏「上之二門」下，併合七、八二門，會前五義。一、會「二諦」空、有即離別中「相即」義也。「濕」喻真「諦」，波
│ │ │││ │ 喻俗「諦」。「〈夜摩〉偈」者，即精進林菩薩偈。彼初偈云：「諸法無差別，無有能知者，唯佛與佛知，智慧究竟故。
│ │ │││ │ 」次文即云：「如金與金色，其性無差別，法非法亦然，體性無有異。」然「法」、「非法」有其二義：一、善「法」為
│ │ │││ │ 「法」，惡「法」為「非法」，此順標中「諸法無差別」。二者、「法」相為「法」，「法」「性」為「非法」，即「金
│ │ │││ │ 」喻「法性」，「色」喻「法」相。今文正用後意，故證事法即理，「二諦」「相即」。★
│ │ │││ ├─癸二 重會唯心
│ │ │││ │◆此亦喻於如來之藏與阿賴耶展轉無別。◆
│ │ │││ │★疏「此亦喻於如來之藏與阿賴耶展轉無別」者，二、重會前唯心真、妄別中通真心義，即金「喻」「如來」「藏」，色「
│ │ │││ │ 喻」生死等。故《密嚴》云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別」。由前第三門中已會，故致亦言。
│ │ │││ ├─癸三 會不斷常
│ │ │││ │◆又由事即理故，雖有，不常；理即事故，雖空，不斷。◆
│ │ │││ │★疏「又由事即理」下，會「不斷」、「常」，亦是二諦門中開出。★
│ │ │││ ├─癸四 四相前後
│ │ │││ │◆又由事、理相即，故起、滅同時。〈須彌〉偈云：「一切凡夫行，莫不速歸盡，其性如虛空，故說無有盡。智者說無盡，
│ │ │││ │ 此亦無所說，自性無盡故，得有難思盡」等，則同時四相，不待後無。◆
│ │ │││ │★疏「又由事、理相即，故起、滅同時」者，會「四相」前後、一「時」別中一「時」之義。「事」全同「理」，故「事」
│ │ │││ │ 即「滅」也，以「事」虛無體故。引「偈」，即善慧菩薩。★
│ │ │││ └─癸五 能所斷證
│ │ │││◆亦令究竟斷、證，離於能、所。〈十地品〉云：「非初非中後，非言辭所及」。〈迴向品〉云：「無有智外如為智所入，亦無
│ │ │││ 如外智能證於如」等。◆
│ │ │││★疏「亦令究竟」下，會「能、所」「斷、證」即離別中「相即」義也。然引「〈十地〉」「斷」惑經文，但初一句是「斷」惑
│ │ │││ 相，三時無「斷」，方說「斷」故。後之一句是般若相。今以般若亦為「能」「斷」，故因便引之。故論釋此句云：「即是觀
│ │ │││ 行相，謂無分別智，體絕名言，真智內發，不同聲聞，依聲而悟故。」既為「真智」，故可「斷」惑。★
│ │ │││★疏「〈迴向品〉云：『無有智外如』」等者，亦「證」「斷」惑「能、所」不二，義如前說。
│ │ │││ 上所引經，皆至下本文，自當曉了。★
│ │ ││├─辛九 真理非事門
│ │ │││◆九、真理非事門，即妄之真，異於妄故，如濕非動。◆
│ │ │││★疏「九、真理非事門」者，謂「即」「事」之「理」而「非」是「事」，以「真」、「妄」「異」故，實非虛故，所依非能依
│ │ │││ 故。如「即」波之水，非波，以「濕非動」故。是則不「異」有之「真」空，空存也。★
│ │ ││└─辛十 事法非理門 分二
│ │ ││ ┌─壬一 正釋本門
│ │ ││ │◆十、事法非理門，即真之妄，異於真故，如動非濕故。慚愧林偈云：「如色與非色，此二不為一」。又云：「如相與無相，
│ │ ││ │ 生死又涅槃，分別各不同」等。◆
│ │ ││ │★疏「十、事法非理門」者，謂全「理」之「事」而恒「非理」，以性、相「異」故，能依非所依故。是故舉體全「理」，而
│ │ ││ │ 「事」相宛然。如全水之波，波恒非水，以「動非濕故」。是則不「異」空之幻「事」，「事」存也。★
│ │ ││ └─壬二 會無為義
│ │ ││◆上七、八二門明事、理非異，九、十二門明事、理非一。故為、無為非一非異。第四迴向云：「於有為界示無為法，而不滅壞有
│ │ ││ 為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」◆
│ │ ││★疏「上七、八二門」下，用前四「門」會前佛身「無為」、有「為」別中「無為」義也。然《大品》亦云：「須菩提白佛言：『
│ │ ││ 世尊！若是法平等，無有高下，為是有為？為是無為？』佛言：『非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離
│ │ ││ 無為法，有為法不可得。須菩提！有為、無為，不合不散。』」皆其義也。★
│ │ │└─庚三 總結 分二
│ │ │ ┌─辛一 總標
│ │ │ │◆上之十事，同一緣起，故云無礙。◆
│ │ │ │★疏「上之十事」下，第三、總結，即結釋十門。於中二：先總標；★
│ │ │ └─辛二 別束十門以成八字
│ │ │◆約理望事，則有成，有壞，有即，有離；事望於理，有隱，有顯，有一，有異。逆、順自在，無障無礙，同時頓起。深思，令觀明
│ │ │ 現，以成理事圓融無礙觀也。◆
│ │ │★後「約理望事」下，別束十門以成八字。「理望」「於」「事」，有其四義：一「有成」者，即第三依「理」「成」「事」門。二
│ │ │ 「有壞」者，即第五以「理」奪「事」門，既奪彼「事」，「事」則「壞」也。三「有即」者，即第七真「理」即「事」門。四「
│ │ │ 有離」者，即第九真「理」非「事」門。「事望於理」，亦有四義：一「有顯」者，即第四「事」能顯「理」門。二「有隱」者，
│ │ │ 即第六「事」能隱「理」門。三「有一」者，即第八「事」法即「理」門。四「有異」者，即第十「事」法非「理」門。此上言「
│ │ │ 成」、「壞」等者，就功能說。如有「成」者，是「理」「成」「事」，非「理」自「成」。則一一門，皆有「事」、「理」「無
│ │ │ 礙」，故云「約理望事」，「約」「事望」「理」。餘可思之。★
│ │ │★上來相參，故有四對八義，而初相徧二門。今不會者，以相徧之義，義皆相似，非如一「成」、一「壞」等故，故不「顯」之。又
│ │ │ 相徧者，即後八門之所以故。謂由相徧，方有「成」、「壞」等耳。若欲攝者，即「事」、「理」相即二義所收。後之不即二門，
│ │ │ 即不「壞」能、所，方有相徧；有相徧故，方論不即。★
│ │ │★疏「逆、順自在」等者，「事」、「理」相「望」各四義中，皆二義「逆」、二義「順」。謂依「理」「成」「事」，真「理」即
│ │ │ 「事」，「順」也；以「理」奪「事」，真「理」非「事」，「逆」也。「事」能顯「理」，「事」法即「理」，「順」也；「事
│ │ │ 」能隱「理」，「事」法非「理」，「逆」也。欲「成」即「成」，欲「壞」即「壞」，故云「自在」。「成」不「礙」「壞」，
│ │ │ 「壞」不「礙」「成」；「顯」不「礙」「隱」，「隱」不「礙」「顯」，故云「無礙」。正當「成」時，即是「壞」等，故得「
│ │ │ 同時」。四對皆無前後，故云「頓起」。又上四對，何以「約理望事」，但云「成」等，不云「顯」等？約「事望」「理」，但云
│ │ │ 「顯」等，不云「成」等？深有所以。何者？「事」從「理」生，可許云「成」；「理」非新有，但可言「顯」；「事」「成」必
│ │ │ 滅，故得云「壞」；真「理」常住，故但云「隱」。其「即」之與「一」，「離」之與「異」，大旨則同，細明亦「異」。「理」
│ │ │ 無形相，但可「即」「事」，而「事」有萬差，故可言與「理」冥「一」。「理」絕諸相，故云「離」「事」；「事」有差「異」
│ │ │ ，故云「異」「理」。★
│ │ │★上約義別，有此不同。若統收者，應成五對「無礙」之義：一、相徧對，二、相成對，三、相害對，四、相即對，五、不即對。五
│ │ │ 中，前四明「事」、「理」不「離」；後一明「事」、「理」不「即」。又五對中共有三義：「成」「顯」一對，是「事」、「理
│ │ │ 」相作義；奪「隱」及不即二對，是「事」、「理」相違義；相徧及相即二對，是「事」、「理」不相「礙」義。★
│ │ │★又由第二相作，故有第四相即；由相即故，所以相徧；由有第三相害，故有第五不即。又若無不即，無可相徧。故說真空、妙有，
│ │ │ 各有四義：初「約理望事」，即真空四義：一、廢己成他義，即依「理」成「事」門；二、泯他「顯」己義，即真「理」奪「事」
│ │ │ 門；三、自他俱存義，即真「理」非「事」門；四、自他俱泯義，即真「理」即「事」門。由其即故，而互泯也。又初及三，即「
│ │ │ 理」徧於「事」門，以自存故，舉體「成」他，故徧他也。★
│ │ │★後約「事望」「理」，即妙有四義：一、「顯」他自盡義，即「事」能顯「理」門；二、自「顯」「隱」他義，即「事」能隱「理
│ │ │ 」門；三、自他俱存義，即「事」法非「理」門；四、自他俱泯義，即「事」法即「理」門。又初及三，即「事」徧於「理」門，
│ │ │ 以自存故，而能顯他，故徧他也。故說幻有存亡「無礙」，真空「隱」「顯」「自在」。★
│ │ └─己四 周徧含容 分二
│ │★「第四、周徧含容觀」，於中二：先標舉章門，後依章別釋。★
│ │ ┌─庚一 標舉章門
│ │ │◆第四、周徧含容，即事事無礙。且依古德顯十玄門。◆
│ │ │★今初。然此觀名即《法界觀》中之名，以當「事事無礙」。以「理」有普「徧」、廣「容」二義，融於諸「事」，皆能「周徧含
│ │ │ 容」；眾多義「門」，皆悉由此二義而有。然《法界觀》立十觀名，與「十玄」不同，故今疏云「且依古德顯十玄門」，即依藏
│ │ │ 和尚也。至相已有，而小有不同。★
│ │ └─庚二 依章別釋 分二
│ │◆於中文二：先、正辨玄門，二、明其所以。◆
│ │★「於中文二」下，開章；★
│ │ ┌─辛一 正辨玄門 分三
│ │ │★疏「今初，一、同時」下，二、依章別釋。釋其二章，即為二別。今釋初章，疏文有三：初、列名總顯，二、指事別明。三、
│ │ │ 結例成益。★
│ │ │┌─壬一 列名總顯
│ │ ││◆今初，一、同時具足相應門，二、廣狹自在無礙門，三、一多相容不同門，四、諸法相即自在門，五、祕密隱顯俱成門，六
│ │ ││ 、微細相容安立門，七、因陀羅網境界門，八、託事顯法生解門，九、十世隔法異成門，十、主伴圓明具德門。此之十門同
│ │ ││ 一緣起，無礙圓融；隨其一門，即具一切。◆
│ │ ││★今初，十名全依賢首，是故上云「且依古德」。就列名中，其第二「廣狹自在」「門」同《法界觀》中廣容、普徧之義，而
│ │ ││ 名小異。此門賢首新立，以替至相十玄「諸藏純雜具德門」。意云：「一行為純，萬行為雜」等，即事事無礙義。若「一」
│ │ ││ 理「為純，萬行為雜」，即事理「無礙」。恐濫事理「無礙」，所以改之。「主伴」「一門」，至相所無，而有「唯心迴轉
│ │ ││ 善成門」。今為玄門所以，故不立之。而列名次，亦異於彼。彼云：「一、同時具足相應門，」「二、因陀羅網境界門，」
│ │ ││ 「三、祕密隱顯俱成門，」「四、微細相容安立門，」「五、十世隔法異成門，」「六、諸藏純雜具德門，」「七、一多相
│ │ ││ 容不同門，」「八、諸法相即自在門，」「九、唯心迴轉善成門，」「十、託事顯法生解門。」★
│ │ ││★「今」「此」「十門」不依至相者，以賢首所立有次第故。一、「同時具足相應門」，以是總故，冠於九門之初。「二、廣
│ │ ││ 狹」「門」，別中先辨此者，是別「門」之由。由上事、理「無礙」中事、理相徧，故生下諸「門」。且約事如理徧，故「
│ │ ││ 廣」；不壞事相，故「狹」。故為事事「無礙」之始。三、由「廣、狹」「無礙」，故所徧有「多」；以己望「多」，故有
│ │ ││ 「一、多相容」。「相容」，則二體俱存，但力、用交徹耳。四、由此「容」彼，彼便「即」此；由此徧彼，此便「即」彼
│ │ ││ 等。故有「相即」「門」。五、由互相攝，則互有「隱」、「顯」。謂攝他時，他可見故，有相入「門」。又攝他時，他無
│ │ ││ 體故，有「相即」「門」。攝他，他雖存而不可見故，有「隱顯」「門」，以為門別故。故此三「門」皆由相攝而有。相入
│ │ ││ ，則如二鏡互照；「相即」，則如波、水相收；「隱顯」，則如片月相映。六、由此攝他，一切齊攝；彼攝亦然。故有「微
│ │ ││ 細相容安立門」。七、由互攝重重，故有帝「網」無盡。八、由既如帝「網」，「隨」「一」「即」是「一切」無盡，故有
│ │ ││ 「託事顯法生解門」。九、由上八皆是所依，所依之「法」既「融」，次辨能依，能依之時亦爾。十、由「法」法皆然，故
│ │ ││ 「隨」舉其「一」，則便為「主」。連帶「緣起」，便有「主、伴」。廣如下釋。★
│ │ ││★然《刊定記》則分德相、業用，各有十玄。德相十者：「一、同時具足相應德，」「二、相即德，」「三、相在德，」「四
│ │ ││ 、隱顯德，」「五、主伴德，」「六、同體成即德，」「七、具足無盡德，」「八、純雜德，」「九、微細德，」「十、因
│ │ ││ 陀羅網德。」二、業用十者：「一、同時具足相應用，」「二、相即用，」「三、相在用，」「四、相入用，」「五、相作
│ │ ││ 用，」「六、純雜用，」「七、隱顯用，」「八、主伴用，」「九、微細用，」「十、因陀羅網用」。其德相門中無業用門
│ │ ││ 中四、五二「門」，業用門中無德相六、七二「門」。★
│ │ ││★彼師意云：業「用」是應機施設，故有「相入」、「相作」。以本不「入」，令見「入」故；本來眾生非佛，令生、佛「相
│ │ ││ 作」故。故是業「用」。「德」「相」不爾，故無「相作」、「相入」。其「德」「相」本具，故有同體即一切法「德」及
│ │ ││ 「具足無盡德」。業「用」不爾，故無此二。此四互出，故各有十。歷「門」備舉，便成二十。今明「德」「相」、業「用
│ │ ││ 」雖異，不妨同一十玄，無不該攝。「德」「相」亦有常「入」、「作」故，故彼「相在」即「相入」也。彼「相作」者，
│ │ ││ 乃「相即」也，名異義同。令見出、入，即業「用」「門」；常相涉入，如鏡互照，即「德」「相」「門」。以眾生為佛，
│ │ ││ 生即佛也；以佛作眾生，佛即生也。故知「相作」即是「相即」。若約對機而作，名業「用」「門」；本來即是，名「德」
│ │ ││ 「相」「門」。依此而分，非無小異；統其體事，更無別也。是知「相即」、「相作」二名雖異，而無兩「門」。「入」在
│ │ ││ 小殊，始終一致。又「德」「相」不能「入」、「作」──真如則闕此「德」──不應有普攝諸「法」之「德」及徧「一切
│ │ ││ 」「法」「德」，亦應無有能安立「德」及能持世間成就一切諸佛、菩薩之「德」。故常「作」、「入」，於理無違。如有
│ │ ││ 頌言：「諸佛猶如淨明鏡，我身一似摩尼珠，諸佛常來入我體，我身徧入諸佛軀」」，即「常」「入」也。又真如「隨」「
│ │ ││ 緣」成「一切」「法」，何無「作」耶？若「隨」情見「作」、「入」，則但有業「用」義也。其同體成即「德」，乃是此
│ │ ││ 中「託事顯法生解門」，但名異耳。故彼自釋云：「一一即是一切諸法」也。故與下釋「託事」義同。其「具足無盡德」即
│ │ ││ 帝「網」「門」，亦「微細」「門」攝，並如下會。又彼不存「廣狹」，而存「純雜」，亦如下會。而彼無「十世隔法異成
│ │ ││ 門」，彼以時為所依體事故。故彼體事亦有十種──謂色、心、時、處、身、方、教、義、行、位──則攝法無遺。斯亦有
│ │ ││ 理。今明時無別體，故不為所依。但依法立，故「入」玄門耳。亦如下會。★
│ │ │├─壬二 指事別明 分二
│ │ ││┌─癸一 總辨所依
│ │ │││◆今且於前十中取一事法，明具後十門。◆
│ │ │││★疏「今且於前十中」下，第二、指「事」別明，分二：先總辨所依，即於前彰無礙中「一事法」；★
│ │ ││└─癸二 別顯十門 分十
│ │ ││★後「如下文中『一蓮華葉』」下，別顯十「門」，即為十別。★
│ │ ││ ┌─子一 同時具足相應門 分二
│ │ ││ │★初、即「同時」「具足」「相應」「門」，以近初列，故不標次。文中，先正明，後引證。★
│ │ ││ │┌─丑一 正明 分二
│ │ ││ ││★前中又二：初明當「門中」具，後明「具」餘「九門」。★
│ │ ││ ││┌─寅一 明當門中具
│ │ ││ │││◆如下文中「一蓮華葉，或一微塵，則具教等十對，同時相應，具足圓滿」。◆
│ │ ││ │││★疏「則具教等十對，同時相應，具足圓滿」者，初當「門中」「具」也。此中正意，即明「具」前「教」、義、理
│ │ ││ │││ 、事、境、智、行、位、因、果等「十對」之「法」。前「十對」「法」，無「法」不包。故此頓「具」，則無所
│ │ ││ │││ 不「具」。所以「具」者，廣有十因。略而言之，「法界」融故。然古德就「一」「華」之上，義有此「十」。《
│ │ ││ │││ 探玄記》云：「此一蓮華表令生解，為能詮教；即是所詮，乃名為義。如下勝音菩薩蓮華處說。二、華相為事，華
│ │ ││ │││ 體為理。三、華是所觀，亦即是能觀，以此經中可以內行為外事故。四、行事之華，結成位故，如〈淨行品〉。五
│ │ ││ │││ 、因事之華，攬成果故。六、華臺所依，亦入正故，如國土、身等。七、華體同真，用應機故。八、全攬為人，恒
│ │ ││ │││ 是法故。九、逆同五熱，順同十度故。十、應赴群機，亦能感故。如一華事既爾，餘一切事準以知之。如事、法既
│ │ ││ │││ 爾，餘教、義等一切皆然。準思，可見。如具自十對既爾，彼一華葉具前十門亦然。」釋曰：若依古德此義，則「
│ │ ││ │││ 一事華上已有此十義。前十對上，復各有十，令一事華頓具十十。」亦有斯理。今此疏意，但「令」「頓具」前「
│ │ ││ │││ 十」，已無不收耳。★
│ │ ││ ││└─寅二 明具餘九門
│ │ ││ ││◆亦具後之九門及彼門中所具教等，以是總故。◆
│ │ ││ ││★疏「亦具後之九門及彼門中所具教等，以是總故」者，此第二、明「具」餘「九門」，亦釋成「總」義。若唯「具」
│ │ ││ ││ 當「門」，不成「總」故。而言「所具教等」者，下「九門」各有「教、義」、「理」、「事」、境、智等故。今能
│ │ ││ ││ 具「門」，既全在初「門」，「門」門所具，居然在此。然「九門」「具教等」雖同，於義各別。謂如廣狹門，則「
│ │ ││ ││ 十」皆廣狹，謂：「教」廣狹、「義」廣狹、「理」廣狹、「事」廣狹等。若相入門，則「十」皆相入。下七例然。
│ │ ││ │└─丑二 引證 分二
│ │ ││ │ ┌─寅一 引妙嚴品
│ │ ││ │ │◆故下文云：「一切法門無盡海，同會一法道場中」。◆
│ │ ││ │ │★疏「故下文云」下，第二、引證。於中有二：先引〈妙嚴品〉，即普智眼廣果天王偈。彼偈下半云：「如是法性佛
│ │ ││ │ │ 所說，智眼能明此方便」。此「明」一「門」中具「無盡」「法」，則無不「具足」也。★
│ │ ││ │ └─寅二 引華藏偈 分二
│ │ ││ │ ┌─卯一 正引經偈
│ │ ││ │ │◆〈華藏〉頌云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。◆
│ │ ││ │ │★後引「〈華藏〉」偈，下半云：「寶光現佛如雲集，此是如來剎自在」。今但引「塵」含「法界」，便是「總」
│ │ ││ │ │ 義。以「教、義」、「理」、「事」、境、智及廣狹、相入等即「法界」故。問：但言「法界」，寧知非是「理
│ │ ││ │ │ 」「法界」耶？答曰：以下半云「寶光現佛如雲集，此是如來剎自在」，明知是含「事」「法界」耳。★
│ │ ││ │ └─卯二 舉細況麤
│ │ ││ │◆「一」「塵」尚「具」，況「一」「葉」耶？◆
│ │ ││ │★疏「『一』『塵』尚『具』，況『一』『葉』」者，舉細況麤，釋成玄妙耳。又〈妙嚴品〉喻佛身云：「譬如虛空，具
│ │ ││ │ 含眾像。」此舉佛身「具足」諸「法」也。又《晉經：性起品》云：「三世一切劫，佛剎及諸法，諸根心心所，一切虛
│ │ ││ │ 妄法。於一佛身中，此法皆悉現，是故說菩提，無量無有邊」。亦約「佛身」、「心」「具」也。又〈普賢三昧品〉云
│ │ ││ │ ：「能令一切國土所有微塵悉能容受無邊法界」。據「能令」之言，但似業用。總由德相本自「具足」，即是德相；令
│ │ ││ │ 物見之，即為業用。下德相、業用準之。第十行云：「此菩薩於其身中現一切剎、一切眾生、一切諸佛」。第八十云：
│ │ ││ │ 「善財見普賢一一身分、一一毛孔，皆有十方一切世界三千界中地、水等輪、諸山、河、海、人、天、宮殿、種種時劫
│ │ ││ │ 諸佛、菩薩，如見現在世界。如是前際、後際一切世界中，悉亦明見。」乃至「十方剎塵中現三世一切境界、一切佛剎
│ │ ││ │ 、一切眾生、一切佛出興、一切菩薩，及聞佛、菩薩眾會言音。」斯並「同時具足相應門」也。★
│ │ ││ ├─子二 廣狹自在無礙門 分二
│ │ ││ │★疏「二、即彼華葉普周法界，而不壞本位」下，二、「廣狹自在」「無礙」門。於中二：先正明「廣狹」，後會通「純
│ │ ││ │ 雜」。★
│ │ ││ │┌─丑一 正明廣狹 分三
│ │ ││ ││★前中有三：初正明，次引證，後句數。★
│ │ ││ ││┌─寅一 正明
│ │ ││ │││◆「二、即彼華葉普周法界，而不壞本位，以分即無分，無分即分，廣狹自在，無障無礙。」◆
│ │ ││ │││★今初，上二句出「廣狹」相。言「以分即無分，無分即分」者，出其所以。由「華」是事，「『分』限歷然」，而
│ │ ││ │││ 即同真性，故「無」「分限」，便「廣」無際，以事如理故。「無分即分」者，明「廣」即「狹」，以「不壞」相
│ │ ││ │││ 故。★
│ │ ││ ││├─寅二 引證
│ │ ││ │││◆〈十定品〉云：「有一蓮華，盡十方際」，而不妨外有可見。◆
│ │ ││ │││★疏「〈十定品〉」下，二、引證，即第十無礙輪三昧之文，當四十三。「有一蓮華，盡十方際」，即是經文。然其
│ │ ││ │││ 猶略，具云：「佛子！此菩薩摩訶薩有一蓮華，其華廣大，盡十方際，以不可說葉、不可說寶、不可說香而為莊嚴
│ │ ││ │││ 」等。次云「而不妨外有可見」者，乃是義引。彼經云：「眾生見者，無不禮敬。」故知亦有「外」相「可見」也
│ │ ││ │││ 。七十七經善財歎樓閣云：「不動本處，而能普詣一切佛剎者之所住處。」七十六經摩耶夫人云：「又善男子！彼
│ │ ││ │││ 妙光明入我身時，我身形量雖不踰本，然其實已超過世間。所以者何？我身爾時量同虛空，悉能容受十方菩薩受生
│ │ ││ │││ 莊嚴諸宮殿故。」如是等文，皆「廣狹自在」也。★
│ │ ││ ││└─寅三 句數
│ │ ││ ││◆是故或唯「廣」無際，或「分」限歷然，或即「廣」即「狹」，或「廣狹」俱泯；或具前四，以是解境故；或絕前五
│ │ ││ ││ ，以是行境故。下皆準此。◆
│ │ ││ ││★疏「是故或唯廣」下，三、句數分別：初、事如理，故「廣」；二、不壞本相，故「狹」；三、此二同時，故有即「
│ │ ││ ││ 廣」即「狹」；四、同時互奪，故有「俱泯」；五、具前四，一時照了，故云「解境」；「行」起「解」絕，故有第
│ │ ││ ││ 六。總「絕前五」，誰復以「廣」、「狹」、存、「泯」當其方寸？★
│ │ ││ │└─丑二 會通純雜
│ │ ││ │◆然此「廣狹」亦名純雜，「普周法界」，故純一無二；「不壞本位」，則不妨於雜。萬行例然。◆
│ │ ││ │★疏「然此『廣狹』亦名純雜」下，二、會「純雜」門，以古十玄有此名故。賢首意云：「萬行純、雜，有通事、理無礙
│ │ ││ │ 」及單約「事」說，故廢之耳。謂同一「法界」，故「純」；「不壞」「事」相，故「雜」。此即「事、理無礙」也。
│ │ ││ │ 一「行」長「行」，故「純」；「不妨」餘「行」，故雜。此但約「事」也。故昔廢之，而立「廣」、「狹」。今欲會
│ │ ││ │ 取，即「事」同「理」而徧，故「純」；「不壞」一、多，故「雜」。則亦有「事」事「無礙」義耳。如以入「門」取
│ │ ││ │ 之，則一切皆入，故「純」；入中有多法門，故名為「雜」。如〈妙嚴品〉說「諸眾海各各唯得一解脫門」，「純」也
│ │ ││ │ 。普賢菩薩「得」不思議「解脫門」，「雜」也。六十五經慈行童女云「我於三十六恒河沙佛所修得此法，彼諸如來各
│ │ ││ │ 以異門令我入是般若波羅蜜普莊嚴門」，即「純」、「雜」「無礙」也。又善財童子所求諸善知識各言「我唯知此一法
│ │ ││ │ 門故」，又云「多劫唯修此一門」者，即「純」「門」也；諸善知識皆推進云「如諸菩薩種種知見、種種修行、種種證
│ │ ││ │ 得」者，此「雜」「門」也。自言知一，推他有多，自、他雖異，然屬一義，此亦「純雜」「無礙」「門」也。又善財
│ │ ││ │ 普獲諸善知識解、「行」德證，亦「雜」門也。然上所引數處經文，多皆約行，一「行」、多「行」為「純」、「雜」
│ │ ││ │ 故。並通單約「事」明。然通德相，若準無著無縛解脫迴向云「以無著、無縛解脫心成就普賢佛自在力，於種種門中示
│ │ ││ │ 現經不可說不可說劫，無有窮盡，令一切眾生皆得悟入。其身普現一切佛前」者，即約用「純」、「雜」也。★
│ │ ││ │★疏「萬行例然」者，即約「行」說「純」、「雜」，通於「事理」、「事」事「無礙」及單約「事」、「行」也。約「
│ │ ││ │ 事」事「無礙」者，如一施「行」，一切皆施，名「純」；施中具於諸「行」，名「雜」。★
│ │ ││ ├─子三 一多相容不同門 分三
│ │ ││ │★第三、一多相容不同門。於中有三：初正明，次引證，後重料揀。★
│ │ ││ │┌─丑一 正明 分二
│ │ ││ ││┌─寅一 正釋
│ │ ││ │││◆「三、即此華葉舒己徧入一切法中，即攝一切令入己內。◆
│ │ ││ │││★初中有二：先正釋，即如理之徧，如理之包；★
│ │ ││ ││└─寅二 句數料揀
│ │ ││ ││◆舒、攝同時，既無障礙，是故鎔融。或有四句、六句。思之。◆
│ │ ││ ││★後「舒、攝同時」下，句數料揀。例上廣狹，故云「思之」。若具作者：一、或唯「入」，以「一」「入一切」故。
│ │ ││ ││ 二、或唯「攝」，以「一」「攝」「一切」故。三、即「入」即「攝」，同時「無礙」故。
│ │ ││ ││ 四、非「入」非「攝」，以「入」即「攝」，故非「入」；「攝」即「入」，故非「攝」。
│ │ ││ ││ 五、或具前四，以是解境故。六、或絕前五，以是行境，行起解絕故。★
│ │ ││ │├─丑二 引證
│ │ ││ ││◆下云：『以一佛土滿十方，十方入一亦無餘』。」◆
│ │ ││ ││★疏「下云：『以一佛土滿十方，十方入一亦無餘』」者，引證，即德相之文。其下半云：「世界本相亦不壞，無比功
│ │ ││ ││ 德故能爾」。上即《晉經》。依賢首引，即當〈華藏〉偈云：「以一剎種入一切，一切入一亦無餘，體相如本無差別
│ │ ││ ││ ，無等無量悉周徧」。第八迴向云：「此菩薩於一毛孔中普能容納一切國土」。第九迴向云：「於一身中悉能包納盡
│ │ ││ ││ 法界不可說不可說身，而眾生界無增無減。如一身，乃至周徧法界一切身，悉亦如是。」〈十定品〉第二定云：「三
│ │ ││ ││ 千大千世界微塵數三千大千世界」「悉入是菩薩身，」「是菩薩身亦入是諸世界。」第七定云：「菩薩自見其身往彼
│ │ ││ ││ 眾會，」「亦見自身普入諸地。」〈普賢行品〉有「十種普入，謂：一切世界入一毛道，一毛道入一切世界」等。上
│ │ ││ ││ 來經文並通德相、業用。〈離世間品〉十種「無」「礙」用中亦說眾生「一」、多相「入」。六十經云：「十方菩薩
│ │ ││ ││ 」「以自在力令一切世界展轉相入。」六十一經云：「此諸菩薩入一切無諍境界」，乃至「能令大、小相入，」「以
│ │ ││ ││ 一切方普入一方」等。〈十行品〉云：「能於一一三昧中，普入無數諸三昧，」「無量無邊諸國土，悉令共入一微塵
│ │ ││ ││ 」。如是等文，多約業用明相「入」義。或通德用，或各局一，可以意得。★
│ │ ││ │└─丑三 重料揀 分二
│ │ ││ │★疏「若一與一切對辨」下，三、重料揀。謂上來約「一」「華葉」望餘，但有「一入」「一」「攝」、多「入」多「攝
│ │ ││ │ 」之義故；今更對餘「一」、多等，皆有「攝」、「入」。於中有二：先明相「入」，後辨相「攝」。★
│ │ ││ │ ┌─寅一 明相入
│ │ ││ │ │◆若「一」與「一切」對辨。則「攝」、「入」各具四句，謂：「一」「入一切」，「一切」「入一」，「一」「入
│ │ ││ │ │ 一」，「一切入一切」。◆
│ │ ││ │ │★初中言「一」「入一切」者，如前初句；第二「一切」「入一」者，即以多「法」來「入」此「一」「華」；第三
│ │ ││ │ │ 「一」「入一」者，即以「一」「華」隨對「一」「法」，如「一華葉」「入」「一」佛身；第四「一切」「入一
│ │ ││ │ │ 切」者，獨用「一」「華」，此句不成，即將多「華」及諸佛、諸菩薩等別「入」餘「華」、餘諸佛等也。★
│ │ ││ │ └─寅二 辨相攝
│ │ ││ │◆互「攝」亦然。◆
│ │ ││ │★疏「互攝亦然」者，後例辨相「攝」也。上之四句但明「入」義。今「攝」亦四：第一句「一」「攝」「一切」者，謂
│ │ ││ │ 以「一」「華」普「攝」「一切」諸法；第二句「一切」「攝」「一」者，謂以餘「一切」「法」「攝」此「一」「華
│ │ ││ │ 」等；第三句「一」「攝」「一」者，即以「一」「華」但「攝」「一」佛等；第四句「一切」「攝」「一切」者，即
│ │ ││ │ 以多「華」、多佛等，「攝」餘多「華」、多佛等也。此二種四句相隱，故疏說之。隨一四句中復應更有具四絕五，皆
│ │ ││ │ 以成六句。例前，可思，故略不顯。然相「入」門，《刊定記》主德相不立，謂業用則有，德相之中即有相在。此公意
│ │ ││ │ 謂：相「入」相在，二相別故。今明「入」即「在」義，如一鏡影在多鏡中，豈非「入」耶？若常相「入」，即屬德相
│ │ ││ │ ；令見相「入」，即是業用。曾何大殊？★ （鈔10 終）
│ │ ││ ├─子四 諸法相即自在門 分三
│ │ ││ │★第四、諸法「相即」自在門，於中有三：初正釋，次句數，後引證。★
│ │ ││ │┌─丑一 正釋
│ │ ││ ││◆「四、此一華葉廢己同他，舉體全是彼一切法，而恒攝他同己，令彼一切即是己體。◆
│ │ ││ ││★初中言「廢己同他」者，是「相即」義。以上相入，則此、彼互存，如兩鏡相照，但約力、用交徹明耳。今此約有「
│ │ ││ ││ 體」、無「體」，故言「廢己」。「廢己」，即「己」無「體」也；「同他」，「他」有「體」也。亦如事理無礙文
│ │ ││ ││ 中廢波同濕等。「攝他同己」，即「他」無「體」，「己」有「體」也。★
│ │ ││ │├─丑二 句數
│ │ ││ ││◆一、多相即，混無障礙；解、行境別，六句同前。◆
│ │ ││ ││★疏「一、多相即，混無障礙；解、行境別，六句同前」者，二、句數料揀也。於中初句結前，含於四句：應云：一者
│ │ ││ ││ 、「一即多」。二者、「多即一」。三者、亦「一即多」，亦「多即一」，合上二故。此之三句，皆是「一、多相即
│ │ ││ ││ 」。四、非「一即多」，非「多即一」，亦由「一、多相即」，互相奪故。謂由「一即多」，故非「多即一」；由「
│ │ ││ ││ 「多即一」，故非「一即多」。成俱泯句。五、或具前四，以是「解」「境」，並明照故。六、或絕前五，以是「行
│ │ ││ ││ 」「境」言亡慮絕故。★
│ │ ││ ││ ★疏云「解、行境別」，即下二句。然約同一類法，即有「一、多」相望，如「一華葉」望諸「葉」等；若約異類，
│ │ ││ ││ 謂「華」望剎等。例此，可知。復應例前，亦有四句，謂：一者、「一即」「一」，二者、「一即」「一切」，三、
│ │ ││ ││ 「一切」「即一」，四、「一切」「即」「一切」。以今但約「一華」，故略不言。故下結例該一切法，明具四也。
│ │ ││ ││ 或應有六，此四句後有「解、行境故」；復或有六，謂前四句後加「一」「即多」「一」、「多即一」「多」故；復
│ │ ││ ││ 應成八，加「多」「一」「即一」、「多」「一即多」，以並不出前四句故。故不例耳。「多」、「一」既爾，大、
│ │ ││ ││ 小、長、短等，「一」一「相即」，例知。然《刊定記》將「相即」門揀異同「體」成即德，故云：「相即，據此、
│ │ ││ ││ 彼相望；」「同體成即」，約此體，即是一切法故。」若爾，則是託事顯法門。今疏正意，但以「相即」門「攝」「
│ │ ││ ││ 同體成即」，「同體成即」但是「一即多」耳。★
│ │ ││ │└─丑三 引證
│ │ ││ │◆下云：『知一即多，多即一』等。」◆
│ │ ││ │★疏「下云」下，三、引證，即〈十住品〉長行文。若偈云：「一即是多多即一，文隨於義義隨文，如是一切展轉成，此
│ │ ││ │ 不退人應為說」。既言「展轉成」者，即異體、異類相望也。〈不思議法品〉云：「諸佛知一切佛語即一佛語」，此同
│ │ ││ │ 類「相即」也。〈初發心品〉云：「以發心故，」「即與三世一切諸佛體性平等。」乃至云：「真實智慧」等者，此顯
│ │ ││ │ 位上、下「相即」也。七十八經云：「彌勒告大眾言：」「『諸仁者！餘諸菩薩經無量百千億那由他劫，乃能滿足菩薩
│ │ ││ │ 行願，乃能親近諸佛菩薩。此長者子於一生內則能淨佛剎，則能化眾生，則能以智慧深入法界，則能成就諸波羅蜜，則
│ │ ││ │ 能增廣一切諸行，則能圓滿一切大願，則能超出一切魔業，則能承事一切善友，則能清淨諸菩薩道，則能具足普賢諸行
│ │ ││ │ 。』」此則行、位皆「相即」也。又如菩薩曾不分身即徧一切，亦「一即多」也。★
│ │ ││ ├─子五 祕密隱顯俱成門 分四
│ │ ││ │★第五、祕密「隱顯」俱成門中，疏文分四：一、正釋，二、句數，三、引證，四、喻顯。★
│ │ ││ │┌─丑一 正釋其相
│ │ ││ ││◆「五、華能攝彼，則一顯多隱；一切攝華，則一隱多顯。顯顯不俱，隱隱不並；隱顯、顯隱同時無礙。◆
│ │ ││ ││★初中「華能攝彼」等者，亦躡前起，由上言「攝」他同己故。若「攝」他，他現，即相入門；若「攝」他，他盡，乃
│ │ ││ ││ 相即門；若「攝」他，他不盡、不現，即「隱顯」門。如前列名中已會。故至相《十玄》云：「猶如十錢。一即十時
│ │ ││ ││ ，一即名顯；二、三至十，即名為隱。」亦如見此，不見彼，彼名「隱」，此名「顯」。亦如一人身上，六親互望，
│ │ ││ ││ 雖各不同，然各全得，亦不雜亂。由此「隱」、「顯」體無前後，不相妨礙，名祕密俱成。疏「顯顯不俱」等者，以
│ │ ││ ││ 「顯」「俱」則無「隱」；「隱」「俱」，則無「顯」。故不得「俱」。然「隱」、「顯」「同時」，故得「俱成」
│ │ ││ ││ ；「隱」、「顯」「無礙」，故云祕密。★
│ │ ││ │├─丑二 句數指同
│ │ ││ ││◆全攝、俱泯、存亡、俱成，句數同前。◆
│ │ ││ ││★疏「全攝、俱泯、存亡、俱成」者，二、句數料揀。「全攝」即初二句。此「全攝」彼，即此「顯」彼「隱」，為第
│ │ ││ ││ 一句。彼「全攝」此，即彼「顯」此「隱」，為第二句。「俱」者，第三句，謂此正攝彼時，不妨彼「攝」此故，則
│ │ ││ ││ 亦「隱」亦「顯」。「泯」者，即第四句。此「攝」彼，為「顯」時，即是彼「攝」此，故非「顯」，則「顯」「泯
│ │ ││ ││ 」也；彼為此「攝」，為「隱」時，即能「攝」此，故非「隱」，則「隱」「泯」也。故是非「隱」非「顯」。「存
│ │ ││ ││ 」者，四句皆成，即是解境。「亡」者，五句並絕，即是行境。言「俱成」者，總結上六句也。★
│ │ ││ │├─丑三 引文成證
│ │ ││ ││◆下云：『東方入正受，西方從定起。』等。」◆
│ │ ││ ││★疏「下云：『東方入正定』」下，三、引證。「東方入正受」為「顯」，「西方從定起」為「隱」，以此但見「入」
│ │ ││ ││ 「定」，不見「起」故。《古十玄》亦云：「於眼根中入正定，即是顯；於色塵中三昧起，即是隱。」例上，可知。
│ │ ││ │└─丑四 重以喻顯
│ │ ││ │◆如八日月，「隱」、「顯」「同時」。◆
│ │ ││ │★疏「如八日月」等者，四、以喻明，即取明處為「顯」，暗處為「隱」，而必「同時」，故云「俱成」。不同十五日唯
│ │ ││ │ 「顯」，月晦日唯「隱」。又暗處非無明，明處非無暗，但明「顯」處暗「隱」，暗「顯」處明「隱」，亦得云「隱」
│ │ ││ │ 、「顯」「俱成」。亦如夜摩偈云「十方一切處，皆謂佛在此，或見在人間，或見住天宮」，則見處為「顯」，不見處
│ │ ││ │ 為「隱」，非佛不「徧」。〈十定品〉云「或見佛身，其量七肘；或見佛身，其量八肘；或見佛身，其量九肘」，乃至
│ │ ││ │ 「或見佛身不可說不可說佛剎微塵數世界量」，則「見」「七肘」時，「七肘」為「顯」，餘「量」皆「隱」也。餘「
│ │ ││ │ 顯」例然。故彼喻云：「譬如月輪，閻浮提人見其形小，而亦不減；月中住者，見其形大，而亦不增。」釋曰：「見」
│ │ ││ │ 大，則大「顯」小「隱」；「見」小，則小「顯」大「隱」。而不增減，則是祕密「俱成」。餘一切法，類可知也。摩
│ │ ││ │ 耶夫人云：「於此一處為菩薩母，三千世界為母亦然。然我此身非一處住，非多處住。」亦「隱」、「顯」義。此「處
│ │ ││ │ 」為母，此「顯」彼「隱」等。「非一處住」，即是「一隱」例有「多顯」；「非多處住」，即是「多隱」例有「一顯
│ │ ││ │ 」。亦是雙奪、「俱泯」之句，非「隱」非「顯」祕密之義。然若約智幻，即業用門；約極位成，即德相門。★
│ │ ││ ├─子六 微細相容俱成門 分二
│ │ ││ │★第六、「微細」相容安立門。於中分二：先正明，後引證。★
│ │ ││ │┌─丑一 正明
│ │ ││ ││◆「六、此華葉中微細剎等一切諸法炳然齊現。◆
│ │ ││ ││★前中「炳然齊現」者，「炳然」者，明也。如瑠璃瓶盛多芥子，隔瓶頓見。然「微細」言總有三義：一、約所含「微
│ │ ││ ││ 細」，猶如芥瓶。以毛孔能受彼諸剎，諸剎不能徧毛孔故。以「毛」據稱性，即如瑠璃之瓶；「剎」約存相，故如芥
│ │ ││ ││ 子在內。二、約能含「微細」，以「一毛」、「一塵」，即能含故，如下引證。三、約難知「微細」，「微」「塵」
│ │ ││ ││ 不大，「剎」亦不小，而能廣容，即難知義。「一」能含多，即曰「相容」。又法法皆爾，故云「相容」；「一」、
│ │ ││ ││ 多不壞，故云「安立」。★
│ │ ││ │└─丑二 引證
│ │ ││ │◆下云：『於一塵中一切國土』『曠然安住。』」又「於一毛端處有不可說諸如來」，及第九迴向「微細」中說。◆
│ │ ││ │★疏「下云：『於一塵中』」下，二、引證。略引二文：初即《晉經》。「又於一毛端處有不可說諸如來」者，第十迴向
│ │ ││ │ 云：「一毛孔中悉明見，不思議數無量佛，一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈」，即其文也。然此二文，正唯德相。六
│ │ ││ │ 十八云「一一毛孔內，各現無數剎」等，即業用門。又德雲比丘云：「住微細念佛門，於一毛端處，有不可說如來出現
│ │ ││ │ ，悉至其所，而承事故」，通於德相、業用。第九迴向云：「彼菩薩於一念心中現一切眾生各不可說不可說劫念心」，
│ │ ││ │ 即業用門。★
│ │ ││ │★十「微細」趣中通於德相、業用。然《刊定記》開此「微細」以成二門：第三名相在德，第九名「微細」德。而自揀云
│ │ ││ │ ：此不同前相在之義。彼約別體、別德相望、相在；此但當法即具一切，炳然齊著。」若爾，此中「一切」「法」為是
│ │ ││ │ 法界中有「法」耶？為一法中別自有耶？若是法界中「法」，則「同」「相在」；若是別有，為示？為真？示，則復是
│ │ ││ │ 業用門收，以彼立業用、德相別故。德相之中則無「微細」。若是真者，何異同時具足相應門耶？故彼自釋「微細」門
│ │ ││ │ 云：「此門亦可名為普門」。七十一中寂靜音海夜神謂善財言：「此解脫者即是普門，於一事中普見一切諸神變故。」
│ │ ││ │ 既言「普門」，即同同時具足相應「門」也。若言唯攝同類「一切」「法」者，如十「微細」中八相之內，一一各具餘
│ │ ││ │ 之七相，豈要同類？況「一塵」中「一切」諸法「曠然安住」。明知「相在」即是「微細」，是故古德有「相容」言。
│ │ ││ │ 設此不攝，即是相入門中所收。如前已會。故知新立多有相濫。設有小異，皆本門收之。十門即足。★
│ │ ││ ├─子七 因陀羅網境界門 分四
│ │ ││ │★第七、「因陀羅網」境界門，疏文分四：一、正釋其相，二、以喻釋名，三、引文證成，四、重以喻顯。★
│ │ ││ │┌─丑一 正釋
│ │ ││ ││◆「七、此華葉，一一微塵中各現無邊剎海，剎海之中復有微塵，彼諸塵內復有剎海。如是重重不可窮盡，非是心識思
│ │ ││ ││ 量境界。◆
│ │ ││ ││★今初，「一」「華」、「一」「塵」，以稱性故，能攝一切，餘塵、餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶？應以「塵」
│ │ ││ ││ 對餘，以辨「重重」。欲令易見，且以「一」「塵」望餘「塵」說。謂「一」「塵」之內所含諸剎，彼所含「剎」亦
│ │ ││ ││ 攬「塵」成；此能成「塵」亦須稱性；「塵」既稱性，亦須含剎。第二重內所含諸剎亦攬「塵」成；「塵」復稱性，
│ │ ││ ││ 亦須含「剎」。第三重「塵」含第四重「剎」。第四重「塵」含第五重「剎」。「重重」「塵」成，「重重」稱性，
│ │ ││ ││ 「無窮」「無」「盡」，猶「如鏡燈」。故下疏文重舉「鏡燈」以喻「帝」「網」，令於常情見近知遠。★
│ │ ││ │├─丑二 喻顯
│ │ ││ ││◆如天帝殿珠網覆上，一明珠內萬像俱現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影，影復現影，而無窮盡。◆
│ │ ││ ││★疏「如天帝」下，二、以喻釋名。十門唯此從喻受名。若就法立，應名「重」「現」「無」「盡」門。「一」「珠」
│ │ ││ ││ 之「內」頓「現」「萬象」，如「一」「塵」內頓「現」諸法，但是一重；「一」「珠」「現」於多「珠」，方成「
│ │ ││ ││ 重重」之義。「珠」皆「明」淨，如「塵」稱性。「一」「珠」「現」於多「珠」，猶如「一」「塵」「現」多「剎
│ │ ││ ││ 」「塵」。所現「珠」「影」復能現「影」，如「塵」內「剎」「塵」復能現「剎」，「重重」「影」「明」，「重
│ │ ││ ││ 重」「互」「現」，故至「無」「盡」。★
│ │ ││ │├─丑三 引證
│ │ ││ ││◆下云：『如因陀羅網世界』等。」◆
│ │ ││ ││★疏「下云：『如因陀羅網世界』」者，三、引證，即是初地承事願中文云：「又發大願，願一切世界──廣大無量，
│ │ ││ ││ 麤細，亂住，倒住，正住，若入，若行，若來，若去，如帝網差別，十方無量種種不同──智皆明了，現前知見。」
│ │ ││ ││ 論釋云：「如帝網差別者，即真實義相。」意明常稱實理，故「不可」「盡」。又〈阿僧祇品〉云：「一塵中剎不可
│ │ ││ ││ 說，如一一切皆如是，此不可說諸佛剎，一念碎塵不可說。念念碎塵悉亦然，盡不可說劫恒爾，此塵有剎不可說，此
│ │ ││ ││ 剎為塵說更難」等。〈不思議法品〉云：「諸佛有十種知，一切法盡無有餘」。第十云：「諸佛知一切法界中，如因
│ │ ││ ││ 陀羅網諸差別事盡無有餘」等，此約德相。若約業用，〈普賢三昧品〉云：「佛身所現一切國土及此國土所有微塵，
│ │ ││ ││ 一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有世界海微塵數諸佛，一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩。」此亦「重重」
│ │ ││ ││ 義。然《刊定記》於此開出第七「具足無盡德」，謂：「一一自體，皆無窮盡，如水中紋。此不同帝網互在重重，但
│ │ ││ ││ 就當體即具無盡耳。又亦不同微細，微細約一中多法齊現，此約一一即無窮盡。」〈妙嚴品〉云：「佛身普徧諸大會
│ │ ││ ││ ，充滿法界無窮盡」。又云：「其菩提樹恒出妙音，說種種法，無有盡極。」〈十住〉頌云：「欲具演說一句法，阿
│ │ ││ ││ 僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心。」六十五說：「具足優婆夷，」「於一小器之中出」「一切資具
│ │ ││ ││ 、飲食等，」「畢竟無盡，然不減少。」彼自釋云：「此明體德自在，非約解脫等業用。」古德所以不開者，一重「
│ │ ││ ││ 無盡」與「重重」互望「無盡」，同「無盡」故。若微細頓「現」，「現」於「法界」，「法界」「無盡」，故「微
│ │ ││ ││ 細」亦「無盡」。縱出生「無盡」，亦不出「法界」。若細分別，非無小異。統其大意，但取「無盡」。故依古德，
│ │ ││ ││ 不分為二。★
│ │ ││ │└─丑四 重喻
│ │ ││ │◆亦如鏡燈，「重重」交光，佛佛「無」「盡」。◆
│ │ ││ │★疏「亦如」下，四、重以喻顯。以「重」「現」之理深遠難測，「帝」「網」之喻，世不見形。故以近事以況遠旨。★
│ │ ││ ├─子八 託事顯法生解門 分三
│ │ ││ │★第八、託事顯「法」生解門，疏文有三：初、正釋，次、揀濫，三、引證。★
│ │ ││ │┌─丑一 正釋
│ │ ││ ││◆「八、見此華葉，即是見於無盡法界，◆
│ │ ││ ││★今初，既言「即是」「無盡法界」，明知「即是」事事無礙。古立第七具足「無盡」，不異於此。★
│ │ ││ │├─丑二 揀濫
│ │ ││ ││◆非是託此別有所表。◆
│ │ ││ ││★疏「非是託此別有所表」者，二、揀濫。謂揀餘教以事表義。但是一事以表一法，如衣表忍辱、室表慈悲等。今明一
│ │ ││ ││ 事即法，即人，即依，即正，具「無盡」德，從「無盡」因之所生故。★
│ │ ││ │└─丑三 引證
│ │ ││ │◆下文云：『此華蓋等從無生法忍之所起』等。」◆
│ │ ││ │★疏「下文云：『此華蓋等』」者，三、引證也。即〈昇兜率天宮品〉中。彼有三段，文含四義，謂：初一段文有十句，
│ │ ││ │ 明於多因以成多果；謂併列多因，復說多果。故經云：「百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾，以從超過三界法所
│ │ ││ │ 生，離諸煩惱行所生，周徧無礙心所生，甚深方便法所生，無量廣大智所生，堅固清淨信所增長，不思議善根所生起，
│ │ ││ │ 阿僧祇善巧變化所成就，供養佛心之所現，無作法門之所印。」釋曰：此上併出因也。下云「出過諸天諸供養具供養於
│ │ ││ │ 佛」者，即說多果也。★
│ │ ││ │★次八句一因成一果。經云：「以從波羅蜜所生一切寶蓋、於一切佛境界清淨解所生一切華帳、無生法忍所生一切衣」乃
│ │ ││ │ 至「解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。」既以「無生」「忍」唯「生」於「衣」等，故云：一因唯生一果。★
│ │ ││ │★後有九句，一因成多果，謂但舉「無生」為因，總生諸果故。經云：「無著善根、無生善根所生一切寶蓮華雲、一切堅
│ │ ││ │ 固香雲、一切無邊色華雲」等九「雲」故，應有多因成一果──攝在初段──，謂以多因，一一成故，謂共成一「蓋」
│ │ ││ │ 、共成一「衣」等。今約多因成一果時，則隨一「衣」，則是「蓋」等。以其多因別別所成，並在一衣上故。故隨一事
│ │ ││ │ ，即是「無盡」。況此一事皆是稱性故，皆即是「無盡法界」。★
│ │ ││ │★但隨一義以名目之，如顯可重圓明之義，即名為「寶」。若云自在，即稱為王；若為潤益，即名「雲」等。故金色世界
│ │ ││ │ 即是本性，彌勒樓閣即是法門，勝熱婆羅門火聚刀山即是般若無分別智等，皆其事也。故一一事即具「無盡」之法。故
│ │ ││ │ 立具足「無盡」之德，不出於此。★
│ │ ││ ├─子九 十世隔法異成門 分三
│ │ ││ │★第九、「十世」隔法異成門，疏中三：初正釋，次引證，後揀濫。★
│ │ ││ │┌─丑一 正釋
│ │ ││ ││◆「九、即此一華既具徧一切處，亦復該一切時。謂三世各三，攝為一念，故為十世。以時無別體，依華以立；華既無
│ │ ││ ││ 礙，時亦如之。◆
│ │ ││ ││★今初，「三世」區分，名為隔法；而互相在，即是異成。而疏文中但作「十世」，言「三世各三」等者，取意「以立
│ │ ││ ││ 」，即〈離世間品〉意。文云：「菩薩有十種說三世。何等為十？所謂：過去說過去，過去說現在，過去說未來，現
│ │ ││ ││ 在說過去，現在說平等，現在說未來，未來說過去，未來說現在，未來說無盡，又三世一念，總成十世。」上言「無
│ │ ││ ││ 盡」，即是「未來」未來；欲彰無窮，故云「無盡」。「現在」「平等」，即「現在」現在；以可目覩，例同過、未
│ │ ││ ││ ，故云「平等」。不言「一念」，亦名九「世」；攝歸「一念」，故云「十世」。★
│ │ ││ ││★然若依舊解，如以五日而為九「世」，初一、二、三為「過去」「三世」，中二、三、四為「現在」「三世」，後三
│ │ ││ ││ 、四、五為「未來」「三世」。義當正在第三日，前望取二，後望取二，故有五日成三「三世」。義似進無九「世」
│ │ ││ ││ 之體，退過「三世」之數。今但用「三世」互為緣起，便成九「世」；不離「一念」，「故為十世」。謂如因「過」
│ │ ││ ││ 、「未」，而有「現在」，則「現在」中已有「過」、「未」。法從因出，不異因故。餘二因二，例此，可知。即《
│ │ ││ ││ 中論》．〈時品〉破於執「時」，「立」無窮過。今無所執，故以其過成稱性緣起。廣如〈離世間品〉疏文釋之。★
│ │ ││ ││★疏「以時無別體」下，出「十世」融通所以。如見「華」開，知是芳春；茂盛結果，知是朱夏；凋落為秋；收藏為冬
│ │ ││ ││ 。皆因於物知四「時」也。★
│ │ ││ │├─丑二 引證
│ │ ││ ││◆是故《晉經》云：『過去無量劫，安置未來今，未來無量劫，迴置過去世』」等。〈普賢行〉云：「過去中未來，未
│ │ ││ ││ 來中現在」等。「又云：『無量劫即一念，一念即無量劫』等。」◆
│ │ ││ ││★疏「是故《晉經》」下，二、引證。引「《晉經》」不釋者，以文顯故。「等」者，「等」取次半云：「非長亦非短
│ │ ││ ││ ，解脫人所行」，即當今經〈「普賢行」品〉，如下所引。疏「〈普賢行〉云：『過去中未來，未來中現在』等」者
│ │ ││ ││ ，「等」取下半云：「三世互相見，一一皆明了」，即同向引「《晉經》」偈也。此偈前文復有偈云：「無量無數劫
│ │ ││ ││ ，解之即一念，知念亦無念，如是見世間」。★
│ │ ││ ││★疏「『無量劫即一念，一念即無量劫』等」者，即《晉經》．〈初發心功德品〉。今經云：「不可說劫與一念平等，
│ │ ││ ││ 一念與不可說劫平等。」而言「等」者，「等」取餘經。若此之類，皆可引證。如〈十地品〉第十地云：「菩薩知種
│ │ ││ ││ 種入劫智，所謂：一切入多劫，多劫入一劫」，乃至云：「長劫入短劫，短劫入長劫」等。★
│ │ ││ │└─丑三 揀濫
│ │ ││ │◆「時無別體」，故不別「立」，以為所依。◆
│ │ ││ │★疏「『時無別體』，故不別『立』，以為所依」者，三、揀濫也。以《刊定記》不取「十世」以為玄門。意云：以「時
│ │ ││ │ 」是「所依」「體」事十中之一。若「長劫入短劫」等，即相入門耳；若云「長劫」即「短劫」，即相即門。故知「十
│ │ ││ │ 世」非別玄門。斯亦有理。古意以餘十對有「體」可得，得為「所依」。「時」依法有，「無別」自「體」，何能與他
│ │ ││ │ 為「所依」耶？又緣外道計「時」為常，故不存之，以為「體」事。是故依古「別『立』」玄門。★
│ │ ││ └─子十 主伴圓明具德門 分三
│ │ ││★第十、「主伴」「圓明具德」門，疏文分三：初、正明，二、引證，三、重以例釋。★
│ │ ││ ┌─丑一 正明
│ │ ││ │◆「十、此圓教法，理無孤起，必攝眷屬隨生。◆
│ │ ││ │★今初，「理無孤起」者，即辨「主、伴」所由。★
│ │ ││ ├─丑二 引證
│ │ ││ │◆下云：『此華即有十世界微塵數華以為眷屬。』又如一方為主，十方為伴，餘方亦爾。◆
│ │ ││ │★疏「下云：『此華即有』」下，二、引證，即〈十地〉受位處文。文云：「其最後三昧名受一切智勝職位。此三昧現
│ │ ││ │ 前時，有大寶蓮華忽然出現，其華廣大，量等百萬三千大千世界。」下廣歎「德」竟，云：「有：十三千大千世界微
│ │ ││ │ 塵數蓮華以為眷屬」，即「華」「眷屬」。又〈現相品〉中：「佛眉間出勝音菩薩，與無量諸眷屬俱時而出」，即「
│ │ ││ │ 人」「眷屬」。「佛放眉間光明，無量百千億光明以為眷屬」，即「光明」「眷屬」。又「法界修多羅以佛剎微塵數
│ │ ││ │ 修多羅而為眷屬」，即法「眷屬」。故隨一一，皆有「眷屬」。★
│ │ ││ │★若以餘經望此，但為「眷屬」，不為「主伴」。今言「眷屬」者，約當經中事以為「眷屬」，「眷屬」即「伴」，故
│ │ ││ │ 證「主伴」。疏「又如一方為主」下，亦是義引經文。約「方」明「主」、「伴」，謂如此「方」法慧菩薩說十住時
│ │ ││ │ ，「餘方」菩薩皆悉來證，言：「我等佛所亦說此法，文句、義理與此無別」，即「主伴」義。★
│ │ ││ └─丑三 重以例釋
│ │ ││◆是故主主、伴伴各不相見，主伴、伴主圓明具德。」◆
│ │ ││★疏「是故主主、伴伴」下、三、重以例釋。謂此「方」法慧為「主」之時，不得為「伴」；「十方」法慧為「伴」之時，不
│ │ ││ 得為「主」。故此為「主」時，不得與彼為「主」相見；彼為「主」時，此須為「伴」，故亦不得見此為「主」。故云「主
│ │ ││ 主、伴伴各不相見」。言「主伴、伴主圓明具德」者，此「方」為「主」，與彼「方」為「伴」相見；此「方」為「伴」，
│ │ ││ 即與彼「方」為「主」相見。若「主」、「伴」義成，則「圓明具德」。餘如教迹《鈔》說。★
│ │ │└─壬三 結例成益 分二
│ │ │★疏「舉華既爾」下，第三、結例成益。於中二：先舉一「例」「餘」，後結勸修益。★
│ │ │ ┌─癸一 舉一例餘 分四
│ │ │ │★前中文有四節：初、以「華」「例」「事」；二、以事」「例」「餘」所依；三、以所依「例」能依門；四、結成「重重
│ │ │ │ 」，以「至無盡」。★
│ │ │ │┌─子一 以華例事 分二
│ │ │ ││┌─丑一 正例
│ │ │ │││◆舉華既爾，一塵等事亦然。◆
│ │ │ │││★今初，又二：先正明，以「華」「事」「例」於「餘」「事」，故云「舉華既爾，一塵等事亦然」。★
│ │ │ ││└─丑二 類結
│ │ │ ││◆如此事華既帶同時等十義，具此十門；而此事等具餘教等十門，則為百門。◆
│ │ │ ││★後「如此事華既帶同時」下，類結成門。謂上廣說「十門」，唯約「事」說，謂「華」「事」上說：一切「事」「同時
│ │ │ ││ 」具足、「事」「廣狹」無礙、「事」一多相容、「事」一多相即，乃至「事」主伴。故云「此事華既帶同時具足等十
│ │ │ ││ 義」。言「而此事等具餘教等十門」者，謂「事」上有「教義」「同時」具足、「教義」「廣狹」、「教義」一多、「
│ │ │ ││ 教義」相即，乃至「教義」主伴，復為二十也。二、境智「同時」「具」足、「廣狹」相容，乃至主伴，復為三十也。
│ │ │ ││ 三、行位「同時」具足、「廣狹」乃至主伴，復為四十。四、因果「同時」具足相應等，復為五十。五、依正，六、體
│ │ │ ││ 用，七、人法，八、逆順，九、感應。各有「同時」等，添為「百門」，故云「而此事等具餘教等十門，則為百門」。
│ │ │ │├─子二 以事例餘
│ │ │ ││◆事法既爾，餘教義等具百亦然，則為千門。◆
│ │ │ ││★疏「事法既爾」下，第二、以「事」所依「例」「餘」所依「教」等九。謂：「事法」既有「百門」，二、「教義」為
│ │ │ ││ 「百門」，三、境智為「百門」，乃至感應，皆具「百門」，故有「千門」。★
│ │ │ │├─子三 以所例能
│ │ │ ││◆如教義等有此千門，彼同時門中亦具百門；餘廣狹等例爾，亦有千門。◆
│ │ │ ││★疏「如教義等有此千門」下，第三、以所依「法」「例」能依玄門，亦成「千門」。謂前以所依體「事」為首，今以能
│ │ │ ││ 依玄門為首，謂「同時門中」「具」「同時」「教義」、「同時」「事」理、「同時」境智，乃至「同時」感應，故有
│ │ │ ││ 十門。「同時門中」「具」「廣狹」等，其「廣狹」等有「廣狹」「教義」等，故成「百門」；二、「廣狹」「具百」
│ │ │ ││ ，「例」「同時門」；三、相容門「具百」；四、相即門「具百」；乃至第十「主伴門」「具百」。故成「千門」。然
│ │ │ ││ 其後「千」不異前「千」，但互舉為首而成異耳。又前分總、別，則「同時門中」「具」下九「門」，下之九「門」不
│ │ │ ││ 「具」「同時」。今約不相離說，故得九「門」例前「同時」，亦「具」九「門」，成二「千門」。★
│ │ │ │└─子四 結成無盡
│ │ │ │◆若重重取之，亦至無盡。◆
│ │ │ │★疏「若重重取之，亦至無盡」者，四、結成「無盡」。言「重重取」者，謂如初一「門」中「具」「十」，「十」中取一
│ │ │ │ ，此一亦須「具」「「十」，「具百」，「具」「千」，以不相離故。如一既爾，「千門」各「十」，義類亦然，則「具
│ │ │ │ 」「十」「千」；「十」「千」之中隨取其一，「亦具」「十」「千」。如一「千」錢，共為緣起，一錢為首，則「具」
│ │ │ │ 一「千」。餘亦如是，則有「千」千；「千」千之中隨取其一，「亦具」「千」千，故「至無盡」。又「重重」者，一「
│ │ │ │ 事」之中有多「事」，故一「境」之中亦有多「境」，一「智」之中復有多「智」等，更相涉入，亦「無盡」也。★
│ │ │ └─癸二 結勸修益
│ │ │◆於此十門圓明顯了，則常入法界重重之境。◆
│ │ │★疏「於此十門」下，第二、結勸修益。以是具德無盡法門，唯普眼「境」界上智能入，故當勤修，必成大益。★
│ │ └─辛二 德用所因（明其所以） 分三
│ │★「第二」、「德、用所因」，疏文分三：初、問答總明；二、初「唯心」下，隨門別釋；三、由上「十」「因」下，總結所屬。★
│ │ ┌─壬一 問答總明 分四
│ │ │┌─癸一 標舉章門
│ │ ││◆第二、明德、用所因。◆
│ │ ││★初中有四：一、標舉章門；★
│ │ │├─癸二 假問徵起
│ │ ││◆「問：『有何因緣令此諸法得有如是混融無礙？』◆
│ │ ││★二、「問：『有何因緣』」下，假「問」生起；★
│ │ │├─癸三 列數總答
│ │ ││◆答：因廣難陳，略提十類：一、唯心所現故，二、法無定性故，三、緣起相由故，四、法性融通故，五、如幻夢故，六、
│ │ ││ 如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。』」◆
│ │ ││★三、「答：『因廣難陳』」下，列數總「答」。★
│ │ │└─癸四 總相會通 分三
│ │ │ ┌─子一 總標功能
│ │ │ │◆十中隨一，即能令彼「諸法」「混融無礙」。◆
│ │ │ │★四、「十中隨一」下，總相會通。於中有三：初、總標功能。★
│ │ │ ├─子二 料揀差別
│ │ │ │◆十中，前六通約「法性」為德相因，法爾如是；後二皆是業用，義通因、果；七、約起修，義通德相、業用；八、約果
│ │ │ │ 德，唯是德相故。◆
│ │ │ │★次、「十中，前六」下，料揀差別。謂前十玄門，則通「德相」、「業用」；今出所以，則有通、局耳。★
│ │ │ └─子三 會通德用遮其異釋 分二
│ │ │★三、從「前之十門」下，會通「德」、「用」，遮其異釋。謂由《刊定記》別立「德相」、「業用」二種十玄，故今通之。
│ │ │ 明但一重，自含「德」、「用」，不須分二。於中有二：先別明，後結成。★
│ │ │ ┌─丑一 別明 分二
│ │ │ │★前中亦二：先以互通釋非「兩別」，後通「染、淨」，辨二「雙融」。★
│ │ │ │┌─寅一 以互通釋非其兩別 分二
│ │ │ ││┌─卯一 標
│ │ │ │││◆前之十門通德相、業用。◆
│ │ │ │││★今初，先兩句標；★
│ │ │ ││└─卯二 釋
│ │ │ ││◆約佛，則用亦德相，德上用故；約機，則相亦稱用，令知相故。◆
│ │ │ ││★後「約佛」下，釋。謂「佛」體上之「用」即「德相」故，如有音聲、詞辯之「用」，即是「德」者「相」故。若
│ │ │ ││ 令眾生見於即、入，無有障礙，故「相」名「用」。★
│ │ │ │└─寅二 會通染淨辨二雙融
│ │ │ │◆即用之相，染、淨雙融；即相之用，能染能淨。◆
│ │ │ │★疏「即用之相」下，第二、會通「染、淨」，辨二雙融。亦由《刊定》立二別云：「德相純淨，業用通染」，即令眾
│ │ │ │ 生作「佛」身等，故通「染」也。今明在「佛」「德相」，「染、淨」二「相」皆盡，而現「染」、「用」。舉「用
│ │ │ │ 」同體，故師子座中頓現眾生居處、屋宅。「德相」豈不能現「染」眾生耶？「相」若不現，何有微細門耶？微細頓
│ │ │ │ 現一切「染、淨」，但現而常虛，如鏡中像，故云「雙融」耳。又相作相入，彼「德相」所無；今明「法爾」常入，
│ │ │ │ 常能作故。如〈十定品〉山間、山上日影喻中雖能互照，或說日影出七山間，或說日影入七山間。如此出、入，即湛
│ │ │ │ 然不動，常入、出矣。豈要對「機」，方有入耶？相作即是相即之義，義如前會。★
│ │ │ └─丑二 結成
│ │ │◆故相及用不分兩別。◆
│ │ │★疏「故相及用不分兩別」下，第二、結成也。非是「德」、「用」二義「不分」，但不別立二種十玄，唯一十玄通「德」、
│ │ │ 「用」耳。★
│ │ ├─壬二 隨門別釋 分十
│ │ │┌─癸一 唯心所現故
│ │ ││◆初唯心現者，一切諸法，真心所現，如大海水，舉體成波。以一切法無非一心，故大、小等相隨心迴轉，即、入無礙。◆
│ │ ││★疏「如大海水，舉體成波」者，「心」能變境，境須似「心」；「心」既「無礙」，境亦「無礙」。況「真心所現」，揀
│ │ ││ 異妄「心」。真法具德，故能「即、入」，重重「無礙」。言「舉體」者，全「真」成妄也。★
│ │ │├─癸二 法無定性故 分三
│ │ ││★疏「法無定性」等者，文中有三：初、約「大」、「小」正釋，次、引證，三、例釋餘法。★
│ │ ││┌─子一 約大小釋
│ │ │││◆二、法無定性者，既唯心現，從緣而生，無有定性──性、相俱離。小非定小，故能容太虛而有餘，以同大之無外故；
│ │ │││ 大非定大，故能入小塵而無間，以同小之無內故。是則等太虛之微塵，含如塵之廣剎，有何難哉！◆
│ │ │││★今初也。疏「有何難哉」者，以「小塵」「有」「大」，卻如「太虛」；「廣剎」「有小」，卻如「小塵」。「廣」「
│ │ │││ 大」之「塵」含於「小」「剎」，故無「難」也。★
│ │ ││├─子二 引文證成
│ │ │││◆舊經〈十住品〉云：「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端，欲知至大有小相，菩薩以是初發心。」◆
│ │ │││★疏「舊經〈十住品〉」者，二、引證也。所以引「舊經」者，以文顯故。今經云：「無量無數輪圍山，欲悉令入毛孔中
│ │ │││ ，如其大小皆得知，菩薩以是初發心。」若依當經，則「無」「定性」之理。義非顯著，豈如《晉經》「欲知至大有小
│ │ │││ 相」耶！★
│ │ ││└─子三 例釋餘法
│ │ ││◆一非定一，故能是一切；多非定多，故能是一；邊非定邊，故能即中；中非定中，故能即邊。延、促、靜、亂等，一一皆
│ │ ││ 然。◆
│ │ ││★疏「一非定一」下，三、例釋餘法。言「中」、「邊」者，乃有二義：一、「邊」方「中」土，此則事事無礙，如〈名號
│ │ ││ 品〉極輪圍「邊」有四天下，亦有十方，則知「邊非」「邊」矣。遞相圍遶，故「中」亦是「邊」，明是事事無礙也。若
│ │ ││ 云「中」道者，二行不同。「中」、「邊」相即，亦是事事無礙，亦通事理無礙耳。「延、促」者，一念為「促」，長劫
│ │ ││ 為「延」，即念劫圓融也。「靜、亂」者，入定、出定二行別故。由「無」「定」「相」，亦得相即。亦「如東方入正定
│ │ ││ ，西方從定起」等，尤是事事無礙也。★
│ │ │├─癸三 緣起相由故 分三
│ │ ││★疏「三、緣起相由」者，疏文有三：初總，次別，後結。★
│ │ ││┌─子一 總顯 分三
│ │ │││┌─丑一 總彰多義
│ │ ││││◆三、「緣起相由者，謂大法界中緣起法海，義門無量。◆
│ │ ││││★今初，又三：初、總彰多門。「謂大法界中緣起」者，揀於內外、染淨一事「緣起」也。如外水土、人功、時節為「
│ │ ││││ 緣」，則有芽「起」；內無明、行等為「緣」，有識等「起」。今則不然。總收「法界」為一「緣起」，故云「大」
│ │ ││││ 也。又即一「緣起」具多義門，全同「法界」，即大「緣起」不同三乘，但明因「緣」生「法」無性而已。★
│ │ │││├─丑二 標舉章門
│ │ ││││◆約就圓宗，略舉十門，以釋前義。◆
│ │ ││││★疏「約就圓宗」下，二、標舉章門。★
│ │ │││└─丑三 彰十所以
│ │ │││◆謂緣起法要，具此十義，緣方起故，闕則不成。」◆
│ │ │││★疏「謂緣起法」下，三、彰「十」所以。★
│ │ ││├─子二 別釋 分十
│ │ │││★疏「一、諸緣各異義」下，第二、別釋也。十門之中，初三是「本」；後七從生，謂四、五、六從初門生，七、八及九
│ │ │││ 從第二生，其第十門從第三生。第三但合前二門，故唯生一門。就初三門：初一是「異」「體」門，二即同「體」門，
│ │ │││ 三即同、「異」合明。所以有同、「異」「體」者，以「諸」「緣起」門內有二義故：一、不相由義，謂自具德故，如
│ │ │││ 因中不待「緣」是；二、相由義，如待「緣」等是也。初即同「體」門，後即「異」「體」門。若爾，何以初「異」「
│ │ │││ 體」門中云「諸緣」「各別，不相雜亂」？第二同「體」門中云互相徧應，「方成緣起」？釋曰：謂要由「各異」，方
│ │ │││ 得待「緣」；要由徧應，方自具德耳。所以前之二門各生三者，有三義故：一、互相依持，有力、無力故；二、互相形
│ │ │││ 奪，有「體」、無「體」故；三、「體、用」雙融，無前後故。已知大意，次正釋文。★
│ │ │││┌─丑一 諸緣各異義 分四
│ │ ││││┌─寅一 正釋
│ │ │││││◆「一、諸緣各異義，謂大緣起中諸緣相望，要須體、用各別，不相雜亂，方成緣起。◆
│ │ │││││★第一門即「異」「體」門。於中有四：初、正釋；★
│ │ ││││├─寅二 反成
│ │ │││││◆若雜亂者，失本緣法，緣起不成。◆
│ │ │││││★次、「若雜亂」下，反成。★
│ │ ││││├─寅三 結示
│ │ │││││◆此則諸緣各各守自一位。」◆
│ │ │││││★三、「此則諸緣」下，結示。★
│ │ ││││└─寅四 引證
│ │ ││││◆文云：「多中無一性，一亦無有多」。◆
│ │ ││││★四、「文云」下，引證，即〈光明覺品〉。更下半云：「如是二俱捨，普入佛功德」。上半即相「成」並立義，下半
│ │ ││││ 形奪兩亡義。今非下半形奪之義，故不引之。然由相「成」，方各有「體」。★
│ │ │││├─丑二 互徧相資義 分四
│ │ ││││┌─寅一 正釋
│ │ │││││◆「二、互徧相資義，謂此諸緣要互相徧應，方成緣起。如一緣徧應多緣，各與彼多全為一故。此一即具多箇一也。
│ │ │││││★疏「二、互徧相資義」，即同體門，文中亦四：初、正釋。言「此一即具多箇一」者，如十錢為「緣」，一錢當體
│ │ │││││ ，自是本「一」；「應」二之時，乃名初「一」，以為二「一」；「應」三，為三「一」；乃至「應」十，為十「
│ │ │││││ 一」。故有「多一」。★
│ │ ││││├─寅二 反成
│ │ │││││◆若此一緣不具多一，即資應不徧，不成緣起。◆
│ │ │││││★疏「若此一緣不具多一，即資應不徧，不成緣起」者。第二、反「成」也。若無十「一」，本「一」不能「應」餘
│ │ │││││ 九故。★
│ │ ││││├─寅三 例餘
│ │ │││││◆此則一一各具一切。」◆
│ │ │││││★疏「此則一一各具一切」者，第三、例餘也。如「一」既有十，二、三、四等亦各有十，故云「一一各具一切」。
│ │ │││││ 如十錢為喻。其法界差別無盡法中，各各「徧應」，故隨「一一」，各具「法界」差別法也。★
│ │ ││││└─寅四 引證
│ │ ││││◆下文云：「知以一故眾，知以眾故一。」◆
│ │ ││││★疏「下文云」下。第四、引證。即〈忉利宮中偈讚品〉真實慧菩薩偈文。下半云：「諸法無所依，但從和合起」。此
│ │ ││││ 證第三門義，故今但引上半。★
│ │ │││├─丑三 俱存無礙義 分四
│ │ ││││┌─寅一 正釋
│ │ │││││◆「三、俱存無礙義，謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一，方能徧應；徧應多緣，方是一故。◆
│ │ │││││★疏「三、俱存無礙義」等者，雙「融」同、異也。文中亦四：一、正釋；★
│ │ ││││├─寅二 句數料揀 分二
│ │ │││││┌─卯一 總明
│ │ ││││││◆是故唯一、多一，自在無礙鎔融，有其六句：◆
│ │ ││││││★二、「是故唯一、多一，自在」下，句數料揀。於中有二：先、總明。欲「多」常「多」，欲「一」常「一」，
│ │ ││││││ 故云「自在」。★
│ │ │││││└─卯二 別釋
│ │ │││││◆一或舉體全住，是唯一也；或舉體徧應，是多一也；或俱存；或雙泯；或總合；或全離。皆思之，可見。」◆
│ │ │││││★二、「一或舉體全住」下，別釋，初二句可知。三、「或俱存」者，「俱存」「住自」及「徧應」也。亦「俱存」
│ │ │││││ 「唯一」及「多一」也。四、「或雙泯」者，即第四句，由「俱存」則相即、奪故。「住」「一」即「徧應」，非
│ │ │││││ 「住」「一」也；「徧應」即「住」「一」，非「徧應」也。五、「或總合」者，合前四句，為解境故。六、「或
│ │ │││││ 全離」者，「全離」前五，成行境故。★
│ │ ││││├─寅三 引證
│ │ │││││◆文云：「諸法無所依，但從和合起」。◆
│ │ │││││★三、「文云：『諸法』」下，引證。如前已引。意取「和合起」義。★
│ │ ││││└─寅四 結成
│ │ ││││◆「此上三門，總明緣起本法竟。」◆
│ │ ││││★四、「此上」下，總結「三門」大旨。★
│ │ │││├─丑四 異體相入義 分五
│ │ ││││★疏「四、異體相入義」等者，疏文有五：一、總釋，二、引證，三、反成，四、結成正義，五、別示其相。★
│ │ ││││┌─寅一 總釋
│ │ │││││◆「四、異體相入義，謂諸門力、用遞相依持，互形奪故。各全有力、全無力義，緣起方成。」◆
│ │ │││││★今初，「遞相依持」者，以是「緣起」一、多等，非定性一、多等故。★
│ │ ││││├─寅二 引證
│ │ │││││◆如論云：「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」◆
│ │ │││││★疏「如論云：『因不生，緣生故』」等者，二、引證也。然論有二意：一、顯無「生」之義，則上句以「緣」破「
│ │ │││││ 自」。如《中論》云：「如諸法自性，不在於緣中」。以若有「自性」，不合假眾「緣」；既假眾「緣」，則「自
│ │ │││││ 性」應在「緣」中。「緣」中求「自性」不可得，故無「自性」「生」。下句以「自」破「緣」，故云「緣不生，
│ │ │││││ 自因生故」。謂若他「生」，則但有「緣」即應能生，不合假於「自因」；今假於「因」，明非他「生」也。上來
│ │ │││││ 顯無「生」之義耳。二者、顯「緣」起義。「因不生」者，「因」全無力；「緣生故」者，「緣」全有力。下句例
│ │ │││││ 知。今正用此意證成上義。★
│ │ ││││├─寅三 反成
│ │ │││││◆「若各唯有力，無無力，則有多果過，一一各生故；若各唯無力，無有力，則有無果過，以同非緣，俱不生故。◆
│ │ │││││★疏「若各唯」下，三、反成上義，亦是解妨。謂有問言：因、「緣」各自不「生」，和合共「力」有「生」，復有
│ │ │││││ 何過？斯即立共「生」義。故先通云：若爾，「則有多果過」。釋云：「一一各生故」，如穀子為「因」，水土、
│ │ │││││ 人功、時節是「緣」，應生五果：謂穀芽、水芽、土芽等。故云「多果」。次有問言：若爾，總皆「無力」，合而
│ │ │││││ 能生，復有何過？此亦立共「生」義。故復通云「有無果過」。謂金、石、火等於芽「無力」，不能生芽；水、土
│ │ │││││ 、穀等於芽「無力」，安能生芽？故同火等，「非緣」不能生「果」，云「無果過」也。★
│ │ ││││├─寅四 結成
│ │ │││││◆是故緣起要互相依，具力、無力，如闕一緣，一切不成。餘亦如是。◆
│ │ │││││★疏「是故緣起」下，四、結成正義。謂既全有「力」、全「無力」，「緣起」「不成」，要一有「力」，一「無力
│ │ │││││ 」，「緣起」方「成」。疏「如闕一緣」下，指事別明也。如無「一」，即無二、三等，亦如無柱，即無梁、無椽
│ │ │││││ 等。以「闕一」事，餘皆「不成」舍等「緣」故。言「餘亦如是」者，若無二，亦無「一」、無三等；若無三，亦
│ │ │││││ 無「一」、二等；乃至若無十，亦無「一」、二等。若無梁，亦無柱等。隨舉「一」法，「闕」「緣」「不成」。
│ │ │││││ 今法界中隨「闕」一事，「一切」法界「不成」「緣起」也。★
│ │ ││││└─寅五 示相 分三
│ │ ││││★疏「是故一能持多」下，第五、別示其相。於中有三：初、明以「一」望「多」，二、例「多」望「一」，三、結成
│ │ ││││ 句數。★
│ │ ││││ ┌─卯一 以一望多 分二
│ │ ││││ │★初中復二：先明「一持多依」，後例「多持一依」。★
│ │ ││││ │┌─辰一 明一持多依 分二
│ │ ││││ ││┌─巳一 正明依持之義
│ │ ││││ │││◆「是故一能持多，一是有力，能持於多；多依於一，多是無力，潛入一內。◆
│ │ ││││ │││★今初，又二：先正明「依」、「持」之義。★
│ │ ││││ ││└─巳二 釋成亦通妨難
│ │ ││││ ││◆由一有力必不與多有力俱，是故無有一而不攝多也；由多無力必不與一無力俱，是故無有多而不入一也。◆
│ │ ││││ ││★後「由一有力必不與多」下，釋成，亦通妨難。恐有難云：「一」之與「多」，俱有「有力」、「無力」二義
│ │ ││││ ││ ，云何「一」能攝「多」？故此通云：由二「有力」與二「無力」「必不」「俱」故；以能為緣邊即是「有力
│ │ ││││ ││ 」，要對所起是「無力」故。思之。★
│ │ ││││ │└─辰二 例多持一依
│ │ ││││ │◆如一持多依既爾，多持一依亦然。反上，思之。」◆
│ │ ││││ │★疏「如一持多依」下，二、例「多持一依」也。是則「多」是能起，能為緣故；「一」是所起，是所成故。★
│ │ ││││ ├─卯二 例多望一 分二
│ │ ││││ │★疏「如一望多，有依有持」下，第二、例「多望」「一」也。於中有二：先、結前，即是舉於能例；二、「多望
│ │ ││││ │ 」下，生後，即是正釋。★
│ │ ││││ │┌─辰一 結前
│ │ ││││ ││◆「如一望多，有依有持，全力、無力常含多在己中，潛入己在多中，同時無礙。◆
│ │ ││││ ││★問：既前門之中先明「一」「持」「多」「依」，後例「多」「持」「一」「依」，義已圓足，何得更有此「
│ │ ││││ ││ 多望」「一」耶？答：此有深旨，謂前「一望多」中，「一」為持邊，「一」能攝「多」；「一」為「依」邊
│ │ ││││ ││ ，「一」能「入」「多」。雖復「多」上「有持」，但取「一」為能入，是故並屬「一望」於「多」。所以疏
│ │ ││││ ││ 文欲釋後段「多望於一」，先結前段，云「如一望多，有依有持」等。「有依」者，即前「多」「持」故，成
│ │ ││││ ││ 「一」「依」也。「有持」者，即前「一」有「力」，為「多」「依」故。言「全力」者，成上「一」「持」
│ │ ││││ ││ 。言「無力」者，成上「一」「依」。言「常含多在己中」者，「一」有「力」為「持」，能攝「多」故。言
│ │ ││││ ││ 「潛入己在多中」者，「一」「無力」為「依」，便「入」「多」故。故此二句皆屬「一望多」也。★
│ │ ││││ │└─辰二 生後
│ │ ││││ │◆多望於一，當知亦爾。」◆
│ │ ││││ │★疏「多望於一，當知亦爾」者，二、生後，正釋也。若總釋者，但改前「一」字為「多」字，「多」字為「一」
│ │ ││││ │ 字，則義自現。如恐不曉，更為具作，應云：「多」能持「一」，「多」是有「力」，能持於「一」；「一」依
│ │ ││││ │ 於「多」，「一」是「無力」，「潛入」「多」內。由「多」有「力」必不與「一」有「力」俱，是故無有「多
│ │ ││││ │ 」而不攝「一」也；由「一」「無力」必不與「多」「無力」俱，是故無有「一」而不「入」「多」也。如「多
│ │ ││││ │ 」「持」「一」「依」既爾，「一」「持」「多」「依」亦然，反上，思之。是則能攝亦是「多」，能入亦是「
│ │ ││││ │ 多」。雖「多」攝「一」即是「一」「入」「多」，然名「多」攝耳。雖「多」「入」「一」即是「一」攝「多
│ │ ││││ │ 」，而名「多」「入」耳。則前之二門攝「入」，皆屬「一」；後之二門攝「入」，皆屬「多」。則二義天隔，
│ │ ││││ │ 非繁重也。★
│ │ ││││ └─卯三 結成句數
│ │ ││││◆「俱存、雙泯，二句無礙，思之。」◆
│ │ ││││★疏「俱存、雙泯」下，三、結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是第二句。「俱存」即第三句，謂一攝一入時即
│ │ ││││ 多攝多入故。「雙泯」者即第四句，謂一攝一入即多攝多入故，便一攝一入「泯」；多攝多入即一攝一入故，則多攝
│ │ ││││ 多入「泯」。故云「雙泯」。對前別明二句，則有四句，亦可成六。五、俱照前四，成解境故。六、頓絕前五，成行
│ │ ││││ 境故。★
│ │ │││├─丑五 異體相即義 分四
│ │ ││││★疏「五、異體相即義」者，此中但「即」與前入異，文勢大同。五段之文唯闕引證耳。於中有四：一、立理略明，二
│ │ ││││ 、反顯前理，三、結成正義，四、別示其相。★
│ │ ││││┌─寅一 立理略明
│ │ │││││◆「五、異體相即義，謂諸緣相望，全體形奪，有有體、無體義，緣起方成。」◆
│ │ │││││★今初，為能起邊，即是「有體」；為所起邊，即是「無體」。如云：從「緣」生法，是法即空，意取所生空也──
│ │ │││││ 空即「無體義」。言「形奪」者，以能起之「緣」，「形」對所起，「奪」彼所起，令「無體」也。★
│ │ ││││├─寅二 反顯前理
│ │ │││││◆「若闕一緣，餘不成起，故緣義則壞。」◆
│ │ │││││★疏「若闕一緣，餘不成起，故緣義則壞」者，二、反顯前理，成有體義也。如無「一緣」，二、三、四等皆「不成
│ │ │││││ 」故，則知「一」有體也。★
│ │ ││││├─寅三 結成正義
│ │ │││││◆「得此一緣，令一切成起。所起成故，緣義方立。」◆
│ │ │││││★疏「得此一緣」下，三、結成正「義」。既「一切」由「一」，故「一」有體也。★
│ │ ││││└─寅四 別示其相 分三
│ │ ││││★疏「是故一緣是能起」下，四、別示其相。於中有三：初明「一」望「多」，次例「多」望「一」，後結成句數。★
│ │ ││││ ┌─卯一 以一望多 分二
│ │ ││││ │★今初，亦二：先明「一有體」，後例「多有體」。★
│ │ ││││ │┌─辰一 明一有體 分二
│ │ ││││ ││┌─巳一 正明
│ │ ││││ │││◆「是故一緣是能起、能成，故有體；多緣是所起、所成，故無體。◆
│ │ ││││ │││★前中文二：先正明，可知；★
│ │ ││││ ││└─巳二 釋成
│ │ ││││ ││◆由一有體不得與多有體俱，多無體必不得與一無體俱。是故無有不多之一，無有不一之多。◆
│ │ ││││ ││★後「由一有體不得與多有體俱」下，釋成，亦是解妨。謂有難言：「一」之與「多」，「俱」有「有體」、「
│ │ ││││ ││ 無體」二義，云何獨言「一有體」耶？故今通云：由「有」、「無」二義不得並故。今「一」為「能起」邊，
│ │ ││││ ││ 「多」必是「所起」故。若不爾者，「能」、「所」不「成」，「緣起」亦壞。言「是故無有不多之一」者，
│ │ ││││ ││ 此「一」即是「多」故；「無有不一之多」者，此「多」即是「一」故。問：「一」不即「多」，有何過耶？
│ │ ││││ ││ 答：有二過故：一、不成「多」過，謂「一」既不成「多」，餘亦不成「多」故，如「一」不成十，二、三、
│ │ ││││ ││ 四等亦不成十，故無十過。二、「多」不成「一」過，謂若「一」不成十，此十即不成；由十不成，故「一」
│ │ ││││ ││ 義亦不成。以無於十，是誰「一」故？「一」不即「多」，成過既爾；「多」不即「一」，成過亦然。又若不
│ │ ││││ ││ 相即，緣起門中空、有二義即不成立，便有自性斷滅等過故。★
│ │ ││││ │└─辰二 例多有體
│ │ ││││ │◆一多既爾，多一亦然，反上，思之。」◆
│ │ ││││ │★疏「一多既爾，多一亦然，反上，可知」者，「反上」「一有體」卻為「一無體」，「多無體」卻為「多有體」
│ │ ││││ │ ，更無別義。★
│ │ ││││ ├─卯二 例多望一 分二
│ │ ││││ │┌─辰一 結前
│ │ ││││ ││◆「如一望多，有有體、無體，故能攝他同己，廢己同他，同時無礙。◆
│ │ ││││ ││★疏「如一望多」下，第二，例「多望」「一」也。於中亦二：先結前，即是舉於能例，大意全同前相入門也，
│ │ ││││ ││ 但即、入別耳。言「有體、無體」者，「有體」，即前「一」是能起，故「有體」也；「無體」者，即前舉例
│ │ ││││ ││ 中「多」「一」亦然，明「一」「無體」也。「故能攝他同己」者，成上「一」「有體」「攝他」「多」也，
│ │ ││││ ││ 即前無有不「一」之「多」耳。「廢己同他」者，成前「一」「無體」也。故「廢己」「一」「同他」「多」
│ │ ││││ ││ 也，即前無有不「多」之「一」耳。雖「有有體」、「無體」二義，皆屬「一望」於「多」，故云「攝他同己
│ │ ││││ ││ ，廢己同他。」★
│ │ ││││ │└─辰二 生後
│ │ ││││ │◆多望於一，當知亦爾。準前，思之。」◆
│ │ ││││ │★疏「多望於一」下，二、生後正例，全同前門，但改「一」為「多」，改「多」為「一」耳。若結，應云：「攝
│ │ ││││ │ 他」「一」「同」「多」「己」，「廢」「多」「己」「同」「一」「他」耳。前「一望」於「多」，「攝」之
│ │ ││││ │ 與「廢」，皆是「一」也；此中「多望於一」，「攝」、「廢」皆是「多」，則二義懸隔矣。餘如相入門，「思
│ │ ││││ │ 之」。★
│ │ ││││ └─卯三 結成句數
│ │ ││││◆「俱存、雙泯，二句無礙，亦思之，可見。」◆
│ │ ││││★疏「俱存、雙泯」者，第三、結成句數。「俱存」，謂正一攝他同己、廢己同他時，即是多攝一同己、廢己同一也。
│ │ ││││ 「雙泯」者，以「一望於多」二義即是「多望於一」二義故，則「一望於多」二義「泯」矣；「多望於一」二義即是
│ │ ││││ 「一望於多」二義故，則「多望於一」二義「泯」也。旨不異前，故令「思之」。★
│ │ │││├─丑六 體用雙融義 分三
│ │ ││││┌─寅一 立理略明
│ │ │││││◆「六、體用雙融義，謂諸緣法要力、用交涉，全體融合，方成緣起。◆
│ │ │││││★疏「六、體用雙融義」等者，文中有三：初立「理」略釋；★
│ │ ││││├─寅二 開章別釋
│ │ │││││◆是故圓通亦有六句：一、以體無不用，故舉體全用，則唯有相入，無相即義。◆
│ │ │││││★次「是故圓通」下，開章別釋，成六句故：初一、以「體」就「用」，★
│ │ │││││◆二、以用無不體，故舉用全體，則唯有相即，無相入也。◆
│ │ │││││★二、以「用」就「體」，★
│ │ │││││◆三、歸體之用，不礙用；全用之體，不失體。是則無礙雙存，亦入亦即，自在俱現。◆
│ │ │││││★三、「體、用」「雙存」，★
│ │ │││││◆四、全用之體，體泯；全體之用，用亡。非即非入，圓融一味。◆
│ │ │││││★四、「體、用」「雙」「泯」──以「體、用」交徹，形、奪兩「亡」，「即」、「入」同源，故「圓融一味」。
│ │ │││││◆五、合前四句，同一緣起，無礙俱存；六、泯前五句，絕待離言，冥同性海。◆
│ │ │││││★五、成解境，六、成行境。並顯可知。★
│ │ ││││└─寅三 總結所屬
│ │ ││││◆此上三門，於初異體門顯義理竟。」◆
│ │ ││││★疏「此上三門」等者，後結所屬也。★
│ │ │││├─丑七 同體相入義 分三
│ │ ││││★疏「七、同體相入義」等者，釋中有三：初、別釋「同體」「義」，二、雙釋即、「入」所以，三、正解此門。★
│ │ ││││┌─寅一 別釋同體義
│ │ │││││◆「七、同體相入義，謂前一緣所有多一與彼一緣體無別，故名為同體。」◆
│ │ │││││★今初，言「謂前一緣」者，即指前第二門，以第二是此門本「同體」門故。如「一」本自是「一」，則為本「一」
│ │ │││││ ；應二，為二「一」；應三，為三「一」等。只是「一」箇「一」，對他成「多」。亦如「一」人，望父名子，望
│ │ │││││ 子名父，望兄為弟，望弟為兄等。「同」「一」人「體」，而有「多」名。今本「一」如「一」人，「多一」如諸
│ │ │││││ 名也。★
│ │ ││││├─寅二 雙釋即入所以
│ │ │││││◆「又由此一緣應多緣，故有此多一。所應多緣，既相即、入，令此多一亦有即、入也。」◆
│ │ │││││★疏「又由此一緣」下，二、雙釋「即、入」二義所以。謂同體「即、入」，由異體成。異體「相」「入」，故令同
│ │ │││││ 體相入；異體「相即」，故令同體「相即」。此有二義：一、若直說者，如異體二即是本「一」，其同體二豈非即
│ │ │││││ 本「一」耶？異體三即本「一」，則同體上三亦本「一」矣。正是今意。二者、本「一」自與「多一」互為「緣」
│ │ │││││ 起，例同異體「相」由故耳。次疏具之。★
│ │ ││││└─寅三 正釋此門 分二
│ │ ││││★疏「先明相入」者，三、正釋此門也。此亦有二：初明「一」望於「多」；後「餘義」下，例「多」望於「一」。★
│ │ ││││ ┌─卯一 明一望於多 分二
│ │ ││││ │┌─辰一 明本一有力多一無力
│ │ ││││ ││◆「先明相入，謂一緣有力，能持多一；多一無力，依彼一緣。是故一能攝多，多便入一。◆
│ │ ││││ ││★前中亦二：先明「一」「有力」，「多」「無力」。言「一能攝多，多便入一」者，「多」即餘九「一」，「
│ │ ││││ ││ 一」即本「一」也。★
│ │ ││││ │└─辰二 例多一有力本一無力
│ │ ││││ │◆一入多攝，反上，應知。◆
│ │ ││││ │★疏「一入多攝，反上，應知」者，二、例「多一」「有力」，本「一無力」也。以由我「多一」方名本「一」為
│ │ ││││ │ 本「一」故。故「多一」「有力」，便「攝」本「一」，本「一」「入」「多一」也。★
│ │ ││││ └─卯二 例多望一
│ │ ││││◆餘義、餘句，準前，思之。」◆
│ │ ││││★疏「餘義、餘句」下，二、例「多」望於「一」也，亦全同前異體「相入」門中。言「餘義」者，謂上明本「一」望
│ │ ││││ 「多一」，有持有「依」，全「力」、「無力」，故能常含「多一」在己「一」中，潛「入」本「一」在「多一」中
│ │ ││││ ，無有障礙；今明「多一」望於本「一」，亦有全「力」、「無力」，故能常含本「一」在「多一」中，潛「入」「
│ │ ││││ 多一」在本「一」內，亦無障礙。故云「餘義」也。言「餘句」者，即俱存、雙泯四句、六句，例前異體，故不繁說
│ │ ││││ 。★
│ │ │││├─丑八 同體相即義 分二
│ │ ││││★疏「八、同體相即義」等者，疏文亦二：先明以「一」望「多」；後「餘義」下，例「多」望「一」。★
│ │ ││││┌─寅一 明以一望多 分二
│ │ │││││★前中亦二：先明「本一有體」，後例「多一」「有體」。★
│ │ │││││┌─卯一 明本一有體 分二
│ │ ││││││┌─辰一 出其所以
│ │ │││││││◆「八、同體相即義，謂前一緣所具多一，亦有有體、無體之義，故亦相即。◆
│ │ │││││││★今初，又二：先言「亦有有體、無體之義」者，總出所以，亦「同」異「體」門中能成「有體」、所成「無體
│ │ │││││││ 」也；★
│ │ ││││││└─辰二 正釋斯義
│ │ ││││││◆以多一無體，由本一成多，即一也；由本一有體，能作多一，令一攝多。◆
│ │ ││││││★後「以多一無體」下，正釋「本一有體」，在文可思。★
│ │ │││││└─卯二 例多一有體
│ │ │││││◆如一有多空既爾，多有一空亦然。◆
│ │ │││││★疏「如一有多空既爾」下，二、例「多一」「有體」也。由有「多一」方名「本一」為「本一」，故「多一」「有
│ │ │││││ 體」，「本一」「無體」也。「多一」「有體」，故能攝「本一」；「本一」「無體」，潛入「多一」也。★
│ │ ││││└─寅二 例多一望本一
│ │ ││││◆餘義、餘句，並準前，思之。」◆
│ │ ││││★疏「餘義」下，第二、例「多一」望「本一」也。謂上「本一」「有有體、無體」，故能攝「多一」同己，廢「本一
│ │ ││││ 」同他，同時無礙；今「多一」望「本一」，亦「有有體、無體」，能攝「本一」同己，廢「多一」同他，同時無礙
│ │ ││││ 。全例前異「體」中文，故云「餘義」也。「餘句」者，亦即俱存、雙泯四句、六句耳。★
│ │ │││├─丑九 俱融無礙義 分二
│ │ ││││★疏「九、俱融無礙」等者，疏文亦二：先正釋本「門」；後「此上」下，結前「三門」所出。★
│ │ ││││┌─寅一 正釋本門
│ │ │││││◆「九、俱融無礙義，謂亦同前體、用雙融，即、入自在，亦有六句，準前應知。◆
│ │ │││││★前中言「亦同前」者，「同前」異「體門」也，即前第六「門」也。尋前第六，於義分明；但有「同體」，與前別
│ │ │││││ 耳。恐不曉者，今當具說。謂「同體」緣起法中力、「用」交涉，全「體」「融」合，方成緣起。是故圓「融」亦
│ │ │││││ 有六句：一、以「體」無不「用」，故舉「體」全「用」，則唯有「同體」相「入」，無相「即」義。二、以「用
│ │ │││││ 」無不「體」，故舉「用」全「體」，則唯有「同體」相「即」，無相「入」義。三、歸「體」之「用」不礙「用
│ │ │││││ 」，全「用」之「體」不失「體」。是則「無礙」雙存，亦「即」亦「入」，「自在」俱現。四、全「用」之「體
│ │ │││││ 」，體泯；全「體」之「用」，用亡。非「即」非「入」，圓「融」一味。五、合前四句，同一「同體」緣起，「
│ │ │││││ 無礙」俱存。六、泯前五句，絕待離言，冥同性海。故云「準前，應知」。★
│ │ ││││└─寅二 結前三門所出
│ │ ││││◆此上三門，於前第二同體門中辨義理竟。」◆
│ │ │││└─丑十 同異圓滿義 分三
│ │ │││★疏「十、同異圓滿」等者，疏文有三：此上一句標名；次「謂以前」下，別釋；後「此第十」下，結屬引證。★
│ │ │││ ┌─寅一 標名
│ │ │││ │◆「十、同異圓滿義，◆
│ │ │││ │★今初，謂前來「異體」四「門」、「同體」四「門」及「第三」「同」、「異」俱存，並不出「同」、「異」。
│ │ │││ │ 今合一處，不偏一「門」，故云「圓滿」。★
│ │ │││ ├─寅二 別釋
│ │ │││ │◆謂以前九門總合為一大緣起，令多種義門同時具足也。◆
│ │ │││ │★二、別釋中「具足」十玄。今初，從「以前九」至「具足也」，即「同時具足」相應「門」。言「多種義門」者，
│ │ │││ │ 有本有末、有「同」有「異」、有「入」有「即」四句、六句等。「合」「前九門」為「同時」「門」也，以是總
│ │ │││ │ 故。隨闕一義，「緣起」不成。故下之「九門」，各先釋義，後結屬。★
│ │ │││ │◆由住一徧應，故有廣狹自在門。由就體就用，故有相即相入門。◆
│ │ │││ │★疏「由住一徧應，故有廣狹自在門」者，即前本「門」第二「門」也。「住一」，故「狹」；「徧應」，故「廣」
│ │ │││ │ 。言「就體就用」者，「就體」，故「相即」；「就用」，故「相入」。並通「同體」、「異體」。★
│ │ │││ │◆由異體相容，具微細門；異體相即，具隱顯門。又就用相入為顯，令就體相即為隱；即顯入隱亦然。◆
│ │ │││ │★疏「由異體相容」者，即別取前第四「異體」「相入」「門」中一半之義。然「入」通能入、所入，多就能說；「
│ │ │││ │ 容」亦有能容、所容，亦就能說。然所入即是能容，所容即是能入。今「微細門」但取「容」義，不取「入」義，
│ │ │││ │ 故云一半。★
│ │ │││ │★疏「異體相即，具隱顯門」等者，釋此「隱顯」，疏有三重，此即初也。若爾，「相即」應同「隱顯」耶？答：上
│ │ │││ │ 來「九門」但有「即」、「入」、「同」、「異」四「義」，用斯四「義」以成十玄。故一「義」中「容」有「多
│ │ │││ │ 」「義」。此中，由此「即」彼，故此「隱」彼「顯」；由彼「即」此，故彼「隱」此「顯」。由「相即」故，成
│ │ │││ │ 「隱顯」「義」。成「門」已竟，義則不同。謂「相即」，要此彼合一；「隱顯」，則彼此皆存。如東方入定，定
│ │ │││ │ 身在東；西方定起，起身在西。故二不泯。況具下二「義」，尤異「相即」也。★
│ │ │││ │★疏「又就用」下，第二番釋「隱顯」也。謂正論「入」門，「即」「義」如虛空故。謂若更存「即」，則「入」「
│ │ │││ │ 義」不成。謂「即」則泯「一」，「入」則存二，「義」不壞故。正「即」無「入」，例上，可知。★
│ │ │││ │◆又由異門即、入為顯，令同體即、入為隱；同顯異隱亦然。◆
│ │ │││ │★疏「又由異門」下，第三番釋「隱顯」「義」。由「同」、「異」二體「義」乖，故二「門」不得並立。事須「隱
│ │ │││ │ 」、「顯」，可知。★
│ │ │││ │◆又由異體相入帶同體相入，具帝網門。由此大緣起即無礙法界，故有託事顯法門。顯於時中，故有十世門。相關互
│ │ │││ │ 攝，故有主伴門。◆
│ │ │││ │★疏「又由異體相入帶同體相入」，故「具帝網門」者，「同體相入」，「一中」已含於「多」，而更「入」於「異
│ │ │││ │ 體，故有重重之義。「同體相入」，如「一」鏡已含「多」影，更「入」「異體」，如含影之鏡更「入」餘鏡，故
│ │ │││ │ 有重重無盡「義」也。餘「門」可知。★
│ │ │││ └─寅三 結屬引證 分二
│ │ │││★疏「此第十」下，三、結屬引證。先結屬，後引證。★
│ │ │││ ┌─卯一 結屬
│ │ │││ │◆此第十圓滿一門，就前第三門中以辨義理。」◆
│ │ │││ │★今初由「第三」本「門」之「中」融「同」、「異」故。今則近融前六「門」，則「異體」中三「門」與「同體
│ │ │││ │ 」三「門」相成。無「異體」，「同體」不成；無「同體」，「異體」不成。故六「門」相成。後之七「門」從
│ │ │││ │ 前三「生」。前三融故，後七必融。故十「門」一揆也。例前「第三」融通，亦有六句：「一、或舉體全異，具
│ │ │││ │ 入、即俱。二、或舉體全同，亦具入、即俱。三、或具同、異雙現，無二體故。四、或雙非同、異，以相奪俱盡
│ │ │││ │ 故。」謂「同」「即」「異」，故非「同」；「異」「即」「同」，故非「異」。五、或具四，為解境故。六、
│ │ │││ │ 或絕前五，成行境故。故約智顯理，諸門不同。廢智忘筌，一切叵說。說與不說，無礙難思，沒同果海，唯言亡
│ │ │││ │ 遣照，庶幾玄趣耳。★
│ │ │││ └─卯二 引證
│ │ │││◆故下文云：「菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多，眾多法中解了一。」又云：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起
│ │ │││ ，當成無所畏」等，皆其義也。◆
│ │ │││★疏「故下文云」下，引證。略引二文：一、即〈十忍品〉；二、「又云」下，〈光明覺品〉。然所引文，乃是總意，由
│ │ │││ 「第十」「門」「義」是「總」故。★
│ │ ││└─子三 總結
│ │ ││◆「上來緣起相由門竟。」◆
│ │ ││★疏「上來緣起」下，第三、總結。★ （鈔11 終）
│ │ │├─癸四 法性融通故 分二
│ │ ││★「第四、法性融通門」者，謂真如既具過恒沙德，如所起「事」，亦具德無盡，以真「法性融通」諸事，故「無礙」也。
│ │ ││ 文中二：先總，後別。★
│ │ ││┌─子一 總顯 分二
│ │ │││┌─丑一 揀非
│ │ ││││◆第四、法性融通門者，謂若唯約事，則互相礙，不可即、入；若唯約理，則唯一味，無可即、入。◆
│ │ ││││★總中二：一、揀非。謂「理」、「事」抗行，不得「事」事無礙故。是知有言：須彌元不有，芥子舊來空；將空納不
│ │ ││││ 有，何處不相容者，斯言未當耳。★
│ │ │││└─丑二 顯正 分二
│ │ │││ ┌─寅一 標舉
│ │ │││ │◆今則理、事融通，具斯無礙。◆
│ │ │││ │★疏「今則理、事」下，第二、顯正。於中亦二：先標舉；★
│ │ │││ └─寅二 示相 分四
│ │ │││ ┌─卯一 順明
│ │ │││ │◆謂不異理之一事具攝理時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現。◆
│ │ │││ │★後「謂不異理之一事」下，別示其相。於中四：一、順明。以一切諸法皆依於「理」，無離「理」者。今「一事
│ │ │││ │ 」全「攝」於「理」，故帶一切「事」「入」「一事」中。★
│ │ │││ ├─卯二 反立
│ │ │││ │◆若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨理現，則事在理外失。◆
│ │ │││ │★二、「若一中攝理不盡」下，反立。謂「若」「攝理不盡」，則「真理」可「分」，則有一「理」、二「理」乃
│ │ │││ │ 至多「理」之「失」。今「真理」湛然，故「不可」「分」；「一味」平等，故無二「理」。若遮此過，云「攝
│ │ │││ │ 理盡」。而其「多事」不入「一事」者，則不「入」之「事」在於「理外」，便令「理」離於「事」，而自「入
│ │ │││ │ 」「一事之中」；「事」離於「理」，不來「一事」之內。然離「理」有「事」，「事」成定性；離「事」有「
│ │ │││ │ 理」，「理」同斷滅。過尤深矣。★
│ │ │││ ├─卯三 結正
│ │ │││ │◆今既一事之中全攝理盡，多事豈不一中現。◆
│ │ │││ │★三、「今既一事之中」下，三、結成正義。既離可「分」之過，故「全攝理盡」。又無「事」、「理」相離之過
│ │ │││ │ ，故「事」隨「理」而頓「現」「一事之中」。★
│ │ │││ └─卯四 引證
│ │ │││◆〈華藏品〉云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。「法界」即事「法界」矣。◆
│ │ │││★四「〈華藏〉」下，引證，可知。★
│ │ ││└─子二 別明 分二
│ │ ││ ┌─丑一 結前生後
│ │ ││ │◆斯即總意，別亦具十玄門。◆
│ │ ││ │★疏「斯即總意，別亦具十玄門」者，第二、別明也。於中二：先結前生後；★
│ │ ││ └─丑二 正顯別相 分二
│ │ ││ ┌─寅一 別明 分十
│ │ ││ │★後「一、既真理與一切法」下，正顯別相。「十門」之義，皆依「真如」別德而立。下第八迴向明「真如」具百「
│ │ ││ │ 門」之德。今略舉十四種德，成十玄「門」：★
│ │ ││ │┌─卯一 同時具足相應義
│ │ ││ ││◆一、既真理與一切法而共相應，攝理無遺，即是諸門、諸法同時具足。◆
│ │ ││ ││★一、譬如「真如」「與一切法而共相應」及不相捨離二德，成第一「同時具足」相應門；★
│ │ ││ │├─卯二 廣狹自在無礙義
│ │ ││ ││◆二、事既如理能包，亦如理廣徧，而不壞狹相，故有廣狹純雜無礙門。又性常平等，故純；普攝諸法，故雜。◆
│ │ ││ ││★二、譬如「真如」「性常平等」及譬如「真如」「普攝諸法」二德，成「廣狹」「門」；★
│ │ ││ │├─卯三 一多相容不同義
│ │ ││ ││◆三、理既徧在一切多事，故令一事隨理徧一切中；徧理全在一事，則一切隨理在一事中，故有一多相容門。◆
│ │ ││ ││★三、無所不「在」德，成相入門；★
│ │ ││ │├─卯四 諸法相即自在義
│ │ ││ ││◆四、真理既不離諸法，則一事即是真理，真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一，反上，可知。故
│ │ ││ ││ 有相即自在門。◆
│ │ ││ ││★四、譬如「真如」「不離諸法」及「與一切法」同其體性二德，成「相即」「門」；★
│ │ ││ │├─卯五 祕密隱顯俱成義
│ │ ││ ││◆五、由真理在事各全非分，故正在此時，彼說為隱；正在彼時，此即為隱。故有隱顯門。◆
│ │ ││ ││★五、譬如「真如」無有「分」限及恒守本性二德，成「隱顯」門；★
│ │ ││ │├─卯六 微細相容安立義
│ │ ││ ││◆六、真理既普攝諸法，帶彼能依之事，頓在一中，故有微細門。◆
│ │ ││ ││★六、譬如「真如」「普攝諸法」德，成「微細門」；★
│ │ ││ │├─卯七 因陀羅網境界義
│ │ ││ ││◆七、此全攝理，故能現一切；彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現、所現俱現此中；彼現此時，此能現、所
│ │ ││ ││ 現亦現彼中。如是重重無盡，故有帝網門，以真如畢竟無盡故。◆
│ │ ││ ││★七、「畢竟無盡」德，成「帝網門」；★
│ │ ││ │├─卯八 託事顯法生解義
│ │ ││ ││◆八、即事同理，故隨舉一事即真法門，故有託事門。◆
│ │ ││ ││★八、譬如「真如」「與一切法」同其體性德，成「託事門」；★
│ │ ││ │├─卯九 十世隔法異成義
│ │ ││ ││◆九、以真如徧在晝、夜，日、月、年、劫，皆全在故。在日之時不異在劫，故有十世異成門。況時因法有，法融
│ │ ││ ││ ，時不融耶？◆
│ │ ││ ││★九、「徧在晝、夜」及「徧在年、劫」二德，成「十世門」；★
│ │ ││ │└─卯十 主伴圓明具德義
│ │ ││ │◆十、此事即理時，不礙與餘一切恒相應，故有主伴門。◆
│ │ ││ │★十、性常隨順及「與一切法」「恒」共「相應」二德，成「主伴門」。疏中密用經意。以經文對疏，一無差失。設
│ │ ││ │ 有不具經文，意亦有之。文中，先別明「十門」；★
│ │ ││ └─寅二 融通
│ │ ││◆故一理融通，十門具矣。◆
│ │ ││★後「故一理融通，十門具矣」者，結也。文並可知。★
│ │ │├─癸五 如幻夢故 分二
│ │ ││★「五、如幻夢」中二：先「幻」，後「夢」。★
│ │ ││┌─子一 幻 分二
│ │ │││★前中，先喻，後合。★
│ │ │││┌─丑一 喻 分二
│ │ ││││┌─寅一 正釋
│ │ │││││◆五、如幻夢者，猶如幻師，能幻一物以為種種，幻種種物以為一物等。◆
│ │ │││││★前中，先正釋；★
│ │ ││││└─寅二 引證
│ │ ││││◆經云：「或現須臾作百年」等。◆
│ │ ││││★後「經云」下，引證。此即《晉經．賢首品》文，「等」取下句云：「幻力自在悅世間」。今經云：「譬如幻師知幻
│ │ ││││ 法，能現種種無量事，須臾示作日月歲，城邑豐饒大安樂」等。〈普賢行品〉云：「譬如工幻師，示現種種事，其來
│ │ ││││ 無所從，去亦無所至。幻性非有量，亦復非無量，於彼大眾中，示現量無量」等。四十二經云：「佛子！，譬如幻師
│ │ ││││ 持呪得成，能現種種差別形相。呪與幻別，而能作幻；呪唯是聲，而能幻作眼識所知種種諸色」等。〈十忍品〉云：
│ │ ││││ 「譬如幻非象，非馬，非車，非步，非男，非女，非童男，非童女。」乃至云：「非一，非異，非廣，非狹，非多，
│ │ ││││ 非少，非量，非無量，非粗，非細──非是一切種種眾物。種種非幻，幻非種種，然由幻故，示現種種差別之事。」
│ │ ││││ 如是等文，其處「非一」。★
│ │ │││└─丑二 合
│ │ │││◆一切諸法，業幻所作，故一、異無礙。◆
│ │ │││★疏「一切諸法，業幻所作，故一、異無礙」者，二、合也。〈華藏品〉云：「如幻師呪術，能現種種事，眾生業力故，
│ │ │││ 國土不思議」。明知「業」即喻「幻師」。又如《中論》偈云：「譬如幻化人，復作幻化人；如初幻化人，是則名為業
│ │ │││ ，幻化人所作，是名為業果」等。又〈十忍品〉云：「佛子！此菩薩摩訶薩知一切法皆悉如幻，從因緣起。於一法中解
│ │ │││ 多法，於多法中解一法」等。偈中云：「眾生及國土，種種業所造，入於如幻際，於彼無依著」。又偈云：「諸業從心
│ │ │││ 生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣」。斯則顯「業」自「如幻」矣。又云：「度脫諸眾生，令知法如幻，眾生
│ │ │││ 不異幻，了幻無眾生」等。其文「非一」。★
│ │ ││└─子二 夢 分二
│ │ ││★疏「言如夢」等者，疏文分二：先喻，後引「論」證。便當於合。★
│ │ ││ ┌─丑一 喻明
│ │ ││ │◆言如夢者，如夢中所見廣大，未離枕上；歷時久遠，未經斯須。◆
│ │ ││ │★初中言「所見廣大，未離枕上」者，六十經夢遊天宮喻云：「譬如有人，於大會中昏睡安寢，忽然夢見須彌山頂帝釋
│ │ ││ │ 所住善見大城」，，乃至云：「其人自見著天衣服，普於其處住、止周旋。其大會中一切諸人雖同一處，不知不見。
│ │ ││ │ 何以故？夢中所見，非彼大眾所能見故。」釋曰：天宮「廣大」，豈「離枕上」？餘類此知。昔人云「枕上片時春夢
│ │ ││ │ 中，行盡江南數千里」等，亦「時」非「離」「須臾」也。〈普賢行品〉云：「了達諸世間，假名無有實，眾生及世
│ │ ││ │ 間，如夢如光影。於諸世間法，不生分別見，若離分別者，亦不見分別。無量無數劫，解之即一念，知念亦無念，如
│ │ ││ │ 是見世間。無量諸國土，一念悉超越，經於無量劫，不離於本處」等。如是自在，皆由「如夢」。故〈十忍品〉云：
│ │ ││ │ 「譬如夢中見，種種諸異相，世間亦如是，與夢無差別」。又云：「譬如夢中見，長短等諸色」。如是等文，其處非
│ │ ││ │ 一，皆以「如夢」「長短」，即無「長短」，故不礙「長短」也。★
│ │ ││ └─丑二 引證
│ │ ││◆故論云：「處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那」。◆
│ │ ││★疏「故論云：『處夢謂經年，覺乃須臾頃』」等者，二、引證。便當合文，即無性《攝論》第六所引。但言「如有頌云」
│ │ ││ ，斯即引經耳。按《西域傳》云：「昔有隱士，結廬屏跡，博習伎術，究極神理，能使瓦礫為寶，人、畜易形。但未能馭
│ │ ││ 風雲，陪仙駕。閱圖考古，更求仙術，其方曰：『夫神仙者，長生之術也。將欲求學，先定其志，築建壇場，命一烈士，
│ │ ││ 執長刀立壇隅，屏息絕言，自昏達曙。求仙者，中壇而坐，手按長刀，口誦神呪，收視反聽，達明登仙。』是人既得仙方
│ │ ││ ，而訪烈士，營求曠歲，未諧心願。★
│ │ ││★後得烈士，先與人傭力，艱辛五年。一旦違失，遂被笞辱；又無所得，悲號巡路。隱士既見，命以同遊，來至茅廬，以術
│ │ ││ 力故，化具餚饌。已而令入池浴服以新衣；又以五百金錢遺之，曰：『盡當來求，幸勿外也』。自時厥後，數加重賂，潛
│ │ ││ 行陰德，感激其心。烈士囑求効命，以報知己。隱士曰：『我求烈士，彌歷歲時，幸而會遇，奇貌應圖，非有他故。願一
│ │ ││ 夕不聲耳！』烈士曰：『死尚不辭，豈徒屏息？』★
│ │ ││★於是設壇場，受仙法，依力行事，坐待日曛。曛暮之後，各司其務。隱士誦神呪，烈士按銛刀。殆將曉矣，忽發聲大叫。
│ │ ││ 是時空中火下，煙焰雲蒸。隱士疾引此人，入池避難。已而問曰：『誡子無聲，何以驚叫？』烈士曰：『受命後，至夜分
│ │ ││ ，惛然若夢，變異更起，見昔事主人躬來慰謝。感荷厚恩，忍不報語，彼人震怒，遂見殺害。受中陰身，顧屍，歎惜，猶
│ │ ││ 願歷世不言，以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家，乃至受胎、出胎，備經苦厄。荷恩荷德，嘗不出聲，暨乎受業，冠
│ │ ││ 婚，喪親，生子。每念前恩，忍而不語。宗親、戚屬咸見怪異。年過六十有五，妻謂曰：「汝可言矣。若不語者，當殺汝
│ │ ││ 子。」我時惟念：「已隔生世，自顧衰老，唯此稚子。」因止其妻，令無殺害，遂發叫耳。』隱士曰：『我之過也。此魔
│ │ ││ 嬈耳。』烈士感恩，悲事不成，憤恚而死。」此即未經半宵，已歷二生，況年、月耶？此類甚多，故知時、處等，皆「如
│ │ ││ 夢」自在。★
│ │ │├─癸六 如影像故 分二
│ │ ││★疏「六、如影像」等者，文亦有二：先正釋，後引證。★
│ │ ││┌─子一 正釋
│ │ │││◆六、如影像者，一切萬法略有二義：一、皆如明鏡，含明了性，一心所成故；二、分別所現，如影像故。由初義故為能
│ │ │││ 現，由後義故為所現。故一切法互為鏡、像，如鏡互照，而不壞本相。◆
│ │ │││★前中，然約「鏡像」喻，「鏡」不是「像」，「像」不是「鏡」，故無「鏡」之「能」。此但取「像」，以況性空虛無
│ │ │││ 之義。今取即、入自在，故明「一切」具於「鏡、像」二義。故疏結云「如鏡互照」，則一一「法」上有「鏡」有「像
│ │ │││ 」也。★
│ │ ││└─子二 引證
│ │ ││◆下經云：「遠物、近物雖皆影現，影不隨物而有遠近」等。◆
│ │ ││★疏「下經云」下，即〈十忍品〉。彼云：「然諸眾生知於此處有是影現，亦知彼處無如是影；遠物、近物雖皆影現，影不
│ │ ││ 隨物而有遠近。菩薩摩訶薩亦復如是，能知自身及以他身，一切皆是智之境界，不作二解──謂自、他別──，而於自國
│ │ ││ 土、於他國土，各各差別一時普現。」釋曰：若不「如影」，何得諸處「一時」頓「現」？故引「遠近」之言，意取自在
│ │ ││ 。偈中云：「譬如水中影，非內亦非外，菩薩求菩提，了世非世間。不於世住出，如影現世間，入此甚深義，離垢者明徹
│ │ ││ 。不捨本誓心，普照智慧燈，世間無邊際，智入悉齊等。普化諸群生，令其捨眾著」。釋曰：不了「如影」，安能普入「
│ │ ││ 無邊」之「世」。★
│ │ │├─癸七 因無限故 分二
│ │ ││┌─子一 正釋
│ │ │││◆七、因無限者，謂諸佛、菩薩昔在因中常修緣起無性等觀、大願迴向等稱法界修及餘無量殊勝因故。◆
│ │ │││★「七、因無限」者，謂「因」多德遠，「因」、「果」相稱故。但「修」一「緣起」之「因」，則「果」中尚如「緣起
│ │ │││ 」「無礙」，況有「無限」之「因」，無邊行海皆備「修」耶！況一一行自復無盡，如一慈門即有「佛」剎塵數，況於
│ │ │││ 餘門。而云「無性等觀」者，一、近「等」上四，謂：唯心所現「觀」、法性融通「觀」、如幻夢「觀」、如影像「觀
│ │ │││ 」。兼能「等」「緣起無性觀」，故總收前六。「菩薩」「因中」皆為此「觀」，觀法唯心，乃至觀法如影像故。用此
│ │ │││ 六「觀」該一切法──謂若染，若淨，若依，若正，若「因」，若「果」──，同類、異類，是法所攝，皆用六「觀」
│ │ │││ 貫之。故「今」成「果」，如於六「觀」自在「無礙」。二者、「等」餘諸因，齊「佛」所知，普賢所行，十方三世無
│ │ │││ 盡無盡所有「因」門，皆此門攝，故云「及餘無量殊勝因」耳。其「大願迴向」「稱法界修」，亦該通「法界」諸因。
│ │ ││└─子二 引證
│ │ ││◆今如所起果，具斯無礙。◆
│ │ ││★「今如所起果」者，「如」於「昔」「因」所得「果」故。★
│ │ │├─癸八 佛證窮故 分二
│ │ ││┌─子一 正釋
│ │ │││◆八、佛證窮者，由冥真性得如性用故。◆
│ │ │││★「八、佛證窮」者，文中二：先正釋。但得成「佛」，法爾「能爾」。★
│ │ ││└─子二 引證
│ │ ││◆經云。無比功德故能爾。◆
│ │ ││★「經云」下，二、引證。「無比功德」，即「佛」「德」也。〈普賢行品〉云：「世間及如來，種種諸名號，經於無量劫
│ │ ││ ，說之不可盡。何況最勝智，三世諸佛法，從於法界生，充滿如來地」。明「佛」地「德」、「用」不可說也。又下偈云
│ │ ││ ：「其中人師子，修佛種種行，成於等正覺，示現諸自在」。此亦明因圓果滿，故有大「用」耳。前即「德」相，此即業
│ │ ││ 「用」。★
│ │ │├─癸九 深定用故 分二
│ │ ││┌─子一 正釋
│ │ │││◆九、深定用者，謂海印定等諸三昧力故。◆
│ │ │││★「九、深定用」中，先正釋。言「海印定等」者，如下第六十一經略說一百門「三昧」及《智論》五百「三昧」「等」
│ │ │││ 。★
│ │ ││└─子二 引證
│ │ ││◆〈賢首品〉云：「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定」「而彼微塵亦不增」等。◆
│ │ ││★「〈賢首品〉」下，二、引證。而云「等」者，有二義：一、只「等」此偈餘文。文云：「於一普現難思剎，彼一塵內眾
│ │ ││ 多剎，或有有佛或無佛，或有雜染或清淨，或有廣大或狹小」「等」，即是「三昧」所現自在也。二、「等」餘經，即彼
│ │ ││ 次前偈云：「眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力」。如是「等」文，其處非一。★
│ │ │└─癸十 神通解脫故 分二
│ │ │ ┌─子一 正釋
│ │ │ │◆十、神通解脫者，謂由十通及不思議等解脫故。◆
│ │ │ └─子二 引證
│ │ │◆〈不思議法品〉十種解脫中云：「於一塵中建立三世一切佛法」等。◆
│ │ └─壬三 總結所屬
│ │◆由上十因，令前教義等十對具上同時等十門，以為別教一乘義之分齊。◆ （疏02 終）
│ │★疏「由上十因」下，第三、總結所屬，正結周徧含容──以是事事無礙故，該取前三──，故皆「別教一乘」「分齊」。★
留言列表
