～卍～◎曼殊蓮華◎～卐～★禪體密用☆匯歸常寂光★

├─甲三　開章釋文　分二
│★「將釋」已下，第三、開章「釋」「文」。「十門」之內：前八「義」「門」，後二正「釋」，以「經題」目即是「文」故。亦可九皆「義」
│　「門」，「題」目通一「部」故。★
│┌─乙一　標列章門
││◆將釋經義，總啟十門：一、教起因緣；二、藏教所攝；三、義理分齊；四、教所被機；五、教體淺深；六、宗趣通局；七、部類品會；
││　八、傳譯感通；九、總釋經題；十、別解文義。◆
││★「十門」生起如是次第者，夫聖人設「教」，言不虛發，動必有由；非大「因緣」，莫宣斯典。故受之以「教起因緣」。★
││★二者、「因緣」既興，有所「起」「教」；佛「教」雖廣，不出三「藏」十二分「教」。未委此經三「藏教」中何「藏教」「攝」，故舉
││　「藏教」之「總」名，含「攝」華嚴之別「教」。故受之以「藏教所攝」。★
││★三、已知此經修多羅「攝」，具十二分，然其「藏教」皆通權、實。揀權取實，唯圓「教」收。未知圓「義」「淺深」、寬狹。故受之以
││　「義理分齊」。★
││★四、既知圓「義」包博冲深，未審此經「被」何根器。故受之以「教所被機」。★
││★五、既知「深」「義」理正「被」圓「機」，未知能詮，何為「體」性。故受之以「教體淺深」。★
││★六、能、所「文義」，已知該羅，未審所宗尊崇何「義」。故受之以「宗趣通局」。★
││★七、既知旨「趣」冲深，未委能詮「文」言廣、狹。故受之以「部類品會」。★
││★八、既知「部類」，廣則無盡，略乃百千。未知「傳譯」何年，有何「感」應？使「宗」承有緒，知勝益可歸。故受之以「傳譯感通」。★
││★九、大旨既陳，隨「文」解「釋」。先明「總」目，包盡難思。故受之以「總釋名題」。★
││★十、「總」意雖知，在「文」難曉，使沈隱之「義」彰乎翰墨，「宗」「通」之「理」，見乎百千。故受之以「別解文義」。★
│└─乙二　依章別釋　分十
│　┌─丙一　教起因緣　分二
│　│★疏「因緣者」下，疏文有二：一、生起大意；二、「先因後緣」下，開章別釋。★
│　│┌─丁一　生起大意　分三
│　││★前中有三：一、正釋；二、引證；三、解妨。★
│　││┌─戊一　正釋　分三
│　│││┌─己一　法
│　││││◆初因緣者，夫聖人設教，必有由致，◆
│　││││★今初，先法；★
│　│││├─己二　喻
│　││││◆若須彌、巨海，大因，方為搖動。◆
│　││││★次「若須彌」下，喻；★
│　│││└─己三　合
│　│││◆今搖如來融金之德山，動深廣之智海，非小緣矣。◆
│　│││★後「今搖如來」下，合。「如來」合「山」，「智」慧合「海」。此文意出《智論》，今轉勢用之。《智論》中問曰：「佛以何因緣
│　│││　故說《般若波羅蜜經》？諸佛不以無事及小事因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小事因緣故動。今以何等大因緣故說《般若波
│　│││　羅蜜經》？」此中論意即以「說《般若》」為「動」「須彌」。今開「須彌」約能說人，「智海」通能、所說；「動」能說之「佛」
│　│││　「智」，說「如來」之「智海」，並即不共般若。又於經中廣說「佛」身及與「佛」「智」，故「佛」身及「智」並通所說。★
│　││├─戊二　引證
│　│││◆故下經云：「非以一緣，非以一事，如來出現，而得成就。」◆
│　│││★疏「故下經」下，二、引證也。★
│　││└─戊三　解妨
│　││◆「出現」本為大華嚴故。◆
│　││★疏「出現本為」下，三、解妨也。有伏難云：「非」「一緣」等，乃明「出現」之「緣」。今將證說，豈為愜當？故今通云：
│　││　「『出現』本為」「一」「大」「事」「因緣」。「一」「大」「事」「因緣」即「華嚴」「佛」「智」。明知「出現」之「緣」，
│　││　即「華嚴」「緣」也。★
│　│└─丁二　開章別釋　分三
│　│★疏「先因，後緣，各開十義」者，此下第二、「開」章別釋。於中二：初、雙標；二、雙釋。★
│　│　┌─戊一　雙標
│　│　│◆先因，後緣，各開十義，以顯無盡。◆
│　│　│★雙標，可知。★
│　│　├─戊二　雙釋　分二
│　│　│★疏「因十義」下，雙釋：★
│　│　│┌─己一　釋因十義　分三
│　│　││★先因中三：初列；次釋；後「因」上「十義」下，結屬會釋。★
│　│　││┌─庚一　標列
│　│　│││◆因十義者：一、法應爾故；二、酬宿因故；三、順機感故；四、為教本故；五、顯果德故；六、彰地位故；七、說勝行故；
│　│　│││　八、示真法故；九、開因性故；十、利今後故。◆
│　│　││├─庚二　別釋　分十
│　│　│││★疏「言法爾者」下，釋也，即為十段。★
│　│　│││┌─辛一　法應爾　分四
│　│　││││★今初「法爾」，疏文分四：一、正釋；二、引證；三、結釋；四、解妨。★
│　│　││││┌─壬一　正釋
│　│　│││││◆言法爾者，夫王道坦坦，千古同規；一乘玄門，諸佛齊證。故一切佛法爾，皆於無盡世界常轉如是無盡法輪，令諸眾生返本
│　│　│││││　還源，窮未來際，無有休息。◆
│　│　│││││★初文可知。★
│　│　││││├─壬二　引證
│　│　│││││◆故〈不思議品〉中明「一切諸佛能於一身化現不可說不可說佛剎微塵數頭，一一頭化爾所舌，一一舌出爾所音聲」，乃至「
│　│　│││││　文、字、句義，一一充滿一切法界，」「無有窮盡」。◆
│　│　│││││★疏「故不思議」下，引證。此即第四十七經第五大那羅延幢勇健法云：「佛子！一切諸佛能於一身」等。「乃至」已下，
│　│　│││││　中間應云：「法界眾生靡不皆聞。。一一音聲演爾所修多羅藏，一一修多羅演爾所法，一一法有爾所文、字、句義。如是演
│　│　│││││　說，盡爾所劫；盡是劫已，復更演說，盡爾所劫。如是次第，乃至盡於一切世界微塵數劫，盡一切眾生心念數量。未來際劫
│　│　│││││　猶可窮盡，如來化身所轉法輪無有窮盡，所謂：智慧演說法輪、斷諸疑惑法輪、照一切法法輪、開無礙藏法輪、令無量眾生
│　│　│││││　歡喜調伏法輪、開示一切諸菩薩行法輪、高昇圓滿大智慧日法輪、普然照世智慧明燈法輪、辯才無畏種種莊嚴法輪。如一佛
│　│　│││││　身以神通力轉如是等差別法輪，一切世法無能為喻，如是盡虛空界，一一毛端分量之處，有不可說不可說佛剎微塵數世界，
│　│　│││││　一一世界中念念現不可說不可說佛剎微塵數化身，一一化身皆亦如是，所說音聲、文、字、句義，一一充滿一切法界。其中
│　│　│││││　眾生，皆得解了，而佛言音無變，無斷，無有窮盡。是為諸佛第五大那羅延幢勇健法。」今疏略引耳！上鈔中「爾所」字，
│　│　│││││　經中皆是「不可說不可說佛剎微塵數」字。★
│　│　││││├─壬三　結釋　分二
│　│　│││││┌─癸一　正結
│　│　││││││◆斯則處以毛端橫該法界，時以剎那豎窮劫海。◆
│　│　││││││★疏「斯則處以毛端」下，三、結釋也。結釋經文，成初正說。於中，初二句正結；★
│　│　│││││└─癸二　覆釋
│　│　│││││◆處則頓起，時則常起，不待別因。◆
│　│　│││││★後「處則」下，覆釋。「法界」齊「起」為「頓」，如月入百川，非從東向西等故；長「時」不斷曰「常」，無暫間斷故。
│　│　│││││　既「常」既徧，故「不待別因」。★
│　│　││││└─壬四　解妨　分二
│　│　││││　┌─癸一　正解
│　│　││││　│◆但隨見聞，說有初成、九會之別。諸慈悲者於無盡中略此流傳，◆
│　│　││││　│★疏「但隨見聞」下，四、解妨。有伏難云：既橫、竪該羅，說窮「時、處」，何有「初成」之始、「九會」之終？故為
│　│　││││　│　此通。於中二：先正解妨，可知；★
│　│　││││　└─癸二　重通再難　分三
│　│　││││★後「令尋於此」下，重通再難。難云：「略」本至少，安窮「無盡」之理？故為此通。以「見」理圓融，故「見」少能窮「無
│　│　││││　盡」。有法、喻、合。★
│　│　││││　　┌─子一　法
│　│　││││　　│◆令尋於此，見無邊法，◆
│　│　││││　　├─子二　喻
│　│　││││　　│◆如觀牖隙，見無際空。◆
│　│　││││　　└─子三　合　分二
│　│　││││　　　┌─丑一　正法合
│　│　││││　　　│◆而此時處即同無盡。◆
│　│　││││　　　└─丑二　釋成上義
│　│　││││◆以一處即一切處、一時即一切時故。◆
│　│　││││★「以一處」下，釋成上義。「時、處」既「一」、多相即，「法」豈「一」不含多？★
│　│　│││├─辛二　酬宿因　分五
│　│　││││┌─壬一　標章門
│　│　│││││◆二、酬宿因者，◆
│　│　│││││★疏「二酬宿因等」者，疏文分五：一、標舉章門；★
│　│　││││├─壬二　躡前起後
│　│　│││││◆何以法爾如是轉耶？宿因深故。◆
│　│　│││││★二、「何以」下，躡前起後；★
│　│　││││├─壬三　標因深廣
│　│　│││││◆夫根深，則果茂；源遠，則流長。宿因既深，教起亦大。◆
│　│　│││││★三、「夫根深」下，摽因深廣；★
│　│　││││├─壬四　釋成深廣
│　│　│││││◆深大云何？我佛世尊創躡玄蹤，棲神妙寂，悲、智雙運，行、願齊周。是以妄想弗翦，而廓徹性空；靈鑑匪磨，而頓朗萬法
│　│　│││││　。乃以無障礙解脫闡斯妙門。◆
│　│　│││││★四、「深大云何」下，釋成深廣；★
│　│　││││└─壬五　開章別釋　分二
│　│　││││　┌─癸一　標章
│　│　││││　│◆宿因雖多，略有二種：◆
│　│　││││　│★五、「宿因雖多」下，開章別釋。於中，先標章；★
│　│　││││　└─癸二　別釋　分二
│　│　││││　　┌─子一　大願力
│　│　││││　　│◆一者、大願力故。〈現相品〉云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪」。〈兜率〉偈云：「
│　│　││││　　│　如來不出世，亦無有涅槃，以本大願力，示現自在法」。諸會「佛」加，皆言「願力」，及餘諸文，成證非一。◆
│　│　││││　　│★後、別釋，可知。★
│　│　││││　　└─子二　昔行力
│　│　││││◆二者、昔行力故。謂無量劫依「願」起行，行成得果，方能頓演故。主山神偈云：「往修勝行無有邊，今獲神通亦無量，
│　│　││││　法門廣闢如塵數，悉使眾生深悟喜」。◆
│　│　│││├─辛三　順機感　分六
│　│　││││┌─壬一　標章
│　│　│││││◆三、順機感者，◆
│　│　│││││★疏「三順機感」者，文中分六：一、標章；★
│　│　││││├─壬二　躡前起後
│　│　│││││◆謂昔因法爾，雖能常徧，約可流傳，皆由機感，離機說法，無所用故。◆
│　│　│││││★二、躡前起後；★
│　│　││││├─壬三　約喻顯相
│　│　│││││◆其猶上有白月，下資澄潭，潭清影現，機感應生。◆
│　│　│││││★三、「其猶」下，約喻顯相；★
│　│　││││├─壬四　引經證成
│　│　│││││◆故〈兜率〉偈云「見佛亦復然，必假眾善業」，十方諸佛告功德林言「及諸菩薩眾善根力」故，解脫月云「此眾無諸垢，
│　│　│││││　志解悉明潔」等，皆是機感。◆
│　│　│││││★四、「故兜率」下，引經證成；★
│　│　││││├─壬五　指略在廣
│　│　│││││◆廣顯機感，如第四教所被機中說。◆
│　│　│││││五、「廣顯」下，指略在「廣」；★
│　│　││││└─壬六　揀定於機
│　│　││││◆然此機感通於現，未，諸會當機即是現在，今之聞者是未來機。◆
│　│　││││★六、「然此」下，揀定於「機」。言「今之聞者是未來機」者，望「說」經時「是未來」故。故〈發心品〉中十方法慧同名，
│　│　││││　「佛」「言」：「我等悉當護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，皆悉得聞」，亦「是未來機」也。★
│　│　│││├─辛四　為教本　分三
│　│　││││┌─壬一　標章
│　│　│││││◆四為教本者，◆
│　│　│││││★疏「四為教本」者，文三：初、標章；★
│　│　││││├─壬二　總彰大意　分三
│　│　│││││★次、總彰大意；★
│　│　│││││┌─癸一　立理
│　│　││││││◆謂非海，無以潛流；
│　│　││││││★疏「大意」中，初二句立理。故〈出現品〉云：「譬如大海，潛流四天下地，有穿鑿者，無不得水。」彼喻佛智普入一切
│　│　││││││　眾生身、心。今借用之，斯即喻也。★
│　│　│││││├─癸二　法說
│　│　││││││◆非本，無以垂末。◆
│　│　││││││★「非本，無以垂末」者，法說。如無「海」「本」，不能「流」「末」；無其「本」月，則無月影入於百川。無有法身，
│　│　││││││　豈能「垂」於應化？故無有根「本」之法，何有隨宜之談？★
│　│　│││││└─癸三　釋義
│　│　│││││◆將欲逐機，漸施末教，先示本法，頓演此經。◆
│　│　│││││★後「將欲」下，兩句正釋為「本」之義。故天台指為乳「教」，乳是酪等諸味「本」故。★
│　│　││││└─壬三　開章別釋　分三
│　│　││││　┌─癸一　為開漸本
│　│　││││　│◆然亦有二：一、為開漸之本。〈出現品〉云：「如日初出，先照高山故」。◆
│　│　││││　│★「然亦有二」下，開章別釋。疏「〈出現品〉云：『如日初出，先照高山』」者，彼文云：「譬如日出，先照須彌山等
│　│　││││　│　諸大山王，次照黑山，次照高原，然後普照一切大地。日不作念：『我先照此，後照於彼。』但以山地有高下，故照有
│　│　││││　│　先、後。如來．應．正等覺亦復如是，成就無邊法界智輪，常放無礙大智光明，先照菩薩摩訶薩等諸大山王，次照緣覺，
│　│　││││　│　次照聲聞，次照決定善根眾生，隨其心器，示廣大智；然後普照一切眾生，乃至邪定亦皆普及，為作未來利益因緣，令成
│　│　││││　│　熟故。而彼如來大智日光不作是念：『我當先照菩薩大行，乃至後照邪定眾生。』但放光明，平等普照，無礙無障，無所
│　│　││││　│　分別。」釋曰：始成便說《華嚴》，是「照菩薩」「山王」。此明是先大後小。★
│　│　││││　├─癸二　攝末之本　分二
│　│　││││　│┌─子一　標名
│　│　││││　││◆二、為攝末之本，◆
│　│　││││　││★疏「二、為攝末之本」者，於中二：初、標名也。《華嚴》未有「末」之可「攝」；以《法華》「攝末」歸「本」，
│　│　││││　││　歸「華嚴」故，故為「本」也。★
│　│　││││　│└─子二　取義以證
│　│　││││　│◆如日沒時，還照高山故。◆
│　│　││││　│★疏「如日沒時，還照高山故」者，二義取〈出現〉經意以證，而無此文。即是《法華》所明先小後大，及三時、五時之教
│　│　││││　│　，後後勝於前前。《法華》、《涅槃》唯聞一極，為「照」菩薩。★
│　│　││││　└─癸三　雙證上二　分二
│　│　││││★疏「無不從此法界流」下，二、雙證上二：先引《攝論》；後引《法華》。★
│　│　││││　　┌─子一　引攝論
│　│　││││　　│◆「無不從此法界流，無不還歸此法界故。」◆
│　│　││││　　│★初引《攝論》「無不從」「法界流」，即證「開漸」之「本」；「無不還歸此法界故」，即證「攝末」之「本」。此「
│　│　││││　　│　以義證教」，謂論所明報、化「身」等，皆「從」「法」「身」生，「還歸」於「法」「身」，「法」「身」等即義。
│　│　││││　　│　今以「法」「身」類於《華嚴》，故云「以義證教」也。★
│　│　││││　　└─子二　引法華　分二
│　│　││││　　　┌─丑一　正引經文
│　│　││││　　　│◆《法華》亦云：「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」，此漸本也；次云：「除先修習學小乘者」，即開漸
│　│　││││　　　│　也；又云：「我今亦令得聞是經，入於佛慧」，即攝末歸本也。◆
│　│　││││　　　│★疏「法華亦云」下，引「法華」證。故下吉藏引此，立三種法輪：第一名：根「本」法輪；第二名：枝「末」法輪；
│　│　││││　　　│　第三名：「攝末歸本」法輪。文中便引、便釋，三節具也。★
│　│　││││　　　└─丑二　結成本義
│　│　││││◆斯則《法華》亦指此經，以為本矣。◆
│　│　││││★疏「斯則法華亦指此經，以為本矣」者，結成「本」義。若自立「為本」，恐義未明；「法華」「指此」「為本」，「本」義
│　│　││││　方顯。「始見我身」，「入於佛慧」，既即《華嚴》，「亦令得聞」「法華」，「入於佛慧」，豈非「指」初「為本」？又「
│　│　││││　《法華》」第一「云」：「於一佛乘分別說三」，亦是「從」「本」「流」「末」，即指《華嚴》為「一佛乘」；「分別說」
│　│　││││　昔之「三」，「三」即鹿野四諦等。若不指《華嚴》「為本」，鹿野之前以何為「一」「乘」耶？★
│　│　│││├─辛五　顯果德　分二
│　│　││││★疏「五、顯果德者」，疏文分二：★
│　│　││││┌─壬一　總彰大意　分三
│　│　│││││★初、總明大意；有法、喻、合，可知。★
│　│　│││││┌─癸一　法
│　│　││││││◆五、顯果德者，謂此本法中顯佛勝德，令諸菩薩信向證故。◆
│　│　│││││├─癸二　喻
│　│　││││││◆不識寶玉，不得其用。◆
│　│　│││││└─癸三　合
│　│　│││││◆不知此德安能仰求。◆
│　│　││││└─壬二　開章別釋　分二
│　│　││││★後「然果德有二」下，開章別釋；於中亦二：先正釋，可知。★
│　│　││││　┌─癸一　正釋
│　│　││││　│◆然果德有二：一、依果，謂華藏世界海等；二、正果，如來十身等。此二無礙，以為佛德。◆
│　│　││││　└─癸二　融通　分三
│　│　││││★後「然依正無礙」下，融「通」。於中三：初約用互在以明六句；次約體相即以明四句；後「隨舉一門」下，雙結體用。★
│　│　││││　　┌─子一　約用互在以明六句
│　│　││││　　│◆然依、正無礙，通有六句：一、依內現依，如塵中剎海；二、正內現正，如毛孔現佛；三、正內現依；四、依內現正；
│　│　││││　　│　五、依內現依正；六、正內現正依。其文非一。◆
│　│　││││　　│★疏「然依正無礙通有六句」，至「其文非一」者：初約用也，初二指事令曉，餘但列名。然相即、相入、相在之義，
│　│　││││　　│　義分齊中即當廣明，而相入各有分圓。若約圓說，應言「剎」中有「剎」。今欲顯勝，舉「塵」、毛之分以攝「剎」身
│　│　││││　　│　之總也。言「其文非一」者，謂第六經法界普明慧菩薩偈云：「佛剎微塵數，如是諸剎土，能於一念中，一一塵中現」
│　│　││││　　│　；即第一句「依」中「現依」也。〈成就品〉云：「一微塵中多剎海，處所各別悉嚴淨，如是無量入一中，一一區分無
│　│　││││　　│　雜越」；亦第一句也。★
│　│　││││　　│★〈現相品〉云：「如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞，演說普賢之勝行」；即第二句「正內現正」也
│　│　││││　　│　。〈迴向品〉云：「一毛孔中悉明，見不思議數無量佛，一切毛孔皆如是，普禮一切世間燈」；〈僧祇品〉云：「
│　│　││││　　│　於一微細毛端處，有不可說諸普賢，如一毛端一切爾，如是乃至徧法界」。皆第二句也。★
│　│　││││　　│★又云：「於一微細毛孔中，不可說剎次第入，毛孔能受彼諸剎，諸剎不能徧毛孔」；即第三句「正內現依」也。
│　│　││││　　│　〈現相品〉云：「如來安坐菩提座，一毛示現多剎海，一一毛現悉亦然，如是普周於法界。」亦第三句也。
│　│　││││　　│★第五經普賢偈云：「如於此會見佛坐，一切塵中亦復然，佛身無去亦無來，所有國土皆明現」；即第四句「依內現正」
│　│　││││　　│　也。〈現相品〉云：「一切剎土微塵數，常現身雲悉充滿，普為眾生放大光，各雨法雨稱其心。」亦第四句也。
│　│　││││　　│★又云：「一一塵中無量身，復現種種莊嚴剎，一念沒生普令見，獲無礙意莊嚴者」；即第五「依內現依正」也。
│　│　││││　　│　〈僧祇品〉云：「一微塵中悉能有，不可言說蓮華界，一一蓮華世界中，賢首如來不可說。」亦第五句也。
│　│　││││　　│★〈世界成就品〉云：「一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有徧照尊，在眾會中宣妙法」；即第六「正內現正依
│　│　││││　　│　」也。〈現相品〉云：「一切諸佛土，一一諸菩薩，普入於佛身，無邊亦無量」；〈成就品〉云：「一切剎土入我身，
│　│　││││　　│　所住諸佛亦復然，汝應觀我諸毛孔，我今示汝佛境界」；皆第六句也。★
│　│　││││　　├─子二　約體相相即以明四句
│　│　││││　　│◆又有四句：一、或唯依，佛即剎故；二、或唯正，剎即佛故；三、俱；四、泯。思之，可知。◆
│　│　││││　　│★疏「又有四句」等者，第二約體相也。相「即」互亡，故無有六。
│　│　││││　　│　「一」、「佛即剎」者，「佛」體「即」是法性土故。廢己從他，「佛」體虛故；土外無「佛」，法性無二故。
│　│　││││　　│　「二」、「剎即佛」者，「剎」體「即」是法性身故。廢他從己，「剎」體虛故；「佛」外無「剎」，法性無二故。
│　│　││││　　│　　　　　由性無二，故以性融相。故身、「剎」相「即」。
│　│　││││　　│　「三」、「俱」者，謂有身有土，不壞相故；若無身無土，無可相「即」故。
│　│　││││　　│　「四」、「泯」者，謂「佛即剎」，故非「佛」；「剎即佛」，故非「剎」，以互奪故。★
│　│　││││　　└─子三　雙結體用
│　│　││││◆隨舉一門，則攝一切，並如下說。◆
│　│　││││★疏「隨舉一門，即攝一切」者，三、雙結體、用，以「即」、入二「門」無二體故；體外無用，唯相「即」故；用外無體，
│　│　││││　唯相入故。無有鏡外之明，明外之鏡故。言「並如下說」者，即指義分齊中。★
│　│　│││├─辛六　彰地位　分二
│　│　││││★六、彰地位者，疏文二：初、總「彰」大意；後、開章別釋。★
│　│　││││┌─壬一　彰大意　分二
│　│　│││││┌─癸一　順明來意
│　│　││││││◆六、彰地位者，為顯菩薩修行佛因，一道至果有階差故。◆
│　│　││││││★前中二：先順明來意；★
│　│　│││││└─癸二　立理反成
│　│　│││││◆夫聖人之大寶曰位；若無此位，行無成故。◆
│　│　│││││★後「夫聖人」下，立理反「成」。「聖人之大寶曰位」者，即《周易：下繫辭》云：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位」
│　│　│││││　。注曰：「夫無用，則無所寶；有用，則有所寶也。無用而常足者，莫妙乎道；有用而弘道者，莫大乎位。故曰聖人之大寶
│　│　│││││　曰位也。」疏「若無此位，行無成」者，即反「成」須「位」也。★
│　│　││││└─壬二　開章別釋　分三
│　│　││││★「此亦二種」下，二、開章別釋也。於中三：一、正釋；二、會融；三、引證。★
│　│　││││　┌─癸一　正釋　分二
│　│　││││　│┌─子一　行布
│　│　││││　││◆此亦二種：一、行布門，立位差別故；◆
│　│　││││　││★初中先釋「行布」。言「行布」者，「行」「位」分「布」，階降淺深，如第二會明信，三明住，四明行，五明向，
│　│　││││　││　六明地，七明等、妙。前非是後，後非是前，故言「行布」。★
│　│　││││　│└─子二　圓融　分二
│　│　││││　│★後釋「圓融」。言「圓融」者，「圓」「滿」「融」通。疏釋有二：初、正釋：二、引證。★
│　│　││││　│　┌─丑一　正釋　分二
│　│　││││　│　│┌─寅一　一位即攝一切位
│　│　││││　│　││◆二、圓融門：一位即攝一切位故；◆
│　│　││││　│　││★前中自有二義：一者、疏云「一位即攝一切位故」者，此總辨相「攝」。謂四十二「位」之中，隨舉「一位」，「
│　│　││││　│　││　即攝一切」：如初發心住，「即攝」餘九住，及「攝」行、向、地等。★
│　│　││││　│　│└─寅二　別明五位相攝
│　│　││││　│　│◆一一位滿，即至佛故。◆
│　│　││││　│　│★二者、疏云「一一位滿，即至佛故」者，此別明五「位」互「攝」：如初住「攝」於初行、初迴向、初地；第二住「
│　│　││││　│　│　攝」第二行、第二迴向、第二地等。故第十住「滿」，則十行「滿」、十向「滿」、十地「滿」。故十住「滿」稱灌
│　│　││││　│　│　頂「位」，第十地「滿」時，亦稱灌頂而成「佛」；故十行智度「圓」，十地智度「滿」。海幢比丘「頂出諸佛說法
│　│　││││　│　│　」，灌頂住後即明「佛」者，即其事也。前唯約理行「圓融」，此兼明行證相似。★
│　│　││││　│　└─丑二　引證　分三
│　│　││││　│★疏「初地云」下，二、引證也。文有三節：★
│　│　││││　│　　┌─寅一　約當位自互相攝
│　│　││││　│　　│◆初地云：「一地之中具攝一切諸地功德。」◆
│　│　││││　│　　│★一云「一地之中具攝一切諸地功德」者，此約當「地」之中自互相「攝」。「一地」「攝」十「地」，以「一」例
│　│　││││　│　　│　「諸」，位位皆然。上正引文。★
│　│　││││　│　　├─寅二　明五位互攝
│　│　││││　│　　│◆信該果海，◆
│　│　││││　│　　│★二云「信該果海」者，此明五位互「攝」。如〈賢首品〉中乃至「則得灌頂而昇位」等，此即義引為證。★
│　│　││││　│　　└─寅三　明以初攝後
│　│　││││　│◆初發心時，便成正覺等。◆
│　│　││││　│★三「初發心時，便成正覺」者，正明以「初」「攝」後。通於二義：
│　│　││││　│　若住滿「成」佛，即是當「位」，以「初」「攝」後；
│　│　││││　│　若究竟「成」佛，即異「位」相望，以「初」「攝」後。如四十二字門，「初」「阿」字門具後「荼」字也。★
│　│　││││　│★上來總有三義：一、舉「一」「位」總「攝」五十二「位」；二、舉「一」「位」「攝」五「位」。三、舉初攝後。
│　│　││││　│　復應有以後「攝」「初」，「初」、後「攝」中，中「攝」「初」、後；「一」「攝一切」，「一切」「攝」「一」，
│　│　││││　│　「一」「攝」「一」，「一切」「攝一切」。如理，思之。★
│　│　││││　│★上云「初發心時，便成正覺」，即是正引經文。〈梵行品〉云：「若諸菩薩能與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切
│　│　││││　│　佛法疾得現前，初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。」今略引耳。★
│　│　││││　├─癸二　會融　分二
│　│　││││　│★疏「然此二無礙」下，會「融」也。於中二：初、辨定其「相」；二、正明會「融」。★
│　│　││││　│┌─子一　辨定其相
│　│　││││　││◆然此二無礙，以行布是教相施設，圓融是理性德用。◆
│　│　││││　││★前中有二對「行布」、「圓融」，以「教」對「理」，以「相」對「性」；下正「圓融」，但「融」「相」、「性」。
│　│　││││　││　初對謂約能詮「教」道，則「行布」不同；約所詮之「理」，則「圓融」「無礙」。第二對就所詮中，約「相」，
│　│　││││　││　則深淺不同；約「性」，則「融」通無二。言「德用」者，即「德」「相」業「用」也。★
│　│　││││　│└─子二　正明會融　分三
│　│　││││　│　┌─丑一　直明無礙
│　│　││││　│　│◆相是即性之相故，行布不礙圓融；性是即相之性故，圓融不礙行布。◆
│　│　││││　│　│★疏「相是性之相故」下，正明「融」會，文有三番：第一番直明無「礙」。★
│　│　││││　│　├─丑二　則互相成
│　│　││││　│　│◆圓融不礙行布故，一為無量；行布不礙圓融故，無量為一。◆
│　│　││││　│　│★第二番更互相成，謂「無量」本是約「相」「行布」，「圓融」本是「一」理平等；今「圓融」既不礙「行布」，
│　│　││││　│　│　故成「無量」之德。下句反此，可知。★
│　│　││││　│　└─丑三　融通涉入
│　│　││││　│◆無量為一故，融通隱隱；一為無量故，涉入重重。◆
│　│　││││　│★第三番從「無量為一故，融通隱隱」下，明相成而不失本「相」。「無量為一故，融通」而不失本「相」，故「隱隱」然
│　│　││││　│　似有；「一為無量」，故能「重重」；不失「一」「相」，故能「涉入」。★
│　│　││││　└─癸三　引證
│　│　││││◆故世親以六相圓融。上下之文非一。◆
│　│　││││★疏「故世親以六相圓融」下，第三、引證。此引論證，即總、別、同、異、成、壞。由此，故得舉「一」全收。至下廣明。
│　│　││││　次云「上下之文非一」者，雙引經、疏。若望經，則唯是「下」「文」；若望疏文，通指一經「上下」耳。★
│　│　│││├─辛七　說勝行　分二
│　│　││││★疏「七、說勝行」者，疏文亦二：先明大意，後開章解釋。★
│　│　││││┌─壬一　總舉大意
│　│　│││││◆七說勝行者，欲登妙位，非行不階。故君子不患無位，患己不立。◆
│　│　│││││★前中，初二句依教正釋，後二句引外事證，即論語第四。彼下二句云：「不患莫己知，求為可知也。」包氏注曰：「求善道
│　│　│││││　而學行之，則人知己。」今引證此。「求為可知」及所能立，皆是「行」也。上兩句「行」成得「位」，下兩句「行」成得
│　│　│││││　名。今為證「位」，故但引前耳。★
│　│　││││└─壬二　開章別釋　分二
│　│　││││★疏「行亦二種」下，開章釋也。先釋，後融。★
│　│　││││　┌─癸一　以義別釋　分二
│　│　││││　│┌─子一　頓成　分二
│　│　││││　││┌─丑一　正明
│　│　││││　│││◆行亦二種：一頓成諸行，一行一切行故。◆
│　│　││││　│││★前中，明「頓成」中：先正明，★
│　│　││││　││└─丑二　引證
│　│　││││　││◆〈十住品〉云：「一即是多，多即一」等；〈普賢行品〉說：「一斷一切斷」等故。◆
│　│　││││　││★後引證。言「『一斷一切斷』等」者，「等」取「一」障「一切」障，「一」修「一切」修，「一」證「一切」證。故
│　│　││││　││　〈普賢行品〉初「說」十句。若成此十，則「頓成」五十二種勝「行」。「一念瞋心起，百萬障門開。」故偈中云：「
│　│　││││　││　不可說諸劫，即是須臾頃，莫見修與短，究竟剎那法。」皆以圓融也。故〈妙嚴品〉云：「一法門中無量門，無量千劫
│　│　││││　││　如是說，所演法門廣大義，普運光天之所」了。★
│　│　││││　│└─子二　行布
│　│　││││　│◆二、遍成諸行；此即行布，謂自大菩提心體、相、功德，乃至等覺中行。◆
│　│　││││　│★疏「二遍成諸行」下，釋「行布」。從始迄終，故云「乃至」。則五位所「行」，皆此攝也。「菩提心」為始。體即三心
│　│　││││　│　：謂一、直「心」，正念真如法故，即是大智無所執著；二、深「心」，「樂修一切諸善行故」，即是大願，謂四弘等；
│　│　││││　│　三、大悲「心」，「救護一切苦眾生故」。七十八經云：「菩提心燈，大悲為油，大願為炷，光照法界。」「光」即直「
│　│　││││　│　心」，「炷」即深「心」，「油」即「大悲」「心」。多以三「心」為「體」，上求下化，照「理」起行，不出此故。★
│　│　││││　│★言「相」者，即無「相」為「相」，同「法界」「相」，無分量「相」，無齊限「相」也。言「功德」者，無「德」不收
│　│　││││　│　，故〈發心品〉十種大喻，百門較量，亦不及少分；七十八卷廣以喻歎，亦不能盡。〈賢首品〉云：「若有菩薩初發心，
│　│　││││　│　誓求當證佛菩提，彼諸功德無邊際，不可稱量無與等」、〈發心品〉云：「發心功德不可量」「眾智共說無能盡」、又云
│　│　││││　│　「菩薩發心功德量，億劫稱揚不可盡，以出一切諸如來，獨覺聲聞安樂故」等，皆「發心功德」也。又云：「欲見十方一
│　│　││││　│　切佛，欲施無量功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心」。此上三事，皆是「發菩提心」；為萬「行」之本，故首明
│　│　││││　│　之。即此「發心」便名為「行」。★
│　│　││││　└─癸二　指例會融
│　│　││││◆此二無礙，例如位說。◆
│　│　││││★疏「此二無礙」下，第二、融通，可知。★
│　│　│││├─辛八　示真法　分二
│　│　││││┌─壬一　總明
│　│　│││││◆八、示真法者，欲成行位，須解法理；不體理、事，行亦非真。故〈兜率〉偈云：「不了真實法，諸佛故興世」。◆
│　│　│││││★疏「八示真故」下，文亦有二：先總明，★
│　│　││││└─壬二　正釋
│　│　││││◆此亦二種：一、顯事理無礙法，二、顯事事無礙法。並如義分齊說。◆
│　│　││││★後別釋。文含多「義」。不異「義分齊」中教因總該，故此略舉。「義」深「理」要，故別為一門。★
│　│　│││├─辛九　開因性　分二
│　│　││││★疏「九、開因性」者，文亦先總，後別。★
│　│　││││┌─壬一　總彰大意　分二
│　│　│││││┌─癸一　躡前起後
│　│　││││││◆九、開因性者，謂上因果、理事，皆由眾生性有。若性非金、玉，雖琢，不成寶器。◆
│　│　││││││★總中，先躡前起後；★
│　│　│││││└─癸二　總相解釋　分三
│　│　│││││★「良以」下，總相解釋。於中有三：★
│　│　│││││　┌─子一　總明因義
│　│　│││││　│◆良以眾生包性德而為體，依智海以為源。◆
│　│　│││││　│★初、明「因」義。本有恒沙「性德」，本覺、佛「智」無二「體」，故以此為「因」。★
│　│　│││││　├─子二　覆彼因義
│　│　│││││　│◆但相變體殊，情生智隔。◆
│　│　│││││　│★二、「但相變」下，覆彼「因」義，是須「開」所以。「相變體殊」者，迷真如以成名「相」故；「情生智隔」者，
│　│　│││││　│　失正「智」，而成妄想故。上對約境，下對約心，五法具矣。★
│　│　│││││　└─子三　正明開義
│　│　│││││◆今令知心合體，達本情亡。故談斯經，以為顯示。◆
│　│　│││││★三、「今令」下，正明「開」義。知心「空寂」，則名「相」泯，而真「體」「合」；「達本」無住，則妄想「亡」，而「
│　│　│││││　正」「智」生。真「本」不可以功成，要「亡」功而「本」就；深「源」不可以行得，必行盡而「源」成。若寂、照雙流，
│　│　│││││　則「因性」「開」矣。「性」即「知」見，「知」見、「性」「相」，並皆「顯」現。「故談」已下，結成「開」義。★
│　│　││││└─壬二　開章別釋　分二
│　│　││││　┌─癸一　開釋
│　│　││││　│◆亦有二種：一、以言顯示，令其知有；二、使其修行，悟、入顯現。◆
│　│　││││　│★疏「亦有二」下，別釋。「以言顯示，令其知有」者，唯明「示」義。如「示」貧女宅中寶藏，未見未得。二、「使其修
│　│　││││　│　行」者，義通「開、示」。不「知」令「知」，名之為「悟」；未證能證，稱之為「入」。「顯現」之言，對於開義。★
│　│　││││　└─癸二　後引證　分二
│　│　││││　　┌─子一　引自經
│　│　││││　　│◆如下破塵出經卷等。◆
│　│　││││　　│★「如下破塵」下，引經證成。經云：「如有大經卷，量等三千界，在於一塵內，一切塵亦然。有一聰慧人，淨眼悉明見
│　│　││││　　│　，破塵出經卷，廣饒益眾生。佛智亦如是，徧在眾生心，妄想之所纏，不覺亦不知。諸佛大慈悲，令其除妄想，如是乃
│　│　││││　　│　出現，饒益諸菩薩」等，即其義也。★
│　│　││││　　└─子二　引他經
│　│　││││◆亦如《法華》云：「唯以一大事因緣故，出現於世。」所謂開、示、悟、入佛之知見，眾生等有，故言「唯」「一」。◆
│　│　││││★疏「唯以一大事因緣故」者，即引他經。大乘法師但云：「事物體事，事義道理，隨應皆得。」今略釋之。無二無三，故名為
│　│　││││　「一」；「佛」「因」「佛」果，故稱為「大」；「因」果幹能，令物解脫，並稱為「事」；言「因緣」者，如來「因」此、
│　│　││││　「緣」此，故出現耳。又「因緣」者，屬於「大事」，正「因」「佛」性為「因」，「緣」「因」「佛」性為「緣」；了「因
│　│　││││　」所了為「因」，生「因」所生為「緣」。斯則「大事」通「因」通果。「因緣」但語於「因」，「因」即種性之義。故彼經
│　│　││││　云：「佛種從緣起」，萬行為「緣」，起斯「佛種」，成菩提故。★
│　│　││││★疏「所謂開、示」下，義引彼經。具云：「舍利弗！云何名『諸佛．世尊唯以一大事因緣故，出現於世？』諸佛．世尊欲令眾
│　│　││││　生開（無上義）佛知見，使得清淨，故出現於世；欲示（同義）眾生佛之知見，故出現於世；欲令眾生悟（不知義）佛知見，
│　│　││││　故出現於世；欲令眾生入（因義）佛知見道，故出現於世。」廣釋如別，略釋如下。★
│　│　││││★疏「眾生等有，故言『唯』『一』」者，隨難而解，「唯」解「一」字耳。★
│　│　│││└─辛十　利今後　分二
│　│　│││　┌─壬一　躡前總辨
│　│　│││　│◆十、利今後者，既等有其分，故廣利無邊。◆
│　│　│││　│★疏「十利今後」者，文中亦二：先躡前總辨；★
│　│　│││　└─壬二　開章別釋　分三
│　│　│││　　┌─癸一　就時辨益
│　│　│││　　│◆此亦二種：一、利今，即佛在當機；二、利後，即今之見聞。〈發心品〉云：「我等諸佛護持此法，令未來世一切菩薩
│　│　│││　　│　未曾聞者，皆悉得聞。」◆
│　│　│││　　│★後「此亦」下，開章別明。又分為三：初、約時，分二，可知。★
│　│　│││　　├─癸二　約行辨益　分二
│　│　│││　　│★次「此益復二」下，約「行」，分二：★
│　│　│││　　│┌─子一　令得見聞為堅種
│　│　│││　　││◆此益復二：一、令得見聞為堅種。故〈出現品〉云：「如人食少金剛，終竟不銷」等。◆
│　│　│││　　││★二中，疏云「『終竟不銷』等」者，「等」取餘句。餘句云：「要穿其身，出在於外。何以故？金剛不與肉身雜穢而同
│　│　│││　　││　止故。於如來所種少善根亦復如是，要穿一切有為諸行煩惱身過，到於無為究竟智處。何以故？此少善根不與有為諸行
│　│　│││　　││　煩惱而共住故。」★
│　│　│││　　│└─子二　令起行證入　分二
│　│　│││　　│★疏「二、令起行成證入故」下，文二：初「證」釋；後「良以有作」下，釋「成」。★
│　│　│││　　│　┌─丑一　正釋
│　│　│││　　│　│◆二、令起行成證入故。〈出現〉又云：「設有菩薩，無量百千億那由他劫行六波羅蜜，修習種種菩提分法，若未聞此
│　│　│││　　│　│　如來不思議大威德法門；或時聞已，不信、不解、不順、不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故；若聞此法，
│　│　│││　　│　│　信、解、隨順、悟入，當知此人生如來家」，乃至「深入如來無礙境界。」◆
│　│　│││　　│　│★今初疏云「乃至『深入如來』等」者，中間經云：「隨順一切如來境界，具足一切諸菩薩法，安住一切種智境界，
│　│　│││　　│　│　遠離一切諸世間法，出生一切如來所行，通達一切菩薩法性；於佛自在，心無疑惑，住無師法，深入如來無礙境界」
│　│　│││　　│　│　，故云「乃至」。★
│　│　│││　　│　└─丑二　釋成
│　│　│││　　│◆良以有作之「修」，多劫終成敗壞；無心體極，一念便契佛「家」。〈賢首品〉云：「十剎塵數如來所，悉皆承事盡一劫
│　│　│││　　│　，若於此品能誦持，其福最勝過於彼」等。◆
│　│　│││　　└─癸三　對前辨益　分二
│　│　│││★後「又此利益」下，「對前」辨異。所以辨異者，亦為揀濫故。以「利」「今」後義，似順「機感」，「機感」亦有二世「機」
│　│　│││　故。故上文明約「行」分二，已是異「前」，但約時故。又順「機」多約於所，「利益」多約於能。又順「機」但是「別」義，
│　│　│││　「利益」通於「十」義，即「總」、「別」之異。故「對前九」「別」「成」斯「十」「益」也。於中二：先「別對前」；後
│　│　│││　「亦可」已下，通申本義。★
│　│　│││　　　┌─子一　通收十益
│　│　│││　　　│◆又此利益別對前九，成十種益，謂：一、聞法爾，則知常徧，成見聞益；二、聞本行願、學佛發興，成發心益；
│　│　│││　　　│　三、聞機感，知法由善起，成造修益；四、聞為本，知其義圓，成頓得益；五、聞果德，則信樂、願齊，成滅障益；
│　│　│││　　　│　六、聞位，期心證入，成攝位益；七、聞行，發意修行，成起行益；八、聞法，決須解了，成稱性益；
│　│　│││　　　│　九、聞因，知一切皆同，成轉利益；十、總具前九，成速證益。故前九因，皆為今益。◆
│　│　│││　　　│★今初文中，此「十種益」出於《指歸》，但次第不同耳。彼次第云：「一、見聞益，二、發心益，三、起行益，四、
│　│　│││　　　│　攝位益，五、速證益，六、滅障益，七、轉利益，八、造修益，九、頓得益，十、稱性益。」此依從淺至深，自「利」
│　│　│││　　　│　、「利」他等而為其次。今疏順「前」九門，展轉相生，後能「成」「前」，以為次第耳。然「見聞」等實通「十」「
│　│　│││　　　│　因」，欲顯「別」義，隨便逐勝，以「別」配耳。★
│　│　│││　　　│★一、以「法爾」「常」說、「徧」說，便能觸目對境，一切時中「常」如「法」「見」。所引經文如「前」「總」中。
│　│　│││　　　│　又〈出現品〉云：「佛子！譬如雪山有藥王樹，名曰善見。若有見者，眼得清淨；若有聞者，耳得清淨」等。「佛子！
│　│　│││　　　│　如來．應．正等覺．無上藥王亦復如是，能作一切饒益眾生。若有得見如來色身，眼得清淨；若有得聞如來名號，耳得
│　│　│││　　　│　清淨」等。又云：「佛子！我今告汝：『設有眾生見聞於佛，業障纏覆，不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入
│　│　│││　　　│　於涅槃。』」上雖明「見」「佛」，「佛」是華嚴「佛」故，舌根嘗法味故。〈賢首品〉云：「此法希有甚奇特，若人
│　│　│││　　　│　聞已能忍可，能信能受能讚說，如是所作甚為難」等。〈兜率偈讚品〉云：「設於念念中，供養無量佛，未知真實法，
│　│　│││　　　│　不名為供養。若聞如是法，諸佛從此生，雖經無量苦，不捨菩提行。一聞大智慧，諸佛所入法，普於法界中，成三世導
│　│　│││　　　│　師」。明「知」「見聞」，其「益」深矣。★
│　│　│││　　　│★疏「發心益」者，若不「聞」此，不「能」「發心」；設有「發心」，不得尊勝。以「初發心時，便成正覺」等故。
│　│　│││　　　│　義如前引。★
│　│　│││　　　│★疏「造修益」者，謂「聞」此普「法」，便「能」「造修」，一「行」，「一切」「行」故。如前引〈出現品」云：「
│　│　│││　　　│　多劫修行，不聞此法，非真修故。」★
│　│　│││　　　│★疏「頓得益」者，「如下六千比丘言下獲於十眼」，善財童子一生便能「頓」圓諸「位」，〈法界品〉初菩薩「頓」
│　│　│││　　　│　「證」等。並如教迹中引。★
│　│　│││　　　│★疏「滅障益」者，即「一斷一切斷」。如〈隨好品〉天鼓教云：「『汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心，以等法界三業悔
│　│　│││　　　│　過。』」結云：「『若如是知，是真實懺悔，一切罪惡，悉得清淨。』說此法時，百千億那由他佛剎微塵數世界中兜率
│　│　│││　　　│　陀天諸天子得無生法忍。」又「諸天子」以香、華等供「佛」，而「成」大「益」。又云：「其諸香雲普雨無量佛剎微
│　│　│││　　　│　塵數世界。若有眾生身蒙香者，其身安樂，譬如比丘入第四禪，一切業障，皆得銷滅。若有聞者──彼諸眾生於色、聲
│　│　│││　　　│　、香、味、觸，其內具有五百煩惱，其外亦有五百煩惱，貪行多者二萬一千，瞋、癡、等分亦然──了知如是悉是虛妄
│　│　│││　　　│　，如是知已，成就香幢雲自在光明清淨善根」等，皆「滅障益」也。★
│　│　│││　　　│★疏「攝位益」者，如前「位」中具明。★
│　│　│││　　　│★疏「起行益」者，如〈普賢行品〉云：「菩薩摩訶薩得聞此法，少作方便，疾得阿耨多羅三藐三菩提」，「以一行一切
│　│　│││　　　│　行故」。如前「行」中具引。★
│　│　│││　　　│★疏「稱性益」者，「謂依此普法，一切眾生無不皆悉稱其本性。佛果海中舊來益竟。」故〈出現品〉云：「如來成正覺
│　│　│││　　　│　時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。」若不「稱性」，豈得然也？★
│　│　│││　　　│★疏「轉利益」者，如第一重地獄天子「得益」竟，展「轉」成三重之「益」後二即「轉利益」也。如上「滅障」即第二
│　│　│││　　　│　重，亦是「轉利益」。所望處別，故為「滅障」。第三重云：「若有眾生見其蓋者，種清淨金網轉輪王位一恒河沙善根
│　│　│││　　　│　。佛子！菩薩住此轉輪王位，於百千億那由他佛剎微塵數世界中教化眾生。」乃至云：「若有暫得遇斯光明，必獲菩薩
│　│　│││　　　│　第十地位，以先修行善根力故。」皆「轉利益」。★
│　│　│││　　　│★疏「速證益」者，如前教迹中辨一生「圓」曠劫之「果」中說。★
│　│　│││　　　│★疏「故前九因，皆為今益」者，結也。★
│　│　│││　　　└─子二　通申本義
│　│　│││◆亦可前一一門，皆成十益，可以意得。因上十義故。◆
│　│　│││★疏「亦可一一門，皆成十益」者，此第二「意」，卻是正「意」，上但隨宜耳。★
│　│　││└─庚三　結屬會釋
│　│　││◆因上十義，故此教興。〈發心品〉中有十所因。彼云「以佛神力故，世尊本願力故」等，因、緣相參。對會因、緣，可以意得。◆
│　│　││★疏「因上十義，故此教興」下，第三結屬會釋也。此上結屬，下會釋經文。彼經具云：「其說法者同名法慧，悉以佛神力故，世尊
│　│　││　本願力故，為欲顯示佛法故，為以智光普照故，為欲開闡奧義故，為令證得法性故，為令眾會悉歡喜故，為欲開示佛法因故，為得
│　│　││　一切佛平等故，為了法界無有二故」，「說」如是「法」。「十」「因」舉「二」，故有「等」言。★
│　│　││★疏「因、緣相參」者，「神力」是「緣」，餘皆是「因」，故云「相參」。今略舉二，即有「因、緣」。以疏對彼，「因、緣」易
│　│　││　知，故云「可以意得」。★
│　│　│└─己二　釋緣十義　分二
│　│　│★疏「第二明說經緣等」者，疏文分二：先引例總明；後「今有十緣」下，開章別釋。★
│　│　│　┌─庚一　引例總明
│　│　│　│◆第二、明說經緣者，一切經首說時方人等，皆是緣起。◆
│　│　│　│★前中謂六成就中，信、聞二種屬於阿難在佛滅後結集時安，不為「經緣」；餘四成就為「經」「緣起」：「說」必依「時」，要
│　│　│　│　有「方」處，「人」通「說」、聽，即佛及眾──四義足矣。問：《智論》云：「說時、方、人，令生信故。」何以今言為「緣
│　│　│　│　起」耶？答：六中：初二唯屬證「信」，後四義有兩兼。阿難引之，為「生」物「信」；當「時」無此，教不得興，故為「緣起
│　│　│　│　」。今十「緣」中具有此四。★
│　│　│　└─庚二　開章別釋　分二
│　│　│★疏「今有十緣」下，開章別釋中：先列，後釋。★
│　│　│　　┌─辛一　標列章門
│　│　│　　│◆今有十緣：一、依時，二、依處，三、依主，四、依三昧，五、依現相，六、依說者，七、依聽者，八、依德本，九、依請者
│　│　│　　│　，十、依加者。◆
│　│　│　　└─辛二　依章正釋　分十
│　│　│　　　┌─壬一　依時　分四
│　│　│　　　│★疏「今初依時」下，釋；疏文分四：一、大意；二、開釋；三、「融」會；四、廣如《旨歸》一句，出法源。★
│　│　│　　　│┌─癸一　大意　分二
│　│　│　　　││★今初，分二：先拂迹顯實，後就德顯「圓」。★
│　│　│　　　││┌─子一　拂迹顯實
│　│　│　　　│││◆今初、依時。夫心冥至道，則混一古今；法界無生，本亡時分。下經偈云：「諸佛得菩提，實不繫於日」。◆
│　│　│　　　│││★前中，疏「夫心冥至道，則渾一古今」者，此約人顯實。「心」與理「冥」契，則無「今」「古」之相。故肇公云：「
│　│　│　　　│││　古今通，始終同，窮本極末，浩然大均。」生公《法華疏》云：「古亦今也，今亦古矣。」★
│　│　│　　　│││★疏「法界無生等」者，就法顯實也。有「生」，則屬三世，便即有「時」；「無生」，則無三世、剎那，安有「時分」
│　│　│　　　│││　？故〈出現品〉云：「真如離妄恒寂靜，無生無滅普周徧」等。★
│　│　│　　　│││★疏「下經偈云」下，引「經」證；略舉人證耳。即〈兜率〉寶幢「偈」也。彼具云：「眾生如是說，某日佛成道，如來
│　│　│　　　│││　得菩提，實不計於日」。〈法界品〉云：「菩薩智慧妙法輪，遠離一切分別網，超越一切障礙山，」「不可以生死中長
│　│　│　　　│││　短、染淨、劫數顯示」等，其文非一。★
│　│　│　　　││└─子二　就德顯圓
│　│　│　　　││◆「況無涯之說，念、劫圓融哉！」◆
│　│　│　　　││★疏「「況無涯之說等」」者，，二、就德顯「圓」。「無涯之說」，豎約「長」「時」，故〈旨歸〉云：「常恒之說，前
│　│　│　　　││　後際而無涯。」「念、劫圓融」者，約一「念」即不可盡。一「念」即無量「劫」，無量「劫」即一「念」等，故云爾也
│　│　│　　　││　。一「念」即多「劫」，何定「時」之「長短」哉？★
│　│　│　　　│├─癸二　開釋　分三
│　│　│　　　││★疏「今以無時之時略顯十重時別」者，此下第二、開章解釋也。就中三：
│　│　│　　　││　初上二句，標；次「初、唯」下，釋；後「於前」下，結。★
│　│　│　　　││┌─子一　標
│　│　│　　　│││◆今以無時之時略顯十重時別：◆
│　│　│　　　││├─子二　釋
│　│　│　　　│││◆初、唯一念，二、盡七日，三、徧三際，四、攝同類劫，五、收異類劫，六、以念攝劫，七、劫念重收，八、異類界時
│　│　│　　　│││　，九、彼此相入，十、以本收末。謂「以非劫為劫」故。◆
│　│　│　　　│││★二、釋中「初、唯一念」者，「謂於一剎那頓徧無盡之處，說無邊法。」★
│　│　│　　　│││★「二、盡七日」者，「謂初成道，一七日中自受大法樂。大法樂者，所謂智慧寂靜樂。第二七日頓說此經。」何以「初
│　│　│　　　│││　成」便「說此經」？「此經」勝故。若以「初成」表勝，初「七」最初，何故不說？論云：「思惟行、因緣行故。」「
│　│　│　　　│││　因」者，能說之「智」；「緣」者，所化之機。將欲「說」所得妙「法」，以逗物機，故云「思惟行」「行」。★
│　│　│　　　│││★疏「三、徧三際」者，「謂盡前後際各無邊劫，常恒周徧演說此經，初無暫息。」上「三」易故，疏但列名而已。★
│　│　│　　　│││★疏「四、攝同類劫」下，以義稍隱，故並加字。《旨歸》但云：「四、攝同類，五、收異類劫，六、以念攝劫，
│　│　│　　　│││　七、劫念重收，八、異類界時，九、彼此相入，十、以本收末。」今加一字，義則易見，故並不釋，唯釋第十耳。言「
│　│　│　　　│││　攝同類劫」者，於前「無邊劫各攝同類」，如長「劫」唯「攝」長「劫」，短「劫」唯「攝」短「劫」等。★
│　│　│　　　│││★疏「五、收異類劫」者，謂：「長劫攝短劫等。」
│　│　│　　　│││★疏「六、以念攝劫」者，「於一念中即攝無邊同、異類劫」，「念」「念」皆爾。
│　│　│　　　│││★疏「七、劫、念重收」者，「此上念念所攝劫中」，各以「念」成「劫」，彼一一「念」亦各「攝」諸「劫」。「是則
│　│　│　　　│││　念念既其不盡，劫劫亦復不窮，如因陀羅網重重無盡也。」★
│　│　│　　　│││★疏「八、異類界時」者，上之七「重」，且約一「類」世「界」，如今娑婆一「類」。「今辨樹形、江河形等無邊異類
│　│　│　　　│││　之剎，剎既同處，而有不同；時亦同時，而各別分齊。」「盡彼時分，常說此經。」
│　│　│　　　│││★疏「九、彼此相入」者，「即彼異類界所有時劫亦各別相收，或同、異類界時互相攝入。若念若劫，重重無盡，同前四
│　│　│　　　│││　、五、六、七。於彼諸時，常說此經。」
│　│　│　　　│││★疏「謂『以非劫為劫』」者，第「十」難見，故以此句釋之。以「非劫」為「本」，「劫」即為「末」。言「非劫」者
│　│　│　　　│││　，離分限故。「如華藏世界以非劫為劫，劫即非劫。念等亦爾，以時無長短，離分限故；以染時分說彼劫故。以時無別
│　│　│　　　│││　體，依法上立；法既融通，時亦隨爾。」故〈離世間品〉云：「菩薩摩訶薩知一切劫即是非劫，而真實說一切劫數，是
│　│　│　　　│││　為第六無等住。」故云「非劫為劫」。★
│　│　│　　　││└─子三　結
│　│　│　　　││◆於前十時恒演此經。◆
│　│　│　　　││★於前無量「時」「劫」「常說」《華嚴》。★
│　│　│　　　│├─癸三　會融　分三
│　│　│　　　││┌─子一　正融會
│　│　│　　　│││◆又此十種，隨一圓收。◆
│　│　│　　　│││★疏「又此十種，隨一圓收」者，此下第三、融會也。於中三：初、此上二句正融會。★
│　│　│　　　││├─子二　通妨難　分二
│　│　│　　　│││┌─丑一　難
│　│　│　　　││││◆依此說時，則無終始。◆
│　│　│　　　││││★二、「依此說時，則無始終」下，通妨難。此上牒疑情。既「無始終」，何有「初成」之「始」，九會之「終」。★
│　│　│　　　│││└─丑二　通
│　│　│　　　│││◆亦隨見聞，說初成等，如前法爾中辨。◆
│　│　│　　　│││★「亦隨見聞」下，會釋也。故疏指前通。又此一部即是無邊法海，以下皆結通無分齊故，一部即是一切「說」故。★
│　│　│　　　││└─子三　顯勝能　分三
│　│　│　　　││　┌─丑一　對他顯勝
│　│　│　　　││　│◆若依此時，則迥異餘教，◆
│　│　│　　　││　│★疏「若依此時」下，三、顯勝能。於中又三：初、揀他顯勝。★
│　│　│　　　││　├─丑二　會他顯勝
│　│　│　　　││　│◆而餘教時不出於此。◆
│　│　│　　　││　│★次「而餘教」下，會他顯勝故。★
│　│　│　　　││　└─丑三　再通妨難
│　│　│　　　││◆或說三七、六七等，隨見聞故。◆
│　│　│　　　││★後「或說」下，再通妨難。難云：「彼有三七、六七等」殊，云何「不出於此」？故今通云：皆是「此」經之「時」，
│　│　│　　　││　「隨見聞故」。★
│　│　│　　　│└─癸四　出法之源
│　│　│　　　│◆廣如《旨歸》。◆
│　│　│　　　│★「廣如」下，四、出法之源。★　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（鈔03　終）
│　│　│　　　├─壬二　依處　分四
│　│　│　　　│★第二「說」經「處」，疏文有四：第一、總彰大意；第二、敘昔順違；第三、句數圓融；第四、別明「處」異。★
│　│　│　　　│┌─癸一　總彰大意　分三
│　│　│　　　││★初中有三：初、拂迹顯實；二、融通顯圓；三、「依」義建立。★
│　│　│　　　││┌─子一　拂跡顯實
│　│　│　　　│││◆第二、依處者，夫智窮真際，能、所兩亡，假說依真，而非國土。◆
│　│　│　　　│││★今初，至「而非國土」，即拂迹顯實中，謂既「亡」「能、所」，何有「能」「依」之佛，「所」「依」之「處」？〈
│　│　│　　　│││　普賢三昧品〉云：「普賢身相如虛空，依真而住非國土」，猶是「假說」，以「真」無「能、所」，無可「依」故。★
│　│　│　　　││├─子二　融通顯圓
│　│　│　　　│││◆況剎、塵即入，染、淨參融，圓滿教之普周，難以分其處別。◆
│　│　│　　　│││★疏「況剎、塵即入」下，第二，「融」通顯「圓」。無能、所依，尚通實、頓二「教」，實「教」、頓「教」尚離「處
│　│　│　　　│││　」所，況於「圓」「教」耶！「剎塵即入」，即下通、局交徹二種四句；「染淨參融」，即下染、淨無礙二種四句；
│　│　│　　　│││　「圓滿教」下，總結，難思。★
│　│　│　　　││└─子三　依義建立
│　│　│　　　││◆然真非事外，不壞所依，以上無時之時徧此非處之處。◆
│　│　│　　　││★疏「然真非」下，第三、依義建立。「不壞」相故，不妨立「時」。然《旨歸》約「處」先已有，依此說經，後辨其「時
│　│　│　　　││　」。疏家欲順六成就之次第，故先明「時」耳。★
│　│　│　　　│├─癸二　敘昔順違　分二
│　│　│　　　││★疏「然有言」下，第二、敘昔順、違。於中二：先正敘，後「上之」下，決斷。★
│　│　│　　　││┌─子一　正敘
│　│　│　　　│││◆然有言此經在穢土說，居摩竭等故；有云處淨土說，在華藏故；有云如實義者，二種身、土無定異處，即於一處見聞異
│　│　│　　　│││　故。◆
│　│　│　　　│││★前中，第一師云：「既七處、九會，人三、天四，並居娑婆欲界之中，明是穢也。」第二師云：「說此經時，華藏世界
│　│　│　　　│││　六種震動。又言其地堅固，金剛所成。娑婆乃是土石諸山，豈得將此而為穢也？」第三師云：「但合上二無礙，謂：
│　│　│　　　│││　感娑婆者，對華藏而見娑婆；感華藏者，對娑婆而見華藏。亦如螺髻所見，如自在天宮；身子所見，丘陵坑坎。」
│　│　│　　　│││　〈華藏品〉云：「譬如見導師，種種色差別，隨眾生心行，見諸剎亦然。」★
│　│　│　　　││└─子二　決斷
│　│　│　　　││◆上之三義。後一近宗。◆
│　│　│　　　││★後決斷。言「後一近宗」者，且知「剎」該「淨」、「穢」，即二四句中之一句；未窮玄妙，故云「近宗」。★
│　│　│　　　│├─癸三　句數圓融　分三
│　│　│　　　││★疏「然說此經處」下，第三、句數圓融。於中有三：一、雙標；二、雙釋；三、以麁例細。★
│　│　│　　　││┌─子一　雙標
│　│　│　　　│││◆然說此經處，淨、穢無礙，通、局交徹，各二四句。◆
│　│　│　　　│││★初標，可知。★
│　│　│　　　││├─子二　雙釋　分二
│　│　│　　　│││┌─丑一　釋染淨二四句　分二
│　│　│　　　││││┌─寅一　本末相望四句
│　│　│　　　│││││◆初淨、穢中，謂：或唯染，或唯淨，如前二義；或俱，華藏內娑婆故；或泯，染、淨相盡，同一法界故。◆
│　│　│　　　│││││★疏「初淨、穢中」下，雙釋。先釋「染」、「淨」二種四句。前一四句以本剎、末剎「相」望，成四句：「華藏」
│　│　│　　　│││││　為本剎，世尊修因所嚴「淨」故；剎種所持世界為末剎，應眾生有故。然末剎即狹，本剎則寬；末通「淨、穢」，
│　│　│　　　│││││　本剎「唯淨」。若寬、狹「相」望，自屬通、局。今論「淨、穢」故，但取末中「染」剎。前二句可知。★
│　│　│　　　│││││★第三句雙明本、末，故得稱「俱」，不同前二：說「華藏」，即不言「娑婆」；說「娑婆」，即不論「華藏」。
│　│　│　　　│││││　今要明「華藏」之「內」「娑婆」，如一莊嚴城中舉一小室耳。★
│　│　│　　　│││││★上三皆約事明，第四句唯約理說。若理、事「相」望，則前三句皆末，第四句復為其本。故〈華藏品〉云：「
│　│　│　　　│││││　華藏世界海，法界等無別，莊嚴極清淨，安住於虛空」等。★
│　│　│　　　││││└─寅二　唯就一剎四句
│　│　│　　　││││◆又或唯染，摩竭等覆淨相故；或唯淨，其地金剛，染相盡故；或俱，隱、顯無礙故；或俱非，各相形奪，二相盡故◆
│　│　│　　　││││★ 疏「又或唯染」下，第二四句隨取一剎，即有四句。不論本、末、「染」、「淨」。今正約娑婆「染」剎，上論四句
│　│　│　　　││││　也。即前三約「淨」、穢、虧、盈，後一約「相盡」理現。若約機說者，「染」，就劣機見故；「淨」，就勝機見故
│　│　│　　　││││　；「俱」，約二人同見故，剎體自在故；「俱非」，約頓機故，亦「唯」約體故。★
│　│　│　　　│││└─丑二　後釋通局二四句　分二
│　│　│　　　│││　┌─寅一　標
│　│　│　　　│││　│◆次明通、局交徹二四句者，◆
│　│　│　　　│││　│★疏「次明通、局二四句」等者，先標，★
│　│　│　　　│││　└─寅二　釋　分二
│　│　│　　　│││★後釋。釋中，前四句約一重平漫以論，後四句約重重相攝以說；又前四約以人望處論「通」、「局」，後四唯約說處論
│　│　│　　　│││　「通」、「局」。★
│　│　│　　　│││　　┌─卯一　平漫四句
│　│　│　　　│││　　│◆謂：或局，此一界故；或通，該十方故；或俱，即此即徧故；或泯，二相盡故。◆
│　│　│　　　│││　　│★前中，初二句唯約相說：一、謂「此」「界」七處說經。二、謂「十方」諸剎齊說。三、以相隨性，故「即」「
│　│　│　　　│││　　│　一」能「徧」，如〈光明覺品〉；彼云：「如於此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十方一切諸世界中，各有
│　│　│　　　│││　　│　百億閻浮提，百億如來亦如是坐。」「此」明「一」會「即徧」「一切」。非是彼「處」「各」別有「佛」。
│　│　│　　　│││　　│　四、即歸理平等。★
│　│　│　　　│││　　└─卯二　相攝四句
│　│　│　　　│││◆又或局，此界攝一切故；或通，此入一切故；或俱，即攝即入故；或泯，形奪相盡故。◆
│　│　│　　　│││★後四句中：初一、約廣容門，事含於理，事、理無礙故，令一「界」即理，能「攝一切」；二、約普遍門，事如理徧，
│　│　│　　　│││　令「此」一「界」隨所依理，入「一切」剎；三、廣容即普徧，故正「攝」之時，便能徧「入」，以此二門無異體故；
│　│　│　　　│││　四、「泯」同平等門，法界之中「俱」不可得故。★
│　│　│　　　││└─子三　以麤例細
│　│　│　　　││◆又以一塵例剎，亦有四句，可知。◆
│　│　│　　　││★疏「又以一塵例剎，亦有四句」者，三、以麤「例」細也。引文如前依、正融通中說。★
│　│　│　　　│└─癸四　別明處異　分六
│　│　│　　　│★疏「若從狹至寬，略顯十處」下，第四、別明「處」異中，文分為六：一、標數；二、「初、此」下，列釋；三、「然上」
│　│　│　　　│　下，總結；四、「然說十住」下，釋妨；五、「十、餘佛同者」下，隨難重標；六、「又上十處」下，總融十義。★
│　│　│　　　│　┌─子一　標數
│　│　│　　　│　│◆若從狹至寬，略顯十處：◆
│　│　│　　　│　├─子二　別釋
│　│　│　　　│　│◆初、此閻浮七處九會而周法界，如〈升須彌品〉；二、周百億同類一界，亦徧法界，如〈光明覺品〉；三、徧異類樹形
│　│　│　　　│　│　等剎；四、徧剎種；五、徧華藏；六、徧餘剎海，若種若剎；七、徧前六類剎塵，皆有同、異類剎；八、盡虛空界容一
│　│　│　　　│　│　一毛端之處，各有無邊剎海；九、猶帝網；十、餘佛同。◆
│　│　│　　　│　│★二中，然其十名與《旨歸》小有不同。《旨歸》云：「初、此閻浮，二、周百億，三、盡十方，四、遍塵道，五、通異
│　│　│　　　│　│　界，六、該剎塵，七、歸華藏，八、重攝剎，九、猶帝網，十、餘佛同。」今疏所以不同彼者，以「歸華藏」即前染、
│　│　│　　　│　│　淨無礙，故不立之。故《旨歸》文云：「事盡理現，染相盡故。」其「該別塵」與「徧塵道」，並皆是「塵」，故第七
│　│　│　　　│　│　中「攝」。八、「重攝剎」者，亦明「華藏」中「塵」，一一「攝」「餘剎海」，亦不異於第六別塵，故並略之，而加
│　│　│　　　│　│　四、五、六以成十義。彼三即此八，彼五即此三。此亦賢首《略疏》之中「〈光明覺品〉」中意，參而用之耳。★
│　│　│　　　│　│★疏「如昇須彌品」者，此文為證「七處」「而周法界」之言。文云：「爾時世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝
│　│　│　　　│　│　釋殿。」下云：「十方世界，悉亦如是。」法慧偈云：一切閻浮提，皆言佛在中，我等今見佛，住於須彌頂，十方悉亦
│　│　│　　　│　│　然」，如來自在力，皆「徧法界」之文也。「七處」皆爾。文中但三賢三天，言「不」起「而」「徧」。義如下疏。★
│　│　│　　　│　│★疏「如光明覺品」者，此證「百億」「徧法界」，皆有「同類一界」。言「同類」者，「同」有「須彌」、大「海」、
│　│　│　　　│　│　鐵圍、四洲、二十八天，各有「百億」，故名「同」也。彼經云：「如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、
│　│　│　　　│　│　不可思、不可量、不可說、盡法界、虛空界，所有世界，南、西、北方，四維、上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有
│　│　│　　　│　│　百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛剎微塵數
│　│　│　　　│　│　菩薩所共圍繞。」揀唯「閻浮」，故云「百億」。揀下「異類」，故云「同類一界」。★
│　│　│　　　│　│★疏「三、徧異類樹形等剎」者；上二皆略釋，下八唯列名目而已。而言「等」者，「等」取江河迴轉「形等」，經列二
│　│　│　　　│　│　十「形」，結有「不可說」不可說「佛剎微塵數」「異類」。「一一」流「類」，皆「徧」「十方」「虛空」「法界」
│　│　│　　　│　│　，與前「須彌」「界」「等」互不相礙，各於其中轉斯法輪。★
│　│　│　　　│　│★疏「四、徧剎種」者，向明「異類」，且舉「百億」中「異類」，故今方明「剎種」。然「異類」言，雖通「華藏」，
│　│　│　　　│　│　言總意別。言「徧剎種」者，即取「最中無邊妙華光香水海中」「普照十方熾然寶光明世界種」。其中「攝」二十重「
│　│　│　　　│　│　佛剎微塵數」「世界」，結：「有不可說佛剎微塵數世界，於中布列。」今遮那亦「徧」其中。★
│　│　│　　　│　│★疏「五、徧華藏」者，謂「徧華藏」「一界」，有前「十不可說佛剎微塵數世界種」。既皆「如來」修因之所嚴淨，
│　│　│　　　│　│　故常處其中，而演說法。★
│　│　│　　　│　│★疏「六、徧餘剎海，若種若剎」者，即「華藏」之外「十方」無間窮「盡」「法界」之「剎海」，例如「華藏」也。如
│　│　│　　　│　│　第六卷〈現相品〉說：「華藏世界海東有世界海，名清淨光蓮華莊嚴，」「南方名一切寶月光明莊嚴藏，」「西名可愛
│　│　│　　　│　│　樂寶光明，」「北名毘瑠璃蓮華光圓滿藏，」「東北名閻浮檀金頗梨色幢，」「東南名金莊嚴璃瑠光普照，」「西南名
│　│　│　　　│　│　日光徧照，」「西北名寶光照曜，」「下方名蓮華香妙德藏，」「上方名摩尼寶照曜莊嚴」，結云「十億佛剎微塵數」
│　│　│　　　│　│　等是也。★
│　│　│　　　│　│★疏「七、徧前六類剎塵」者，「前」之「六」段，各是「一」「類」；此上諸「剎」皆以「塵」成，「一一」「塵」中
│　│　│　　　│　│　皆有「佛剎」，「如來」於彼「塵」內「剎」中說經。故〈華藏品〉云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。
│　│　│　　　│　│　「法界」尚「見」，何況「剎」耶！又云：「一一塵內難思剎，隨眾生心各別住」。又云：「如於此會見佛座，一切塵
│　│　│　　　│　│　中悉如是」。其文非一。★
│　│　│　　　│　│★疏「八、盡虛空界容一一毛端之處，各有無邊剎海」者，此不論成「剎」之「塵」，但取「容」「塵」「之處」「徧」
│　│　│　　　│　│　於「空」矣。如「二」界中間「空」無有物，亦是「容」「塵」「之處」。今取「徧法界」、「虛空界」、有「剎」、
│　│　│　　　│　│　無「剎」、有「塵」、無「塵」，但可「容」「塵」「之處」，即有「無邊」「同類」、「異類」「一切」「剎」等，
│　│　│　　　│　│　「如來」於此常轉法輪。〈阿僧祇品〉頌云：「一毛端處所有剎，其數無量不可說，盡虛空量諸毛端，一一處剎悉如是
│　│　│　　　│　│　。彼毛端處諸國土，無量種類差別住，有不可說異類剎，有不可說同類剎；不可言說毛端處，皆有淨剎不可說，種種莊
│　│　│　　　│　│　嚴不可說，種種奇妙不可說」。如是等文，成證非一。而言於中說法者，彼次頌云：「於彼一一毛端處，演不可說諸佛
│　│　│　　　│　│　名」，「出妙音聲不可說，轉正法輪不可說。於彼一一法輪中，演修多羅不可說，於彼一一修多羅，分別法門不可說。
│　│　│　　　│　│　於彼一一法門中，又說諸法不可說，於彼一一諸法中，調伏眾生不可說」等。★
│　│　│　　　│　│★疏「九、猶常網」者，彼「一一」「微塵」既各「攝」「無邊剎海」，即此「剎」等復「有」「微塵」，彼諸「塵內」
│　│　│　　　│　│　復「有」「剎海」。是則「塵」塵不盡，「剎」剎「無」窮，如「帝」釋殿「網」，重重、重重，「不可說」其分量；
│　│　│　　　│　│　而毘盧遮那亦重重「無」盡，常「演」「說」「法」。★
│　│　│　　　│　│★疏「十餘佛同」，下文自釋。★
│　│　│　　　│　├─子三　總結
│　│　│　　　│　│◆然上十類，一一各徧法界，而前九正是遮那說法之處。◆
│　│　│　　　│　│★疏「然上十類，一一各徧法界」等者，第三、總結也。由上「十」門，初二有「徧法界」之言，從三至十，皆略此言，
│　│　│　　　│　│　故今總結皆「徧」。★
│　│　│　　　│　├─子四　釋妨　分三
│　│　│　　　│　│★疏「然說十住」下，第四、釋妨。謂有問言：若忉利天「說十住」法，既「徧」虛空，周於「毛」道，未知夜摩天等亦
│　│　│　　　│　│　「說十住」不？設爾，何失？二俱有過。若「彼」不「說」，則「說」「處」不「徧」；若「彼」亦「說」，處則「雜
│　│　│　　　│　│　亂」。何以經中唯云忉利「說十住」法，夜摩天處「說」「十行」等耶？故為此通。於中三：初總答前問；次重通再難
│　│　│　　　│　│　；後「一一品」下，以「一」例餘。★
│　│　│　　　│　│┌─丑一　總荅前問
│　│　│　　　│　││◆然說十住等處，雖復各徧法界，乃至塵、毛，為門不同，亦無雜亂。◆
│　│　│　　　│　││★初中即隱顯門。謂「一」「門」顯時，餘「門」則隱。如以「十住」為門，唯言「十住」「徧」；「十行」「為門」
│　│　│　　　│　││　，唯明「十行」「徧」等。故云「為門不同，亦無雜亂」。★
│　│　│　　　│　│├─丑二　重通再難
│　│　│　　　│　││◆若約十住與十行等全位相攝，則彼此互無，各徧法界。若約諸位相資，則彼此互有，同徧法界。◆
│　│　│　　　│　││★疏「若約十住」至「彼此互有同徧法界」者，即第二、重通再難。謂更有問云：「若約」「為門不同」，為「互」「
│　│　│　　　│　││　相」見不？若「相」見者，還成「雜亂」；若不「相」見，何以「知」「徧」？今答此問，明有見、不見。謂「若約
│　│　│　　　│　││　」「相」即，即不「相」見；「若約」「相」入，則許「互」見。
│　│　│　　　│　││┌言「若約十住與十行等全位相攝，則彼此互無，各徧法界」者，是「相」即「門」。謂若以「十住」「攝」於餘「位
│　│　│　　　│　│││　」，則唯有「十住」，餘「位」如虛空，以餘「位」廢己，同「十住」故。餘「位」亦爾。「十住」「徧」時，非
│　│　│　　　│　│││　「十行等」「徧」，是故「互無」，「各徧法界」。
│　│　│　　　│　││└言「若約諸位相資，則彼此互有，同徧法界」者，是「相」入「門」。以「約」力、用「互」「資」，不壞自、他，
│　│　│　　　│　││　　如兩鏡「相」照故，東鏡動時，西鏡中之影亦動，故得「同徧法界」；而有主、伴，故非「雜亂」。如「十住」「
│　│　│　　　│　││　　為門」，帶「十行等」「同徧法界」時，但名「十住」「徧」，不名「十行」「徧」；若「十行等」「為門」，亦
│　│　│　　　│　││　　然。則有力、能「攝」者「為」主；無力、被「攝」者「為」伴。
│　│　│　　　│　││　前「相」即「門」中，正「十住」「徧」時，不妨餘「徧」，但隱、顯「不同」耳。「十住」「徧」時，「十行等」
│　│　│　　　│　││　即隱；「十行」「徧」時，餘隱亦然。
│　│　│　　　│　││　依「相」即「門」──亦名純「門」──「徧」「周法界」、「塵、毛」，唯有「十住」「等」故。
│　│　│　　　│　││　依「相」入「門」──亦名雜「門」──以「諸位」一時「相資」「徧」故，則「十住」中有「十行等」。
│　│　│　　　│　││　餘義至義理分齊中廣辨。★
│　│　│　　　│　│└─丑三　以一例餘
│　│　│　　　│　│◆一一品會，準此，知之。◆
│　│　│　　　│　├─子五　隨難重釋　分二
│　│　│　　　│　│★疏「十餘佛同者」下，第五、隨難重釋中二：先正顯同徧；後「然主主」下，釋通妨難。★
│　│　│　　　│　│┌─丑一　正顯同徧
│　│　│　　　│　││◆十、餘佛同者，此佛既爾，餘佛亦然。故諸會結通，皆云「我等諸佛亦如是說」。◆
│　│　│　　　│　││★前中以竪窮三際，橫徧十方，「佛」佛德用、「說」法，皆同故。故經云：「三世諸佛已說、今說、當說。」疏中引
│　│　│　　　│　││　經「我等諸佛亦如是說」，即橫論也，即證法「佛」言也。《十地經》云：「我不見有諸佛世界彼諸如來不說此法」
│　│　│　　　│　││　，即金剛藏說法菩薩言也。★
│　│　│　　　│　│└─丑二　釋通妨難
│　│　│　　　│　│◆然主主不相見，伴伴不相見，「主、伴」「伴、主」則互相見。若互不相見，即各徧法界；互相見故，同徧法界，
│　│　│　　　│　│　亦無雜亂，亦無障礙。◆
│　│　│　　　│　│★疏「然主主」下，二、通妨中，謂有問言：餘佛說處與遮那佛為「相見」不？設爾，何失？二俱有過。謂若「相見」，
│　│　│　　　│　│　即乖「相」「徧」；若「不相見」，即乖「主、伴」。故為此通。謂「見」與「不」「見」，二義俱成；二「互相見」
│　│　│　　　│　│　，「主、伴」義成；「見」與「不」「見」，「徧」義皆成。但「各徧」、「同徧」以為異耳。文具四句：
│　│　│　　　│　│┌言「主主不相見」者，遮那為「主」時，十方餘佛但得為「伴」，不得為「主」；若餘佛為「主」，遮那亦即為「伴」
│　│　│　　　│　││　，不得為「主」，故云「主主不相見」。
│　│　│　　　│　│├二、「伴伴不相見」者，如諸佛為遮那「伴」時，遮那更「不」得為「伴」，故云「伴伴不相見」，非謂彼諸「伴」佛
│　│　│　　　│　││　自「不相見」。
│　│　│　　　│　│├疏「『主、伴』、『伴、主』則互相見」者，即第三、第四句也。三、「主、伴」得「相見」者，如遮那為「主」，「
│　│　│　　　│　││　見」餘「伴」佛，「伴」佛亦「見」遮那故。
│　│　│　　　│　│└四、「伴、主」「相見」者，如遮那為「伴」，餘佛為「主」，則得「相見」。然三、四二句義則不異。但約一人互通
│　│　│　　　│　│　　「主、伴」，故成四耳。
│　│　│　　　│　│　言「無雜亂」者，結為門別故。言「亦無障礙」者，約常融攝故。★
│　│　│　　　│　└─子六　總融十義　分三
│　│　│　　　│　　┌─丑一　正顯十義融通
│　│　│　　　│　　│◆又上十處共為緣起，舉一全收，以一一處稱法性故。◆
│　│　│　　　│　　│★疏「又上十處」下，第六、總融十義。於中分三：初正顯十義融通。★
│　│　│　　　│　　├─丑二　對時顯處
│　│　│　　　│　　│◆而隨前一一時，皆徧此諸處，又隨一一處，皆具前時，頓說此經。◆
│　│　│　　　│　　│★次「而隨」下，對「時」顯「處」。★
│　│　│　　　│　　└─丑三　通顯甚深
│　│　│　　　│◆此猶約器世間說。若約智正覺及眾生世間，即一一佛身支節、毛孔，皆攝無盡重重之剎。普賢、眾生，一一皆爾，並是遮那
│　│　│　　　│　說經之處。◆
│　│　│　　　│★後「此猶約」下，三、通顯甚深。謂「上十」「重」但是「器世間」耳。未「說」「佛」「毛孔」及「眾生」「毛孔」中事
│　│　│　　　│　，「一一」「皆」悉「重重」「無盡」。言「普賢、眾生，一一皆爾」者，「普賢」「若」望如來，亦名「眾生世間」；「
│　│　│　　　│　若」望「眾生」，亦名「智正覺」「世間」。又舉「普賢」，則「攝」一切菩薩也。★
│　│　│　　　├─壬三　依主　分五
│　│　│　　　│★「第三、依主」，疏文分五：一、總彰大意；二、「今說此經」下，假問徵起；三、「故說此經」下，總相會通；
│　│　│　　　│　四、「今先明」下，開章別釋；五、「是知或說」下，會通餘教。★
│　│　│　　　│┌─癸一　總彰大意
│　│　│　　　││◆第三、依主者，夫真身寥廓，與法界合其體；包羅無外，與萬化齊其用。窮源莫二，執迹多端；一身多身，經論異說。◆
│　│　│　　　││★今初，謂如來唯「一」無障礙「身」，隨機教「異」耳。★
│　│　│　　　││★疏「夫真身寥廓，與法界合其體」者，若以「法界」為「身」，「法界」即「身」，不言「合」「體」。今以無障礙智與
│　│　│　　　││　如冥一，故言「合」「體」。故〈金光明〉云：「唯如如及如如智獨存」，則以「如」、「智」共為「真」身；既「智」
│　│　│　　　││　「合」「如」，則令色相功德無不「合」「如」。★
│　│　│　　　││★疏「包羅無外，與萬化齊其用」者，「體」既「合」「如」，「如」「無」不在，「如」「無」不包，故令佛「身」亦「
│　│　│　　　││　無」不「包」矣。「萬化」云云，即是法「身」大「用」。而言「齊」者，以如來得一切「法」量等「身」，故假言「齊
│　│　│　　　││　」耳。上二義明佛「身」「體」、「用」同「法界」「體」、「用」，故渾「萬化」即「真」，會精、粗一致，圓融無礙
│　│　│　　　││　也。故次疏云「窮源莫二」。謂若據本以適末，則一「源」有萬派；若尋流以討「源」，則千途無異轍；若三江之浩淼，
│　│　│　　　││　並「源」出於岷山也。「執迹多端」者，即據本適末，不知「多端」是應「迹」耳。★
│　│　│　　　││★疏「一身、多身，經論異說」者，出「執迹」之由也。由「經論」中「一」、「多」「異說」，故「經」隨「物」異，「
│　│　│　　　││　論」逐「經」通，人隨教「執」。若識其「源」，「一」、「多」無礙。故〈光明覺品〉云「一身為無量，無量復為一，
│　│　│　　　││　了知諸世間，現形徧一切。此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身」，即其義也。★
│　│　│　　　││★言「異說」者，或「說」唯「一」，即如此經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」等。★
│　│　│　　　││★或「說」二「身」，「《佛地論》說：『一、生身，二、法身。』謂法身、實報，皆名法身，實功德法故。他報、化身，
│　│　│　　　││　俱名生身，為物生故。」《智度論》中意亦同此。又「《般若論》說有二佛：『一、真佛，二、非真佛。初是法身，後即
│　│　│　　　││　報、化。』」下經之中亦多「說」「二」：文云：「諸佛真身本無二，應物分形滿世間。」又云：「佛以法為身，清淨如
│　│　│　　　││　虛空，所現眾色形，令入此法中」等。★
│　│　│　　　││★或分為三，即「法」、「報、化」，亦言「法」、「報」、「應」。「應」即「化」也。★
│　│　│　　　││★或說四種，「《楞伽經》說：『一、應化佛，二、功德佛，三、智慧佛，四、如如佛。』初是化身，中二是報身，後一是
│　│　│　　　││　法身。《金光明經》又說四種：『一、化身非應，謂為物所現龍、鬼等形，不為佛身，名化非應。二、應身非化，謂地前
│　│　│　　　││　菩薩所見佛身，依定而現，非五趣攝，名應非化；即四善根所見，一大千界一應身也。三、亦應亦化，謂諸聲聞所見佛身
│　│　│　　　││　，見相修成，故名為應，人見同類，故名為化。四、非應非化，謂佛真身。』前三並是化身，後一法、報二身。」「《佛
│　│　│　　　││　地論》中亦說有四：『一、受用非變化，謂自受用身。二、變化非受用，謂變化身，化地前類。三、亦受用亦變化，謂他
│　│　│　　　││　受用身，化十地菩薩。四、非受用非變化，所謂法身。』」是則前「金光明」約「三」「身」上論「四」，合「法、報」
│　│　│　　　││　而開「化身」。今約「三」「身」論「四」，「三」「身」俱開，復重開於「報」故。雖有「四」義，理不乖「三」。★
│　│　│　　　││★或說五身，如《大通經》說。然叡公《維摩疏》釋云：「所謂（一）法性生身、（二）亦言功德法身，（三）變化法身，
│　│　│　　　││　（四）虛空法身，（五）實相法身。詳而辨之，即（一）「法身」也。何者？言其「生」，則本之「法性」，故曰「法性
│　│　│　　　││　生身」；（二）推其因，則是「功德」所成，故是「功德法身」；（三）就其應，則無感不「形」，是則「變化法身」；
│　│　│　　　││　（四）稱其大，則彌綸「虛空」，所謂「虛空法身」；（五）語其妙，則無「相」無為，故曰「實相法身」。（五）所以
│　│　│　　　││　能妙極無「相」，（四）大「包」「虛空」，（三）徧「應」「萬化」，無感不「形」者，就機而明。何者？三有之「形
│　│　│　　　││　」隨業而「化」，故有精粗、大小萬殊之差。（二）「如來」「法身」是妙「功德」果：「功德」無邊，果亦無邊；「功
│　│　│　　　││　德」無「相」，果亦無「相」；「功德」方便，果亦方便。無邊，故量「齊」「虛空」；無「相」，故妙同「實相」；方
│　│　│　　　││　便，故無感不「形」。是為「如來」「真」妙「法身」。陰界不「攝」，非有非無。（一）以有此「身」為「萬化」之本
│　│　│　　　││　，故得於中無感不「應」，如冥室曦光，隨孔而照。光雖「萬」殊，而本之者「一」，所謂「真」「法身」也。若直指「
│　│　│　　　││　功德」、「實相」名為「法身」，此乃以「法」深理假名為「身」，非色像之謂也。上皆五「身」義。若以「三」「身」
│　│　│　　　││　攝之：初二是「報」，次一是「化」，後二是「法」。★
│　│　│　　　││★又有義說有於九「身」，以「三」「身」各三故。「法身」「三」者：「一」真「法界」以為「法身」──本有三大故
│　│　│　　　││　，故為「三」耳；修成為「報身」；同體大悲名為「化身」。「報身」「三」者：「真」「智」所證，故名「法身」；
│　│　│　　　││　「智」「德」圓滿，即是「報身」；為十地所現，故曰「化身」。「應身」「三」者：「化」必有「體」，即是「法身」
│　│　│　　　││　，故經云：「吾今此身即是常身、法身」；三十二相、八十種好等，「修」因所成，即是「報身」；感而必「形」，
│　│　│　　　││　即是「化身」。★
│　│　│　　　││★或說有十，自有二義：一約十地所得十「身」，如《勝天王經》說：「一、平等身，二、清淨身，三、無盡身，
│　│　│　　　││　四、善修身，五、法性身，六、離尋伺身，七、不思議身，八、寂靜身，九、虛空身，十、妙智身。」
│　│　│　　　││　二約「佛身」之上自具十「身」，即如下明。故疏云「一身、多身，經論異說」，略示「異」義，無厭繁文。★
│　│　│　　　│├─癸二　假難徵起　分二
│　│　│　　　││★疏「今說此經佛，為真？為應？為一？為多」下，第二、假問徵起。於中二：先問起；後「若言真者」下，徵難。★
│　│　│　　　││┌─子一　問起
│　│　│　　　│││◆今說此經佛，為真？為應？為一？為多？◆
│　│　│　　　│││★今初但有兩對，已含前後諸義。★
│　│　│　　　││└─子二　徵難　分二
│　│　│　　　││★徵難中二：先難「真」、「應」，後難「一」、「多」。★
│　│　│　　　││　┌─丑一　難真應
│　│　│　　　││　│◆若言真者，何名釋迦居娑婆界，人、天同見？若云應者，那言遮那處蓮華藏，大菩薩見，見佛法身？◆
│　│　│　　　││　│★初中有三：一、約「名」，二、約「處」，三、約機。★
│　│　│　　　││　└─丑二　難一多
│　│　│　　　││◆若云一者，何以多處別現？若云異者，何以復言「而不分身」？◆
│　│　│　　　││★「若云一者」下，二、難「一」、「多」。言「多處別現」者，如〈光明覺品〉云「如於此處見佛．世尊，坐蓮華藏師子
│　│　│　　　││　之座，十佛剎微塵數菩薩所共圍繞，彼一一世界中皆有百億閻浮提，百億如來亦如是坐」等文是也。又云：「如於此處見
│　│　│　　　││　佛坐，一切塵中亦如是，佛身無去亦無來，所有國土皆明現」等。★
│　│　│　　　││★疏「何以復言而不分身」者，〈出現品〉云：「譬如梵王住自宮，普現三千諸梵處，一切人天咸得見，實不分身向於彼。
│　│　│　　　││　諸佛現身亦如是，一切十方無不徧，其身無數不可稱，亦不分身不分別。」★
│　│　│　　　│├─癸三　總相會通　分二
│　│　│　　　││┌─子一　遮非
│　│　│　　　│││◆故說此經佛，並非前說，◆
│　│　│　　　│││★ 疏「故說此經佛，並非前說」下，三、總相會通也。於中二：上即遮非；★
│　│　│　　　││└─子二　顯正　分三
│　│　│　　　││★後「即是法界無盡身雲」下，顯正。於中三：初總相顯相，次對難會融，後結成難思。★
│　│　│　　　││　┌─丑一　總相顯示
│　│　│　　　││　│◆即是法界無盡身雲。◆
│　│　│　　　││　├─丑二　對難會融　分二
│　│　│　　　││　│★疏「真應相融，一多無礙」下，第二、對難會「融」。於中分二：先此二句雙標；★
│　│　│　　　││　│┌─寅一　雙標
│　│　│　　　││　││◆真、應相融，一、多無礙。◆
│　│　│　　　││　│└─寅二　雙釋　分二
│　│　│　　　││　│★後「即盧遮那是釋迦故」下，雙釋。亦二：先釋真、應，後釋一、多。★
│　│　│　　　││　│　┌─卯一　釋真應　分二
│　│　│　　　││　│　│┌─辰一　唯釋真應
│　│　│　　　││　│　││◆即盧遮那是釋迦故；◆
│　│　│　　　││　│　││★前中二：先、此兩句唯釋真、應通前約名為難。謂餘教「遮那」是真，「釋迦」是應。故經云：「清淨法身
│　│　│　　　││　│　││　毘盧遮那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。」今既相即，明是真、應相融。故《名號品》云：「或名毘盧遮那，」
│　│　│　　　││　│　││　「或名釋迦牟尼」，但名「異」耳。又〈華藏品〉中明「第十三重有世界，名娑婆，其佛即是毘盧遮那」，
│　│　│　　　││　│　││　故知融也。★
│　│　│　　　││　│　│└─辰二　正明真應，兼顯一多
│　│　│　　　││　│　│◆常在此處，即他處故；遠在他方，恒住此故；◆
│　│　│　　　││　│　│★疏「常在此處」亦兼通前約「處」為難。謂「常在此處，即他處故；遠在他方，恒住此故」者，二、有二對正明
│　│　│　　　││　│　│　真、應，兼顯一、多，而含有身、土，對前約「處」為難。
│　│　│　　　││　│　│┌初作真、應釋者，以約應，故「在此」；約真，故周徧法界。故經云：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，
│　│　│　　　││　│　││隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」初句即真，餘三皆應；第四句「常在此處」，餘三句「即他處」也。
│　│　│　　　││　│　│└言兼顯一、多者，「在此處」即一，「在」「他處」即多，如不起一「處」，徧「一切」「處」。「處此菩提座
│　│　│　　　││　│　│　」，一也；「普現」「眾生前」，多也。言含土者，「此處」即娑婆，他處即兼「華藏」也。★
│　│　│　　　││　│　└─卯二　釋一多　分二
│　│　│　　　││　│　　┌─辰一　唯釋一多
│　│　│　　　││　│　　│◆身不分異，亦非一故；◆
│　│　│　　　││　│　　│★疏「身不分異，亦非一故」下，二、釋「一」、多也。「身不分異」，故「非」多，多不礙「一」也；「亦非
│　│　│　　　││　│　　│　一」，故離「一」，「一」不礙多也。上唯釋「一」、多。★
│　│　│　　　││　│　　└─辰二　正釋一多，兼該真應
│　│　│　　　││　│◆同時異處，一身圓滿，皆全現故；◆
│　│　│　　　││　│★疏「同時異處，一身圓滿，皆全現故」者，正釋「一」、多，兼該真、應：
│　│　│　　　││　│┌言「一」、多者，以「一身」「全現」，故非「一」非多也。「一身」「現」多，故「一」不礙多；多「現」而常「
│　│　│　　　││　││　一」，故多不礙「一」。如上已引「一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形徧一切」等。又云「唯一堅密身
│　│　│　　　││　││　，一切塵中現」等，〈出現品〉云「如來於一成正覺身普現一切眾生數等身成正覺」等。而言「同時異處」者，若
│　│　│　　　││　││　「異時」「異」「處」，容許「一身」次第徧遊。今明「同時異處」，決是多「身」，而是「一身」「全現」，故
│　│　│　　　││　││　非多矣。其猶一月一剎那中百川齊「現」，皆即「一」即多。又普「現」，故非「一」；一月，故非多。故智幢
│　│　│　　　││　││　菩薩偈云「譬如淨滿月，普現一切水，影像雖無量，本月未曾二」是也。故下《光明覺品疏》中，明有「同時」「
│　│　│　　　││　││　同」「處」「見」、「異」「時」「異處」「見」、「同時異處」「見」、「異」「時」「同」「處」「見」、「
│　│　│　　　││　││　同」「異」「時」「處」一人頓「見」等。
│　│　│　　　││　│└言兼該真、應者，「一身圓滿」即是真「身」，「皆全現故」即是應「身」。又言「全現」者，非分「現」也。言分
│　│　│　　　││　│　　「現」者，如「一身」中「現」多頭，頭中有佛，腰「現」仙人等，即分「現」也。今言「全現」者，即此佛「身
│　│　│　　　││　│　　」，即「一切」「身」，即諸類「身」，「全」菩薩「身」是佛「身」等。★
│　│　│　　　││　└─丑三　結成難思
│　│　│　　　││◆一切菩薩不能思故。◆
│　│　│　　　││★疏「一切菩薩不能思故」者，結成難「思」也，兼對前約人為難。「菩薩」尚「不能思」，況人天「能」見耶！以離心緣
│　│　│　　　││　相故。故二十一種功德中有無能測身。第八十經云：「如來清淨妙法身，一切三界無倫匹，以出世間言語道，其性非有
│　│　│　　　││　非無故。雖無所依無不住，雖無不至而不去，如空中畫夢所見，當於佛體如是觀。」由非真，非應，非一，非多，故不可
│　│　│　　　││　作真、應、一、多等「思」也。故〈光明覺品〉云：「佛身無生超戲論，非是蘊聚差別法」，故難「思」也。又云：「
│　│　│　　　││　無染無所著，無相無依止，體性不可量，見者咸稱歎」。其文非一。既云「菩薩不能思」，明唯「佛」境。★
│　│　│　　　│├─癸四　開章別釋　分三
│　│　│　　　││★疏「今先明十身，後彰無礙」下，第四、開章解釋也。於中三：初、上二句，標；次「言十」下，釋；
│　│　│　　　││　後「以此身雲」下，總結周徧。★
│　│　│　　　││┌─子一　標章
│　│　│　　　│││◆今先明十身，後彰無礙。◆
│　│　│　　　││├─子二　解釋　分二
│　│　│　　　│││┌─丑一　明十身　分二
│　│　│　　　││││┌─寅一　三世間十身
│　│　│　　　│││││◆言十身者，自有二義：一、約融三世間為十身者：「一、眾生身，二、國土身，三、業報身，四、聲聞身，
│　│　│　　　│││││　五、緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、智身，九、法身，十、虛空身。」◆
│　│　│　　　││││└─寅二　佛身自有十身
│　│　│　　　││││◆二、就佛上自有十身：「一、菩提身，二、願身，三、化身，四、力持身，五、相好莊嚴身，六、威勢身，
│　│　│　　　││││　七、意生身，八、福德身，九、法身，十、智身。」廣顯其相，如第八地及〈離世間品〉辨。◆
│　│　│　　　││││★疏「廣顯其相，如第八地及離世間品辨」者，「如第八地」中明前「十身」各有「十」「相」。第二「十身」即是前
│　│　│　　　││││　「十」之中，第七「如來身」之「十」「相」。又明前「十身」相作，謂：「隨眾生心之所樂，」「能以眾生身作自
│　│　│　　　││││　身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身」，如上教迹中引；及一一釋「相」
│　│　│　　　││││　，並在下文。言「離世間品」者，彼五十三中有「十」「佛」，即前第二「十身」，而名小異，彼亦會釋。言「十」
│　│　│　　　││││　「佛」者，「所謂：成正覺佛，願佛，業報佛，住持佛，涅槃佛，法界佛，心佛，三昧佛，本性佛，隨樂佛。」第五
│　│　│　　　││││　十八中又明「十」種「見」佛，即見前十佛。文云：「所謂：安住世間成正覺佛無著見、願佛出生見、業報佛深信見
│　│　│　　　││││　、住持佛隨順見、涅槃佛深入見、法界佛普至見、心佛安住見、三昧佛無量無依見、本性佛明了見、隨樂佛普受見。
│　│　│　　　││││　」然「無著」等復各「十」義，並至下當明。★
│　│　│　　　│││└─丑二　彰無礙　分二
│　│　│　　　│││★「言無礙」下，後彰「無礙」二：初標數，後列釋。★
│　│　│　　　│││　┌─寅一　標數
│　│　│　　　│││　│◆言無礙者，略有十義：◆
│　│　│　　　│││　│★今初，標也。★
│　│　│　　　│││　└─寅二　列釋　分十
│　│　│　　　│││　　┌─卯一　用周無礙
│　│　│　　　│││　　│◆一、用周無礙，謂「於上念劫、剎塵等處，遮那佛現法界身雲，業用無邊，悉周徧故。」「經云：『如於此處見
│　│　│　　　│││　　│　佛坐，一切塵中亦如是』」等。其文非一。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「『一切塵中亦如是』等」者，「等」取下半云：「佛身無去亦無來，所有國土皆明現」，此即第五經普賢菩
│　│　│　　　│││　　│　薩偈也。言「其文非一」者，「徧」於一經。如第六經云：「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上
│　│　│　　　│││　　│　輪」；又云：「一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國」；又云：「佛演一妙音，周聞十方國，
│　│　│　　　│││　　│　眾音悉具足，法雨皆充徧」等。如是「等」「用」無量「無邊」，謂：或「現」攝生，或「現」威儀，或「現」
│　│　│　　　│││　　│　八相，或「現」三乘形，或「現」五趣形，或「現」六「塵」境──差別名號、「業用」多端，不可稱說。
│　│　│　　　│││　　│　「法界」微細，無不皆「徧」，故云「用周」也。★
│　│　│　　　│││　　├─卯二　相徧無礙
│　│　│　　　│││　　│◆二、相徧無礙，謂「於上差別用中，各攝一切業用故。」◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「二、相徧無礙，謂」「上差別用中，各攝一切業用」者，如上所明「攝」生威儀──行、住、坐、臥。如〈
│　│　│　　　│││　　│　不思議品〉云：「如來一坐食已，結跏不動」，徧於十方，經一切劫。今明即此「坐」中便具行、住及臥也。又
│　│　│　　　│││　　│　如前現八相「相徧」者，嵐毘尼林神說如來受生云：「善男子！當我見佛於此四天下閻浮提內嵐毘尼園中，示現
│　│　│　　　│││　　│　初生種種神變時，亦見如來於三千大千世界百億四天下閻浮提內嵐毘尼園中，示現初生種種神變，亦見三千大千
│　│　│　　　│││　　│　世界一一塵中無量佛剎，亦見百佛世界、千佛世界，乃至十方一切世界，一一塵中無量佛剎──如是一切諸佛剎
│　│　│　　　│││　　│　中，皆有如來示現受生種種神變。如是念念常無間斷」者，但是一重之「徧」。今此明「一一」相中皆具八相。
│　│　│　　　│││　　│　如三十一經云：「菩薩在母胎中自在示現一切法界道場眾會甚微細，菩薩在母胎中示現一切佛神力甚微細。」又
│　│　│　　　│││　　│　〈離世間品〉云：「佛子！菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等為十？所謂：在母胎中示現初發菩提心，乃至灌頂
│　│　│　　　│││　　│　地；二、在母胎中示現住兜率天；三、在母胎中示現初生；四、在母胎中示現童子地；五、在母胎中示現處王宮
│　│　│　　　│││　　│　；六、在母胎中示現出家；七、在母胎中示現苦行，往詣道場，成等正覺；八、在母胎中示現轉法輪；九、在母
│　│　│　　　│││　　│　胎中示現般涅槃；十、在母胎中示現大微細，謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差別門。佛子！是為菩薩摩訶
│　│　│　　　│││　　│　薩在母胎中十種微細趣。」釋曰：「母胎」一相之中，八相皆具，萬德斯圓，故云「相遍」也。又上示三乘，
│　│　│　　　│││　　│　今一乘具三；上示五道，今一道具五。例可知也。★
│　│　│　　　│││　　├─卯三　寂用無礙
│　│　│　　　│││　　│◆寂用無礙，無私成故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「三、寂用無礙，無私成故」者，若取義顯，應作「思惟」之「思」。今用「無私隱」之「私」，則表不偏為
│　│　│　　　│││　　│　故，亦以無心於物故。謂：「常在三昧為寂，無方利物為用。即定即用，故云無礙，」「如摩尼、天鼓無心雨寶
│　│　│　　　│││　　│　及出聲故。」「〈不思議品〉云：『一切諸佛於一念中，』『悉能示現一切三世諸佛，教化一切眾生，而不捨離
│　│　│　　　│││　　│　諸佛寂滅三昧，是為諸佛不可思議境界。』」又第一經云「身徧十方而無來往」，第三經云「如來境界不可量，
│　│　│　　　│││　　│　寂而能演徧十方」，第四經云「廣大寂靜三摩地，不生不滅無來去，嚴淨國土示眾生，此樹華神之解脫」等。★
│　│　│　　　│││　　├─卯四　依起無礙
│　│　│　　　│││　　│◆四、依起無礙，無心頓現，海印力故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「四、依起無礙，無心頓現，海印力故」者，謂：「雖寂用無心，不妨皆依海印之力。」又正「依」定，即「
│　│　│　　　│││　　│　起」用故。〈賢首品」云：「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見，眾生形相
│　│　│　　　│││　　│　各不同，行業音聲亦無量；如是一切皆能現，海印三昧威神力」等。★
│　│　│　　　│││　　├─卯五　真應無礙
│　│　│　　　│││　　│◆五、真應無礙，「應即同法，一味平等」故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「五、真應無礙，『應即同法，一味平等』故」者，釋迦、遮那無二佛故，「吾今此身即法身」故。第五經云
│　│　│　　　│││　　│　「真如平等無相身，離垢光明淨法身，智慧寂靜身無量，普應十方而演法」，又云「如來真身本無二，應物分形
│　│　│　　　│││　　│　滿世間」，〈光明覺品〉云「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相威儀悉具足，世間隨樂皆得見」等。★
│　│　│　　　│││　　├─卯六　分緣無礙
│　│　│　　　│││　　│◆六、分圓無礙，一一身分即具全身故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「六、分圓無礙」者，支「分」不「礙」「全身」，「全身」不「礙」支「分」。謂：「遮那一一身分──手
│　│　│　　　│││　　│　、足、眼、耳，乃至一毛──皆有遮那全身。」〈現相品〉云「如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐」。又云「
│　│　│　　　│││　　│　佛身一切相，悉現無量佛，普入十方界，一一微塵中」，以「一毛」之性不異「全身」故。故〈出現品〉云：「
│　│　│　　　│││　　│　佛子！菩薩摩訶薩，應知如來一毛孔中有一切眾生數等諸佛身。何以故？如來成正覺身究竟無生滅故。如一毛孔
│　│　│　　　│││　　│　徧法界，一切毛孔悉亦如是」等。又「如來」眼等，皆「徧法界」。若「分」與「圓」異，「分」既有多，應有
│　│　│　　　│││　　│　多箇「法界」合成「一身」；以「分圓無礙」，故一「徧」，「一切」「徧」也。「又〈法界品〉中普賢毛孔、
│　│　│　　　│││　　│　支節亦然。」★
│　│　│　　　│││　　├─卯七　因果無礙
│　│　│　　　│││　　│◆七、因果無礙，不礙現因故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「七、因果無礙，不礙現因故」者，「謂『一一毛孔現自遮那往昔本生行菩薩行所受之身及所成事，』『亦現
│　│　│　　　│││　　│　十方一切菩薩身雲』，及下經中『眉間出勝音等塵數菩薩』」等。又第一經云「三世諸佛所有神變，於光明中靡
│　│　│　　　│││　　│　不咸覩」，第五經云「佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說」，第六經云「
│　│　│　　　│││　　│　一一佛身中，億劫不思議，修習波羅蜜，及嚴淨國土」。如是等文，其處甚多。★
│　│　│　　　│││　　├─卯八　依正無礙
│　│　│　　　│││　　│◆八、依正無礙，不礙現依故。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「八、依正無礙」者，如上說因中釋。又「此身雲即作一切器世間故。故經云：『或作日月遊虛空，』『或作
│　│　│　　　│││　　│　河池井泉水』。」又「或」時「作」地、水，「或」復「作」風、火，相入相即六句、四句，並如前釋。★
│　│　│　　　│││　　├─卯九　潛入無礙　分二
│　│　│　　　│││　　│┌─辰一　標章
│　│　│　　　│││　　││◆九、潛入無礙。◆
│　│　│　　　│││　　││★疏「九、潛入無礙」等者，文中二：先標章；★
│　│　│　　　│││　　│└─辰二　解釋　分二
│　│　│　　　│││　　│★後「入眾生界」下，解釋。釋有二義：一、明「佛」「入眾生」；二、「又亦『攝』」下，明「眾生」「入」
│　│　│　　　│││　　│　「佛」。皆「眾生」不知，故云「潛入」。★
│　│　│　　　│││　　│　┌─巳一　佛入眾生　分三
│　│　│　　　│││　　│　│★今初有三：初一句正釋；次「如如來藏」下，引喻；後「故〈出現〉」下，引證。★
│　│　│　　　│││　　│　│┌─午一　正釋
│　│　│　　　│││　　│　││◆「入眾生界。◆
│　│　│　　　│││　　│　│├─午二　引喻
│　│　│　　　│││　　│　││◆如如來藏雖作眾生，不失自性故。」◆
│　│　│　　　│││　　│　││★喻中「眾生」真「心」名「如來藏」，隨無明等緣，「作」諸「眾生」，流轉三界；而此真「心」「自性
│　│　│　　　│││　　│　││　」「不失」。故《勝鬘經》云：「不染而染，難可了知；染而不染，亦難可了知。」若轉以喻顯者，如大
│　│　│　　　│││　　│　││　海水，因風成波，而「不失」濕「性」。「佛」亦如是，隨「眾生」感，現萬類殊形，而如來身「不失自
│　│　│　　　│││　　│　││　性」。此以「眾生」自法身「作」自「眾生」，喻「如來」真身「入」「一切眾生」。★
│　│　│　　　│││　　│　│└─午三　引證
│　│　│　　　│││　　│　│◆故〈出現品〉云「佛智潛入眾生心」，又云「眾生心中有佛成正覺」等。◆
│　│　│　　　│││　　│　│★疏「故〈出現品〉」下，引證。引其二文。初「佛智潛入」者，此以「智」身通證「佛」身，「佛」身隨化
│　│　│　　　│││　　│　│　，文處蓋多。今取「潛入」之義，故引「〈出現〉」耳。彼經云：「譬如大海，其水潛流四天下地及八十億
│　│　│　　　│││　　│　│　諸小洲中。有穿鑿者，無不得水，而彼大海不作分別：『我出於水！』佛智海水亦復如是，流入一切眾生心
│　│　│　　　│││　　│　│　中。若諸眾生觀察境界，修習法門，則得智慧，清淨明了，而如來智平等無二，無有分別，但隨眾生心行異
│　│　│　　　│││　　│　│　故，所得智慧，各各不同。」今所引者，正取「潛入」之義耳。★
│　│　│　　　│││　　│　│★疏「又云：『眾生心中』」等者，亦是彼品。前文已引。★
│　│　│　　　│││　　│　└─巳二　眾生入佛
│　│　│　　　│││　　│◆又亦「攝一切眾生在一毛孔」，善化天王云「汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中」等。◆
│　│　│　　　│││　　│★疏「又亦『攝』」下，上辨「潛入」，「佛」「入」「生」身，「生」不「知」故；今明「攝」他，正「攝」他
│　│　│　　　│││　　│　時，不「礙」「入」他，故稱「無礙」。★
│　│　│　　　│││　　└─卯十　圓通無礙　分二
│　│　│　　　│││★疏「十、圓通無礙」等者，文中二：先別明，後總結。★
│　│　│　　　│││　　　┌─辰一　別明
│　│　│　　　│││　　　│◆十、圓通無礙，「謂此佛身即理，即事，即一，即多，即依，即正，即人，即法，即此，即彼，即情，即非情
│　│　│　　　│││　　　│　，即深，即廣，即因，即果，即三身，即十身，◆
│　│　│　　　│││　　　│★今初以遮那「佛」融大「法界」而為其「身」，故無不「即」；不待現「身」，方名「即事」等。以「法界」
│　│　│　　　│││　　　│　之體無不包故，無不「即」故，令「身」亦然。若指相別說者，「佛身」色相，「即事」也；全同「法」身，
│　│　│　　　│││　　　│　「即理」也。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即一，即多」，乃有二義：一、「法」身為「一」，應化為「多」，真、應既融，故相「即」也。二、此「
│　│　│　　　│││　　　│　一」處應「即多」處應，亦以體融。又「即」此「一」應為「多」應故。故〈光明覺品〉云：「一身為無量，
│　│　│　　　│││　　　│　無量復為一，了知諸世間，現形徧一切。此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身」等。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即依，即正」者，亦有二義：一、以法性「身」、土融無二故；二者、有國土「身」，故「即依」；有智「
│　│　│　　　│││　　　│　正」覺等「身」，故「即正」。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即人」者，證「法」成「人」故；「即法」者，「佛以法為身」故。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即此，即彼」者，不離菩提樹，而徧一切處故。既亦不離一切處，而坐菩提樹，可言「即彼」「即此」也。
│　│　│　　　│││　　　│　二義小異，「彼」、「此」相「即」是同。又「即此」「佛」是他「佛」故，他亦是「此」。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即情」者，異木、石故；「即非情」者，同色性故，作河、池等故。「非情」即「佛」體故，蘊、界、入等
│　│　│　　　│││　　　│　若虛空故。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即深，即廣」者，無形絕相，故「深」；量無不包，故「廣」。又量同空，故「廣」；離空相，故「深」。
│　│　│　　　│││　　　│　故〈問明品〉云：「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入」。〈出現品〉云：「譬如虛空徧至
│　│　│　　　│││　　　│　一切色、非色處，」「如來亦如是」等，「廣」也；「非至，非不至」，「深」也。又「如虛空寬廣非色，而
│　│　│　　　│││　　　│　能顯現一切諸色」等，皆「深」「廣」也。又〈妙嚴品〉云：「佛身普徧諸大會，充滿法界無窮盡」，「廣」
│　│　│　　　│││　　　│　也；「寂滅無性不可取」，「深」也；「為救世間而出現」，具「深」、「廣」也。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即因，即果」者，「因」無異「果」之「因」，「果」無異「因」之「果」故。「十身」之中有如來「身」
│　│　│　　　│││　　　│　，有菩薩「身」故。★
│　│　│　　　│││　　　│★「即三身，即十身」者，若以「佛身」上「十身」者：菩提「身」、願「身」、化「身」、力持「身」、意生
│　│　│　　　│││　　　│　「身」，即「三身」中化「身」攝也；相好「身」、威勢「身」、福德「身」，義通報、化；「法」「身」即
│　│　│　　　│││　　　│　「法」「身」；智「身」義通「三身」，局唯報「身」。故「即三」是「十」，「即十」是「三」。若約融三
│　│　│　　　│││　　　│　世間「十身」「即三身」者，「如來」「身」通「三身」，「智」身亦通「三身」，「法」「身」、「虛空」
│　│　│　　　│││　　　│　「身」「即」「法」「身」，餘六通「法」、化。「法」「身」體故，隨物應國土等故。★
│　│　│　　　│││　　　└─辰二　總結
│　│　│　　　│││◆同一無礙法界身雲。」◆
│　│　│　　　│││★ 疏「同一無礙法界身雲」者，二、總結成也。「即」以「無」障「礙」「法界」為體。含四「法界」，何所不具？故無
│　│　│　　　│││　不「即」耳。則未有「一」「法」非「佛身」也。★
│　│　│　　　││└─子三　總結周徧
│　│　│　　　││◆以此身雲徧前時、處，常說《華嚴》。◆
│　│　│　　　││★疏「以此身雲徧前時處，常說華嚴」者，第三、總結周徧也。上來第四開章釋竟。★
│　│　│　　　│└─癸五　會通餘教　分三
│　│　│　　　│★疏「是知或說報身在色究竟，約攝報說」等者，第五、會釋餘教也。文中三：初、別會，二、總非，三、揀濫。★
│　│　│　　　│　┌─子一　別會五文　分五
│　│　│　　　│　│┌─丑一　會起信唯識
│　│　│　　　│　││◆是知或說報身在色究竟。約攝報說；◆
│　│　│　　　│　││★今初，略會五文：一、會《起信》、《唯識》等文。《起信論》云：「又是菩薩功德成滿，於色究竟處示一切世間最
│　│　│　　　│　││　高大身，謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然而有不思議業，能現十方利益眾生。」藏和尚疏引《地論》
│　│　│　　　│　││　釋云：「一者、現報利益，受佛位也；二者、後報利益，摩醯首羅智處生故。」自問云：何故他受用「報身在」此天
│　│　│　　　│　││　耶？一義云：以寄「報」十王，顯別十地；然第十地寄當此天王，即於彼身示成菩提，故在彼天。餘義如別說。《天
│　│　│　　　│　││　宮鈔》釋餘義云：「二、即四智圓滿，《唯識》即實報成佛。」此示「高大身」，即他受用。★
│　│　│　　　│　││★《唯識》為引攝二乘，令知菩提樹下非是「報身」，且指彼為「實報」也。 疏今亦據二文之意及〈十地〉經文通之，
│　│　│　　　│　││　故云「約攝報」果「說」。★
│　│　│　　　│　│├─丑二　會涅槃央掘
│　│　│　　　│　││◆或說報身在餘淨土，約引攝說；◆
│　│　│　　　│　││★疏「或說報身在餘淨土，約引攝」者，即第二、通《涅槃》、《央掘》等經也。《涅槃》二十四〈高貴德王菩薩品〉
│　│　│　　　│　││　明十功德中第四功德末，高貴德王難云：「若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。如來何故唯修九事，不修淨土？
│　│　│　　　│　││　」佛答具「修」。末云：「善男子！西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界，名曰無勝。彼土何故
│　│　│　　　│　││　名曰無勝？其土所有嚴麗之事，悉皆平等，無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世，
│　│　│　　　│　││　為化眾生，故於此界閻浮提中現轉法輪；非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛
│　│　│　　　│　││　．世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨、莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世
│　│　│　　　│　││　界無不嚴淨。」釋曰：既言「為化眾生」居「此」「閻浮提」，「無勝」「國土」「是」「我」「嚴淨」，明指「報
│　│　│　　　│　││　身在餘淨土」。★
│　│　│　　　│　││★言《央掘經》者，經文稍廣，今略義引。謂「佛」答央掘云：「我住無生際，而汝不覺知」等。央掘難云：「若住無
│　│　│　　　│　││　生際，何以生於此土？」「佛」答云：「東方有佛，汝往問之，當為汝說。」央掘與文殊同往問「佛」。彼「佛」答
│　│　│　　　│　││　言：「彼釋迦者，即是我身。」大意明「餘淨土」中「佛」是證「無生際」者，今「生」「娑婆」是「化」「現」耳
│　│　│　　　│　││　。故云「在餘淨土」。而疏言「約引攝說」者，不言「嚴淨」華藏及周法界帝網之剎，不言此「身」周滿法界，而言
│　│　│　　　│　││　在於「東方」等，明是隨宜「引攝」「娑婆」雜惡「眾生」，令「修」「淨土」之行耳。★
│　│　│　　　│　│├─丑三　會通梵網
│　│　│　　　│　││◆或說舍那坐千葉華，攝二地說；◆
│　│　│　　　│　││★疏「或說舍那坐千葉華，攝二地說」者，第三、通《梵網》等經。彼云「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復
│　│　│　　　│　││　現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦」等者，即以「蓮華臺」「上」為本源「盧舍那」，「千葉」「釋迦」復是大化
│　│　│　　　│　││　。一「釋迦」更有「百億」，方為小化者，亦不言其身充滿一切世間。普賢「蓮華」有不可「說」「葉」，量周法界
│　│　│　　　│　││　。十「地」菩薩之「華」尚量等百萬三千大千世界，況如來耶！明知亦是他受用身「攝二地」耳。以「二地」戒度圓
│　│　│　　　│　││　滿，故為「說」戒。以初「地」化百佛剎，則有百「葉」之「華」；「二地」化千佛剎，故「華」有「千葉」；若至
│　│　│　　　│　││　三「地」，應見萬「葉」；四「地」，億「葉」；五「地」，千億；六「地」，百千億；七「地」，百千億那由他；
│　│　│　　　│　││　八「地」，百萬三千大千世界微塵數；九「地」，百千萬億阿僧祇國土微塵數；十「地」，十不可說百千億那由他
│　│　│　　　│　││　佛剎微塵數。據上十「地」，百萬三千尚猶略「說」，故知非顯真極之身。★
│　│　│　　　│　│├─丑四　會他受用
│　│　│　　　│　││◆或說登地方見，約勝機說。◆
│　│　│　　　│　││★疏「或說登地方見，約勝機說」者，第四、通他受用身。「登地」之「機」為「勝機」耳。前別約二「地」，今通約
│　│　│　　　│　││　十「地」也。★
│　│　│　　　│　│└─丑五　通會三身
│　│　│　　　│　│◆或分三異，從體、相、用說。◆
│　│　│　　　│　│★疏「或分三異」，約「體、相、用說」者，第五、通會三身也。若直「說」者：法身約「體」，報身約「相」，化身約
│　│　│　　　│　│　「用」。然《起信：立義分》云：「所言義者，則有三種：一者、體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者、相大，
│　│　│　　　│　│　謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。」藏和尚釋「相大」云：「二種藏中唯取
│　│　│　　　│　│　不空如來藏也。」「用大者，謂隨染業幻自然大用。報、化二身約粗、細之用，令諸眾生始成世善，終成出世善也。」
│　│　│　　　│　│　釋曰：依此解者，「體、相」二「大」俱名法身，以「性功德」本自有故；「用」即「報、化」。亦是約「三」「大」
│　│　│　　　│　│　「說」。若各配者，一以「不空」之「藏」修成，方顯為「真」報故。「用大」中「報」，他受用故，顯勝名「報」。
│　│　│　　　│　│　若應，約登地之機，亦是「化」故。★
│　│　│　　　│　├─子二　總非
│　│　│　　　│　│◆俱非此經真實之義。◆
│　│　│　　　│　│★ 疏「俱非此經真實之義」，第二、總「非」也。以十身圓融為「實」「義」故。★
│　│　│　　　│　└─子三　揀濫
│　│　│　　　│◆設分三、十不同，亦權、實對說。若不融前義，亦失經宗。◆
│　│　│　　　│★疏「設分三十」下，第三、揀濫也。云何揀耶？粗相約教而說，「三」身為「權」，「十」身為「實」。若不知「三」身即
│　│　│　　　│　是「十」身，為「不融前」；「權」外立「實」，故「失經宗」。★
│　│　│　　　├─壬四　依三昧　分二
│　│　│　　　│★第四、依三昧。疏文分二：先立理正明，後對文略釋。★
│　│　│　　　│┌─癸一　立理正明　分二
│　│　│　　　││★今初，先別顯，後結成。★
│　│　│　　　││┌─子一　別顯
│　│　│　　　│││◆第四、依三昧者，夫動、靜唯物，聖豈然乎？示軌後徒，明將有說，必須靜鑒前理，受諸佛加，從定起而發言，言必真
│　│　│　　　│││　當；言必真當，故受者之心自然篤矣。◆
│　│　│　　　│││★初中下十住，疏「明」入「定」意，總有六義：一、此「三昧」是法體故。即《十地論》意。二、非證不說故。若不證
│　│　│　　　│││　而「說」，則是生滅「心」行說實相法。三、總顯法體非思量境故。明要亡「心」方契上義。前約顯實，此約遮過。然
│　│　│　　　│││　上三義，後後釋於前前，大同小異。四、觀機審法故。須藥病相「當」，方可「說」故。五、為「受」「佛加」故。上
│　│　│　　　│││　四內因，此一外緣。因緣和合，方能「說」故。六、成「軌」儀故。即一向為生。上五自利，此一利他，今疏含具。初
│　│　│　　　│││　之二句總相立理，非「唯」入「定」為「物」，出「定」亦「然」。宜見出者，則出；宜見入者，便入。故云「唯物」
│　│　│　　　│││　。「聖」無「定」亂，故云「聖豈然乎」。故淨名云：「不定不亂」。★
│　│　│　　　│││★疏「示軌後徒」下，別顯入意也。此即第六意。★
│　│　│　　　│││★疏「明將有說，必須靜鑒前理」者，含「前」四意。「靜」者，離思量也。「鑒」者，證法體也。「靜鑒前理」者，觀
│　│　│　　　│││　機審法也。「前」字，兼機故。「佛加」，可知。「從定起而發言」下，亦明非證不「說」，亦總顯前六之勝用也。★
│　│　│　　　││└─子二　結成
│　│　│　　　││◆故於諸會多明入定為說經緣。◆
│　│　│　　　││★疏「故於諸會」下，總結成也。九「會」「說經」，八「會」「入」三昧，第二不「入」，故名為「多」。第一「會」
│　│　│　　　││　普賢菩薩「入」毘盧遮那如來藏身三昧，第三「會」法慧菩薩「入」菩薩無量方便三昧，第四「會」功德林菩薩「入」菩
│　│　│　　　││　薩善思惟三昧，第五「會」金剛幢菩薩「入」智光三昧，第六「會」金剛藏菩薩「入」菩薩大智慧光明三昧，第七「會」
│　│　│　　　││　如來自住剎那際三昧，第八「會」普賢菩薩「入」佛華嚴三昧，第九「會」如來自「入」師子頻申三昧。第二不「入」者
│　│　│　　　││　，未「入」位故。有云：蓋文漏耳。說世間法尚須「入定」，況十信耶？若約所表，前義無失。★
│　│　│　　　│└─癸二　對文略釋
│　│　│　　　│◆有不入者，至文當說。其所入定，皆盡法源，業用難思。◆
│　│　│　　　│★疏「有不入」下，第二、對「文」略釋。「不入」之義，已如向說。「其所入」下，顯勝超劣。寄位優、劣，「所入」不同
│　│　│　　　│　，人、法俱勝故。一一三昧，「皆盡法源」，非如「入」初禪時，「不入」二、三等故，以「盡法源」故，並感諸佛三「業
│　│　│　　　│　」加等。★　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（鈔04　終）
│　│　│　　　├─壬五　依現相　分四
│　│　│　　　│★「第五、依現相」，疏文分四：一、總明大意，二、顯「相」不同，三、別明放光，四、料揀同異。★
│　│　│　　　│┌─癸一　總明大意
│　│　│　　　││◆第五、依現相者，謂法性寂寥。雖無諸相，無相之相不礙繁興。◆
│　│　│　　　││★今初，應有四句：一者、隨「相」，二者、「無相」，三者、「無相」「不礙」「相」，四者、「相」即「無相」。「法
│　│　│　　　││　性寂寥」即第二句，「無相之相」即三、四句。下別明中有初一句，故應莫執「無相」以斥「諸相」也。故下經云：「
│　│　│　　　││　如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相威儀悉具足，世間隨樂皆得見。」《十地經》云「佛住甚深真法性，寂滅無相同
│　│　│　　　││　虛空，而於第一實義中，示現種種所行事。所作利益眾生事，皆依法性而得有，相與無相無差別，入於究竟皆無相」等，
│　│　│　　　││　即其義也。★
│　│　│　　　│├─癸二　顯相不同
│　│　│　　　││◆起教多端，相非一準，或放光、動剎，或華雨、香雲，皆為發起。◆
│　│　│　　　││★疏「起教多端」下，第二、顯「相」不同也。由所起「教」異，故能起「相」殊。如說《法華》，以「放光」、「動」地
│　│　│　　　││　、「雨」「華」為「相」。將說《涅槃》，以聲、光徧照、普告為「相」。如說《般若》，以散金「華」為「相」。今經
│　│　│　　　││　具有諸「相」：華藏世界六種震「動」，「雨」於「華」「雲」、「香雲」、蓋「雲」、鬘「雲」、瓔珞「雲」等，皆其
│　│　│　　　││　「相」也。又〈現相品〉現五種「相」等。★
│　│　│　　　│├─癸三　別明放光　分三
│　│　│　　　││┌─子一　總明
│　│　│　　　│││◆故諸會之內，將欲說法，多先放光，通表智光以被物故。◆
│　│　│　　　│││★ 疏「故諸會」下，第三、別明「放光」。於中文三：初總明；★
│　│　│　　　││├─子二　別顯
│　│　│　　　│││◆然有二種：一、不壞次第光，隨位增微故；二、圓通無礙光，隨一一光，皆結通故。◆
│　│　│　　　│││★次「然有二」下，別顯；★
│　│　│　　　││└─子三　重釋隨相
│　│　│　　　││◆隨處放異，總有十光，各有所表，至文當知。◆
│　│　│　　　││★後「隨處放異，總有十光，各有所表，至文當知」者，重釋「隨」相。三中言「十光」者：第一「會」「放」於二「光」
│　│　│　　　││　，謂：〈現相品〉初「於如來眾齒之間放種種光」，二、亦於此品「放」眉間「光」；第二「會」「放」足輪「光」；第
│　│　│　　　││　三「會」足指「放光」；第四「會」足上「放光」；第五「會」膝輪「放光」；第六「會」亦眉間「放光」；第七「會」
│　│　│　　　││　初不「放光」，而〈出現品〉「放」「二種」「光」，謂：「放眉間光，加於妙德；」「放於口光，加於普賢」；第八「
│　│　│　　　││　會」「總」不「放光」。第九「會」亦「放」「眉間」白毫「光」明。初「會」、七「會」各二「光」。八「會」不「放
│　│　│　　　││　」故，故九「會」共有「十」也。★
│　│　│　　　││★言「各有所表」者，初面門「眾齒」「放」者，「表」教道遐舒，金「口」所流；從佛「口」生，真佛子故。以是義故，
│　│　│　　　││　於「總」處「放」也。又「表」咀嚼「法」味，滋「法」身故等。「眉間」「放」者，「通表」一乘中正之道。足輪最下
│　│　│　　　││　，「表」信四義：一、自下而上，信最初故；二、最卑微故；三、為行本故；四、信該果海，已滿足故。第三「會」足指
│　│　│　　　││　，安住故。四、足上，依行故。五、膝輪屈伸，可迴向故。六、〈十地〉「眉間」，「表」所證十如，具足中道故。七、
│　│　│　　　││　〈出現〉「眉間」，「表」出現中道，不住生死、涅槃之二邊故；又「口」「放光」，「表」佛「口」生，真長子故。第
│　│　│　　　││　八「會」不「放」，行依解發，依解「光」故，或略無故。第九「會」「眉間」，「表」證窮法界之中道故。廣如下疏，
│　│　│　　　││　故云「至文當知」。★
│　│　│　　　│└─癸四　料揀同異
│　│　│　　　│◆其動地等多在說後，則但是慶聞；如十地中雖是慶前，義兼起後，則是教緣。◆
│　│　│　　　│★疏「其動地等」下，第四、料揀同異。「慶前」、「起後」二「義」不同，故取「起後」，不取「慶前」。言「如十地」等
│　│　│　　　│　者，九「地」初云：「說此菩薩八地時，如來現大神通力，振動十方諸國土，無量無數難思議」等。既牒「八地」，明是「
│　│　│　　　│　慶前」。讚竟，便請第九「地」，故「義兼起後」。★
│　│　│　　　├─壬六　依說者　分二
│　│　│　　　│★「第六、依說人」，疏文分二：先總顯來意，後開章別釋。★
│　│　│　　　│┌─癸一　總顯來意　分二
│　│　│　　　││┌─子一　立理
│　│　│　　　│││◆第六、依說人者，法無廢興，弘之由人。◆
│　│　│　　　│││★今初，先立理。然「法」有四種：教、理、行、果。理「法」湛然，故「無」「興」「廢」。龍宮教海，亦多長在；
│　│　│　　　│││　修行剋果，則在於「人」。故《般若論》云：「法欲滅者，修行滅故。」然「弘」有二義：一者、自行，二者、轉化。
│　│　│　　　│││　今取轉化。★
│　│　│　　　││└─子二　引證
│　│　│　　　││◆下文云：「佛法無人說，雖慧莫能了。」◆
│　│　│　　　││★「下文云」下，二、引證也；即第十六卷勝慧菩薩偈。具云：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」
│　│　│　　　││　故「說」者如「燈」，能照眾生心「寶」故。★
│　│　│　　　│└─癸二　開章別釋　分三
│　│　│　　　│★疏「今此能說通三世間」下，開章別釋。於中三：初總明「說」人，次指文顯「說」，後「說」儀不同。★
│　│　│　　　│　┌─子一　總明說人　分四
│　│　│　　　│　│★今初，總有四種：一、明有「三」，二、「開」「三」「為五」，三、「開」「五」「為十」，四、「開」「十」「為
│　│　│　　　│　│　」「無量」。★
│　│　│　　　│　│┌─丑一　明有三
│　│　│　　　│　││◆今此能說通三世間。◆
│　│　│　　　│　│├─丑二　開三為五
│　│　│　　　│　││◆開即為五，謂：佛、菩薩、聲聞、眾生及器；◆
│　│　│　　　│　││★疏「開即為五」者，「開」「三世間」中智正覺一為三乘故；「眾生」「世間」及「器」「世間」仍舊不「開」，故
│　│　│　　　│　││　「為五」也。★
│　│　│　　　│　│├─丑三　開五為十
│　│　│　　　│　││◆更開為十，謂：加三世、微塵、毛孔。器及有情，各有分、圓故，毛孔、微塵即是分說。此上諸說通三世故，故〈
│　│　│　　　│　││　普賢行品〉云：「佛說眾生說，及以國土說，三世如是說」等。◆
│　│　│　　　│　││★疏「更開為十」等者，以「三世」「為」「三」，「微塵」「說」「為」四，「毛孔」「說」「為五」。★
│　│　│　　　│　││　疏「器及有情，各有分圓」下，出「為十」所以。直語「世」界「說」，是「器」家之「圓」；若言「微塵」「說」
│　│　│　　　│　││　，即「器」家之「分」。但言「有情」「說」，是「有情」家「圓」；若云「毛孔」「說」，即「有情」家「分」。
│　│　│　　　│　││　言「有情」者，即含前「佛、菩薩、聲聞、眾生」也。★
│　│　│　　　│　││★疏「此上諸說通三世」者，「上」之七「說」，並「通三世」也。謂：過去「佛說」、現在「佛說」、未來「佛說」
│　│　│　　　│　││　等。疏「故普賢」下，引證。言「『如是說』等」者，「等」取下句「種種悉了知」也，亦「等」餘文。★
│　│　│　　　│　│└─丑四　開十為無量
│　│　│　　　│　│◆廣，則無量，〈法界品〉中類非一故。◆
│　│　│　　　│　│★疏「廣則無量，法界品中類非一故」者，「〈法界品〉中」略明五「類」「法界」，皆有「說」義。五「類」之內，「
│　│　│　　　│　│　一」一復多，故云「無量」；言五「類」者：一、法「法界」，二、人「法界」，三、俱融，四、俱泯，五、無障礙。
│　│　│　　　│　│　初中有十門：一、事「法界」，二、理「法界」，三、境，四、行，五、體，六、用，七、順，八、逆，九、教，十、
│　│　│　　　│　│　義。二、人「法界」亦有十門：一、人，二、天，三、男，四、女，五、在家，六、出家，七、外道，八、諸神，九、
│　│　│　　　│　│　菩薩，十、佛。又事有多事，天有多天，神有多神，百一十城、三千知識等，故云「類非一」也。★
│　│　│　　　│　├─子二　指文顯說
│　│　│　　　│　│◆如〈僧祇〉、〈隨好〉，即是佛說，餘會多菩薩說。〈法界品〉初有聲聞說；諸善友等，多菩薩說。亦名眾生說。菩提
│　│　│　　　│　│　樹等，即器界說。至文當知。◆
│　│　│　　　│　│★疏「如僧祇」下，指文顯「說」。言「菩提樹等，即器世界說。至文當知」者，經云：「其菩提樹恒出妙音，說種種法
│　│　│　　　│　│　，無有盡極。」而言「等」者，「等」取餘文──師子座「說」「等」；又「等」取塵、毛之文。如善慧地云：「或時
│　│　│　　　│　│　心欲放大光明，演說法門；或時心欲於其身上一一毛孔，皆演法音；或時心欲乃至三千大千世界所有一切形、無形物，
│　│　│　　　│　│　皆悉演出妙法言音。」乃至云：「或時心欲令不可說無量世界地、水、火、風四大聚中所有微塵，一一塵中皆悉演出不
│　│　│　　　│　│　可說法門。如是所念，一切隨心，無不得者。」上之所引，即「器界」「塵」、「毛」「等」「說」也。★
│　│　│　　　│　└─子三　說儀不同
│　│　│　　　│◆其能說人，用法不同，或用音聲，或用妙色等。如教體中辨。◆
│　│　│　　　│★疏「其能說」下，三、明「說」儀「不同」，但指下文耳。★
│　│　│　　　├─壬七　依聽者　分二
│　│　│　　　│★「第七、依聽人」，疏文有二：先明大意；後「即下諸眾」下，「略」指「類」別。★
│　│　│　　　│┌─癸一　總明大意
│　│　│　　　││◆第七、依聽人者，子期云喪，伯牙輟絃；若無聽者，終無有說。◆
│　│　│　　　││★疏「子期云喪」者，《列子》云：「伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在高山，子期曰：『善哉！峨峨兮若泰山。
│　│　│　　　││　』志在流水，鍾子期云：『善哉！洋洋兮若江漢。』伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨，止於巖下
│　│　│　　　││　。心悲，乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。音曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃捨琴而歎曰：『善哉，子之
│　│　│　　　││　聽！夫志想象，猶吾心也。吾於何處以逃聲哉！』」《莊子》加云：「鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。」《文選》云：「
│　│　│　　　││　士為知己者用，女為悅己者容。」「明」人之道術在遇知音，知音即「聽者」。★
│　│　│　　　│└─癸二　略指類別
│　│　│　　　│◆即下諸眾，略有十類。至文當明。除當機眾，餘皆是緣。◆
│　│　│　　　├─壬八　依德本　分三
│　│　│　　　│┌─癸一　標大意　分三
│　│　│　　　││┌─子一　喻
│　│　│　　　│││◆第八、依德本者，川有珠，而不枯；山有玉，而增潤。◆
│　│　│　　　│││★「第八、依德本」，文三：初明大意。初中疏「川有珠」下，喻。劉子云：「山抱玉，而草木潤焉；川貯珠，而岸不枯
│　│　│　　　│││　焉；口納滋味，而百節肥焉；心受典誥，而五性通焉。」《紫玉精歌》曰：「風凄凄，雲容容，水潺潺兮不息，山蒼蒼
│　│　│　　　│││　兮萬重。」★
│　│　│　　　││├─子二　合
│　│　│　　　│││◆內無德本，外豈能談？◆
│　│　│　　　│││★「內無德」下，合；★
│　│　│　　　││└─子三　揀定
│　│　│　　　││◆然唯約說者，前人此法故。◆
│　│　│　　　││★後「然唯約說者」，揀定。★
│　│　│　　　│├─癸二　正顯示
│　│　│　　　││◆略有二類：一者、智慧，最為首故。十方諸佛告金剛幢言：「及由汝智慧清淨故。」告金剛藏言：「亦是汝勝智力故。」
│　│　│　　　││　二者、餘行願力。十方諸佛告普賢言：「亦以汝修一切諸行願力故。」十方諸佛告法慧言：「及汝所修諸善根力，令汝入
│　│　│　　　││　是三昧，而演說法。」◆
│　│　│　　　││★次「略有二類」下，正顯示；★
│　│　│　　　│└─癸三　揀疑濫
│　│　│　　　│◆若感者「善根」，若化主「行願」，皆屬「說」因。◆
│　│　│　　　│★後「若感者」下，揀疑濫。★
│　│　│　　　├─壬九　依請者　分二
│　│　│　　　│┌─癸一　舉無顯有
│　│　│　　　││◆第九、依請人者，若約慈悲深厚，亦有無問自談；若約敬法重人，要須誠請後說。初心識昧，未解諮求；上智慈悲，騰疑
│　│　│　　　││　啟請。◆
│　│　│　　　││★「第九、依請人」者，文二：先舉「無」顯「有」；★
│　│　│　　　│└─癸二　別示請儀
│　│　│　　　│◆然有二類：一者、言請，二者、念請。諸會有無，〈現相品〉當辨。◆
│　│　│　　　│★後「然有二」下，別示「請」儀。★
│　│　│　　　└─壬十　依加者　分二
│　│　│★「第十、依能加者」亦二：先總明大意；後「然若佛」下，別釋所以。★
│　│　│　　　　┌─癸一　總明大意　分二
│　│　│　　　　│★今初先立理，後指陳。★
│　│　│　　　　│┌─子一　立理
│　│　│　　　　││◆第十、依能加者，夫聖無常應，應於克誠；◆
│　│　│　　　　││★前中借《尚書》意故。彼第四云：「民罔常懷，懷于有仁；鬼神無常享，享于克誠。」★
│　│　│　　　　│└─子二　指陳
│　│　│　　　　│◆心冥至極，故得佛加。◆
│　│　│　　　　│★「心冥至極」下，指陳也。以入定契理，故「佛加」耳。故下文中「以三昧力故，感十方諸佛現前」等。★
│　│　│　　　　└─癸二　別釋所以　分四
│　│　│★別釋中四：一、總彰「有」、「無」；二、「所以加者」下，出「加」「所以」；三、「若爾，〈僧祇〉、〈隨好〉」下，釋通妨難
│　│　│　；四、「加有」下，就類彰別。★
│　│　│　　　　　┌─子一　總彰有無
│　│　│　　　　　│◆然若佛自說，則不俟加。如第九會，因人有說，要假上加。其第八會行依法修，不異前故，略無有加。二、七不入定，
│　│　│　　　　　│　故無有加。餘皆具有。◆
│　│　│　　　　　├─子二　出加所以　分二
│　│　│　　　　　│┌─丑一　徵
│　│　│　　　　　││◆所以加者，◆
│　│　│　　　　　││★二中，先徵，後釋。★
│　│　│　　　　　│└─丑二　釋
│　│　│　　　　　│◆欲顯諸佛同加，即同說故；一說，一切說故。亦顯果海無言，因相可說故。◆
│　│　│　　　　　│★釋有三意：疏「欲顯諸佛同加即同說故」者，即第一意。若「佛」自「說」，即不可「言」「加」，即但名自「說」耳
│　│　│　　　　　│　。今由「同加」，皆與智勸「說」，則「顯」「同說」也。★
│　│　│　　　　　│★疏「一說，一切說故」者，第二意也。上顯通方之法，此顯圓融之教。然一經中總具四句，今但舉一，以順「同加」義
│　│　│　　　　　│　故。「言」四句者：一者、「一說」是「一說」，如〈僧祇〉等；二者、「一說，一切說」，如〈向〉所明；三者、「
│　│　│　　　　　│　一切說」是「一說」。如「一切處文殊遍周法界，同聲說偈」，顯法無異故；四者、「一切說」是「一切說」，如十方
│　│　│　　　　　│　來證，皆自敘云：「我等諸佛所亦如是說。」餘三不順「同加」，故疏不明耳。★
│　│　│　　　　　│★疏「亦顯果海」下，第三意也。「佛」表「果海」，菩薩表「因」故。故《十地經》云：「此處難宣示，我今說少分。
│　│　│　　　　　│　」《論經》云「一分」，論釋云：「果分不可說，但說因分。因分於果分為一分耳。」★
│　│　│　　　　　├─子三　釋通妨難　分三
│　│　│　　　　　│┌─丑一　徵難
│　│　│　　　　　││◆若爾，〈僧祇〉、〈隨好〉應非一切，◆
│　│　│　　　　　││★疏「若爾，僧祇」下，三、釋通妨難。於中三：初、設難，二、釋難，三、遮難。今初也。★
│　│　│　　　　　│├─丑二　釋難
│　│　│　　　　　││◆表微細難知故，超出因、果故。◆
│　│　│　　　　　││★疏「表微細」下，二、釋難也。略舉二意，對前三意。言「微細難知」者，。對前同說及一切說。前菩薩說，以受加
│　│　│　　　　　││　故，表佛同說。今以「〈僧祇〉」數量重重「微細」，唯佛能知；「〈隨好〉」〈光明功德〉「一好一光能破地獄」
│　│　│　　　　　││　，三重頓圓，故亦「難知」。唯佛能了，故佛自說。★
│　│　│　　　　　││　疏「超出因、果故」者，對前「果」海不可說也。前難中意云：若以菩薩表「因」，今佛自說應可表「果」可說？故
│　│　│　　　　　││　今答云：對「果」說「因」，言「因」可說。「因」無「果」外之「因」，沒同「果」海故；「因」亦叵說，如鳥迹
│　│　│　　　　　││　同空，迹亦叵說。「因」既非「因」，「果」亦非「果」，欲拂前「因、果」之相，故佛自說。★
│　│　│　　　　　│└─丑三　遮難
│　│　│　　　　　│◆然施設不同，不應一準。◆
│　│　│　　　　　│★疏「然施設不同，不應一準」者，三、遮難也。恐有難言：若今佛說，即表「微細」，餘應是粗。此言「超出」，前應
│　│　│　　　　　│　繫著，故此遮云：聖教「施設」，千差萬別，各取「一」「表」，「不應」剋定。受加「表」於同說，亦非粗非著。佛
│　│　│　　　　　│　說「表」「細」顯「超」，亦「不」礙於「同」說。約「表」小異，大旨全「同」，何不亡言！觸途生滯。故云「不應
│　│　│　　　　　│　一準」。★
│　│　│　　　　　└─子四　就類彰別　分二
│　│　│★疏「加有二種」下，第四、就類彰別。於中二：先「顯」別，後指文。★
│　│　│　　　　　　┌─丑一　別顯
│　│　│　　　　　　│◆加有二種：一者、顯加，具於三業；二者、冥加，但與智令說。◆
│　│　│　　　　　　│★前中「顯加，具於有三業」者，口「業」勸「說」以益辯，意「業」「與智」以益「智」，身「業」摩頂以增威。然
│　│　│　　　　　　│　意「與智」雖則是「冥」，以「與」身、語同時。此二「顯」彰，以少從多，故「三」皆稱「顯」。「冥」唯「與智
│　│　│　　　　　　│　」，故有不同。★
│　│　│　　　　　　└─丑二　指文
│　│　│◆普光法界無顯有冥，餘皆具二，顯必有冥故。餘至下明。◆
│　│　│★疏「普光法界」下，後指文也。「普光」攝三會，謂二、七、八也。「法界」即是第九會。故此四會並唯「有冥」。由二、七兩會不
│　│　│　入定故，故「無」「顯加」；而文殊師利、普賢菩薩，皆言「承佛神力」，故是「冥加」。第八會普賢雖入三昧，「無」「有」「加
│　│　│　」分，但「有」作用發起，故「無」「顯加」；亦云「承佛神力」，故「有」「冥加」。〈法界品〉如來自入三昧，不可「有」「加
│　│　│　」。下普賢、文殊，「有」「說」「無」定，故闕「顯加」；皆承佛力，故能說能證，故「有」「冥加」。★
│　│　│★疏「餘皆具二」者，即「餘」五會。「顯必有冥」者，釋「具」所以。「冥」即未「必有」「顯」，「顯」即「必有」於「冥」。以
│　│　│　如來有力有慈，常「冥加」故。未定緣闕，不容「有」「顯」，故唯「有冥」。「顯加」之時，「冥」常不捨。又「有」意「加」，
│　│　│　故言「必有」。★
│　│　│★疏「餘至下明」者，謂「冥」、「顯」「加」相「有」多義門，隨文「具」「顯」也。★
│　│　└─戊三　雙結
│　│◆教起因緣竟。◆
│　│★結前十因、十緣也！★