◎大方廣佛華嚴經：于闐國三藏 實叉難陀 譯◎（以「◎◎」符號區隔）。
◆大方廣佛華嚴經疏：唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 撰◆（以「◆◆」符號區隔）。
★大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔：唐 清涼山 大華嚴寺沙門 澄觀 述★（以「★★」符號區隔）。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 序
至聖垂誥，鏡一心之玄極；大士宏闡，燭微言之幽致。雖忘懷於詮旨之域，而浩瀚於文義之海。蓋欲寄象繫之跡，窮無盡之趣矣！
斯經文理，不可得而稱也。晉譯幽祕，賢首頗得其門；唐翻靈篇，後哲未窺其奧；澄觀，不揆膚受，輒闡玄微。偶溢九州，遐飛四海。
講者盈百，咸叩余曰：「大教趣深，疏文致遠。親承指訓，髣髴近宗。垂範千古，慮惑高悟。希垂重剖，得睹光輝。」
順斯雅懷，再此條理，名為「隨疏演義」。昔人云：「人在，則易；人亡，則難。」今為此釋，冀遐方、終古，皆若面會。
然繁，則倦於章句；簡，則昧其源流。顧此才難，有慚折衷。意夫後學，其辭不枝矣！
★將釋此疏，大分為四：一、總序名意；二、「歸命」下，歸敬請加；三、「將釋」下，開章釋文；四、疏末一偈，謙讚迴向，為順經文有四分故
。若順序、正、流通判者：則合前二為序分，開章為正宗，謙讚為流通，為疏三分。★
┌─甲一 總序名意 分二
│★今初、總序名意，即是疏序，亦名教迹。粗分為四；細科為十。★
│┌─乙一 粗分 分四
││┌─丙一 通序法界
│││◆往、復無際，動、靜一源，含眾妙而有餘，超言思而迥出者，其唯法界歟。◆
│││★言有四者：一、通序「法界」為佛法大宗；★
││├─丙二 別敘此經
│││◆剖裂玄微，昭廓心境，窮理盡性，徹果該因，汪洋沖融，廣大悉備者，其唯《大方廣佛華嚴經》焉！故我世尊，十身初滿，正覺始成；乘
│││ 願、行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象；皦性空之滿月，頓落百川；不起樹王，羅七處於法界；
│││ 無違後際，暢九會於初成；盡宏廓之幽宗，被難思之海會；圓音落落，該十剎而頓周；主、伴重重，極十方而齊唱。
│││ 雖空空絕迹，而義天之星象燦然；湛湛亡言，而教海之波爛浩澣。若乃千門潛注，與眾典為洪源；萬德交歸，攝群經為眷屬。其為旨也，
│││ 冥真體於萬化之域，顯德相於重玄之門，用繁興以恒如，智周鑑而常靜。真、妄交徹，即凡心而見佛心；事、理雙修，依本智而求佛智。
│││ 理隨事變，則一多緣起之無邊；事得理融，則千差涉入而無礙。故得十身歷然而相作，六位不亂而更收，廣大即入於無間，
│││ 塵毛包納而無外；炳然齊現，猶彼芥瓶；具足同時，方之海滴；一、多無礙，等虛室之千燈；隱、顯俱成，似秋空之片月；重重交映，
│││ 若帝網之垂珠；念念圓融，類夕夢之經世；法門重疊，若雲起長空；萬行芬披，比華開錦上。若夫高不可仰，則積行菩薩曝腮鱗於龍門；
│││ 深不可闚，則上德聲聞杜視聽於嘉會。見聞為種，八難超十地之階；解行在躬，一生圓曠劫之果；師子奮迅，眾海頓證於林中；
│││ 象王迴旋，六千道成於言下；啟明東廟，智滿不異於初心；寄位南求，因圓不逾於毛孔。剖微塵之經卷，則念念果成；盡眾生之願門，
│││ 則塵塵行滿。真可謂：常恒之妙說，通方之洪規；稱性之極談，一乘之要軌也！尋斯玄旨，卻覽餘經。其猶杲日麗天，奪眾景之耀；
│││ 須彌橫海，落群峰之高。◆
│││★二、「剖裂」下，別敘此經，以申旨趣；★
││├─丙三 慶遇由致
│││◆是以菩薩搜祕於龍宮，大賢闡揚於東夏；顧惟正法之代，尚匿清輝；幸哉像季之時，偶斯玄化！況逢「聖主」，得在靈山，竭思幽宗，
│││ 豈無慶躍！◆
│││★三、「是以菩薩搜祕」下，慶遇由致，激物發心；★
││└─丙四 略釋名題
││◆題稱《大方廣佛華嚴經》者，即無盡修多羅之總名；〈世主妙嚴品〉第一者，即眾篇義類之別目。大以曠兼無際；方以正法自持；
││ 廣則稱體而周；佛謂覺斯玄妙；華喻功德萬行；嚴謂飾法成人；經乃注無竭之涌泉。貫玄凝之妙義，攝無邊之海會，作終古之常規。
││ 佛及諸王，並稱世主；法門依、正，俱曰「妙嚴」；分義類以彰品名，冠群篇而稱第一。斯經有三十九品，此品建初；故云：
││ 「大方廣佛華嚴經：世主妙嚴品第一」。◆
││★四、「題稱大方廣」下，略釋名題，令知綱要；亦為順經四分故。★
│└─乙二 細科 分十
│★言細科為十者，順無盡故：一、標舉宗體；二、「剖裂」下，別歎能詮；三、「故我」下，教主難思；四、「湛智」下，說儀周普；
│ 五、「雖空空」下，言該本末；六、「其為」下，旨趣玄微；七、「若夫」下，成益頓超；八、「真可」下，結歎宏遠；
│ 九、「顧惟」下，感慶逢遇；十、「題稱」下，略釋名題。★
│ ┌─丙一 標舉宗體 分四
│ │◆往、復無際，動、靜一源，含眾妙而有餘，超言思而迥出者，其唯法界歟！◆
│ │★今初，「往復無際」至「其唯法界歟」，文有五句，言意多含，略為四意：一、約三大釋；二、約本、末釋；三、明「法界」類別；
│ │ 四、總彰立意。★
│ │┌─丁一 約三大釋 分五
│ ││★今初，約三大釋者，意明「法界」具三大故。初句明用；次句明體；次句明相；次句融拂；末句結屬。★
│ ││┌─戊一 明用大
│ │││★今初、用大，即「往、復無際」是也。「往」者，去也，起也，「動」也；「復」者，來也，滅也，「靜」也。「無際」有二：
│ │││ 一約廣、多「無」有「際」畔，此就事用；二約絕、於邊「際」，據即事同真。★
│ │││★何法「往、復」？略有三義：
│ │││┌一、雙約迷悟說：今初，謂迷「法界」而往六趣，去也，「動」也；悟「法界」而復一心，來也，「靜」也。皆「法界」用也。
│ ││││ 迷，則妄生；悟，則妄滅。然「真」有二義：
│ ││││ ┌一約隨緣：迷，則真隨於妄，則真滅妄生；悟，則妄滅歸真，則真生妄滅。
│ ││││ └二約不變：迷、悟、生、滅，來往紛然；真界湛若虛空，體無生滅。此義在下「體」中。
│ ││││ 言「無際」者，迷來「無」始故，即「無」初「際」；悟絕始終，即「無」後「際」。
│ │││├二、唯約妄說：「復」有二義：
│ ││││ ┌一豎論去來：過去「無」始，未來「無」終，「無」初後「際」。
│ ││││ └二約橫說：妄念攀緣，浩「無」邊「際」。上二皆約廣多「無際」。
│ ││││ 若約絕際：妄無妄「源」，豎「無」初「際」。既「無」有始，豈得有終，故絕後「際」。《中論》云：「
│ ││││ 大聖之所說，本際不可得；生死無有始，亦復無有終。若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」
│ ││││ 橫尋妄心，不在內、外，故亦「無際」。是以遠公云：「本端竟何從，起滅有無際；一毫涉動境，成此隤山勢。
│ ││││ 惑相更相承，觸理自生滯；因緣雖無主，開途非一致。」即其義也！
│ │││└三、約返本還「源」說。對其初義，初義是總；第二約妄，惟「往」非來。今此唯「復」，「復」本「源」故。
│ │││ 斯即「靜」義。故《周易》〈復卦〉云：「復其見天地之心乎？」然「往」必「復」。
│ │││ 〈易：泰卦〉云：「無往不復，天地際也。」就此一義，自有「往、復」。
│ │││ 故《文殊師利所說不思議佛境界經》中，善勝天子問文殊師利言：「云何修菩薩道？」文殊初說雙行之行，次云：「
│ │││ 復次天子！有往、有復，名修菩薩道。云何名為有往、有復？觀諸眾生心所樂欲，名之為往；隨其所應而為說法，名之為復。
│ │││ 自入三昧，名之為往；令諸眾生得於三昧，名之為復。自行聖道，名之為往；而能教化一切凡夫，名之為復。
│ │││ 如是自得無生法忍，名之為往；令諸眾生皆得此忍，名之為復。自以方便出於生死，名之為往；又令眾生而得出離，名之為復。
│ │││ 心樂寂靜，名之為往；常在生死教化眾生，名之為復。自勤觀察往復之行，名之為往；為諸眾生而說斯法，名之為復。
│ │││ 修空、無相、無願解脫，名之為往；為令眾生斷於三種覺觀心故，而為說法，名之為復。
│ │││ 堅發誓願，名之為往；隨其誓願拯濟眾生，名之為復。發菩提心，願坐道場，名之為往；具修菩薩所行之行，名之為復。
│ │││ 是名菩薩往復之道。」釋曰：「上來十對，皆上句自利為『往』，『往』涅槃故；下句利他為『復』，『復』於生死，化眾生故。」
│ │││ 雖有「往復」，總為返本還「源」，「復」本「心」矣。此中「無際」亦有二義：一、菩薩「行」海，廣多「無際」也；
│ │││ 二、一一稱理，深「無際」也。然上三義。皆「法界」用矣。★
│ ││├─戊二 明體大
│ │││★「動靜一源」者，「法界」體也。對上三義：
│ │││┌約迷、悟者：「動」即「往」也，「靜」即「復」也；「動靜」、迷悟雖有二門，所迷真性，一「源」莫二，
│ ││││ 莫二之「源」即是「體」也。
│ │││├對唯妄者：「動」即「往復」，有去來故；「靜」即體虛，相待寂故。不釋「動」以求「靜」，必求「靜」於諸「動」；
│ ││││ 必求「靜」於諸「動」，故雖「動」而常「靜」。則「動、靜」名殊，其「源」莫二；莫二之源，即「一」體也。
│ │││└對返本還「源」說：自利，「靜」也；利他，「動」也。二利相導，化而無化，則不失「一源」，為「法界」體也。
│ │││ 若對上二種「無際」者：廣多「無際」，「動」也；「際」即「無際」，「靜」也。「動靜」無礙，為「一源」也；
│ │││ 「際」與「無際」，當體寂也。★
│ ││├─戊三 明相大
│ │││★「含眾妙而有餘」者，「法界」相大也。謂杳冥之內，「眾妙」存焉！清淨「法界」，杳杳冥冥，以為能含；
│ │││ 恒沙性德，微「妙」相大，以為所含。相依乎性，性無不包，故稱為「含」。性體無外，相德有名。有名之數，不能徧無外之體，
│ │││ 故云「有餘」。則恢恢焉，猶「有餘」地矣。故〈阿僧祇品〉云：「於一微細毛孔中，不可說剎次第入；毛孔能受彼諸剎，
│ │││ 諸剎不能徧毛孔。」即斯義也！以「毛」約稱性，「剎」約不壞相，是故廣相「不能徧」小性也。然此相大，略有二義：
│ │││ 一、約不空，具恒沙性德故；此是同教意。二、約事事無礙，十玄之相本自具足；即是別教之意也。然「眾妙」兩字，亦老子意。
│ │││ 彼《道經》云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
│ │││ 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」釋曰：然彼意，以虛無自然以為「玄」「妙」，復拂其跡，故云又玄。
│ │││ 此則無欲於無欲，「萬物」由之生，故云「眾妙之門」。今借其言，而不取其義。意以「一真」法界為「玄」「妙」體，
│ │││ 即體之相為「眾妙」矣。★
│ ││├─戊四 融拂上三
│ │││★「超言思而迥出」者，融、拂上三也。融，則三、一互收；拂，則三、一雙寂。云何「超」耶？謂理圓「言」偏，「言」生理喪；
│ │││ 法無相想，「思」則亂生。並皆「超」之，故云「迥出」。故肇公云：「口欲談而詞喪，心將緣而慮亡。」
│ │││ 則「迥出」於「言」象之表矣！何者？「欲」「言」相、用，即同體寂；「欲」謂體寂，相、用紛然。即一而三，相不同；
│ │││ 即三而一，體無二。三、一無礙，互奪雙亡；存、泯莫羈，豈「言」象之能至？故云「迥出」。又借斯「亡」絕以遣「言思」，
│ │││ 非有「無」「言」可為棲託。故下經云：「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」況「言」相本寂，「亡」絕亦「亡」。
│ │││ 斯則「言」與「亡」「言」相待亦寂，故假「迥出」之稱，以拂「言」與「亡言」之迹矣！★
│ ││└─戊五 結法所屬
│ ││★「其唯法界歟」者，結「法」所屬，屬「法界」也。謂具上諸德，獨在於「法界」矣。★
│ │├─丁二 約本末釋 分五
│ ││★第二、約本、末釋者，此上五句：★
│ ││┌─戊一 從本起末
│ │││★初句（往、復無際），從本起末，即不「動」真「際」，建立諸法。★
│ ││├─戊二 攝末歸本
│ │││★次句（動、靜一源），攝末歸本，即不壞假名，而說實相。★
│ ││├─戊三 本末無礙
│ │││★第三句（含眾妙而有餘），本、末無礙，則性、相歷然。★
│ ││├─戊四 本末雙寂
│ │││★第四句（超言思而迥出者），本、末雙寂，則「言思」無寄。★
│ ││└─戊五 結通四義
│ ││★末句（其唯法界歟）結屬，通四義焉。★
│ │├─丁三 明法界類別 分三
│ ││★第三、明「法界」類別者，略有三意：★
│ ││┌─戊一 約三法界
│ │││★一者、約三法界：初句事「法界」；次句理「法界」；第三句無障礙「法界」；第四句融拂上三；第五句結屬上三「法界」也。★
│ ││├─戊二 約四法界
│ │││★二、約四法界：「往、復無際」，事也。「動、靜一源」，具三義也：「動」即是事；「靜」即是理；
│ │││ 「動、靜」一源，即事理無礙「法界」也。「含眾妙而有餘」，事事無礙「法界」也。「超言思而逈出」，融拂四「法界」。
│ │││ 「其唯法界歟」，亦結屬四「法界」也。★
│ ││└─戊三 約五法界
│ ││★三、約五「法界」：「往、復」與「動」，皆有為也；「靜」即無為。一源有二：
│ ││ 若互奪雙亡為「一源」，則非有為非無為「法界」；
│ ││ 若互融雙照為「一源」，則亦有為亦無為「法界」。
│ ││ 「含眾妙而有餘」，即無障礙「法界」。「超言思而逈出」，總融五法界。「其唯法界歟」，結屬五「法界」。★
│ │└─丁四 總彰立意
│ │★第四、總彰立意者，所以最初敘「法界」者。應有問言：諸家章疏，多先敘如來為物應生，先小後大，或無像現像，「無言」示「言」。
│ │ 今何最初便敘「法界」？故今答云：以是此經之所宗故；又是諸經之通體故；又是諸法之通依故；一切眾生迷悟本故；
│ │ 一切諸佛所證窮故；諸菩薩行自此生故；初成頓說故；不同餘經有漸次故。然最後一意正答初問，而前諸意共成後意耳！★
│ ├─丙二 別歎能詮 分四
│ │◆剖裂玄微，昭廓心、境，窮理盡性，徹果該因，汪洋沖融，廣大悉備者。其唯《大方廣佛華嚴經》焉！◆
│ │★第二、「剖裂玄微，昭廓心、境」下，別歎能詮；意明此「經」詮於法界，故難思議。文有七句，於中分四：初二句，總明能詮；
│ │ 次二句，別顯深「廣」；三有二句，結歎深「廣」；後一句，結法所屬。★
│ │┌─丁一 總明能詮
│ ││★今初，言玄微者，即指前法界多義也。謂幽「玄微」妙之旨，「剖」判分「裂」在乎此「經」；
│ ││ 謂於無障礙法界，「剖」為「心、境」二門。故下句云「昭廓心、境」。★
│ ││★云何「剖裂」？謂一真法界，本無內、外，不屬一、多。「佛」自證「窮」，知物等有，欲令物悟，義分「心、境」：
│ ││ 「境」為所證，「心」為能證。故下引裕公云：「心，則諸佛證之以為法身；境，則諸佛證之以為淨土。」則二皆所證，智為能證。
│ ││ 所證之「境」，即「大方廣」；能證之「心」，則「佛華嚴」也。文中廣說，故云「剖裂」。★
│ ││★言「昭廓心、境」者，云何明「心、境」耶？謂此「經」中「昭」明顯著，若凡、若聖、若「因」、若「果」，能觀之「心」，
│ ││ 所觀之「境」，無不畢備故。如〈出現品〉說「佛境界即佛境也」，說「如來心即佛心也」。諸位「心、境」例此，可知。★
│ ││★云何照「心、境」耶？謂此「經」中，教人觀察若「心」、若「境」。
│ ││ 如云：「欲知諸佛心，當觀佛智慧：佛智無依處，如空無所依。」此令「觀佛」「心」也。
│ ││ 又云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。」此教「觀佛」「境」也。菩薩、凡夫，所有「心境」，「觀」照例「知」。★
│ ││★云何「空」「廓心、境」耶？如云：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」即「空」「心、境」也。
│ ││ 「無取」即「無」「境」，「無見」即「無」「心」。
│ ││ 又云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」亦「空」「心、境」也。
│ ││ 又云：「若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。」亦「空」「心、境」義也。★
│ ││★云何張小使「大」？謂若張於「心」，則「無」「心」外之「境」；張「境」，則「無」「境」外之「心」。
│ ││ 以隨舉其一，攝法無遺，即無涯故。故下經云：「無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。」上句張「心」，下句張「境」也。
│ ││ 真「心」真「境」，本自無涯，即「妄」同真，則張小使「大」矣。經云：「如來深境界，其量等虛空。」「佛」「境」「大」也。
│ ││ 又云：「佛智廣大同虛空」，真「心」「大」也。「知」「妄」本自真，「見」「佛」則清「淨」。「如心佛亦爾，如佛眾生然」，
│ ││ 「心」「佛」與「眾生」是三無差別。皆張「妄」「心」，即無涯也。「因、果」萬法，「心、境」普收，隨一一事皆可張「廓」。★
│ │├─丁二 別顯深廣
│ ││★疏「窮理盡性，徹果該因」者，二、有二句，別顯深、「廣」也。「理」謂「理」趣、道「理」，「廣」也；「性」謂「法性」，
│ ││ 「心」「性」，深也。若「窮」其「理」趣，則「盡」其體「性」。今此「經」中意趣、體「性」，皆「窮」究也；此借
│ ││ 《周易：說卦》之言。彼云：「窮理盡性以至於命」；昔者，聖人之作《易》也，將「以順性命之理」。注云：「命者，生之極；
│ ││ 窮理，則盡其極也。」即以「極」字解「性」。「性」者，「極」也。若「窮」其「理」數，「盡」其「性」能，則「順」於天「命」
│ ││ ；故次云：「以順性命之理」。今借語用之，取意則別。★
│ ││★言「徹果該因」者，兼於深、「廣」。「徹」究五周之「果」，「該」羅六位之「因」，則「廣」也。故「廣」說地位、「因」「果」
│ ││ ，莫踰此「經」。若云「因」「該」「果」海、「果「徹」「因」源，二互交「徹」，則顯深也。
│ ││ 「初發心時便成正覺」，「因」「該」「果」也；雖得「佛」道，不捨「因」門，「果」「徹」「因」也。
│ ││ 上約「廣」義。「徹果」屬「果」，「該因」屬「因」。即明能詮之教，「該」「徹」彼「因」、「果」也。
│ ││ 今約深釋。「徹果」屬「因」，以「因」「徹」彼「果」故；「該因」屬「果」，以「果」「徹」彼「因」故。
│ ││ 即「因」、「果」自相「該「徹」，唯屬所詮，而其能詮具明斯義。然「因」「該」「果」海，「果」「徹」「因」源，是古人之言。
│ ││ 今欲具含深、「廣」之義，云「徹果該因」耳！★
│ │├─丁三 結歎深廣
│ ││★疏「汪洋沖融，廣大悉備」者，三、有二句，結歎深、「廣」也。上句明深、「廣」之相，下句出深、「廣」之由。
│ ││ 「汪」汪，深貌也；「洋」洋，「廣」貌也；「沖」，亦深也，亦云「中」也，亦曰「沖和」。
│ ││ 故《老子》云：「道沖而用之，或似不盈。」「融」者，「融」通，兼深、「廣」也。故肇公云：「汪哉！洋哉！何莫由之哉！
│ ││ 《八師經》中梵志闍旬云：『吾聞佛道，厥義弘深，汪洋無涯，無不成就，靡不度生』」等，即深、「廣」義也。
│ ││ 亦如「沖和」之氣生成萬物，而不「盈」滿；「融」通萬法，令無障礙。★
│ ││★言「廣大悉備」者，即出深、「廣」之由，以無不「備」故。此言亦出《周易：繫辭》，彼云：「《易》之為書也，廣大悉備：
│ ││ 有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。」今若取意就「經」，亦可喻三世間：
│ ││ 「天道」，智正覺也；「人道」，有情也；「地道」，器世間也。此「經」「廣」說三世間故。亦可「天道」，深「理」也；
│ ││ 「地道」，事相也；「人道」，「諸佛」、菩薩、修行者也。此強配之，本意但取包含而已。謂此根本法輪之內，何法而不備？
│ ││ 未有一事、一「理」而不極；一「因」、一「果」而不備。五周「因」「果」，則五十二位之昭彰；九會玄文，則難思教海而可睹。
│ ││ 說真「妄」，則凡聖「昭」昭而交「徹」；語「法界」，則事、理歷歷而相收。《法華》「佛知見」一偈，開示而無遺；
│ ││ 《大涅槃》一章，必盡其體用；六百卷《般若》，不出三天偈文；一大藏經文，並攝於七字之內。
│ ││ 是謂罄「諸佛」之「智」海，竭「性」、相之洪源；故云「廣大悉備」矣！★
│ │└─丁四 結法所屬
│ │★疏「其唯大方廣佛華嚴經焉」者，四、結法所屬也。上之勝事，「唯」我「華嚴」。★
│ ├─丙三 說主難思 分四
│ │◆故我世尊十身初滿，正覺始成，乘願、行以彌綸，混虛空為體性，富有萬德，蕩無纖塵。◆
│ │★第三、「故我世尊」下，說主難思；文有六句，義分為四：初、二句標果「滿」；二、一句語因深；三、一句明「體」玄；
│ │ 四、二句彰「德」備。★
│ │┌─丁一 標果滿
│ ││★初云「故我世尊十身初滿」者，總標「十身」；該下兩段，正明難思，以是「十身」無礙佛說，非「三身」故。
│ ││ 而言「故我」者，由上能、所詮深、「廣」玄妙為諸教本，「故我世尊」「始成」「正覺」，頓說此經。言「十身」者，次下當列。
│ ││ 言「初滿」者，「成」「正覺」時，「身」方「滿」故。故經云：「爾時世尊處於此座，於一切法成最正覺，智入三世，悉皆平等。
│ ││ 其身充滿一切世間，其音普順十方國土」等，是「初滿」也。「正覺始成」者，別語菩提之「身」，以是總故。
│ ││ 「始」「覺」同本「覺」。無復「始」、本之異，故曰「始成」。下當廣釋。★
│ │├─丁二 語因深
│ ││★疏「乘願、行以彌綸」者，二、有一句，語因深也。「乘」因有二：一、「乘願」因。經云：「毘盧遮那佛，願力周法界」。
│ ││ 二、「乘」「行」因。主山神偈云：「往修勝行無有邊」等。「乘」昔「願」因，「彌綸」果用，即是「願」「身」。
│ ││ 言「彌綸」者，「周」徧包羅之義，亦出《周易》。《易：繫辭》云：「《易》與天地準，故能彌綸天地之道。」
│ ││ 釋曰：聖人既「準」「天地」而作「易」，「易」中所說與「天地」理同，「故能彌綸天地之道」。以況如來本起「願、行」，
│ ││ 意欲「周」徧利物。今得如其「願、行」之「力」，故「周」徧「法界」，是曰「彌綸」。★
│ │├─丁三 明體玄
│ ││★疏「混虛空為體性」者，三、有一句，明「體」玄也。然有二義：
│ ││ 一、約「世尊」「身」上自具「十身」，即法「身」也，以法「性」「身」為法「身」故。故下經云：「性空即是佛，不可得思量」。
│ ││ 又云：「佛以法為身，清淨如虛空」。
│ ││ 二、約外「虛空」，以融三世間而為「佛」「身」，則外「虛空」是「虛空」「身」故。故云「混虛空為體性」，「混」融無礙故。★
│ │└─丁四 彰德備
│ │★疏「富有萬德，蕩無纖塵」者，四、有二句彰德備也。上句「德」無不備，下句障無不寂。「萬」者，總相之大數也。
│ │ 實具無盡之「德」。故下經云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說佛功德」。
│ │ 「無」「盡」之「德」總名「萬德」。「塵」沙無明種、現、習氣，總皆斷「盡」，故云「蕩無纖塵」。總即二障；二障有三：
│ │ 一現行；二種子；三習氣。習氣微細，況之「纖塵」。細中之細尚無，況餘麤中之細等！若總配三「德」，「萬德」含於智、恩，
│ │ 下句即是斷「德」。又「混虛空為體」即法「身」「德」；「萬德」即般若「德」；「無」「塵」即解脫德。
│ │ 「萬德」之句為總，上下諸句，皆是別「德」。上之二句，並福「德」「身」。「十身」之中已具四矣。餘之六「身」在後段中。★
│ ├─丙四 說儀周普 分七
│ │◆湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川；不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成；盡宏廓之幽宗，
│ │ 被難思之海會。圓音落落，該十剎而頓周；主伴重重，極十方而齊唱。◆
│ │★第四、「湛智海之澄波，虛含萬象」下，說儀「周」普。文有七對，即為七義：一、明所依定；二、明能說身；三、說「經」處；
│ │ 四、說經時；五、所被眾；六、說經本；七、別示說儀。★
│ │┌─丁一 明所依定
│ ││★今初，說經所依三昧者，如說《法華》，依無量義處三昧；說《般若經》，依等持王三昧；說《涅槃經》，依不動三昧。
│ ││ 故說諸經，多依三昧。今說此經，依何三昧？即「『海』印三昧」。「海」印是喻，從喻受名，《賢首品疏》當廣說之。今略示其相：
│ ││ 謂香「海」「澄」渟，「湛」然不動，四天下中，色身形「象」皆於其中，而有印文，如印印物，亦猶「澄波」「萬」頃，
│ ││ 晴天無雲，列宿、星「月」、炳然「齊」現，無來、無去，非有、非無，不一、不異。如來「智海」，識浪不生，「澄」渟清淨，
│ ││ 至明至靜；無心「頓」現一切眾生心念、根欲，心念、根欲並在「智」中，如「海」「含」「象」。故下經云：「如海普現眾生身，
│ ││ 以此說名為大海，菩提普印諸心行，是故正覺名無量」。非唯「智」「現」物「心」，亦依此「智」「頓」「現」萬「象」，
│ ││ 「普」應諸類。〈賢首品〉云：「或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等；隨其所樂悉令見，眾生形相各不同，
│ ││ 行業音聲亦無量。如是一切皆能現，海印三昧威神力。」然此文中言含法、喻：「智」即是法，「海」即是喻。
│ ││ 識浪既停，云「湛智海」；無「心」「頓」「現」，故曰「虛含」；能應、所應，皆為萬象。★
│ │├─丁二 明能應身
│ ││★疏「皎性空之滿月，頓落百川」者，第二對、明能應之身。此之兩句，惟「性」字是法，餘皆是喻。以「性」該之，皆含法、喻。
│ ││ 謂若秋「空」朗「月」，「皎」淨無瑕；萬器「百川」，不分而徧。「性空」即所依「法」體，「滿月」即實報「智」「圓」，
│ ││ 「百川」即喻物機，影「落」便為變化。故佛之「智」「月」全依「性空」，惑「盡」德「圓」，無心「頓」應。故〈出現品〉云：
│ ││ 「譬如淨月在虛空，能蔽眾星示盈缺；一切水中皆現影，諸有觀瞻悉對前；如來身月亦復然，能蔽餘乘示脩短，普現天人淨心水，
│ ││ 一切皆謂對其前。」智幢菩薩偈云：「譬如淨滿月，普現一切水，影象雖無量，本月未曾二。如來無礙智，成就等正覺，
│ ││ 普現一切剎，佛體亦無二。」此則「水」亦喻「剎」。若準〈離世間品〉，亦喻菩薩；偈云：「譬如淨月輪，皎鏡在虛空，
│ ││ 影現於眾水，不為水所雜。菩提淨法輪，當知亦如是，現世間心水，不為世所雜。」則亦以「月」，喻所說「法」。
│ ││ 上皆「空」、「月」不同。若以相歸「性」，則「空」亦名「佛」。故一切慧菩薩云：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，
│ ││ 不可得思量。」則「空」色照水，「影」「落」晴「天」，「天」猶「空」也。★
│ │├─丁三 明說經之處
│ ││★疏「不起樹王，羅七處於法界」者，第三、明說經之「處」，意取「七處」故。言「樹王」者，即菩提「樹」；謂畢缽羅「樹」。
│ ││ 此「樹」高聳，獨出眾「樹」，故稱為「王」。言「不起」者，謂「不起」菩提「樹」，而昇忉利天等。故下經云：「爾時世尊不離
│ ││ 一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。」法慧菩薩偈云：「佛子汝應觀，如來自在力，一切閻浮提，皆言佛在中。我等今見佛，
│ ││ 住於須彌頂，十方悉亦然，如來自在力。」三天皆有「不起」「而」「昇」之言，故彼成四句：
│ ││ 一、「不起」「一切菩提樹」，「而」「昇」一「天」，如前經文；二、「不起」一「處」，而昇「一切」「處」；
│ ││ 三、「不起」一「處」，「而」「昇」一「處」；四、「不起」「一切」「處」，「而」「昇」「一切」「處」。
│ ││ 二、四兩句，取其結例之文，謂「十方悉亦然」。取前「一切閻浮提」對「一切」忉利「亦然」，則是第四句；但取「一」「閻浮」，
│ ││ 對「一切」忉利，是第二句。其第三句易故，文無；義必合有。是則「不起」「法界」「菩提樹」，徧「昇」「法界」「七處」。★
│ ││★今言「羅七處於法界」者，略有二意：一、令徧「法界」中，皆有「七處」；二、令一一「處」皆徧「法界」。且初義者，若約自狹
│ ││ 之寬說徧，應如下說「處」中，十「重」之內徧於中八，以初一是能徧「七處」，十是例餘佛故。然下十「重」是約佛徧於「處」。
│ ││ 今明「處」徧於「處」，自有二義耳。所依之「處」既徧「法界」，能依之身居然徧也。今直就徧「法界」言，略有五「重」：
│ ││ 一、徧「法界」同類「剎」中皆有「七處」；二、徧「法界」異類「剎」中有「七處」；三、徧「法界」微塵中「剎」亦有「七處」。
│ ││ 四、徧「法界」「虛」「空」容塵之「處」亦有「七處」；五、徧「法界」帝網「剎」中亦有「七處」。★
│ ││★二、令一一「處」徧者，如菩提場徧「法界」，則普光明中亦有菩提場，忉利天中亦有菩提場，夜摩、兜率等「七處」，
│ ││ 一一皆有菩提場。如徧「七處」，亦徧非「七處」之「處」，如化樂、四王、色界十八等非說經「處」，今菩提場亦徧於彼。
│ ││ 如菩提場「處」徧，其「七處」，一一皆徧「七處」，乃至「法界」。此亦有五：一、徧一一同類「剎」；二、徧異類「剎」；
│ ││ 三、徧「法界」塵；四、徧「虛」「空」容塵之「處」；五、徧「法界」帝網「剎」。更細而論，非但一一「處」遍，隨一一塵，
│ ││ 皆遍「法界」五「重」之「處」，是則一「處」中有「一切」「處」。上二「重」釋遍，皆遍五類。五類之中：前三約事「法界」；
│ ││ 次一通事理，理「空」、事「空」故；次一通事理，理「空」、事「空」故；後一事事無礙「法界」。
│ ││ 由事即理，事理無礙故；以理融事，遍於「重重」。皆是「如來」說經之「處」。★
│ │├─丁四 明說經之時
│ ││★疏「無違後際，暢九會於初成」者，四、明說經時，即始「成」正覺時。然有兩說，各是一師之義，以「無違」兩字會通。謂
│ ││┌菩提流支則以前五會是「初成」即說，以經「初」云「始成正覺」故，三天皆云「不起而昇」故；第六會已下是第二七日「後」說，
│ │││以別行《十地經》初云「婆伽婆成道未久第二七日」故。例此，則第九一會在「後」時說，以有身子、祇樹等故。
│ ││└賢首則以「初成」「頓」說「九會」之文。今會取賢首。既《指歸》云「常恒之說，前後際而無涯」，則在「後」時「無」過，
│ ││ 故云「無違後際」──，「後際」即通第「九會」。在「後」時說，故不妨「後際」；而宣「暢九會」，在「於初成」。
│ ││ 上來分於三時，約所表故；「初成」「頓」演，約圓融故。又分三時者，以法就機故；能「頓」說者，約佛德能，能「頓」演故。
│ ││ 以「初」、「後」相即故，故云「無違後際」，不妨「初成」「頓」彰「九會」。經云：「一念即無量劫，無量劫即一念。」
│ ││ 故《晉經：十住品》云：「過去無量劫，安置未來今，未來無量劫，迴置過去世。」「非長亦非短，解脫人所行。」
│ ││ 多「劫」不乖剎那，「初成」豈妨「後際」？上之二段，廣如教緣中辨！★
│ │├─丁五 明所被眾
│ ││★疏「盡宏廓之幽宗，被難思之海會」者，五、明所被眾也。
│ ││┌然上句略明經義，以為能被，義在旨趣之中；今為成所被，故略舉能耳。「宏」者，大也；「廓」者，空也；「幽」者，深也。
│ ││└下句所被，云「被難思之海會」者，以深、廣故。謂普賢等眾，行德「齊」「佛」，數廣「剎」塵，故稱為「海」。深超情表，是不可
│ ││ 「思」；數「廣」難量，亦不可「思」。即深而廣，不可作深「思」；即廣而深，不可為廣「思」。真應、權實，類例多端，又不可
│ ││ 「思」。該徹果海，尤不可「思」。故初會云：「有十佛剎微塵數菩薩所共圍繞」。略列四十二眾，皆以「剎」「塵」無量而為其量。
│ ││ 況口光所召，一一「菩薩」，各領世界「海」「微塵數菩薩」以為眷屬，來至此會。毛光重現，「周」入「剎」「塵」；依、正作用，
│ ││ 該攝三「際」。諸大「菩薩」尚不能「思」，豈況凡情測其涯「際」？故云「難思之海會」。★
│ │├─丁六 明說經本
│ ││★疏「圓音落落，該十剎而頓周」者，六、明說經本也；本即「圓音」。「落落」者，疏遠聲也。「十剎」者，謂樹形等異類之「剎」。
│ ││ 經列二十，結「有十佛剎」「塵」。舉「十」以彰無盡故，故云「十剎」。圓音之義，下當廣說；略而言之，一「音」之中具一切
│ ││ 「音」，名曰「圓音」。一切「音」聲即是一音，亦名一「音」；一、多無礙，總曰「圓音」。經云：「佛演一妙音，周聞十方剎，
│ ││ 眾音悉具足，法雨皆充徧；一切言辭海，一切隨類音，一切佛剎中，轉於淨法輪。」皆「圓音」義也。「十剎」「齊」「聞」，無有前
│ ││ 、「後」，故名為「頓」；「法界」「十剎」，無所不「聞」，故名曰「周」。★
│ │└─丁七 敘說儀
│ │★疏「主、伴重重，極十方而齊唱」者，七、別示說儀也。謂是通「方」之說，舉一為「主」，「十方」為「伴」。諸「佛」、「菩薩」
│ │ 皆有「主、伴」，遞互相望，盡於「十方」，隨一為「主」，「十方」為「伴」。鄰次相壓，故曰「重重」。然相猶難明，今復略示。
│ │ 言諸「佛」、「菩薩」皆有「主、伴」者，略有三句：
│ │┌果「主」果「伴」，謂遮那為「主」。「十方」「佛」為「伴」；「十方」「佛」為「主」，遮那為「伴」。
│ │├因「主」因「伴」，謂此方法慧「菩薩」為「主」，「十方」法慧「菩薩」為「伴」；「十方」「菩薩」為「主」，此方「菩薩」為
│ ││ 「伴」。
│ │└果「主」因「伴」，謂「如來」為「主」，普賢等為「伴」（此一亦名輔翼，亦得稱「伴」）；彼佛為「主」，此方「菩薩」為「伴」。
│ │ 如法慧說法，「十方」「佛」證，但名證「法」諸「佛」，不名因「主」果「伴」。設爾為「伴」，自望本「佛」，而為「主」故。★
│ │★言「鄰次相壓，故曰『重重』」者，略有二義：
│ │ 一、此彼互望，如遮那為「主」，「十方」諸「佛」為「伴」。此界之東，阿閦「如來」為「主」，此土遮那與「十方」諸「佛」為「伴
│ │ 」；次東第二「佛」為「主」，遮那與東第一「佛」及「十方」「佛」為「伴」，則隨一「佛」有「法界」諸「佛」「重」數。
│ │ 如十人為「主、伴」，遞互相望，便為十「重」「主、伴」。如「佛」佛既爾，「佛」「主」、「菩薩」「伴」亦然。因「主」既爾，
│ │ 因「伴」亦然。此一義中自有三義。
│ │ 二、遮那一佛為「主」，「十方」「菩薩」為「伴」，「主」「佛」既徧，「伴」亦隨徧。謂遮那處普光堂，東「方」「十佛剎」「塵數
│ │ 」界外，有金色世界文殊而來為「伴」。「十方」「菩薩」皆去「十剎」而來。
│ │ 若此「主」「佛」向東一界坐蓮華座，金色文殊來，亦不相近，還去「十佛剎」「塵數」外。如長「空」明「月」，列宿圍繞；萬器
│ │ 「百川」，星「月」炳「現」。「月」如「主」「佛」，列宿如「伴」，一一水中，遠近皆「現」。義當金色近東一界，其西蓮華色世界
│ │ 財首「菩薩」亦移近東一界；餘之八「方」，皆移近東一界。如是「主」「佛」。至東「十佛剎」「塵數」界外，坐蓮華藏師子之座，
│ │ 正當本金色界「處」。由「主」佛至彼，其金色界近東亦「十佛剎」「塵數」界外，其西方蓮華色界則正當娑婆之「處」。如是「主」
│ │ 「佛」極於東「方」，金色等「伴」「剎」亦「極」東「方」，終不見文殊從西向東來近「主」「佛」，亦不見文殊從「佛」前過向西近
│ │ 「佛」。如是「主」「佛」極於西「方」，亦不見有西「方」「菩薩」從東過西來近「主」「佛」。「十方」皆爾。如人以十錢布地，錢
│ │ 心為「主」，錢緣為「伴」。第一錢當中，以第二錢壓第一錢上，近東一緣之地，則開元通寶等，皆亦近東一緣之地。如是錢錢「重重」
│ │ 相壓，皆漸近東。如近東既爾，更十錢近西亦然。說一十信，則已「重重」周於「十方」。如是第三「會」說十住時，亦如說信，
│ │ 「重重」徧於「十方」。行、向、地等皆然，則九「會」為九「重重」。如第一「會」「重重」徧「法界」，第二「會」「重重」還在第
│ │ 一「會」「重重」之上，則「九會」自為九箇「重重」，若四十八「會」為四十八「重重」，若無盡「會」有無盡「重重」。此一「佛」
│ │ 為「主」，餘「菩薩」為「伴」，「重重」如是；「十方」「佛」為「主」，「十方」「菩薩」為「伴」，「重重」亦然。如是諸「佛」
│ │ 「重重」復互相遍，故云「主、伴重重，極十方而齊唱」。餘義，至教起因緣中辨。★
│ │★然上七對有其六身：初、所依「海」印三昧即是「智」身，「湛智海」故；二、說法之身為化身，謂如水分千「月」故；
│ │ 三、說經「處」是意生身，隨意遍於「法界」「處」故；四、說經時即力持身，持令永久故；五、「被難思」「海會」即威勢身，
│ │ 菩薩眾中威光赫奕故；六、「圓音」，七、「主、伴」，皆相好莊嚴身，「圓音」即一相，「主、伴」即坐蓮華藏師子之座，具相好故。
│ │ 此段有六。前教主「難思」已有四身，則十身具矣！意云：十身「初」「滿」即說此經。然疏本意正示說儀等異，含具十身。
│ │ 故有三兩身名，不全昭著。★
│ ├─丙五 言該本末 分二
│ │★第五、「雖空空絕迹，而義天之星象燦然」下，「言」該本、末也。文有兩重本、末：一、理事相望，而論本、末。
│ │ 二、諸「教」相望，而論本、末。★
│ │┌─丁一 理事相望論本末 分二
│ ││★今初也。亦是遮於伏難。恐有難言：夫大「象」無形，大音無聲，希微絕眹，乃是難思之境，豈有形「言」者哉！則心「絕」動搖，
│ ││ 「言」忘戲論，自入真趣。何用廣陳「言」相，翻欲擾人？故今釋云：「非言」，何以知乎無「言」？非相，何以顯乎無相？
│ ││ 〈十忍品〉云：「了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間。」斯則以「言」顯無「言」也。
│ ││ 又云：「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。」斯即以相顯無相也。
│ ││ 又云：「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」具上二也。
│ ││ 《法華》亦云：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」斯亦以「言」顯無「言」也。
│ ││ 《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來。」此亦以「相」顯無「相」也。
│ ││ 《淨名》云：「夫說法者，無說無示。」又云：「夫說法者，當如法說。」又云：「無離文字說解脫也。」
│ ││ 又云：「雖知諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身」「雖知諸佛國及以眾生空，而常修淨土，教化諸群生」等，皆是「言」與「無言」、
│ ││ 「相」與無「相」不相「離」也。〈十住品〉云：「
│ ││ 欲以寂靜一妙音，普應十方隨類演，如是皆令淨明了，菩薩以此初發心。
│ ││ 一切眾生語言法，一言演說無不盡，悉欲了知其自性，菩薩以此初發心。
│ ││ 世間言音靡不作，悉令其解證寂滅，欲得如是妙舌根，菩薩以此初發心。」皆即「言」、「無言」，其文非一。★
│ ││★今疏文中但略明其無礙之義；文有二對：初對，無「相」不礙「相」；後對，無「言」不礙「言」。★
│ ││┌─戊一 無相不礙相
│ │││◆雖空空絕迹，而義天之星象燦然；◆
│ │││ 今初對也。「雖空空絕迹」者，法性本「空」，「空」無諸「相」。緣生之「法」，無性故「空」，復有何「相」？
│ │││ 借「空」遣有，有去「空」「亡」，故曰「空空」。《淨名》云：「唯有空病，空病亦空」，《中論》云：「諸佛說空法，
│ │││ 為除於有見，若復見有空，諸佛所不化」，故知非「有」非無也。非「有」即「空」，非無即「空空」也。經云：「無中無有二，
│ │││ 無二亦復無，三界一切空，是則諸佛見。」此即空空也。次云：「凡夫無覺解，佛令住正法，諸法無所住，悟此見日身。」則「空」
│ │││ 亦「無所住」矣。又上「無中無有二」，「空」也；「無二亦復無」，「空空」也；「三界一切空」，成真「空」也。
│ │││ 又〈迴向品〉云：「法性本無二」，「無二亦復無」，皆「空空」也。言「絕跡」者，「空」有斯「絕」，心行處滅；行處滅故，
│ │││ 「迹」不可尋。謂若有「有」可有，則有「無」可無；今無「有」可有，亦無「無」可無。以「無」遣「有」，「無」即是「迹」；
│ │││ 以「空空」遣「空」，「空空」亦「迹」；以「有」遣故，遣之又遣之，以至於無遣。若以無遣遣遣，無遣亦是「迹」，有所得故，
│ │││ 如鳥履砂；若無所得，當句即「絕」。故〈出現品〉云：「了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有跡」。故云「空空絕迹」。以「空空」
│ │││ 不礙於「相」，故致「雖」「言」。「雖」字生下「義天之星象燦然」也。謂依於晴空，不礙「星象燦爛」。晴空即是「義天」。
│ │││ 依第一「義天」，不礙「法」「門「星象」；又以不礙「星象」，方知是「空」。不礙「法」「門」為真第一「義」「空」矣。
│ │││ 上即以「空」為本，「法」「門」為末也。
│ ││└─戊二 無言不礙言
│ ││◆湛湛亡言，而教海之波瀾浩瀚；◆
│ ││★疏「湛湛亡言，而教海之波爛浩瀚」者，二、約「無言」不礙「言」也。則以「無言」為本，「言」即為末。「湛湛」者，海水澄凝
│ ││ 之相。意明動依於靜，「無言」不礙於「言」。故下經云：「雖復不依言語道，亦復不著無言說」。若礙於「言」，則身子被呵；
│ ││ 不礙於「言」，則文殊攸讚。況文字「性」「離」，即言「亡言」。故雖無「言」，「而教海之」中「波瀾浩瀚」──大「波」曰
│ ││ 「瀾」。是以「佛」證「離」「言」，流八音於聽表；「法」本非「說」，演大藏於龍宮。故知至趣非遠，心行得之，則甚深；
│ ││ 言「象」非近，虛懷體之，而目擊。「言」「絕」之理而非「絕」，繁興玄籍而非興。故即言「亡言」也。融常心「言」，無所遣矣。
│ │└─丁二 諸教相望論本末
│ │◆若乃千門潛注，與眾典為洪源；萬德交歸，攝群經為眷屬。◆
│ │★疏「若乃千門潛注，與眾典為洪源」下，第二、諸教相對，而論本、末，即以《華嚴》為根本法輪。文有二對：
│ │┌上對為開漸之本；謂「千門」異義「潛注」「眾」「經」，如「海」「潛」流四天下地。有穿鑿者，無不得水。則知「眾」流依「海」水
│ ││ 。故「海」為「眾」水之「源」，《華嚴》為諸教之本「源」矣。
│ │└下對為「攝」末之本，則「萬德交歸」。若百川「歸」「海」，「海」能普收，即為本故。昔人云：九流於是乎「交歸」，「眾」聖於是
│ │ 乎冥會。彼約會「歸」涅槃，此約會「歸」法界。故《攝論》云：「無不從此法界流，無不還證此法界故。」故《法華》云：「於一佛乘
│ │ 分別說三」。「一」「乘「即「三」「乘」之本。「一佛乘」者，即華嚴也。會「三」「歸」「一」，即「攝」末「歸」本。故第五經云
│ │ ：「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」；即指《華嚴》為根本也。「除先修習學小乘者」，即所流也；「我今亦令得聞是經，
│ │ 入於佛慧」，即「攝」末「歸」本也。是「經」即是《法華》。《法華》「攝」於餘「經」，「歸」《華嚴》矣。是則《法華》亦指
│ │ 《華嚴》為根本矣。其義分明，餘如下說。★
│ ├─丙六 旨趣玄微 分二
│ │┌─丁一 標舉
│ ││◆其為旨也，◆
│ ││★第六、「其為旨也」下，「旨」趣「玄」微。此句標舉；★
│ │└─丁二 正顯旨趣 分二
│ │◆冥真體於萬化之域，顯德相於重玄之門，用繁興以恒如，智周鑑而常靜。◆
│ │★疏後「冥真體」下，正「顯」「旨」趣。於中有二：先明理事無礙，後「顯」事事無礙。雖此經中廣說於事及說於理，而皆無礙，
│ │ 故以無障礙法界而「為旨」趣。此「門」即義分齊中意。★
│ │ ┌─戊一 明理事無礙 分二
│ │ │★就初理事無礙中，亦二：先示三大，後融「真」妄。★
│ │ │┌─己一 示三大 分二
│ │ ││┌─庚一 所證所觀 分三
│ │ │││★前中問曰：初「往、復無際」等已明三大，今何重說？答：略有三義，與前不同：
│ │ │││ 一、前直就法界宗上約義以明三大，今約能詮經中具說三大；故不同也。
│ │ │││ 二、前辨三大之「相」，今明三大所在；謂「體」在何處？所謂「萬化」等。三者、前明三大融拂，為成己宗；此明三大互在，
│ │ │││ 為遮異釋，意辨不相捨離為無礙義。如昔人云：「其為」「體」也，則不生不滅，無去無來；以不滅為無生，以不生為無滅等。
│ │ │││ 「其為」「相」也，則同、異類之殊「體」，則微細容持；同、異類之別質，則展轉重現。微細之理難見，況之以芥瓶；重現之
│ │ │││ 「相」易觀，喻之以帝網等。「其為」用也，不分而徧，不去而臻。「一、多」「大、小」而互為，「延、促」「靜、亂」
│ │ │││ 而相在等，斯則別「顯」三大之「相」。今但明其不離，則是深「玄」，名理事無礙。★
│ │ │││┌─辛一 明體
│ │ ││││★初句明「體」；「體」在萬化之中，非事外也。故云「冥真體於萬化之域」。「冥」為「冥」契，亦是「冥」寂。「萬化」乃
│ │ ││││ 事法之總名。欲識「真體」所在，只在「萬化之」中。故曉公《起信疏》序云：「原夫大乘之為體也，翛然空寂，湛爾沖玄。
│ │ ││││ 玄之又玄，豈出萬象之表？寂之又寂，猶在百家之談。非象表也，五目不能睹其容；在言裏也，四辯莫能談其狀。」
│ │ ││││ 釋曰：此明「真體」與一切法，非一非異。今疏但云無礙，則與諸法非一、異矣。故肇公云：「道遠乎哉？觸事而真。」
│ │ ││││ 亦「體」即「萬化」矣。★
│ │ │││├─辛二 明相
│ │ ││││★疏「顯德相於重玄之門」，明「相」。「相」不礙「體」也；「重玄」即是理「體」，明「德相」只在「體」上。
│ │ ││││ 若離「體」有「相」，「相」非「玄」妙。勝「德」之「相」，名為「德相」。言「重玄」者，亦即空空；語借《老子》。
│ │ ││││ 老子云：「玄之又玄，眾妙之門。」彼以有名、無名，同謂之「玄」。河上公云：「玄者，天也；天中復有天。」莊子云：「
│ │ ││││ 天即自然」，則「自然」亦「自然」也。《御注》云：「玄，深妙也。猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄耳！」
│ │ ││││ 明無欲於無欲，依此而生萬物，故云「眾妙之門」。今以空空之中，無德不備耳。★
│ │ │││└─辛三 明用
│ │ │││★疏「用繁興以恒如」者，明「用」。「用」不離於「體」、「相」，故「繁」多「興」起，而常即「如」。
│ │ │││ 上「體」、「相」、「用」三不相捨離，皆是所證、所觀。★
│ │ ││└─庚二 能證能觀
│ │ ││★疏「智周鑒而常靜」者，即能證、能觀。若當句明，
│ │ ││ 即止、觀無礙：「周鑒」，觀也，理事徧觀。「常靜」，止也，惑相皆寂。
│ │ ││ 亦權、實無礙：「周鑒」，權也。「常靜」，實也。
│ │ ││ 若對上三句，即為境、「智」無礙。由所觀境既「體」、「用」無礙，故能觀「智」亦寂、照雙流。
│ │ ││ 若別對三大，則各具「體」、「用」，皆有止、觀。如「體」上「冥真體」，體也，止也；「萬化之域」。「用」也，觀也；
│ │ ││ 「顯德相」，觀也；「重玄」「門」，止也。「用繁興」，觀也；「以恒如」，止也。
│ │ ││ 若作三觀釋者，以「智」「鑒」「體」，空觀也；「鑒」「用」，假觀也；「鑒」「相」，中觀也。三諦齊觀，故云「周鑒」。
│ │ ││ 對此三觀，「常靜」之止亦有其三：一、「體」「真」，故「靜」；二、方便隨緣無取，故「靜」；三、離二邊分別，故「靜」。
│ │ ││ 三止、三觀融為一心，契同三諦無礙之理，則心，境融即而常歷然。★
│ │ │└─己二 融真妄 分二
│ │ │◆真、妄交徹，即凡心而見佛心；事理雙修，依本智而求佛智。◆
│ │ │★疏「真、妄交徹，即凡心而見佛心」下，融真、妄也。文有二對：初對正明雙融；後對不礙雙現。★
│ │ │ ┌─庚一 正明雙融
│ │ │ │★今初，「真」謂「理」也，「佛」也；「妄」謂惑也，生也。亦生死、涅槃。
│ │ │ │ 言「交徹」者，謂「真」該「妄」末，「妄」「徹」「真」源，故云「交徹」。如波與濕：無有不濕之波，無有離波之濕。
│ │ │ │ 若論「交徹」，亦合言「即」聖「心而見」「凡心」，如濕中見波。故如來不斷性惡，又「佛心」中有眾生等。若依此義，
│ │ │ │ 合云「真、妄交徹」，「凡」、聖互收。今不爾者，若約「理」融，實「即」「真、妄」互有；今約有不壞相，但明
│ │ │ │ 「凡」「即」同聖，以「即」「真」故，而聖不同「凡」，無煩惱故。如波「即」濕而濕未必「即」波，有靜水故。
│ │ │ │ 故靜水說波，有動之性，無動之「事」；如波中說濕，動濕俱有。又說「凡」「即」是「佛」，於「凡」有益；「佛」「即」是
│ │ │ │ 「凡」，令人「妄」解。是故但云「即凡心而見佛心」耳。然其「真、妄」所以「交徹」者，「真、妄」二法，同一「心」故；
│ │ │ │ 「妄」攬「真」成。無別「妄」故；「真」隨「妄」顯，無別「真」故。「真、妄」名異，無二體故；「真」外有「妄」，
│ │ │ │ 理不徧故；「妄」外有「真」，「事」無依故。然或說「妄」空「真」有，或說「妄」有「真」空、俱空俱有、雙非雙是。
│ │ │ │ 雖有多端，並皆「交徹」。此義云何？且說何法為「真」？何法為「妄」？「真、妄」自有二義：
│ │ │ │ 一、約三性說，圓成是「真」，遍計為「妄」，依他起性通「真」通「妄」；淨分同「真」，染分為「妄」。
│ │ │ │ 二、約二諦說，「真」諦為「真」。俗諦為「妄」。二諦多門，下當廣說。★
│ │ │ │★今且約「理」、「事」二門。「理」為「真」諦，為「真」；「事」為俗諦，為「妄」。設淨分之事，「妄」未盡故。問：
│ │ │ │ 「真、妄」二法，孰空？孰有？如《唯識論》約遍計為「妄」。則「妄」空「真」有。若染分為「妄」。則「真、妄」俱有。
│ │ │ │ 若《涅槃》說：「空者，所謂生死；不空者，謂大涅槃。」則依他染分為「空」，淨分圓成皆有。
│ │ │ │ 若依三論，以世諦故有，「真」諦故「空」。若以「妄」為俗諦，以「真」為「真」諦，則「妄」有「真」「空」；
│ │ │ │ 若約隨俗說二諦，則「真、妄」俱「空」；若約「真、妄」通二諦，則「真、妄」俱通「空」、有；
│ │ │ │ 若約觸物皆中，則「真、妄」俱非「空」、有。問：「真、妄交徹」，行相如何？
│ │ │ │ 言並皆「交徹」者，約宗以明。唯識等宗不得「交徹」。今就華嚴，則前諸義皆得「交徹」，以具前「即」一「心」等義故。
│ │ │ │ 如約遍計為「妄」者，情有「即」是「理」無，「妄」「徹」「真」也；「理」無「即」是情有，「真」「徹」「妄」也。
│ │ │ │ 若染分依他為「妄」者，緣生無性，「妄」「徹」「真」也；無性緣成，「真」「徹」「妄」也。
│ │ │ │ 若約「生死」、「涅槃」說者，「生死」「即」「涅槃」，「妄」「徹」「真」也；「涅槃」「即」「生死」，「真」「徹」「
│ │ │ │ 妄」也。故《中論》云：「生死之實際，即是涅槃際；涅槃之實際，即是生死際；如是二際者，無毫釐差別。」即「交徹」也。
│ │ │ │ 此經云：「有諍說生死，無諍說涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。」亦俱「空」、俱有「交徹」義也。★
│ │ │ │★若依二諦，以「妄」為俗諦，以「真」為「真」諦。言「交徹」者，即俗而「真」，即「真」而俗故。故影公云：「
│ │ │ │ 然統其要歸，則會通二諦；以真諦故無有，以俗諦故無無。真故無有，則雖無而有；俗故無無，則雖有而無。
│ │ │ │ 雖有而無，則不累於有；雖無而有，則不滯於無。」乃至云：「寂此諸邊，故名中道。」即「真、妄交徹」也。
│ │ │ │ 「真故無有，則雖無而有」，「則」「真」「徹」「妄」也；
│ │ │ │ 「俗故無無，則雖有而無」，「則」「妄」「徹」「真」也。餘可思準。
│ │ │ │ 若約隨「俗」說，「真、妄」本虛，居然「交徹」。「真、妄」皆「真」，則「本」、末一味，居然「交徹」。
│ │ │ │ 若觸物皆中。居然「交徹」。★
│ │ │ │★次明「交徹」所以。問：真妄相乖，其猶水火，何得交徹？答：此有多義：
│ │ │ │ 一、「真、妄」二法同一「心」故，以一貫之，故得「交徹」。故《起信》云：「依一心法，有二種門：一、心真如門；
│ │ │ │ 二、心生滅門。然此二門皆各總攝一切法盡，以此二門不相離故。」故云「不」「離」「一心」，故得「交徹」。
│ │ │ │ 二、「妄」攬「真」成，「無」別「妄」故，亦是《起信》《勝鬘》等意。「真如」隨緣，成「一切法」，故「真」「徹」
│ │ │ │ 「妄」也。言「真」隨「妄」顯無別「真」故者，「妄」「徹」「真」也。若無有「妄」，對何說「真」？
│ │ │ │ 如無緣生，則無無性故。
│ │ │ │ 三、「真、妄」名異，體無二故者，如向所引「有諍說生死，無諍說涅槃」等。「俱不可得」，則體無二也。故下經云：
│ │ │ │ 「若逐假名字，取著此二法」「顛倒非實義，不能見正覺」。明以無二為「實」也，豈非「交徹」？
│ │ │ │ 四、「真」外有「妄」，理不徧故，下反成二義，此句「真」「徹」「妄」也。
│ │ │ │ 五、「妄」外有「真」，事無依故者，即「妄」「徹」「真」也。此亦法性宗義。「一切法」皆「如」，豈「妄」外有「真」；
│ │ │ │ 「真如」徧一切，豈「真」外有「妄」？是知「真、妄」常「交徹」，亦不壞「真、妄」之相。則該「妄」之「真」，
│ │ │ │ 「真」非「真」而湛寂；「徹」「真」之「妄」，「妄」非「妄」而雲興。★
│ │ │ └─庚二 不礙雙存
│ │ │★疏「事、理雙修，依本智而求佛智」者，二、不礙兩存。上來「交徹」不礙之義，恐人誤執，謂泯二相，故舉此言。亦由惑者執禪，
│ │ │ 則「依本智」性無作無「修」，鏡本自明，不拂不瑩。執法之者，須起「事」行，當求如來，依他勝緣以成己德，並為偏執，故此辨
│ │ │ 「雙」行。「依本智」者，約「理」而說，無漏「智」性「本」具足故。而「求佛智」者，約「事」而論，無所「求」中，吾故「求
│ │ │ 」之。「心」鏡本淨，久翳塵勞故；恒沙性德，並埋塵沙煩惱中故；以順法性無慳貪等，修檀施等故；諸「佛」已證，我未證故。
│ │ │ 又「理」不礙「事」，不妨「求」故；「事」不礙「理」，「求」即無「求」故。若此之「修」，名為無「修」，無「修」之「修」
│ │ │ ，「修」即無「修」，為真「修」矣！★
│ │ └─戊二 事事無礙 分二
│ │★疏「理隨事變，則一多緣起之無邊」下，第二、明「事」事無礙法界，為經旨趣，義分齊中當廣分別。今但略明，亦分為二：★
│ │ ┌─己一 明無礙所由
│ │ │◆理隨事變，則一多緣起之無邊；事得理融，則千差涉入而無礙。◆
│ │ │★初一對、明「無礙」所由；所以「事」事不同而得「無礙」者，以「理融」「事」故。於中：
│ │ │┌初句明依「理」成「事」，故「一」與「多」互為緣起。此猶是「事」「理」「無礙」，躡前起後，故舉之耳。由「事」「理」
│ │ ││「無礙」，方得「事」事「無礙」。若「事」不即「理」，「事」非「理」成，則互相「礙」。今由即「理」，故得「無礙」。
│ │ │└下句以「理融」「事」，故云「事得理融，則千差涉入而無礙」。此正辨「事」事無礙所以。由上「事」攬「理」成，則無「事」
│ │ │ 非「理」。故以「理融」「事」。「理」既「融」通，「事」亦隨爾，故得「千差涉入而無礙」。由即「事」故，故有「千差」；
│ │ │ 為「理融」故，「重重」涉入。即當十玄所以之中，「理」性「融」通門也。餘至下明。★
│ │ └─己二 顯無礙之相 分十
│ │★疏「故得十身歷然而相作」下，正顯「無礙」之相；具十玄「門」，以隨文語便，故小不次。如下次第者：
│ │ 一、「同時」「具足」「相」應「門」；二、「廣」狹自在「無礙」「門」；三、「一多」「相」容不「同」「門」；
│ │ 四、諸法「相」「即」自在「門」；五、祕密隱顯「俱成」「門」；六、微細「相」容安立「門」；七、因陀羅網境界「門」；
│ │ 八、託事顯「法」生解「門」；九、十世隔法異成「門」；十、主伴圓明具德「門」。今文之次，在文可知。唯主伴一「門」，前說儀中
│ │ 文理已具，故不重出。諸藏純、雜，今古多異，今文重出，故亦有十「門」。★
│ │ ┌─庚一 明諸法相即自在門
│ │ │◆故得十身歷然而相作，六位不亂而更收，◆
│ │ │★今初，即諸法「相」「即」自在「門」；文有兩句：上句總明三世間「相」「即」，「故得十身歷然而相作」。
│ │ │ 言「故得」者，由前事「得」理「融」之故。便「得」具下十種玄「門」。「故得」二字，文雖在初，義貫下十。
│ │ │ 言「十身」者，即第八地云：「此菩薩遠離一切身相分別，住於平等；此菩薩知眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、
│ │ │ 菩薩身、如來身、智身、法身、虛空身。」言「相作」者，次經云：「此菩薩
│ │ │ 知諸眾生心之所樂，能以眾生身作自身，亦作國土身、業報身，乃至虛空身；
│ │ │ 又知 眾生心之所樂，能以國土身作自身，亦作眾生身、業報身，乃至虛空身；
│ │ │ 又知諸眾生心之所樂，能以業報身作自身，亦作眾生身、國土身，乃至虛空身；
│ │ │ 又知 眾生心之所樂，能以自身作眾生身、國土身，乃至虛空身；隨諸眾生所樂不同，則於此身現如是形」等。
│ │ │ 釋曰：「上之四番別「顯」，末後結例，即「十身」「相作」也。
│ │ │ 言「歷然」者，不壞相故。壞相「而」「作」，非不思議。其猶「芥」納須彌，須彌本相如故。故下七十七經云：
│ │ │ 「是以一剎入一切剎」，「而不壞其相者之所住處。」又云：「是以一佛入一切佛」，「而不壞其相者之所住處」等。
│ │ │ 五十六經云：「所謂：以眾生身作剎身，而亦不壞眾生身，是菩薩遊戲；以剎身作眾生身，而亦不壞於剎身，是菩薩遊戲。」
│ │ │ 如是「佛」「身」與二乘「身」「相作」，「菩薩」行「身」與成正覺「身」「相作」，於涅槃示生死等，皆「不壞其相」，
│ │ │ 故云「歷然而相作」。★
│ │ │★言「六位不亂而更收」者，「六位」即三賢、十聖、等妙二覺，則因、果皆悉「相」攝。如「初發心便成正覺」，「不壞」初心
│ │ │ 之「相」。若無初心，何名初心便成正覺？故十信攝於諸位，諸位十信「歷然」；十住攝於諸位，諸位十住「不亂」。
│ │ │ 「不亂」，則行布；「更收」，即圓融。如下說因中辨，此句亦是「相」「入」「門」。以下有「相」「入」，故此一句但為
│ │ │ 「相」「即」，如乳投水，廢己同他，故名「相」「即」。★ （鈔01 終）
│ │ ├─庚二 廣狹自在無礙門
│ │ │◆廣大即入於無間，塵毛包納而無外；◆
│ │ │★疏「廣大即入於無間，塵毛包納而無外」者，第二、「廣」狹自在「無礙」「門」。上句「大」能「入」小，下句小能容「大」
│ │ │ 。雖有「即入」，意取廣狹。「無間」謂小，小之則「無」內，以「無」內故，無有中「間」。「無外」謂大，「大」之則
│ │ │ 「無外」。「無外」，即是「廣大」之「身」剎，「即入」「無」內之「塵毛」，故名「廣」狹「無礙」。若「即」若「入」，
│ │ │ 皆得「廣」狹「無礙」。經云：「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端，欲知至大有小相，菩薩以是初發心」。「至大有小相」，
│ │ │ 即「廣」狹「無礙」也。又云：「能以小世界作大世界，大世界作小世界」等。★
│ │ ├─庚三 微細相容安立門
│ │ │◆炳然齊現，猶彼芥瓶；◆
│ │ │★疏「炳然齊現，猶彼芥瓶」者，即第三、微細「相」容安立「門」。「一」能含「多」，即曰「相」容；「一，多」不雜，
│ │ │ 故云安立。「炳」者，明也。微細有三：
│ │ │ 一、所含微細，「如瑠璃瓶盛多芥子」，「炳然齊現」，不「相」妨「礙」，非前非後，此即《如來不思議境界經》說。
│ │ │ 然有兩本：一本云「白芥子」；一本即但云「芥子」，今依此本。謂「一」法稱性，含容皆盡，故一切法隨所含理「現」在
│ │ │ 「一」中，亦是緣起實德「無礙」自在，致使「相」容。非天、人所作，乃得安立。如八「相」中，「一」一「相」內即具
│ │ │ 八「相」，名為微細。二、約能含微細。三、約難知微細。★
│ │ ├─庚四 同時具足相應門
│ │ │◆具足同時，方之海滴；◆
│ │ │★疏「具足同時，方之海滴」者，第四、「同時」「具足」「相」應「門」。如大海一「滴」，即具百川之味、十種之德。
│ │ │ 故隨「一」「法」攝無盡「法」，及下九「門」以此一「門」為其總故。「同時」，明無先後；「具足」，則所攝無遺。
│ │ │ 言十德者，《十地經》云：「一、次第漸深；二、不宿死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶。
│ │ │ 六、深難得底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨。」
│ │ │ 《涅槃經》云：「如人入大海浴，則為已用諸河之水。」稱此而修，「一」行之內，德不可盡。★
│ │ ├─庚五 一多相容不同門
│ │ │◆一、多無礙，等虛室之千燈；◆
│ │ │★疏「一、多無礙，等虛室之千燈」者，第五、「一多」「相」容不「同」「門」。由「一」與「多」互為緣起，力用交徹，
│ │ │ 故得互「相」涉「入」，是曰「相」容；「不壞其相」，故云不同。如「一」「室」內「千燈」並照，「燈」隨盞異，「一」一
│ │ │ 不同；「燈」隨光徧，光光涉「入」，常別常「入」。經云：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。」
│ │ │ 此之「燈」喻亦可喻於「相」「即」，直就光看，不見別「相」，唯「一」光故。★
│ │ ├─庚六 祕密隱顯俱成門
│ │ │◆隱、顯俱成，似秋空之片月；◆
│ │ │★疏「隱顯俱成，似秋空之片月」者，第六、祕密隱顯「俱成」「門」。如八、九夜「月」，半「隱」半「顯」；
│ │ │ 正「顯」即「隱」，正「隱」即「顯」。不同晦「月」，「隱」時無「顯」；不同望「月」，「顯」時無「隱」。
│ │ │ 以「一」攝「多」，則「一」「顯」「多」「隱」；以「多」攝「一」。則「多」「顯」「一」「隱」。一「毛」攝法界，則餘
│ │ │ 「毛」法界皆「隱」。餘「一」一「毛」互相攝「入」，「隱」、「顯」亦然。然其半「月」非但明與暗俱，而亦明下有暗，
│ │ │ 暗下有明。如東方入正定為一半明，西方從定起為一半暗。而東方「入」處，即於東起，如明下有暗；西方起處，即於西「入」
│ │ │ ，如暗下有明。故稱祕密隱顯「俱成」「門」。★
│ │ ├─庚七 因陀羅網境界門
│ │ │◆重重交映，若帝網之垂珠；◆
│ │ │★疏「重重交映，若帝網之垂珠」者，第七、因陀羅網境界「門」。如天「帝」殿，「珠」「網」覆上，一明「珠」內萬象俱
│ │ │ 「現」，諸「珠」盡然。又互相「現」影，影復「現」影，「重重」無盡。故「千」光萬色雖「重重交映」，而「歷」歷區分。
│ │ │ 亦如兩鏡互照，「重重」涉入，傳曜相寫，遞出無窮。★
│ │ ├─庚八 十世隔法異成門
│ │ │◆念念圓融，類夕夢之經世；◆
│ │ │★疏「念念圓融，類夕夢之經世」者，第八、十「世」隔法異成「門」。即〈離世間品〉：「菩薩有十種說三世，謂：
│ │ │ 過去說過去，過去說現在，過去說未來；現在說過去，現在說平等，現在說未來；未來說過去，未來說現在，未來說無盡；三世
│ │ │ 說一念。」前九為別，「一念」為總，故名「十」「世」。以「三世」相因，互相攝故；「一念」具「十」，以「顯」「無盡」
│ │ │ 故。「一念」即無量劫，無量劫即「一念」。〈普賢行品〉云：「無量無數劫，解之即一念，知念亦無念，如是見世間。」
│ │ │ 如一「夕」之「夢」，「經」於數「世」。《攝論》云：「處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」
│ │ │ 〈離世間品〉云：「如人睡夢中，造作種種事，雖經億千歲，一夜未終盡。」故莊生一「夢」，身為蝴蝶。注云：「世有假寐，
│ │ │ 而夢經百年者」。然事「類」「廣」矣。★
│ │ ├─庚九 託事顯法生解門
│ │ │◆法門重疊，若雲起長空；◆
│ │ │★疏「法門重疊，若雲起長空」者，第九、託事顯「法」生解「門」。言「重疊」者，意顯「一、多」不相「礙」，故隨「一」一
│ │ │ 事有「多」「法門」，以隨「一」事即是無盡法界。法界無盡，故事亦無盡。如下經云：「此華、蓋等，從無生法忍之所生起」
│ │ │ 等，意明一切因生「一」果，「一」果即具一切因，故非是託此別有所表也。★
│ │ └─庚十 諸藏純雜具德門
│ │◆萬行芬披，比華開錦上。◆
│ │★疏「萬行芬披，比華開錦上」者，第十、諸藏純雜具德「門」。至相十玄中有此名也。
│ │ 然有二意，故賢首改為「廣」狹自在「無礙」「門」：
│ │ 一者、若以契理為純，「萬行」為雜，即是事理「無礙」，非事事「無礙」。設如菩薩大悲為純，盡未來際唯見行悲，餘「行」如虛空；
│ │ 若約雜「門」，即「萬行」俱修者。此二「門」異，亦不成事事「無礙」。
│ │ 二者、如「一」施「門」，一切「萬」法皆悉名施，所以名「純」；而此施「門」，即具諸度之「行」，故名為雜。如是純之與雜不相
│ │ 障礙，故名具德，則事事「無礙」義成。而復「一」中具諸度：諸度存，即名「相」「入」「門」；若諸度泯，復似「相」「即」
│ │ 「門」。故不存之，改為「廣」狹。今以至「相」但約行為小異。此段略無主伴，故復出之，以成十義耳。言「比華開錦上」者，意取
│ │ 五綵之線，「華」色雖異，一一之線，皆悉通過。通喻於純，異喻於雜。故常通常異，名為「無礙」。不同繡畫，但異不通。
│ │ 上之十玄，略陳大格，廣如向下義分齊中。★
│ ├─丙七 成益頓超 分二
│ │★疏「若夫高不可仰，則積行菩薩曝鰓鱗於龍門」下，第七、成益頓超，文有十義：
│ │ 初有二義總顯「高」、「深」，明權小莫測；後八正明成益，徧益頓、圓。
│ │ 又前二「高」、「深」，反顯成益，明權小不測，由昔無因，反勸眾生令信仰故；後八順顯成益，謂能頓能圓，令必受故。★
│ │┌─丁一 總顯高深 分二
│ ││┌─戊一 明廣遠
│ │││◆若夫高不可仰，則積行菩薩曝腮鱗於龍門；◆
│ │││★今初，即第一、明高遠。若泰、華倚天，岷、峨拂漢，難「仰」其頂。故《論語》云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」「積行菩薩」者，
│ │││ 〈出現品〉云：「設有菩薩，於無量百千億那由他劫修行六波羅蜜，修習種種菩提分法，若未聞此如來不思議大威德法門，或時聞已
│ │││ ，不信、不解，不順、不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故；若得聞此如來無量不思議無障無礙智慧法門，聞已信解，
│ │││ 隨順悟入，當知此人生如來家」等。如魚登「龍門」：若得登者，即化為龍，如入華嚴之機也；若登不過者，「曝鰓鱗」於「龍門」
│ │││ 之下，如彼假名「菩薩」，即權教次第修者。★
│ ││└─戊二 彰深妙
│ ││◆深不可窺，則上德聲聞杜視聽於嘉會。◆
│ ││★疏「深不可窺，則上德聲聞杜視聽於嘉會」者，第二、彰深妙也；即〈法界品〉初，舍利弗等五百「聲聞」，彼歎德云：「悉覺真諦，
│ ││ 皆證實際，深入法性，永出有海。依佛功德，離結、使、縛，住無礙處。其心寂靜，猶如虛空，於諸佛所，永斷疑惑；於佛智海，
│ ││ 深信趣入。」釋曰：即「上德」也。在逝多林如來「嘉會」，而不見「聞」，名「杜視聽」。「杜」，猶塞也。在目曰「視」，在耳曰
│ ││ 「聽」。雖在「會」下，如聾如盲，故云「杜視聽」也。故經云：「爾時上首諸大聲聞──舍利弗、大目犍連、摩訶迦葉、離波多、
│ ││ 須菩提、阿[少/兔]樓馱、難陀、劫賓那、迦旃延、富樓那等，諸大聲聞在逝多林，皆悉不見如來神力、如來嚴好、如來境界、如來遊戲
│ ││ 、如來神變、如來尊勝、如來妙行、如來威德、如來住持、如來淨剎，亦復不見不可思議菩薩境界、菩薩大會、菩薩普入、菩薩普至、
│ ││ 菩薩普詣、菩薩神變、菩薩遊戲、菩薩眷屬、菩薩方所、菩薩莊嚴師子之座、菩薩宮殿、菩薩住處、菩薩所入三昧自在、菩薩觀察、
│ ││ 菩薩頻申、菩薩勇猛、菩薩供養、菩薩受記、菩薩成熟、菩薩勇健、菩薩法身清淨、菩薩智身圓滿、菩薩願身示現、菩薩色身成就、
│ ││ 菩薩諸相具足清淨、菩薩常光眾色莊嚴、菩薩放大光明寶網、菩薩起變化雲、菩薩身徧十方、菩薩諸行圓滿。如是等事，悉皆不見。
│ ││ 何以故？善根不同故；本不修習見佛自在諸善根故；本不讚說十方世界一切佛剎清淨功德故；本不稱歎諸佛、世尊種種神變故；
│ ││ 本不於生死流轉之中，發阿耨多羅三藐三菩提心故；本不令他住菩提心故；本不能令如來種性不斷絕故」等。
│ ││ 上來先列人，即是「上德聲聞」；次明「不見」等，即「杜視聽」也；「何以故」下，釋「不見」因。
│ ││ 劣者「不見」，猶未為深；「上德」不知，方為玄妙。★
│ │└─丁二 正顯成益 分八
│ │★疏「見聞為種，八難超十地之階」下，文有八段，正顯成益「圓」徧之相。★
│ │ ┌─戊一 見聞益
│ │ │◆見聞為種，八難超十地之階；◆
│ │ │★此第一段明「見聞」益，亦名「為種」益，即〈隨好品〉地獄天子三重「頓」「圓」，及初地云：「雖住海水劫火中，堪受此法必得
│ │ │ 聞，其有生疑不信者，永不得聞如是義。」「不信」、「不」「聞」翻顯「信」、「聞」，則成利益。「海水」是龍，畜生趣攝；
│ │ │ 「劫火」是天，「火」災及初禪；生在二禪、光音等天，長壽天「難」。於此「得聞」，兼上地獄天子，已有三「難」；
│ │ │ 佛會神鬼亦「聞」，三塗足矣。「火」災之時，兼佛前、佛後，人、天道異，已兼辯聰，亦不揀北洲，聾者目視，盲者耳「聞」，
│ │ │ 故「八難」具矣。皆容「見聞為種」之義。★
│ │ │★「超十地之階」，正在地獄天子，舉重攝輕。阿鼻地獄尚得「頓」「圓」，忝在人倫，豈不留聽！故〈隨好光明功德品〉佛告寶手
│ │ │ 菩薩言：「佛子！菩薩足下有千輻輪相，名光明普照王；此有隨好，名圓滿王，常放四十種光明。中有一光，名清淨功德，能照
│ │ │ 億那由他佛剎微塵數世界，隨諸眾生種種業行、欲樂皆令成熟。阿鼻地獄極苦眾生遇斯光者，皆悉命終生兜率天。既生天已，
│ │ │ 天鼓發聲，廣為說法。」乃至云：「爾時諸天子聞說普賢廣大迴向得十地故，獲諸力莊嚴三昧故，以眾生數等清淨三業，悔除一切諸
│ │ │ 重障故；即見百千億那由他佛剎微塵數七寶蓮華，一一華上皆有菩薩，結跏趺坐，放大光明」等，乃至「以華散於佛上」。又云：「
│ │ │ 其諸香雲，普雨無量佛剎微塵數世界；若有眾生身蒙香者，其身安樂。」乃至「八萬四千煩惱，」「了知如是悉是虛妄。如是知已，
│ │ │ 成就香幢雲自在光明清淨善根。」釋曰：此即一重得「十地」。次云：「若有眾生見其蓋者，種清淨金網轉輪王一恒河沙善根。」
│ │ │ 釋曰：此即第二重得「十地」也。後文云：「是菩薩摩訶薩住清淨金網轉輪王位，放摩尼髻清淨光明。若有眾生遇斯光者，皆得菩薩
│ │ │ 第十地位，成就無量智慧光明，得十種清淨眼，乃至十種清淨意，具足無量甚深三昧。」釋曰：此即第三重得「十地」也。★
│ │ ├─戊二 解行益
│ │ │◆解行在躬，一生圓曠劫之果；◆
│ │ │★疏「解行在躬，一生圓曠劫之果」者，第二、「解行」益。七十八經慈氏讚善財云：「餘諸菩薩於無量百千萬億那由他劫，乃能滿足
│ │ │ 菩薩願、行，乃能親近諸佛菩薩；此長者子於一生內，則能淨佛剎，則能化眾生，則能以智慧深入法界，則能成就諸波羅蜜，
│ │ │ 則能增廣一切諸行，則能圓滿一切大願，則能超出一切魔業，則能承事一切善友，則能清淨諸菩薩道，則能具足普賢諸行。」
│ │ │ 及大威光太子亦是「一生」「圓」多「劫之果」。上二皆明證速。
│ │ │ 又此經宗明三「生」「圓」滿：一、「見聞」「生」，二、「解行」「生」；即上二句。三、「證」「入」「生」；即下二句。★
│ │ ├─戊三 頓證益
│ │ │◆師子奮迅，眾海頓證於林中；◆
│ │ │★疏「師子奮迅，眾海頓證於林中」者，第三、「頓證」益也。第六十經初云：「爾時世尊知諸菩薩心之所念，大悲為身，大悲為門，
│ │ │ 大悲為首，以大悲法而為方便，充徧虛空，入師子頻申三昧。」舊經云「奮迅」。「奮迅」之義，就「師子」說，其義便故。
│ │ │ 至第六十一經初普賢開發後，「如來眉間放光照」故，「時逝多林菩薩大眾，悉見一切盡法界、虛空界、一切佛剎，一一微塵中，
│ │ │ 各有一切佛剎微塵數諸佛國土種種名、種種色、種種清淨、種種住處、種種形相。如是一切諸國土中皆有大菩薩，坐於道場師子座上
│ │ │ 成等正覺，菩薩大眾前後圍繞，諸世間主而為供養」等，乃至云：「是故皆得入於如來不可思議甚深三昧；盡法界、虛空界大神通力
│ │ │ ，或入法身，或入色身，或入往昔所成就行，或入圓滿諸波羅蜜，或入莊嚴清淨行輪，或入菩薩諸地，或入成正覺力，或入佛所住三
│ │ │ 昧無差別大神變，或入如來力無畏智，或入佛無礙辯才海。」即「頓證」「林中」。廣說以十能入，「入」此所入。★
│ │ ├─戊四 超權益
│ │ │◆象王迴旋，六千道成於言下；◆
│ │ │★疏「象王迴旋，六千道成於言」下，即第四、超權益。即六十一經末會之初，「六千」比丘會，身子令「六千」比丘觀文殊十德。
│ │ │ 「六千」請往，欲見文殊，身子令見。「爾時文殊師利童子，無量自在菩薩圍繞，并其大眾，如象王迴觀諸比丘」，故云「象王迴
│ │ │ 旋」。言「六千道成於言下」者，「比丘」興願，「文殊」令發十種無疲厭心。「時諸比丘聞此法已，則得三昧，名無礙眼，見一切
│ │ │ 佛境界；得此三昧故，悉見十方無量無邊一切世界諸佛、如來，及其所有道場眾會，亦悉見彼十方世界一切諸趣所有眾生，
│ │ │ 亦悉見彼十方世界種種差別，亦悉見彼一切世界所有微塵，亦悉見彼諸世界中一切眾生所住宮殿以種種寶而為莊嚴，及亦聞彼諸佛、
│ │ │ 如來種種言音演說諸法，文詞、訓釋，悉皆解了；亦能觀察彼世界中一切眾生諸根、心欲，亦能憶念彼世界中一切眾生前後十生，
│ │ │ 亦能憶念彼世界中過去、未來各十劫事，亦能憶念彼諸如來十本生事、十成正覺、十轉法輪、十種神通、十種說法、十種教誡、
│ │ │ 十種辯才；又即成就十千菩提心、十千三昧、十千波羅蜜，悉皆清淨；得大智慧，圓滿光明；得菩薩十種神通，柔軟微妙；住菩提心
│ │ │ ，堅固不動。爾時文殊師利菩薩勸諸比丘住普賢行；住普賢行已，入大願海；入大願海已，成就大願海；以成就大願海，故心清淨；
│ │ │ 心清淨，故身清淨；身清淨，故身輕利；身輕利，故得大神通，無有退轉；得此神通，故不離文殊足下，普於十方一切佛所，
│ │ │ 悉現其身，具足成就一切佛法。」釋曰：此即「道成」也。一「三昧」中有「十」「通」用，皆「圓」益也。★
│ │ ├─戊五 成智益
│ │ │◆啟明東廟，智滿不異於初心；◆
│ │ │★疏「啟明東廟，智滿不異於初心」者，第五、「成」「智」益。「啟明東廟」者，即第六十二經云：「爾時文殊師利菩薩勸諸比丘，
│ │ │ 發阿耨多羅三藐三菩提心已，漸次南行，經歷人間；至福城東，住莊嚴幢娑羅林中、往昔諸佛教化眾生大塔廟處。」釋曰：此即「東
│ │ │ 廟」。「時福城人聞文殊師利童子在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處，無量大眾從其城出，來詣其所。」下別列中有五百優婆塞、五百優婆
│ │ │ 夷、五百童男、五百童女，善財是一。下「文殊師利獨觀善財，既觀察已，安慰開喻，而為演說一切佛法」，乃至「說此法已，殷勤
│ │ │ 勸喻，增長勢力，令其歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心；又令憶念過去善根。作是事已，復於其處為諸眾生隨宜說法，然後而去。
│ │ │ 爾時善財童子從文殊師利所聞佛如是種種功德，一心勤求阿耨多羅三藐三菩提，隨文殊師利，而說偈言」等。即「啟明東廟」也。言
│ │ │ 「智滿不異於初心」者，即第八十經初，「智」照無二相。經云：「是時文殊師利遙申右手，過一百一十由旬，按善財頂，作如是言
│ │ │ ：『善哉！善哉！善男子！若離信根，心劣憂悔，功行不具，退失精勤，於一善根心生住著，於少功德便以為足，不能善巧發起行願
│ │ │ ，不為善知識之所攝護，不為如來之所憶念，不能了知如是法性、如是理趣、如是法門、如是所行、如是境界。若周徧知，若種種知
│ │ │ ，若盡源底，若解了，若趣入，若解說，若分別，若證知，若獲得，皆悉不能。』」釋曰：「了知」「法性」下，即是「智滿」。
│ │ │ 若「離信」「心」則「不能」得，反顯前義──由「信」「心」故，則得。不離「初」「發」之「心」，則「信」、「智」無二。
│ │ │ 若約不動「智」為「初」，即前後二「智」無二也。★
│ │ ├─戊六 成位益
│ │ │◆寄位南求，因圓不逾於毛孔。◆
│ │ │★疏「寄位南求，因圓不踰於毛孔」者，第六、成「位」益。謂「善財」初見「文殊」，「寄」十信「位」；「德雲」至「瞿波」，
│ │ │ 「寄」三賢、十聖「位」；「摩耶」已下，並「寄」等覺；後見「普賢」，便得「因圓不踰」「毛孔」。文云：「時善財童子又見
│ │ │ 自身在普賢身內十方一切諸世界中，教化眾生。」又云：「是善財童子從初發心，乃至得見普賢菩薩，於其中間所入一切諸佛剎海，
│ │ │ 今於普賢一毛孔中一念所入、諸佛剎海過前不可說不可說佛剎微塵數倍。如一毛孔，一切毛孔悉亦如是。」又云：「善財童子於
│ │ │ 普賢菩薩毛孔剎中，或於一剎經於一劫，如是而行，乃至或經不可說不可說佛剎微塵數劫，如是而行，亦不於此剎沒，於彼剎現，
│ │ │ 念念周徧無邊剎海，教化眾生，令向阿耨多羅三藐三菩提。當是之時，善財童子則次第得普賢菩薩諸行願海，與普賢等，與諸佛等。
│ │ │ 一身充滿一切世界，剎等，行等，正覺等，神通等，法輪等，言辭等，音聲等，力無畏等，佛所住等，大慈悲等，不可思議解脫自在
│ │ │ ，悉皆同等。」釋曰：此即「毛孔中」「因圓」也。★
│ │ ├─戊七 顯因成果益
│ │ │◆剖微塵之經卷，則念念果成；◆
│ │ │★疏「剖微塵之經卷，則念念果成」者，第七顯「因」「成」「果」益；即〈出現品〉大經潛「塵」喻。經偈云：「如有大經卷，量等
│ │ │ 三千界，在於一塵內，一切塵亦然；有一聰慧人，淨眼悉明見，破塵出經卷，普饒益眾生。佛智亦如是，徧在眾生心，妄想之所纏，
│ │ │ 不覺亦不知。諸佛大慈悲，令其除妄想，如是乃出現，饒益諸菩薩。」又經云：「菩薩應知自心念念常有佛成正覺；何以故？諸佛、
│ │ │ 如來不離此心，成正覺故。」故「念念」相應，則「念念」「成」矣！★
│ │ └─戊八 成就行願益
│ │◆盡眾生之願門，則塵塵行滿。◆
│ │★疏「盡眾生之願門，則塵塵行滿」者，第八「成」就「行」「願」益。謂「菩薩」「發心」「化」「盡」「生」「界」：「生」「界」若
│ │ 「盡」，大願方終；「生」「界」無窮，大「願」無「盡」。故〈十地品〉云：「若眾生界盡，我願乃盡；而眾生界不可盡，故我此大願
│ │ 善根無有窮盡。」今「眾生界」雖「無有」「盡」，而等有「經卷」。故普開之，要令「盡」「無」「盡」之「眾生」為「大願」矣。
│ │ 言「塵塵行滿」者，「菩薩」「大悲」「不可盡」，故「心」量難思，為一「眾生」於一「塵」中「經」「無量」「劫」，修行萬「行」
│ │ ，心不疲倦。「塵塵」皆爾，「生」「生」「盡」然，方顯「願、行」「無」「窮盡」也！「文殊」「菩薩」讚「善財」云：「
│ │ 汝徧一切剎，微塵等諸劫，修行普賢行，成就菩提道。」
│ ├─丙八 結歎宏遠 分二
│ │★疏第八「真可謂：常恒之妙說」下，結歎宏遠；於中分二：先當相顯勝；後對他顯勝。★
│ │┌─丁一 當相顯勝
│ ││◆真可謂：常恒之妙說，通方之洪規；稱性之極談，一乘之要軌也！◆
│ ││★今初四句：初句明「常」，「常恒之」「說」，前後際而無涯故。
│ ││ 二、「通方之洪規」者，明徧。無有一國不「說」此法故。明是「通方」，不同隨宜之教，有「說」、不「說」。
│ ││ 三、「稱性之極談」者，顯深。一一「稱」理故，一文、一句即不可盡故。普賢大士語善財云：「我法海中無有一文，無有一句，
│ ││ 非是捨施無量轉輪王位而求得者。
│ ││ 四、「一乘之要軌」者，明「要」。謂於「一乘之」中，是別教「一乘」不共之旨、圓因之門、成佛「之妙」故。★
│ │└─丁二 對他顯勝 分二
│ │★疏「尋斯玄旨，卻覽餘經」下，二、對他顯勝；先法，後喻。★
│ │ ┌─戊一 法
│ │ │◆尋斯玄旨，卻覽餘經。◆
│ │ │★初法可知。★
│ │ └─戊二 喻 分二
│ │ ┌─己一 智明映奪喻
│ │ │◆其猶杲日麗天，奪眾景之耀；◆
│ │ │★後喻之中文有二喻：初「其猶杲日麗天，奪眾景之耀」者，即智明映「奪」喻。初昇之「日」，謂之「杲日」。
│ │ │ 「麗」者，著也。此經猶如「杲日」：「杲日」既昇，「眾景」「奪」「耀」。
│ │ │ 「景」，猶明也。謂星、月等光。即大明流空，繁星「奪」耀；斯經大闡，「眾」典無輝。★
│ │ └─己二 高勝難齊喻
│ │◆須彌橫海，落群峰之高。◆
│ │★後「須彌橫海，落群峰之高」者，即「高」勝難齊喻。「須彌」即是此經，「群峰」即是「餘經」。設七金鐵圍，方餘「高」廣，比妙
│ │ 「高」之出「海」，並「落」其「高」，以俯望「群峰」，如培塿故。★
│ ├─丙九 感慶逢遇 分二
│ │★疏第九、「是以菩薩搜祕於龍宮」下，感慶逢遇；於中二：一、明弘「闡」源由；二、正明感遇。★
│ │┌─丁一 弘闡源由
│ ││◆是以菩薩搜祕於龍宮，大賢闡揚於東夏；◆
│ ││★今初，謂龍樹「菩薩」五百年外，方入「龍宮」「搜」求，得「斯玄」奧之典。事如《別傳》及《纂靈記》。
│ ││ 言「大賢闡揚於東夏」者，正取覺「賢」，兼餘「大」德，謂：智嚴、法業、日照、實叉等，闡揚「斯典」。言「於東夏」者，謂蔥嶺
│ ││ 之「東」，地方數千里，謂之神州大「夏」。而上云「是以」者，由上深妙，故「搜」之，闡之。故龍樹入「於龍宮」，廣見無數，
│ ││ 偏誦此經者，以「玄」妙故。故《智論》名為《大不思議經》。而諸「大」德皆見此經：一文、一句，竭海墨而莫書；一偈、一光，
│ ││ 破地獄之劇苦。是以諸師盡命弘傳耳。★
│ │└─丁二 正明感遇 分二
│ │★疏「顧惟正法之代，尚匿清輝；幸哉像季之時，偶斯玄化」等者，二、「正」明感遇；於中亦二：先對昔自「慶」；後對今自「慶」。★
│ │ ┌─戊一 對昔自慶
│ │ │◆顧惟正法之代，尚匿清輝。幸哉像季之時，偶斯玄化！◆
│ │ │★今即初也；謂五百年前──即當「正法」──斯經「清輝」隱「匿」「龍宮」之內，「時」人不聞。何「幸」「像」法垂末「之」年
│ │ │ ，遇「斯玄」微之「化」！生居「像」末，應合悲傷，反「顧」前不聞經，未慚「正法之代」。故自「慶」也。此依不減「正法」
│ │ │ 一千年，故今為「像」末，以今去大師涅槃一千八百六十年故。又按《大集：月藏分》：「第一五百年解脫牢固；第二五百年禪定
│ │ │ 牢固；第三五百年多聞牢固；第四五百年塔寺牢固；第五五百年鬬諍牢固。」今居「塔寺」之末，將鄰「鬬諍」之時，翻聞難思之經
│ │ │ ，碎身莫酬其「慶」。★
│ │ └─戊二 對今自慶 分三
│ │◆況逢「聖主」，得在靈山，竭思幽宗，豈無慶躍！◆
│ │★疏「況逢聖主，得在靈山，竭思幽宗，豈無慶躍」者，第二、對今自「慶」。此「慶」有三：
│ │ 一、「慶」「時」；二、「慶」處；三、「慶」所修。★
│ │ ┌─己一 慶時
│ │ │★初、即「況逢聖主」，謂明「時」難遇。今值「聖」明天子，敷陳五教，高闡一乘，列剎相望，鍾梵交響，故得閑居學肆，
│ │ │ 探賾「玄」門；斯一幸也。★
│ │ ├─己二 慶處
│ │ │★二、「得在靈山」者，「慶」處也。「清涼」靈山，三千之最。文殊、「大」「聖」、諸佛、祖師，金色雖在「東」方，住處即為
│ │ │ 金色；「大」「聖」雖周法界，攝機長「在」此「山」。感應普周，若百川影落；清涼長在，猶素月澄空。萬「聖」幽贊於五峰，
│ │ │ 百祇傳「慶」於千古。「況」大孚「靈」鷲，標乎「聖」寺之名；一介微僧，「得在」居人之數。此之「慶」「幸」，爰媿多生。
│ │ │ 斯再「」也。★
│ │ └─己三 慶所修
│ │★三、「竭思幽宗」者，「慶」所修也。《大方廣佛華嚴經》即毘盧遮那之淵府、普賢菩薩之心髓、一切諸佛之所證、一切菩薩之所持；
│ │ 包性、相之無遺，圓理、智而特出。不入餘人之手，何「幸」捧而持之！積行「菩薩」猶迷，何「幸」探乎「幽」邃！亡軀得其死所，
│ │ 「竭思」有其所歸。「幸」之三也。「豈無慶躍」，結上三也。其猶「溺巨海，而遇芳舟；墜長空，而乘靈鶴」。「慶躍」之至，手舞
│ │ 何階？是故感之、「慶」之，唯「聖」賢之知我也。★
│ └─丙十 略釋名題 分三
│★疏第十「題稱《大方廣佛華嚴經》者，即無盡修多羅之總名」下，略釋「名」「題」。以下第九門中廣釋，故此云略。於中有三：
│ 先、雙標「經」「品」二「目」；二、雙釋二「目」；後、雙結上二。★
│ ┌─丁一 雙標二目
│ │◆題稱《大方廣佛華嚴經》者，即無盡修多羅之總名；〈世主妙嚴品〉第一者，即眾篇義類之別目。◆
│ │★今初，先標「經」「目」。謂若從略至廣，展演無窮。難思教「海」不離七字，故云「無盡修多羅之總名」。後「〈世主妙嚴品〉第一
│ │ 者，即眾篇義類之別目」者，標「品」「目」也；「眾篇」即「三十九品」。「品」者，義類不同。今當其一，故云「別目」。★
│ ├─丁二 雙釋二目 分二
│ │◆疏「大以曠兼」下，二、雙釋二「目」：先釋「總」題；後釋「品」「目」。◆
│ │┌─戊一 解經題
│ ││◆大以曠兼無際；方以正法自持；廣則稱體而周；佛謂覺斯玄妙；華喻功德萬行；嚴謂飾法成人；經乃注無竭之涌泉，貫玄凝之妙義，
│ ││ 攝無邊之海會，作終古之常規。◆
│ ││★今初，下有十門，釋其七字；字各十「義」，今但略舉當字釋之。然此七字略有六對：
│ ││ 一、「經」字是教，上六字是「義」；即教「義」一對。
│ ││ 二、「嚴」字是「總」，上五是「別」；即「總」「別」一對。
│ ││ 三、「華」為能嚴，上四皆所嚴；即能所一對。
│ ││ 四、「佛」是所嚴、所成之「人」，上三皆所嚴之「法」；即「人」「法」一對。
│ ││ 五、「廣」者是用，上二皆「體」；即「體」用一對。
│ ││ 六、「方」者是相，「大」者是性；即性相一對。
│ ││ 故此七字即七大性：「大」者「體」「大」，「方」者相「大」，「廣」者用「大」，「佛」者果「大」，「華」者因「大」，
│ ││ 「嚴」者智「大」，「經」者教「大」。則七字皆「大」，七字皆相等。今各以二「義」釋之。★
│ ││★「大以曠兼無際」者，「曠兼」明其包含，約「廣」徧釋「大」。故涅槃云：「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」故下經云：「法
│ ││ 性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得」也。二、「無際」者，約其豎論，則常，故名「大」。涅槃云
│ ││ ：「所言大者，名之為常」。故下經云：「法性無作無變易，猶如虛空本清淨，諸佛境界亦如是，體性非性離有無。」然淵府不可以
│ ││ 擬其深「妙」，故寄「大」以「目」之，實則言思「斯」絕。故下經云：「法性不在於言論，無說離說恒寂滅，諸佛境界不可量，
│ ││ 為悟眾生今略說。」★
│ ││★疏「方以正法自持」亦二義者：一、「方」者，「正」也；二、「方」者，「法」也。並「持」「自」「性」，通上二「義」。謂恒
│ ││ 沙「性」德即是「相「大」，並無偏偽，故「稱」為「正」；皆可軌「持」，目之為「法」。故下經云：「凡夫無覺解，佛令住正法
│ ││ ，諸法無所住，悟此見自身」。★
│ ││★疏「廣則稱體而周」者，此即「用」大。用如「體」故，無不「周」徧。然亦二「義」，由「體」有二「義」故：一者、能包；二者
│ ││ 、能徧。「猶如虛空包含萬象，」「徧至一切色、非色處。」今用「稱體」：一、「稱體」之「包」，則一塵受世界之「無邊」；
│ ││ 二、「稱體」之「徧」，則剎那彌法界而「無」盡。上之三字即「體」、「相」、用，無有障礙，為所證之法界也。★
│ ││★疏「佛謂覺斯玄妙」者，亦有二義：一者、能覺──佛陀，梵言；此云「覺者」故。二者、所覺，即上「大方廣」。「斯」為
│ ││ 「玄妙」之境，故云「覺斯玄妙」。「斯」即此也，即此上「大方廣」耳。若「別」說者，「覺」上用者，「覺」世諦也；
│ ││ 覺上「體」者，「覺」真諦也；「覺」上「相」者，「覺」中道也。三諦相融，三「覺」無礙，為「妙」「覺」也。★
│ ││★疏「華喻功德萬行」者，此亦二「義」：一、感果「華」「喻」「萬行」因，成佛「果」故。或與果俱，或不與俱：俱如蓮「華」，
│ ││ 表因、果交徹故；不俱，如桃李，不壞先因後果故。二、「嚴」身「華」「喻」「諸」位「功德」，必與位位果俱故。故下經云：「
│ ││ 若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷；若見樹華，當願眾生，眾相如華，具三十二。」★
│ ││★疏「嚴謂飾法成人」者，「嚴」亦二「義」：一、以「萬行」飾其本「體」，即「嚴」上「大方廣」，如瑩明鏡，鏡雖本淨，非瑩不
│ ││ 明。二、以「萬行」「功德」「成」「佛」果之「人」，若琢玉「成」器。又「飾」本「體」，似鑄金「成像」，以「行」「成人」
│ ││ ，如巧匠「成」像。★
│ ││★疏「經乃注無竭之湧泉」下，唯「經」舉四「義」。然亦唯二，謂「貫」與「攝」。「湧泉」即是所攝義味，「常」乃通於上三。
│ ││ 一、「注無竭之湧泉」者，此言猶通「諸」教。二、「貫玄凝之妙義」，以「總」就「別」，「別」「貫」「華嚴」「玄」「妙義」
│ ││ 故。「凝」謂凝湛，「嚴」整之貌也。三、「攝無邊之海會」者，即是「攝」「義」。「無邊」「海會」局此「經」「眾」，揀餘
│ ││ 「眾」故。四、「作終古之常規」者，即是「常」「義」。餘處釋云：「常」乃道軌百「王」。今亦以通就「別」，「別」屬此「經
│ ││ 」。法眼「常」全，無缺減故；「常」恒之說，非隨宜故。「終古」無忒，可得稱「常」。釋「題」竟。★
│ │└─戊二 釋品目
│ │◆佛及諸王，並稱世主；法門依、正，俱曰「妙嚴」；分義類以彰品名，冠群篇而稱第一。◆
│ │★疏「佛及諸王，並稱世主」下，釋「品」「名」；此釋「世主」。「世」謂「世」間，即三「世」間：一、「眾生」「世」間；二、器
│ │ 「世」間；三、智正「覺」「世」間。「主」謂君「主」，即「佛及諸王」。地神、水神、林神、山神，即器「世」間「主」；天「王
│ │ 」、龍「王」、夜叉「王」等，即「眾生」「世」間「主」。如來即智正「覺」「世」間「主」，亦「總」化上二。徧統前三，故云「
│ │ 並稱世主」。★
│ │★疏「法門依、正，俱曰妙嚴」者，此「嚴」亦說三種「世」間。「法門」為能嚴，唯局於「主」；「依、正」所嚴，通三「世」間，「
│ │ 眾生」及「佛」俱通「正」故。謂諸「世」間「主」，各得「法門」，「自」「嚴」己眾，即眾生「世」間「嚴」。並用「嚴」「佛」
│ │ ，亦智正「覺」「嚴」。「佛」「成」正「覺」，是「自」「法門」。是故能令「其身充滿一切世間，其音普順十方國土，」「菩薩眾
│ │ 中威光赫奕」等，即智正「覺」「世間」「嚴」。「其地堅固，金剛所成，上妙寶輪及眾妙華、清淨摩尼以為嚴飾」等，即器「世間」
│ │ 「嚴」。器「世間」「嚴」通二「法門」：一、「佛」力令「嚴」，是「佛」「自」「嚴」；二、能感者觀見，即是「眾」「海」「法
│ │ 門」「嚴」。是故「總」云「法門依、正，俱曰妙嚴」。三「世間」「嚴」並勝餘教，故標「妙嚴」以為「品」「目」。★
│ └─丁三 雙結二目
│◆斯經有三十九品，此品建初；故云：「大方廣佛華嚴經：世主妙嚴品第一」。◆
│★後「斯經」下，雙結二「目」；用當「諸」「經」序分！餘如下說。上來大分中，初、「總」序名意已竟。★
├─甲二 歸敬請加 分三
│★自下第二、「歸」敬「三寶」，請威加護；有十六句，大分為三：初有八句，正「歸」敬「三寶」；次有六句，請威加護；後有二句，
│ 「迴」施「眾生」。★
│┌─乙一 八句正歸敬三寶 分二
││★初中分二：初句總明，餘皆別顯。★
││┌─丙一 初句總明
│││◆歸命十方極三際◆
│││★今初「歸命」二字顯能歸相。三業普周「歸」向，依託無盡「三寶」。但云「命」者，以人所「寶」重，莫過身「命」，今將仰投。
│││ 「十方」已下，所歸分齊。「十方」橫徧，「三際」豎窮，「極」通橫豎。★
││└─丙二 七句別顯 分三
││★「塵剎圓明」下，就別顯中，「三寶」即為「三」別：初三句「歸」「佛」；次二句「歸」「法」；後二句「歸」僧。★
││ ┌─丁一 初歸依佛寶 分二
││ │◆塵剎圓明調御師 法界功德大悲雲 毘盧遮那大智海◆
││ │★初中又二：前之二句總「歸」「諸佛」，後之一句別「歸」本「師」。★
││ │┌─戊一 總歸諸佛
││ ││★初中「塵剎」有其二義：一、所依處；謂一一「塵」中諸「剎」土故，「佛」所嚴「剎」等「塵」數故。又「塵」約微細，「剎」通
││ ││ 麤、細。二、即「塵」數如來。「圓」謂「圓」寂，「明」謂「智」「明」，即「菩提」、涅槃。亦無「德」不「圓」，無「法」不
││ ││ 照故；上二字自利。「調御師」者，通利自、他，十號之一，巧攝有情號。★
││ ││★「法界」亦二義：一、成上依處。上云「塵剎」，似當約事；今云「法界」，義兼事、理，「佛身充滿於法界」故，又「充滿法界無
││ ││ 窮盡」故。二者、該後稱「法界」之「功德大悲雲」故。「功德」者，亦「圓明」中別義；即十力、無畏、十八不共、百四十種「無
││ ││ 」「盡」之「德」。「大悲」普覆，「無」心含潤，故喻於「雲」。★
││ │└─戊二 別歸本師
││ │★「毘盧」一句，別「歸」本「師」，承恩重故。四字標名，三字讚「德」。上云「功德」，總該「無」「盡」；今云「大智」，別語最
││ │ 勝，順於光明徧照義故。「大智」深廣，故喻於「海」。又「諸佛」舉「悲」，本「師」語「智」，影略以明「悲」、「智」深廣故。
││ │ 「悲」亦稱「海」，「大悲」深廣故；「智」亦如「雲」，含潤「法」雨故。又前云「功德」，此云「大智」，成二嚴故。
││ │ 「無」「盡」「功德」不出二故。★
││ ├─丁二 歸依法寶
││ │◆所住甚深真法性 所流圓滿修多羅◆
││ │★二、「所住」下，二句「歸」「法」。言「所住」者，躡前起後；所以躡者，顯「同體」故；但「歸」別相，不會理故。
││ │ 然「三寶」有三相：一、同相；二、別相；三、住持相。今通依之。
││ │┌初、同相者，此有三義：
││ ││┌初、約事以就義門，則別相之上各有「三寶」：
││ │││┌初、「佛」「體」之上，有覺照義，名為「佛」「寶」；軌則義邊，名為「法」「寶」；違諍過「盡」，是名「僧」寶。即以無漏
││ ││││ 「法界」「功德」為「體」。
││ │││├二、「法」上有三者：「法」有覺「性」，即是「佛」「寶」；軌持即是「法」「寶」；「法」「體「無違，即是僧「寶」。
││ │││└三、僧上三者：觀「智」為覺，為「佛」「寶」；軌則為「法」「寶」；在眾無違，無違「眾生」，故名為僧「寶」。
││ │││ 今舉「佛」「所住」以明「法」者，即約「佛」上論「同體」也。理是「佛」「所住」，教從「佛」所流，兩重相依。
││ ││├─二、約會事從理門，「三寶」，皆依「真」故。今舉「佛」、「法」皆歸「真」「性」，略不言僧。
││ ││└─三、約理義融現門，心「性」本覺，即是「佛」「寶」；恒沙「性」「德」，皆可軌持，即是「法」「寶」；此恒沙「德」，
││ ││ 「性」、相不二，冥合無違，名為僧「寶」。由此一門，故令如來「住」「真法性」。若無此者，何「所住」耶？
││ ││ 三門雖異，並稱「同體」。故《淨名》云：「佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等。」是故若就覺義，並稱「佛」「寶
││ ││ 」。軌則而言，無非「法」「寶」；「冥符」和合，莫不皆僧。義說有三，不可為一。然無別「體」，豈為異耶？故云「同相」。★
││ │├二、別相者，即如前科：「佛」則橫該一切，豎徹十身；「法」則通四，略舉理、教：上句是理，下句是教；僧雖該攝，偏語大乘，是
││ ││ 故但舉「文殊」、「普賢」。
││ │└三、住持「三寶」者，十身之中有力持身及形像等，即住持「佛」；其「修多羅」即住持「法」；住持之僧含菩薩中。然三「三寶」通
││ │ 於諸乘，有其勝、劣。以義料揀，「歸」勝非劣。一理統之，三「三」無異。故並皆「歸」敬，顯敬無遺。★
││ └─丁三 歸依僧寶
││◆一一塵方佛會中 普賢文殊諸大士◆
││★三、「一一」下，二句「歸」僧。初句明處，「一一」微「塵」中有一切「諸佛」、菩薩眾圍繞故。況「一一」「佛」所難思。「普賢」住
││ 「普賢」位，莫不皆爾。下句舉人。偏舉二者，以是「海」「會」之上首故，表理「智」故。「諸」言不一，則無所不該。★
│├─乙二 六句請威加護 分三
││┌─丙一 請歸之意
│││◆我今欲以一毛智 測量無邊法界空◆
│││★第二、「我今」下，請威加護；六句分三：初、二句請「歸」之意，意欲釋經故。然通顯「歸」意，乃有眾多。總相而言者，「三寶」
│││ 吉祥，一切「眾生」最勝良田，有歸依者，能辦大事，生諸善根，離生死苦，得涅槃樂故。又一切經初有六成就，令物信故。「佛」滅度
│││ 後，凡諸弟子所有著述，皆「歸」「三寶」，示學有宗，不自專己，離過失故。請威加護，令契合故。上句自謙「智」劣，等彼「一毛」
│││ ；下句讚「法」廣「深」，同「真」「法界」。「一毛」度「空」，乍可知量；凡「智」測「法」，何能窮「盡」也！★
││├─丙二 願加護相
│││◆願承三寶同體慈 句句冥符諸佛意◆
│││★次、「願承」下，二句「願」加護相。上句明加，下句明益。
│││ 今初未能「深」入三昧，外感「佛」加，但請「同體」之「慈」，希霑「勝」益。
│││ 下句益中「句句冥符」，願始、末無違。而言「冥」者，亦謙辭也。末得顯加，且希「冥」契，使凡心、凡筆暗合聖心。★
││└─丙三 著述所為
││◆俾令法眼常無缺 盡眾生界如普賢◆
││★三、「俾令」下，二句著述所為，使令「法眼」「圓滿」，化「盡」含「生」故。〈賢首品〉云：「彼諸大士威神力，法眼常全無缺減」也
││ 。第九迴向不願成「佛」，唯「願」等於「普賢」者，良以「普賢」該因徹果，「佛」前、「佛」後，皆悉有故；「普賢」即是「諸佛」根
││ 本故；「法界」「體」故。故《金剛頂經》「十方諸佛禮普賢」者，亦斯義矣。然著述所為，但「願」大「法」弘通，「眾生」利「樂」，
││ 即「悲」、「智」大意。曲論別為，乃有多緣。以斯經乃「諸佛」所證根本法輪、諸教標準，此方、西域無不仰遵。而聖后所翻，文辭富博
││ ，賢首將解，大「願」不終──方至第十九經，奄然歸寂。苑公言續於前疏，亦刊削之。筆格文辭不繼先古，致令後學輕夫大經。使「遮那
││ 」心源，道流莫挹；「普賢」行「海」，後進望涯。將欲弘揚，遂發慨然之歎：若有過不說，是非渾和，豈唯掩傳者之明？實乃壅學人之路
││ ！若指其瑕颣，出彼乖差，豈唯益是非之情？實乃黷心「智」之境！故撫心五頂，仰託三尊，不獲已而為之也。以斯別意，略有十焉：
││ 一、聖旨深遠，各申見解故；二、顯示心觀，不俟參禪故；三、扶昔大義，不欲掩人故；四、翦截浮辭，直論至理故；
││ 五、善自、他宗，不妄破斥故；六、辨析今、古，新、舊義殊故；七、明示法相，顯經包含故；八、廣演玄言，令悟心要故；
││ 九、泯絕是非，不妄破斥故；十、均融始末，首尾可觀故。初一為總意，後九為別意，指昔瑕疵。疏中欲掩是非，傳者須知得失。
││ 諸徒誠請，難以違之，長時弘宣，不繁數述，恐迷宗滯迹，競作是非耳。★
││★第一、『聖旨深遠，各申見解』者，此為總意。謂「佛」「法」沖「深」，隨人「智」慧，有「深」、淺故。斯亦為遮外難。恐有難言：世
││ 路以多岐亡羊，學者以多途喪「真」。淳源莫二，枝派轉多，舊疏、新章，益汩「真」、「性」。何以屋上架屋，床上安床？昔已有之，何
││ 要改作？故下十意，皆通此疑。今之初意正答斯難。特由聖旨「深」遠，隨見不同，各呈其能，以光「法」施。昔可尚也，安更有辭？故五
││ 百比丘各說身因，「佛」許無非正說；三十二菩薩共談不二，異見同歸。下經之中「無邊」「海」「會」，「各入解脫之門」；境界萬差，
││ 同趣如來「智海」。故海慧菩薩云：「如來境界無有邊，各隨解脫能觀見」。是以西域、東夏釋論解經，經有多家論文，論有諸師解釋。如
││ 析金杖，金體不殊；總收百川，溟渤彌「大」。故或登地菩薩，或加行賢人，或當代時英，或如來懸記；皆思拔群伍，「智」出眾情，而所
││ 見不同，並傳於世，各申其美，共讚「大」猷。依之修行，無不獲益。今亦仰攀勝「德」，以盡專精。握管窺天，滴流足海，復何怪焉？★
││★第二、『顯示心觀，不俟參禪』者，以經雖通詮三學，正詮於定，皆是如來定心所演。故經云：「汝所說者，文語非義；我所說者，義語非
││ 文。」況華嚴「性」「海」不離覺場，說「佛」所證「海」印三昧，親所發揮，諸大菩薩定心所受。昔人不詳至理，不參善友，但尚尋文；
││ 不貴宗通，唯攻言說。不能以聖教為明鏡，照見自心；不能以自心為「智」燈，照經幽旨。玄言理說，並謂雷同；虛己求宗，名為臆斷。
││ 不知萬行，令了自心；一生驅驅，但數他寶。或年事衰邁，方欲廢教求禪。豈唯抑乎「佛」心？實乃翻誤後學！今皆反此，故製茲《疏》，
││ 使造解成觀，即事即行；口談其言，心詣其理。用以心傳心之旨，開示「諸佛」所證之門；會南、北二宗之禪門，撮台、衡三觀之玄趣，
││ 使教合亡言之旨，心同「諸佛」之心，無違教理之規，暗蹈忘心之域；不假更看他面，謂別有忘機之門，使彰乎「大」理之言。疏文懸解，
││ 更無所隱，難可具陳。★ （鈔02 終）
││★第三、『扶昔大義，不欲掩人』者，謂晉譯微言，幽旨包博，玄義全盛，賢首方周。故講得五雲凝空，六種震地，而《刊定記》主師承在茲
││ 。雖入先生之門，不曉亡羊之路，徒過善友之舍，猶迷衣內之珠。故大義屢乖，微言將隱。破五教而立四教，雜以邪宗；使權、實不分，
││ 漸、頓安辨？析十玄之妙旨，分成兩重，徒益繁多，別無異轍。使德相而無相即、相入，即用之體不成；德相不通染門，交徹之旨寧就？
││ 出玄門之所以但就如明，卻令相、用二門無由成異。以緣起相由之玄旨同理性融通之一門，遂令「法界」「大」緣起之法門，一、多交徹
││ 而微隱。如斯等類，其途實繁。非是重古輕今，不欲欺誣亡歿。今申上古之義，新疏翻多；有同《刊定》之文，皆是古義，今同用耳。★
││★第四、『翦截浮辭，直論至理』者，且文華尚猶翳理，繁言豈不亂心？科文過碎，已雜塵飛；重疊經句，但盈紙墨。等閑會於梵語，無益經
││ 文；次第數於經文，更無理觀。如煙鬱火，雲翳長空。今並翦而削之，若長風捲霧。然經多十句。若過半已上難者，則具而釋之；難，則曲
││ 盡而非繁；易，則略陳而不闕。若五、六句已下難者，則摘句而釋之；易，則不釋。若文、義全易者，大科而已。若文易意難者，總相收束
││ ；文難意易者，但細消文。若文、義俱難者，先出意，而後釋；使質而不野，簡而必詣，是本心也。★
││★第五、『善自、他宗，不妄破斥』者，謂昔人所引經、論及破他義，無問「性」、相，多不窮於始末，輒引輒破；或多用法相，而復盡呼為
││ 權；引權釋實，又不分通、局，疑誤後學；或以昔正為非，或復以權為實。今亦反此。若破若引，先示彼義，使「性」、相無虧，盡其意態
││ ；後申此理，對決分明，使學者不滯迹迷宗，不謬非古義；亦無勞周覽，更復傍求。★
││★第六、『辨析今、古，新、舊義殊』者，謂《探玄》本記但釋《晉經》，大旨雖同，在言有異。但引彼疏，須觀所釋。如〈發心品〉，
││ 《晉經》云：「以是發心，即得佛故」；《唐經》云：「以是發心，當得佛故」。「即」、「當」既別，豈得引昔之「即」釋今之「當」？
││ 觸類皆爾。然昔人〈十行〉已前，多依賢首新修《略疏》；〈迴向〉已下並用《探玄》；三地已下，多唯《古錄》。二經小異，舛互相參，
││ 文亦非一。★
││★第七、『明示法相，顯經包含』者，然「性」之與相，若天之日月，《易》之乾坤。東夏、西方，分宗開教；學兼兩轍，方曰通人。是以釋
││ 經，事須明示。然此經法相，名、義兼廣；或有名無義，或有義無名。昔人苟見一名，廣引論釋，隨名解義，義乃無窮。如釋〈淨行品〉百
││ 四十一願，以諸門料揀；釋〈梵行品〉四果。廣引《婆沙》；〈問明品〉貪、瞋之名，全抄《唯識》；〈十行品〉三倒，廣據諸宗。雖則皆
││ 是「法」門，而「甚深」觀、行翳於名相。今皆略陳而已。古人若有義無名，則莫知所以。今則引諸經論，以名管之，使經中法相昭彰於眾
││ 論。至如〈昇兜率品〉二十一種「功德」，則有義無名；〈離世間品〉初，則有名無義。今於〈兜率品〉廣引經論而委釋之，至〈離世間品
││ 〉，略陳而已。又如〈離世間品〉具含諸位，一一位內攝義無遺，或名異義同，或前後廣略，然於四十二位次第無差。今並具引六會經文，
││ 對前釋之，昭然可見，使七卷之經，句句有據。翻驗昔解，臆說尤多。然「性」、相二宗，法相有同、有異；如五眼、十眼、六通、十通等
││ ；並各示之，使無餘惑。如初卷歎「德」，釋以十身，則法性宗之法相也；釋「智入三世」，廣引四「智」，即法相宗之法相也。
││ 以眾「海」解脫之門，釋眾「海」之名目，法性宗之法相也；以九門、六度，釋經十度，即法相宗之法相也。如十通、十忍會六通、五忍；
││ 十身、十「智」，融三身、三「智」；十門涅槃以會通四種涅槃；十種「佛」「智」而一「智」融於四「智」；即「性」、相二宗無違之
││ 法相也。觸類非一。又諸經疏所明法相多是傍來。如《法華經》但云：「如來知見、力、無所畏、禪定、解脫三昧，深入無際。」斯乃通讚
││ 「佛」「智」「深」遠；逢「力」一字，立十「力」章；「無所畏」字，立四「無」「畏」章；「禪」立四「禪」，「定」立八「定」；
││ 「解脫三昧」，並立章門──若此之流，千章、萬章釋一卷經，亦不得「盡」。若為成種「智」之境，應須更學多門。若取《法華》玄宗，
││ 但示「眾生」等有「知見」，「先所出內，是子所知」，非是十章、五章能盡斯妙。若《華嚴經》，有異於此。如十度、十「力」，一經數
││ 十處明，故須總撮一章，頓曉玄旨。如〈十地品〉內以法相為觀門：不了三聚，豈知離垢之名？不曉八禪，寧知發光之行？四地道品成無生
││ 之慧光，五地諸諦窮真、俗以化物。六地般若要觀緣生，星羅十門，月滿三觀，研窮「性」、相，般若現前，非是懸指昔三，中乘所見。
││ 七地窮一切「菩提」分法，權、實雙行。八地七分該羅，方見無功之道。九地居法師之位，藥病須知；不得四十辯才，何以廣能化物？
││ 得第十地，方盡種「智」之「深」玄。四十二位之昭彰，並稱觀行；九會五周之因果，「佛」道方圓。故若相，若「性」，若因，若果，
││ 無不成觀，無不契「真」。依經修行，並是聖意。若不了法相，豈唯不知聖旨，亦非弘闡之人！尋文，自知。★
││★第八、『廣演玄言，令悟心要』者，謂經多有玄言妙旨。昔不廣明，或指在別章，或略陳不具。今應具者，畢在疏文。文易意「深」，廣申
││ 「體」勢。如「始成正覺」，以諸宗始成而會之；「智入三世」，以二「智」、三「智」、四「智」而釋之；如幻喻中引兔章以「盡」之；
││ 如影之喻，分三影以別之；第七迴向「剎平等」等，出諸句以揀之；第八迴向歷境起「願」，以橫、豎位次而彰之；三天偈讚、離相迴向，
││ 以《般若》等「深」經、《中》、《百》等論，玄妙而通之；九會五周，皆以「性」、相而廣之。〈普賢三昧〉窮妙中之妙，〈出現〉一品
││ 「盡」玄中之玄。至如〈法界〉、〈華藏〉之深觀、旨歸、〈關脈〉之妙章，盡關鍵之幽微，窮義理之分齊。如關中繫表，三玄格言，有美
││ 斯經，必「盡」其奧。亦有指別章者，皆非正要。知與不知無乖弘讚耳。★
││★第九、『泯絕是非，不妄破斥』者，昔人勝負氣高，是非情厚；上古妙義，用而不言；先賢小瑕，廣申破斥。如破娑婆形如虛空，便云：良
││ 由譯人不閑經論，謬預譯場，誤累聖教。一朝至此，先師在其譯內，斧鑿太深。纖芥在於珠中，何須擊破？又如〈十行品〉內釋「不住中流
││ 」，廣申異釋。《晉經》失旨，致古釋枝辭；今文分明，何須敘昔？若斯之類，其事頗多，終日是非，豈合大道？凡破義者，其猶毒蛇螫手
││ ，不得不斬；毒樹生庭，不得不伐。若邪解亂轍，事須決之。若易知其非，略而不述；若似正不正，則並決分明，如欲識真金，須明鍮石。
││ 蓋不獲已，情忘是非。設有破斥，須存禮樂，不得自尊己德，下視先賢。須知草創者難，因循者易；縱有舉非顯是，不是自衒自媒。
││ 故今疏文，是非全少。★
││★第十、『均融始末，首尾可觀』者。然造疏，大體皆初重後輕，若更廣開門庭，消文疏略，至於弘闡，聖旨多沈。今以大經九會，始末「深
││ 」玄，逢義即明，不揀初、後。但初已釋，後不重「明」。故義科章門落落星布，使初、中、後善，始末可觀也。★
││★略述製疏有斯十意，故忘軀靈境，仰述玄猷。本意皆為「眾生」得同「普賢」、「諸佛」耳！★
│└─乙三 二句迴施眾生
│◆迴茲勝善洽群生 速證菩提常樂果◆
│★「迴茲勝善」下，第三、二句「迴」施「眾生」者，前之二句，作疏所為，為於「眾生」。此段通「迴」「歸」依之益及所成「德」。
│ 製疏之「功」，儻一句「冥」合聖心，「盡」為「眾生」得大覺「圓明」、涅槃「常樂」耳。★
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