出世福德精進度
六度之中，第一度就要精進，為什麼精進度要擺在第四？要知道，前三度不必講精進，大家就會做。比方說布施，為了結緣、為了怕受貧窮之苦、為了有福報，自然就會布施。世間人有求於人，他就會布施要同人結緣；這是各有所求，不講精進他就會布施。有錢的人希望世世都要富貴、有錢，他就會布施；貧窮的人知道沒有錢好苦喔！他也會勉強布施。有錢的人大布施，沒錢的人小布施；其實佛家講「心」，錢多當然做大事情，錢少就做小事情。但是有一個觀念，如果你是佛教徒就知道，布施行世間的善，不如修出世間的善；供養其他人不如供養父母師長，供養父母師長又不如供養三寶。
有智慧、有善根的人固然知道要布施，愚蠢的人、惡人也知道要布施，當然他布施的對象不同。守財奴善事捨不得布施一個錢，為了吃喝嫖賭就捨得用，錢都是施給壞人，討好對方，達到他禽獸之欲。而且他的捨施慷慨得很，但他這個布施是在造惡業。你叫他說：「不要用！不要用！」他都會用。他的父母或兒女叫他：「生活要正常，錢不要用在這地方！」他還是把錢花在不正當的地方，這也是布施喔！還要他再精進嗎？持戒，為了自己不受苦，就要持戒——斷惡修善。忍辱，世間的正人君子都知道；心裏起了一念瞋恨，你還敢殺人嗎？殺人要受法律制裁。就說駡人好了，你駡人家一句，人家會回駡你十句，其至揍你，你還敢駡嗎？為了好事成就，你不忍辱怎麼行？有智慧的人都會忍辱的。
前三度，世人有他的情況——情感意識，為了世間上的事，他能持戒、布施、忍辱，就像「光棍不吃眼前虧」，不忍辱吃虧的還是自己；但是學佛的人，他是在大悲上修忍辱。用心不同，所感的果就不同。又像吃素，現在社會上好多人也吃素；他們吃素，不過是為了身體健康，不要再生病。佛家吃素是以慈悲心、不忍為出發點，「己所不欲，勿施於人」，一切眾生皆是過去的父母、未來的諸佛，怎麼敢吃牠？不敢！用心不同，所得到的果報也就不同；前者所得到的果也不過身體好，談不到有什麼功德，有功德才能增長智慧。
有了前三度——布施、持戒、忍辱，世間的安樂你都能得到。要得到出世間的安樂呢？當然，還是要修前三度，前三度是出世間的基礎。要得出世間的安樂——了生死、成佛道，就要有福有慧；你沒有般若，那有慧？沒有定，那有福？為了成就禪定、智慧，必要有精進度；沒有精進度，禪定、智慧能修得上去嗎？
世間事當然也是要精進，那是小精進；大精進就像要你們到山上來打佛七，就不是那麼簡單了，這就要帶點精進。打佛七打個二、三天還可以，打個七天就不容易做到；家裏事業也不許可，自己的精神力量也有限。當然，功夫好或者善根好，那又另當別論，愈打七愈好。善根福德因緣差的，外面的事情一多，心裏就煩亂，坐得腿又疼就想跑，這地方就要加上精進了。就好像我們要跑上泰山頂，山巳經跑了百分之八十，還有兩成，走不動、不想跑，很想下山。但要到泰山頂才能一望無際、才能觀天下，所謂「登泰山而小天下」。想到達極高點還是要精進，所以六度中精進在第四，不是放第一，最主要的原因在此。
制心一處辦佛事
古人說：「教不嚴，師之惰」，教導不嚴，師道就墮落，那怎樣能成就後人、學人呢？要是有智慧的人應該求老和尚：「老和尚慈悲！我腿坐不好、掌合不好，你打我香板。」我不打你們，但你們自己要精進，所謂「成人自成人」。其實，精進還是好，腿坐不好香板打你，掌合不好香板打你，一次、二次以後，自自然然就好了嘛！
佛陀告訴我們：「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」現在聞了佛法，你有沒有這樣反省過：「無始以來在世間醉生夢死的過生活，多麼可憐！」真正開了智慧，你嚎啕大哭都來不及了。
「地藏經」上說：我們人舉心動念，無不是業、無不是罪。你自己反觀覺照，一天二十四小時有幾分鐘安靜？不要說你睜著眼睛安靜不了，就是你睡到床上作夢都安不了。我們現在僥倖做佛陀的弟子，依佛法修行，用萬德聖號來壓攝我們這個污濁邋遢的心，有沒有壓攝得住？自己反觀一下。為什麼壓不住？還是自己沒有死心；自己能死心，就「制心一處，無事不辦」。但是你心死不下來，那有什麼辦法？等於父母有福給你、老師有智慧給你，你本當能接受的，但你偏偏不聽話、不接受，那也無可奈何！因為你那個心要造惡業，業力不可思議，父母師長對你也沒有辦法。所以成人還是自成人，學佛了生死、成佛道，還是要自己好好精進修行，他人對你只是一輔助、一個協助。
諸位！我們是人，人有人性，人性就是佛性，我們要好好寶貴、尊貴！要把我們這好紫檀的材料雕成佛像、把這個好金子鎔化鑄造一尊佛像出來。鑄造當然要有佛的模型，沒有模型，那你金子鎔化了，還只是一個金子。這個模型是什麼？告訴諸位！你們為什麼到靈巖山寺打佛七？靈巖山寺就是造佛的模型。你們自己本性就是一個金子，到靈巖山寺來把它鎔化，灌在佛陀的模型。依佛陀的戒律、古祖的規則而奉行，決定會成佛；就像金子鎔化倒在佛的模子，不成佛成什麼？決定成佛嘛！但你不能越軌，一定要接受佛陀的戒！等於一個人在國家，為什麼要你守法？使大家安樂嘛！行往坐臥處處都有規則，這都是予人有好處，不是同你過不去，故意以規矩束縛你。
一個好學生既聰明又守校規、品德又好，這樣讀書決定有成就。我們學佛、出家，你住在叢林、有規則的地方，不能接受佛戒、祖規，那還不是等於世俗的太保太妹一樣，那裏有成就？說來說去還是要靠自己，要立志、要生大慚愧、要發奮精進。當然學好不是一日能學成的，這就要忍耐、要忍辱。你不學好，就予人沒有利益；你學好，大家就能得到你好的規模。希望諸位接受奉行，大家要同生西方，同成佛道！
一心不亂禪定度
就像大家，人在佛堂裏念佛，心不一定在佛堂裏。如果心在佛堂裏，那還要七日才得一心不亂？一日就得一心不亂了。你能第二天心在佛堂裏，那你就第二天得一心不亂，至少第七日應該得到了。這就要精進之力，全部的精神要貫注於念佛；用全部的精神發一個至誠心、懇切心，句句佛號從恭敬虔誠心念出來，口念得明明白白，耳朵聽得清清爽爽。依著這個方法，善根深厚的一日就得一心，善根淺的最遲七日。缺少精進不行喔！因為你無始以來懈怠、散亂、不守法度。自己要好好想一想，到山上來打佛七，心都還沒有安好，回到社會上怎麼辦？還不是凡夫俗子！世間的凡夫俗子不知道因果，一點也沒有畏懼之心。佛弟子要明白因果，希望不要昧因果、不要反因果，那是使身心最不吉祥的，身心不吉祥怎麼能安樂？要身心吉祥就要勉勵斷惡，也要勉勵精進，這樣功夫才能成就、生死才能了，無上的佛果你才能得到。
禪定，什麼是禪？禪者佛心也。佛心清淨，不為世間一切所亂，所以叫做定。我們念佛是講一心，參禪的人是講定，一心也就是佛心。什麼是佛心？就是我們的清淨心。什麼是清淨心？只要你妄念一斷盡，那就是清淨心。好像玻璃上灰塵完全去除，就能顯出本有的光明，那個光明就是每個人本有的智慧光明。我們的心光如同玻璃光，也如同佛陀的光，為什麼現在光發不出來？散亂。為什麼散亂？因為心在五塵、七情六欲裏打轉。所以要念佛假佛力將心中的污濁邋遢去除，清淨心就顯了，這叫一心。但要想得到一心，你要精進；精進是因，得到一心、得到禪定是果，這果是非常甜蜜的。凡夫只知道財色名食睡、富貴是最快樂的，不知道那是苦的根源。
清淨心、一心你沒有得過，你要是得到，那種快樂不是世界上任何快樂所能比的。世間上五塵、五欲你認為快樂，那不等於廁所的蛆，認為吃大糞是最快樂？又好像蒼蠅，認為吃腐爛的東西是最有樂趣的，你把牠趕跑，牠又飛來；人要是貪戀五欲，就好像廁所的蛆。現在的廁所都是用抽水馬桶，從前鄉下廁所的蛆何止千千萬萬？人的貪戀世間還不是同蛆一樣！想想我們這個人，捨棄佛法的清淨之樂，以世間那些五欲為樂，多麼可憐！佛法像大富人家，貧窮人家怎能相比？世間法怎能比出世間法？佛弟子在這地方明白了，你還要貪人間的情愛？這麼樣可憐啊！
想、想、想，想癲了變成色迷，在三叉路口見到異性就對著人家抱，這是想色想瘋了。我用你們見得到的凡間事理來比喻，你才了解想佛成佛嘛！一個人想到善事好就會做善事，想到惡事好就會做惡事，那是知見的問題，知見千萬不要搞錯了。
所以佛法講萬法惟心，要你把心扶正了，想好的，時時都保持正念、清淨念，那你才能離苦得樂。你想離苦得樂嗎？當然你想！那就好好念佛、守戒。大家一起守戒念佛，以後同生西方，那多麼好！不過現在才開始用功，無始的罪業還沒消，也不要急著一時就要得到樂，那也不好，欲速則不達喔！你不要聽老和尚講：若一日乃至若七日就能得到一心不亂，心裏就急了：「為什麼我到第七日還是這麼散亂？」不要急！慢慢的，再精進用功就好了嘛！這個佛七不行，下個佛七再來；再不行，下下個佛七再來。不但自己來，還帶人家來，這就是化度眾生、就是修福報；你不要只顧著自己來，要想盡方法帶親戚朋友來，這也是布施。布施有財施、法施、無畏施，帶他來念佛了生死，解脫大怖畏，這就是無畏施。
顛倒錯亂情欲重
我們本有的清淨心就是佛心，十方佛下化眾生，知道一切眾生苦，要讓眾生離苦得樂；可是凡夫顛倒了，求佛道、度眾生的事情不想，盡想到凡夫的事情。我剛才講到財色，還有為名而顛倒的，在我們家鄉就有這麼一位。中日未戰爭前他就瘋瘋癲癲的，中日一戰爭，他更瘋癲了：「他們在為我打仗，打好了，我就要做大皇帝了。」他心心念念想著他就是大皇帝。還有，二十幾年前香港股票倒閉了，股票一倒閉，人怎麼樣？跳樓、自殺，神經病院裏人都滿了，一天到晚：「股票跌了！股票跌了！」神經病院的醫生特別想辦法把報紙攺了，那些人一看到報紙：「哎喲！股票漲了！股票漲了！」他的病就輕了。看到股票跌，他就更瘋癲，這叫顛倒想。我們要正想才能離苦得樂，想正、想反都是同一個心嘛！想正了就是佛，想反了就是魔。什麼魔？五欲之魔，我們就是被五欲之魔殺得這樣苦惱。
青年人！你青年就聞到佛法，那就應該要立志、要發願修清淨之道，不要自己再找苦受，還要想結婚啊！一個人多麼清淨、自在、解脫！你要是結了婚，想來打佛七都沒辦法了，你自己也會昏迷得不想來——被情欲的鏈子把你鎖著了。諸位青年男女們！要好好的開正智慧，你們認為在山上苦，那是你顛倒；凡夫就是這樣，以苦為樂，以樂為苦。
老和尚在講佛法，不是講世間法，佛法就是告訴你這樣。家者「枷」也，有一個家就像有了枷鎖，你還能自在嗎？你還能隨心所欲地學佛嗎？青年男女還沒有結婚，沒有家也就是沒有鏈子，那多麼好！你問問過來人，結婚是不是快樂？如果他說快樂，那是他顛倒了，他根本不知道修清淨之法有多好！
不結婚，只要能保持童貞，就是你不信佛、不念佛，將來還是升天——升梵天、色界天。因為你保持童貞，童貞叫做梵行、清淨行，你雖然沒有出家，等於出家了。出家人沒有結婚，沒有男女之情染，沒有情染就沒有生死；因為不造生因就沒有死果了，道理就是如此。你貪男女的情愛，你就死在裏頭了。結婚，如果夫妻心意不相投，那就叫做怨憎會苦；同床異夢，那多麼苦！就算夫妻之間有感情，好甜蜜喔！那種甜蜜在佛法看來，就像螞蟻跑到蜜罐裏，糖是吃飽了，但也會死在裏頭，沒辦法出來。
無人無我菩提道
你看釋迦佛捨棄富有四海、九五之尊、嬌妻美妾，這些是一般人最貪的，他都全捨了，而出家修行；也就因為捨棄世間名利而修行，才能得解脫。一人得解脫，三千年來多少眾生也因為釋迦佛而得解脫。為什麼你不以釋迦佛為榜樣來想？正想沒有，盡是顛倒想，你不苦才怪呢！你要是知道在家修行障礙多，那靈巖山寺的大門開著，你可以來。你來跟著老和尚，老和尚隨時歡迎你，不會不要你的；除非你自己不夠出家的條件，那當然沒辦法了。人人皆有心，有心者皆當作佛。不過，業障重的人在山上住不了，還住得辛苦呢！如果你心性還沒有顛倒，這清淨的地方你不住、佛道的路你不走，難道你這麼不愛護自己？還要讓自己在六道裏繼續輪迴？說到這裏，我不知道怎樣再說才好。老和尚把肝膽剖給你，你也不知道，還認為這肝膽好苦喔！
佛教徒應該要行出世之孝，這才是究竟之孝。慈愛，佛陀就是大慈大悲啊！要做到：大家修無為，同共得解脫，那你才是真正上為父母、下為兒女。這些知見你心裏有沒有想過？連作夢都沒有夢過！但要接受佛法這真理的知見。
為什麼有的人修行，不管怎樣拼命用功，身心還是得不到自在、安寧？因為你不知道懺悔，盡是妄求：今天買一個蘋果供養媽祖，希望明天就發財。那是凡夫俗子嘛！真正的佛弟子，如果你也那樣求，那你這個佛弟子也太可憐了！佛家的如意寶你不求，還要求升官發財？釋迦佛連王位都捨掉了，不是大智慧者能做到嗎？學佛的弟子在這地方要思惟思惟，你要有正思惟才能去除邪念。邪念沒有了，你還不會修道嗎？一定會修道！
我們這些事情要知道，這樣念佛得利益就快了。修佛法到了凡情盡，聖見還要亡喔！好像我們衣服髒了，下洗衣粉洗，髒去除了，再用清水洗淨，最後剩下清水，還是要把衣服晾乾了才能穿。清水是好，能洗盡污濁邋遢，但保持清水，衣服就濕答答的，你還能穿嗎？這在佛法來講就是「人空我空，連空也空」。一塊玻璃你把它抹得乾乾淨淨，如果有清水在，玻璃的光還是無法全部顯現；就好像我們眼中不能受一粒微塵。佛法講清淨、佛法叫你空，就是空這些不好的，不是叫你菩薩道都不要做，那是邪知見。希望大家聞正法，有正知見。
深一層意義來說，行菩薩道是不是空呢？當然也是。我要請問大家：我們吃茶飯，茶飯是不是空？無智慧的人說：「你睜著眼睛說瞎話，茶飯就擺在眼前，而且茶能止渴、飯能止飢，怎麼說是空？」這些凡情的智慧誰不知道？聖見的智慧你就不知道了。佛法講因緣生法，茶飯是怎樣來的？自然有茶？自然有飯？去除了因緣條件，那還有茶飯？茶飯是空是假的，但你要吃飯才能止飢、吃茶才能止渴，有茶有飯才能保持你的生命不會死。佛法講空，為什麼還叫你精進、積極修一切法？為什麼還叫你持戒——諸惡要斷、眾善要行？講空，其實沒有空喔！一切不空，要以無我無人修一切善法。透得了這個道理，你修一切法都是菩提道；否則你修習佛法，最多還是人天福報而巳。
那就好像梁武帝問達摩祖師一樣：「我三里一寺、五里一庵，度了千萬人出家，我有多大的功德？」達摩祖師說：「你沒有功德，只有人間福報而巳。」「做這麼多的事，為什麼沒功德？」「因為你有我相有人相嘛！你有我在為人做，人為我所做，還有種種的名利心存在。」在座諸位！就算你沒有真實的學問，但你本性有智慧——無師智；如果你聽不懂我在講什麼，是因為你被世情塞住了智慧。如果你懂得老和尚的法、懂得佛法的意義，你修一天超過修七年甚至七世，智慧是何等的重要！
真如實相般若度
諸位要好好造善業，善業造得圓滿、多了，惡業障就翻不起來。消業障難，那我們就多多地行善業，尤其是出世之業、般若之業，這樣所有的愚癡無明才能夠化解，否則沒辦法化解。有了般若智慧就好像一根火柴棒，火柴棒雖小，但只要朝山上一點就能燒掉整座大山。你不能說：「這麼大的山怎麼能燒得掉？」有一根火柴棒就能把它燒掉。佛法說：空歸實相，空才無礙嘛！現在大家念阿彌陀佛，「佛即心，心即佛」，什麼是心？空即是心。「心經」上說：「空即是色，色即是空」；我們念佛的人應該要開智慧，心即是空，空才廣大嘛！
空則無礙。你聞到是非、聽到人家說你不好，你不要存在心；你要是存在心，就是自己找苦、自己愚蠢！萬法本靜，本來什麼都沒有，就是凡夫顛倒執著才有。應該知道業性本空，因為業性本空，才能夠解脫；業性若不是本空，怎麼能夠解脫呢？真真實實的解不了喔！一切都是假的，你一執著就是真的，你才會那麼苦惱；有智慧、福德、忍辱的人，聽人家說一句不好的話，心念一轉就好了。我們人為什麼不好好地向這方面學，自己要找苦吃呢？
惟佛與佛乃能究竟諸法實相，諸法實相就是清淨心；清淨心就是空，只有以太空之空才能比喻佛法講的空。太空是空，空中有無量的星球、山河大地；佛法講空，空中有無量的菩提道。因為空故，你才能斷惡而修善。空即是法身喔！我們這個地球又在那裏？還不是在太空之中。空中了無一切法，能生一切法。
從空而生一切法，這個空就是實相，不是虛假的。明白這道理，「心經」上兩句話你還不明白嗎？「色即是空，空即是色」，一切法從空性所變，從空性所變的東西還是空。木頭變成佛桌，形象雖然不同，但它還是個木頭，木頭沒有變啊！為什麼成個桌子？因緣生法嘛！桌子是假相，原來還是個木頭。色法，色即是空，空即是色喔！離開了空性之體就沒有桌子了。桌子從那裏來？由樹而來，樹長在土裏，土還是在空中。沒有實相真如，怎會生一切法呢？
實相念佛嘛！你能隨著無聲而念，無聲代表無形，無形就是無相，無相才是實相——真實之相。什麼叫做無相才是實相？講句方便話，就是你所有凡情的一切相，被這一句佛號壓下來了，什麼都沒有了，只有一個佛念。這不但是一心不亂，而且是實相，連心形之相都沒有了。能這樣念佛，不生西方到那裏去？你沒有殺盜淫之業，還會到三塗去？沒有惡因還感惡果嗎？都是修戒定慧，你不往生佛國到那兒去？你想向閻羅王報到？閻羅王看到你還要拱手：「你不要來我這裏，你的地方在西方極樂世界。」
因緣轉變生萬法
諸位！我們平常說：「有因必有果」、「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，為什麼有早有遲？因為要等待緣，緣沒有到，就算有因——單獨的因也不能感果。這道理不是很顯然的嗎？就像農夫的種子放在倉庫裏，它能夠發芽嗎？能夠長成果嗎？在倉庫裏不能生長，把它種到沙裏能生長嗎？就是發芽，它也站不住，風一來就把它吹跑了，一定要落在土裏。種在乾土它會不會生？也是不會生，一定要濕潤之土。生出來就會開花結果嗎？不一定！還要氣候、溫度種種的因緣，還要園丁來保謢它，一種因要想得到果，要假多少的緣才能得到圓滿的成就啊！
過去造了惡業，如果不依佛法修持得解脫，那你還是在六道輪迴裏打轉，轉來轉去、轉來轉去，惡業一相逢了，那就叫做「定業不可轉」，因緣成熟了嘛！誰來幫你解除？連佛陀也沒辦法。為什麼？因為佛陀本身的成就也是不離因緣果報，這就是真理。什麼是真理？緣生法是真理。一切都是因緣果報控制著，大家要好好修好因感好果，你如果怕苦，就千萬不要造惡業。
定業不可轉，什麼是定業？業定不定都是在緣上轉，緣的力量是最大的；所謂不可轉，就是緣巳經到了，沒有另一種新的緣來轉它，這就變成了定業。當然，並不是一切事情都是這樣，每件事有每件事的前因後果，種種因緣無量無邊。如果真正定業不可轉，為什麼世間上還有趨吉而避凶呢？如果真是定業不可轉，吉趨不到，凶也避不了，所以一切都是有因緣的。如果一切都是定的，那我們現在所造的善業不就白費了？我們拜佛、念佛、修持，發心利益一切人，修布施、持戒、忍辱‧‧‧，這種種都是緣。布施使你離貧窮苦，持戒使你不墮落能向上，忍辱使你有福德；比如為了一件事，你們兩人要發生衝突，你一忍辱就沒辦法衝突了。佛陀說：法法皆無常，無常才是不變的道理。一切法都是隨著因緣而轉變，這就要好好運用智慧，你沒智慧就轉不過來，想死衝也衝不上去。我們要好好學佛陀，依佛陀的言教，這樣就能趨吉避凶、離苦得樂，這是佛法利益人的地方。
我們念佛就能了生死、成佛道，依著這個因緣，你決定離苦得樂；因為了生死不做凡夫，成佛道一切種智圓滿了嘛！假如你不念佛，不依佛道而行，行的都是凡夫法，凡夫法決定有生死，這就是定業了。有生必有死，人都希望有生，最怕的就是死，你怕死，怕死也要死，「閻王要你三更死，誰能留你到五更？」你真正的怕死，那就念佛求生西方，這個「生」是出世、離了六道之生。你能夠離了六道，生到自性之家，在世間上你就沒有生，沒有生就沒有死，無生無死才是真正的究竟快樂；有生有死，你的一切都在閻王老子手裏捏得緊緊的，你快樂個什麼？你自在個什麼？你的本事在那裏？多麼可憐！你富貴，富貴又怎樣？你富貴閻羅王還怕你嗎？那一個富貴的人能離開閻羅王的手中？這些要用智慧想一想。富貴能買通閻羅王，放你多活一百歲嗎？不可能的！
無生無滅無量壽
佛法興盛昌隆，眾生知道要念佛、拜佛，覺悟了不造惡、至心修善才能離苦得樂。人間的富貴雖然是假，但這就看你善不善用；善用你就得到快樂，用在佛法上，你就得究竟解脫、徹底的安詳自在。佛法是無上道、覺悟之道，無量諸佛巳成佛，因中就是看破這些名利，而且用名利來利益一切人，沒有智慧的人用名利來造惡業害眾生。名利完全看你怎麼樣用，依智慧而用，你就自在快樂心也令他人快樂；要是依聰明來用，那你聰明反被聰明誤了。
什麼是聰明？什麼是智慧？依人間一切法來行就是聰明，揚棄了人間法而專修佛法，這就是智慧。佛法的般若就是智慧，這個智慧是超世之慧。如果你的聰明是向好的方面發展，那你這個聰明就是智慧；如果向壞的地方做，那就不叫智慧了。一般人對聰明與智慧的意義總是含含糊糊，聰明，所做的一切都是為自己打算；智慧，做一切事情，吃苦、倒楣的事自己來承當，有名有利的事讓給人家。這裏頭就含藏著佛法所講的布施——好事與他人，這就是布施。你財布施，將來得富；恭敬一切人，將來得貴——高超一切人。你能忍辱，不像一般人得了理就不饒人；我們得了理，人家不是，我們寬宏大量對待他，就能攝受他，這就是人間的智慧。
不能把世間的聰明用到佛法上，那你因不正，怎能感到圓滿的果？好像我們人在閻羅王手裏，你怕閻羅王嗎？其實閻羅王最聽你的話，他完全看你的作為，你一切行為都是善業沒有惡業，閻羅王就恭敬你；你修出世之法，閻羅王還要向你磕頭禮拜呢！就像你不犯法，世間的牢獄、法官對你有什麼作用？人為什麼那麼下賤、不爭氣，被閻羅王控制得緊緊的？你爭氣嘛！修善法、修出世之法，閻羅王就恭敬你。在世間上，你做為國為民的事情，國家還不是要對你獎勵？如果你犯法，當然要請你到牢獄去坐坐。這一切的好壞禍福都操之在你自己，並不是他人來干涉你、對你怎麼樣；那是你自己的行為招來的果報，夫復何言？大家念佛就是要開這些智慧，這些不知道，佛道怎麼圓成？
學佛的人想不想長壽呢？你長壽還要有健康、有福報才快樂；否則就算活一百歲、二百歲，身體不健康，生活所需都沒有著落，孤苦伶仃的老孤寡，那樣長壽有什麼用？那個長壽我不要，我今天生西方都嫌遲了，還想長壽？佛弟子應該要有正覺的觀念。你想長壽嗎？應該的，我們本性就是長壽、永遠不生不滅的。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽，你們想有無量壽嗎？那好好念佛求生西方，生到西方你就無量壽。為什麼？那裏一切都是長養你的法身慧命，西方極樂世界種種依正莊嚴，乃至妙五塵——色聲香味觸，處處都是令你法身慧命增長。這個世界連空氣都是污濁，即使像靈巖山、阿里山沒有污染的空氣，但這個新鮮的空氣不能長養你的法身慧命喔！你還是要修，修才能長養你的法身慧命。
世間上一切事情，某種緣相會即刻就感什麼果，就能得到相應；你要想立竿見影，今天念佛，明天就要得三昧，那就等於農夫今天下種子，明天就要它開花結果，有沒有這回事？決定沒有，時間上的問題嘛！但是你今天種了種子，這功用多麼大呢？將來能得開花結果之利就在於你下種。你沒有播種，怎麼會有收穫？你沒有到靈巖山寺打佛七這種殊勝的善因，將來怎能感到身無病苦、安詳往生？怎樣達到那地步，操之在你自己喔！你下什麼本錢，將來就能得到什麼利潤。世間事是如此，佛法的事也是如此；只是一個有漏，一個無為，無為是不生不滅，有漏就是有生滅。
徹底自在生淨土
大家聽到佛法，應該信心堅固，下定決心好好把聖號執持好。怎樣執持？念茲在茲，「執」就是念念無間斷，「持」使它時時刻刻不要忘記；忘記了你就打妄想，隨你某一種妄想就落某一種塵。「塵」者污染義，污染就使我們頭腦昏迷；時時要醒覺，智慧才能開發，這就要保持這句聖號沒有間斷。當然我們初用功時有間斷，時時有間斷就時時提起嘛！功夫就是這樣訓練、磨練，磨練到一個相當時期，功夫成熟了，到那時候所得到的法喜、安樂、自在，那是享五欲那種歡喜所不可同日而語的。你得到五欲之喜，那是輪迴六道之因，無量的苦果都在其中；你得到佛法清淨之相應，那才是解脫，解脫才自在，這一切你要抱定一句聖號執持好。萬德洪名就是菩提種子、成佛之因，也是度眾生的慈航、自利利他甘露不死之藥，這句聖號功德無量無邊，就像多種維他命濃縮在一起；你吃多種維他命，身上那種營養缺少就補充上了。你有了再加以吸收，使身體格外健強。這一切消罪障、增福慧都在念佛中。
佛法如何靈感，就看你有沒有清淨、至誠心，有了清淨、至誠心，這就合乎了佛法，那就必然有感應。所謂感應，就是你得到自在解脫，念佛身心輕安，對五欲不但不想，來的時候還要避免。哦！來了還要避免，那你現在怎麼還顛倒想，還念念忘不了五欲，在五欲上增長、多求一點，甚至把這個要留給你兒子、孫子。啊！徹頭徹尾的凡夫，那你念佛所得到的不過是世間的福。念佛求世間的福，等於拿黃金、珠寶做彈子，彈一隻小雀啊！你得到了有什麼利益？所以這幾天對你們說，都是要你們開正智慧，正智慧一開，至誠心一生，這樣你打佛七七天、七年，乃至畢命把這件事做好，到臨命終時阿彌陀佛決定來接引。信心要夠喔！不要想：到時阿彌陀佛來不來接引？你這一疑惑，糟糕了！一疑你誠心就打了折扣，誠心要誠得圓圓滿滿的，裏頭沒有一點疑惑，真金不要摻了一點假在裏頭。我們能發出信心，信心就是我們的佛種子。阿彌陀佛莊嚴萬德聖號讓我們稱念，那就是佛陀的大慈悲，在這地方你要徹底的開悟，你才是真實的佛教徒。否則，你做一輩子的佛教徒，在佛法門中修一切善，你還是沒開智慧，有寶不會用，那多麼可憐！「佛」者覺也，要覺悟這些事，希望諸位開智慧，以智慧之心來念佛回向西方。為什麼要回向西方？為菩提道求生淨土，普利一切世界、廣度一切苦惱眾生。
念佛圓證三不退
有人破壞佛法就說：「人死如燈滅」，燈熄了，什麼都沒有了；這在佛法來講叫「斷滅見」，這是最可憐的。有這種知見的人怎麼會做好事？不會做好事的，只會做壞事；因為他認為沒有地獄了嘛！縱然有刀山劍樹，那個來受果報？佛法最怕這些邪見，這些人千佛出世不通懺悔。學佛的人有了正知見，才不會被魔子魔孫無因無果的邪說所動搖。
你就知道要來山上打佛七，而且下一次還要再來。佛七打得愈多愈好，因為在家裏沒辦法精進。我們來這裏，最大的目的就是要念佛求生西方。現在不管你是散心、亂心念，只要你發願「厭離娑婆，欣求極樂」，具足這兩種條件，你就能生西方。一生到西方就不會退轉到娑婆世界、五濁惡世來，這是念佛求生西方的「位不退」。
在一般教典裏要證位不退，一定要斷見惑。什麼叫做見惑？就是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這五種邪知見。斷了邪知見就不會造惡業。人一切的行為都是從觀念而行動的，你有正知見才會信佛、才會修行，做壞事的人就是因為心中有邪見。一個人的知見最要緊，不能夠邪了；知見一錯誤，行動也就徧差了。
我們念佛，未斷見思惑，就生在凡聖同居土，得「位不退」。見思惑斷了，行菩薩道沒有障礙，平平安安的，就生在方便有餘土，得「行不退」。破無明證法性，就生實報莊嚴土，念念流入薩婆若海，得「念不退」。念不退就是破無明，貪瞋癡也叫無明，那是枝末無明；菩薩所講的念不退，那是破根本上的無明。一切眾生就是因最初一念不覺，而感召六道輪迴。
大家都在打佛七，不是在研究佛學，可是這些道理還是要明白；想徹底明白這些道理，那生到西方極樂世界，聽迦陵頻伽之鳥、七重行樹出七重音聲，都是說三十七道品、十力、四無所畏。到那裏一聞千悟，一切的智慧都有了，生西方就有這些好處。就像你們來靈巖山寺打佛七有什麼好處，常來的人應該都知道，沒有來你就得不到。這是現實，活生生的現實。
到靈巖山寺有種種的好處，雖然有好處，但一定要依教奉行才能夠得到；到這邊來要接受、要勉勵、要受點苦。不受點苦，你在這邊學不好，到其他的地方怎麼辦？受什麼苦？就是要坐端正、腿子要盤起來；尤其青年人要坐好，不要把腿子放下或蹺起來；老和尚腿有風濕，還是盤得好好的。你一怕疼就放下來，那永遠都坐不好。咬緊牙根，一個鐘頭、二個鐘頭坐下來，最低限度也要坐半個鐘頭才能動。腿子坐不好，念佛功夫不會相應；能坐二個鐘頭、三個鐘頭，一念佛，身心就安樂吉祥了。念念念，就像小孩子吃糖一樣，愈吃愈想吃、念佛愈念愈想念。
大家來山上念佛，念了佛，開了般若智慧，回去以後不能有凡夫的境界。如果有凡夫的境界，你還是一樣的苦惱；把凡夫的境界消除，心中完全是佛念，那你處處自在、處處快樂。是非以不辯為解脫，量大福大的人受人家尊敬。你能這樣，不要等到成佛就有人向你磕頭禮拜了，因為你是世間上最好的人。所以佛家強調「一念相應一念佛」，你能做一個聖德君子，有福德智慧，雖然你現在還是凡夫身，人家就對你恭敬了。諸位！念佛就這樣念喔！念佛就是念心，把你自己的心要念好，把它治好了，這就是真正的佛教徒。
究竟不退九品蓮
老和尚「願將東土三千界，盡種西方九品蓮」，法界就是心，佛心遍一切處，我們的心也是遍一切處。我把蓮花種在你們心裏，你們心裏都有一朵蓮花，將來生西方就靠這朵蓮花。希望你們的蓮花再長大一點，就像「彌陀經」上說的：青色青光、黃色黃光、白色白光、赤色赤光，微妙香潔。希望每個人將自己心中的蓮花照應好，自度度人。每一位到山上念佛、打佛七的信眾，希望你們記住！萬德聖號才是你們心中真正的一朵蓮花，將來生西方完全靠它。
萬事起頭難，咬緊牙根好好地磨練。腿子坐好了，功夫就能相應；坐不好，絶對沒有辦法向前面再精進。佛陀都是結跏趺坐的，你們看小沙彌都是雙盤；他們盤著腿還能打瞌睡，這也是訓練、磨練來的，這都是功夫喔！你們有嗎？他們雖然打瞌睡，念佛的聲音都比你們好、比你們大。現在盤著腿可以睡覺，將來就可以入定了。這種功夫，你們都是凡夫眼，怎能看得到？
如果念佛能得到念佛三昧，生了西方是生在上品，馬上花開見佛，這是最舒快的一件事。等而下之，生到西方花都是合的。如果生在下品要經過十二大劫，也是在蓮花胞裏睡覺，那個睡覺是消罪業、長養法身。這道理就好像母親懷孕一樣，胎兒在母親懷中睡覺，睡了十個月就出世了，那不就變成小娃娃，好可愛喲！道理就是這樣，你們明白了吧！胎兒在母懷中，完全靠母親的營養來生長；帶業往生的人，完全靠佛陀的功德來長養。世出世間雖然有苦樂的不同，道理是同一個樣子。一理通萬事，萬事不出一理。
同諸位講三不退，那是以整個佛法的教理來說；但是我們念佛的法門，在這三不退之中，還加一個「畢竟不退」。同是佛法，其他法門、其他宗派只有三不退，沒有畢竟不退。什麼叫做「畢竟不退」？就是究竟、徹底、決定不會退墮。什麼不會退墮？只要念一句聖號，不管你有心、無心，甚至污濁邋遢的心，只要你的口稱一聲聖號，就在西方栽了一朵蓮花、下了一個種子。
今日生西巳嫌遲
你要知道，念佛是念你自己心中之佛，阿彌陀佛就是我們的慈父。佛是我們心中之佛，我們是佛心中之眾生，心佛感應道交，非常的不可思議；只要真信切願持佛名號，一定生西方。生西方是回自己的家，你自己的老家，要想回去就回去嘛！你不想回去，那也沒辦法。如同太保太妹，不到學校裏讀書又不回家，願意在外面飄蕩，那絕對要受苦，而且是非常危險喔！只要他想回家，父母在家裏門開著等著他，只要他回家，父母就高興了。不管他怎樣壞，父母心中沒有壞孩子。
你今天生西方，阿彌陀佛都嫌遲了，所謂「便就今朝生西去，樂邦化主巳嫌遲」，阿彌陀佛就這麼樣大慈大悲。你們有好多人都做過父母的，當你自己的小寶寶跑出了門，到時候還沒有回來，你心焦如焚，就是這樣子嘛！我們的心與佛同一體，你這樣想一想，應該要回頭了，趕快生西方去。
念佛要以嬰兒念母之心來念，如同肚子餓了要吃奶，要以這個心情來念佛，那你就愈念愈自在。「當家方知柴米貴，養兒才曉報娘恩」，巳結婚生子女的，就知道父母之苦，會孝順父母。那麼沒有結過婚的人要怎麼樣思維？你就觀想你還是在母懷中吃奶喔！即使你活一百歲也好，念佛就用這種方法，回想到自己還是嬰孩在母懷中吃奶的時期，那多麼安詳、多麼平安！一切有母親照顧，到了有什麼大患難的時候，母親是真真實實甘願替你死，希望你能活命。
過去日本到中國來打仗的時候，他們那種殘殺，令人非常恐怖，看到人就殺！母親抱一個小孩子在懷裏，見到日軍要殺孩子，無論如何她都緊緊抱住孩子在懷裏，絶對要保護好，寧可自己被殺死，捨命都要把兒子顧好！
經典上告訴我們：「十方如來憐念眾生，如母憶子。」就好像家裏的孩子不聽話，跑到外面漂流，那做母親的在家裏怎麼辦？她睡得著嗎？飯能吃得飽嗎？她根本都不知道餓、不知道要睡覺，總是要把乖寶寶趕快找回來。遍處找、各處找，找不到當然就回家了。回到家睡在床上怎麼樣？一睡覺聽到兒子回來叫門的聲音，就想：「哎呀！我的乖寶寶回來了，在喊門喔！」趕快起來、跑去開門，結果門一開，連鬼影子都沒有，那有兒子？只好又回去睡覺。一睡著，「咦！我的兒子又在喊門了！的的確確是我的兒子回來叫門了。」下床來再開門看看，還是沒有！兒子沒回來。
母子相憶不違遠
做母親的，兒子不見了就是這樣想，那麼十方諸佛比起母親這種慈悲，啊！不知慈悲幾千萬倍，大慈大悲的佛陀、大慈大悲的觀世音菩薩嘛！做母親的當然是慈悲，這是人道上的慈悲，比起佛菩薩來，那沒辦法相比的。佛陀只有慈悲，沒有反感喔！做父母的，當兒女真正不聽話時，惱害了父母，他們會發脾氣的；甚至兒女所作所為太不像話，父母到忍無可忍時，就說：「我們脫離父子（母子）關係！因為你太不成器、太丟面子了！不能令祖上爭光。」世間上不就有這些事嗎？
佛陀沒有這些事——沒有氣惱、瞋心，任你怎麼樣壞，就算是十惡五逆的眾生，佛陀都要度。經中說，十惡五逆之人只要稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛都會來接引，所以印光祖師讚歎阿彌陀佛「四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎」，逆惡就是五逆十惡之人。只要你一念回心，做父母的不管兒女怎麼樣壞，只要你回來他就歡喜了！「十方如來憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？」他不回來，你想有何用？睡在床上以為兒女回來了，開門一看，沒有！為什麼會這樣？那是因為你想他，一心在兒子身上。「噢！我兒子回來了！」父母就是這樣想兒女。
假如兒女想父母如同父母想兒女一樣；母親想兒子，兒子反過來想母親也是這樣想，那就決定會回來嘛！我們念佛要如母憶子般憶念著，拿母親想兒女之心，再轉回來想母親，這樣深深念佛，那就好安樂、好安詳、好自在、好舒服喔！你們現在正在用功念佛的時候，如果還是打妄想，就照這樣想！把一切都放下，就用這方法來念。
如同赤子之心，那多麼純淨！這樣念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛！」過去的人如果照這樣念，那早巳生西方；現在我們如此念，到臨命終時，阿彌陀佛就來接引我們。為什麼要到臨命終時？你沒有死，就表示這個果報身還沒有盡。我們現在這個身叫果報身，你前生造了這個因，才感招這個果報，等這個果報告一個段落，阿彌陀佛就來接你去。這是因果的關係，你想急著去也急不來。「哇！這邊這麼苦，要去西方極樂世界，我自殺就好了嘛！」那不行喔！「滅壽取證者，亦非下種處」，殺人是犯罪的，自殺也是有罪過的。
「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，當來的眾生如此念佛，也是決定得生。你就照這樣念，以赤子憶母之心來念，這樣念佛，惡業障不會起，煩惱障也不會起。煩惱障不會起，又加上佛號的加被、加持，你怎麼會為非作歹？因果是如此喔！
在淨土五經中「大勢至菩薩念佛圓通章」裏，大勢至菩薩自己用功就是這樣念，也以此方法攝受眾生，他說：「我本因地，以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼。」大家就照這樣念。你不依這個方法念，今生生不了西方，下一輩子也生不了。依什麼方法？以赤子之心來憶佛、念佛。
大勢至菩薩說：「我無選擇」，怎麼叫做「我無選擇」？這是楞嚴會上二十五大菩薩，各以六根、六塵、六識、七大——以這二十五種方法來修行。大勢至菩薩不選其他的方法，他就選念阿彌陀佛，這是最殊勝方便嘛！修其他法門，還要假藉方便來協助，但憶佛、念佛是「不假方便，自得心開」，比如燒茶、煮飯，只要照那個方法，時間一到，水就滾了、香濆濆的飯就出來了，多麼好！
淨念相繼斷二死
人的眼耳鼻舌身中，舌頭要嚐山珍海味，吃雞、鴨、魚還不夠，還要吃猴子腦喔！怎麼樣吃法？活活的猴子，用槌子把牠的腦子打出來吃，你看人竟毒惡到那樣！身呢？你叫他做利益人的事情、為人效勞，他不幹喔！都是做害人的事。大勢至菩薩叫我們都攝六根，身不要殺、眼不要邪視、耳不要亂聽、意不要亂想——不要想到五欲，五欲是最污濁邋遢的，是生死的根。現在把六根收攝回來，淨念相繼，淨念就是念佛、念法、念僧，所以要好好念佛。念佛這個念是淨中淨、無上之淨，能斷盡五住地的煩惱，達到二死永亡的境界，這樣證得大涅槃，佛的一切福慧都圓滿了，這個淨中就有無量的功德。
我們眾生最污濁邋遢的就是意根，現在把它轉過來憶佛、念佛。所謂心善惡是不定的，隨著觀念在轉變，隨著環境來調養這個心，把它轉過來憶佛、念佛，就是修戒定慧；不念佛，戒定慧修不到，你那心隨著它亂想，想到貪瞋癡上，那當然完全是凡夫的顚倒心了。你要給它轉凡成聖，念佛決定要忘記凡情，忘記了凡情，轉凡就成聖了；你凡情沒有忘，怎麼轉？轉不了。你轉不過來就難，難得你永遠都做不到，一轉過來就容易了。所以學佛法，你說難，其實不難；但有時你說難，還真難！但看你如何用心？你們要想真正安樂自在，但看你如何起行？
念佛的方法有好多種，為什麼有好多種？對不同根機的眾生，就有各種不同的方法。方法多，並不是對每一個眾生都能用得上，你適合那一法就用那一法。你不要聞到這個法修這樣，聞到那個法又修那樣，這樣沒學好又學那一樣，沒有一樣能學好。不管那一法，你就把它從生疏而學到純熟，由純熟又做到心心相應，這就對了！
講到「念佛要如子憶母、如母憶子」，當然某種人用這個方法是很好，但某種人的念佛方法，就是口念、耳朵聽，但聽這個聲音。如果這樣念心裏還不能得到受用，就再加一把勁，每念一句你都要記得，要聽得清清爽爽，你聽得清爽，身心就靜下來了；不必每一字都要聽，但聽一個字，比如聽一個「陀」字或「佛」字就好。一切方法就看你如何運用了。
初學的階段，千萬不要急，不可能一步登天的，那有一步登天的事？你從臺北到靈巖山寺來，總要經過三、四個鐘頭，一個小時不可能到達。修行有了障礙，一切功德要回向這個障礙消除而求得解脫。比如身體那裏有病，你就要醫那裏嘛！耳朵有病醫耳朵，眼睛有病醫眼睛，所治各有不同。但你總要把它醫好！「解鈴還須繫鈴人」，他人對你只是一個助緣，重在還是要你自己好好依教奉行。
念而無念還在念
諸位現在把這階段做好就好，你把這方法用好，不要好高騖遠地問：「什麼是念而無念？怎麼樣實相念佛？」其實只要你達到心靜，世間這一切妄想都沒有了，只有一個純淨；口雖在念佛，但沒一個念相，沒一個念相還是歷歷明明地念著佛。這些境界你還做不到喔！大家都還在學中、小學的課程，博士班的課程還沒有學到，你要先把這個做好。只著重在知解的人，總是先要問；問得那麼多，實行上一步都沒有起路，那有什麼用？
其實只要你下功夫，就可一步一步地走到，就算你不問也都會修，人有無師智嘛！你不要執著在問題上問，而修行上卻不下功夫。俗云：「說得一丈，不如行得一尺」，要在行門上多多地加行用功。在行門上得到的知識是真正的知識，那是經驗嘛！人家講經驗那是人家的，對你有什麼用？到了靈巖山寺，這種環境因緣得來不易，好好抓住這個時間精進。西方極樂世界那麼樣好，我們還沒去喔！怎麼樣去呢？我們要辦能去的資糧。
有人常會想：「佛法好像很矛盾呢！『念而無念』，念就是在念了，怎麼又還無念呢？『無念而念』，無念是沒有嘛！怎麼還在念？」噢！這不是像凡夫這樣想的，那個「無念」不是講沒有念啊！你不要當作「沒有」的意思來解。「無念而念」，是說口雖不念佛，但心中佛號還是歷歷明明、清清淨淨的，到那個時候心就是佛了。佛法常講「心即佛，佛即心」，我們都有心，為什麼還是做凡夫？你現在污濁邋遢的心，那個心是地獄心。要想達到「念而無念、無念而念」，在念的時候心不為念所動，這還是要在功夫上精進喔！
你念佛念到以禪悅為樂的時候，那還要享受五欲呢？假設你面前有一堆豬屎在那邊，看你貪不貪？你掩著鼻子就跑掉了！還有那狗子一見到人屎：「哇！好香喔！」你們現在對世間人情捨不得，不就好像狗子捨不得屎，又像蒼蠅捨不得垃圾一樣？修行如果能與佛法相應，就沒有罣礙了，那多麼自在！你想不為情欲所縛，做觀自在菩薩，首先就要這樣作觀。
如果對於五欲你還是用凡夫心在想，佛法怎樣的安樂，到你手裏你也是享不到。佛法你千嚮往、萬嚮往，若對世間情見仍不能一刀兩斷，那你嚮往也是徒然，你不能夠實行嘛！坐在那邊講沒用，一定要站起來行，不行怎麼能達到目的地？我們人是多麼高貴，人與天地並稱為三才；如果學佛出家，與佛、法並稱為三寶。我們的本性是非常高貴，可是行為怎麼樣呢？見得人嗎？
七情六欲你捨不了，你就像狗喜歡吃屎一樣。又像污濁邋遢的蒼蠅，認為臭的地方、濃血的地方最有味道了！蓮花臺你不坐，蓮花化身是清清淨淨的，生西方極樂世界就無量壽，但你偏偏要做短命鬼！自己想一想，這樣實在太對不起自己了！我們人是頂天立地的人，為什麼被這些七情六欲把你蒙蔽，像狗、蒼蠅專做討人厭的事情？唉！西方極樂世界那樣安樂，你偏偏不去、不想，父母在那邊望著你，你不回去；「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，偏偏你把佛忘掉了，背道而馳，夫復何言？
絕不忘失菩提心
大家要知道，現在我們為什麼會做苦惱眾生、凡夫俗子？我們在家是否是一個聖德的君子？拿人倫來說，我們有沒有虧呢？我們是一個頂天立地的人，應該為天地立心、繼往開來，這些功德事業我們做了多少？是否效法先人立德、立功、立言？這些沒有還情有可原，如果做的都是非人道的事，那太慚愧了！我們怎樣要循規蹈矩地做一個好人！我們學佛怎樣要做一個真正的好佛教徒！這些都是我們應該要實行的，在這些地方有沒有做到？沒有做到就是空過光陰。你做到了，有沒有做好？沒有做好要加把勁，要再學好、做好喔！做好了就能離苦得樂，這一切都操之在自己！「此身不向今生度，更待何時度此身」。
我們自己受度，還要有心度人，這在佛法中叫發菩提心。如果你不發菩提心，就算念佛也還是用凡情來念，那就念得不得力。所謂「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，不發菩提心怎麼可以？發菩提心念佛，功德等同法界，這樣有什麼業障不消？什麼福慧不圓滿？「菩提」就是覺悟，覺悟就有智慧了，有智慧就要揀好的、圓滿的，有所欠缺的就不要；要揀正的，去掉邪的；揀大的，不要小的；要清淨的，不要染污的，菩提心就是最好、最圓滿、最正、最大、最清淨的心。缺少菩提心，修萬行就容易起煩惱；有了菩提心，再大的煩惱也沒有了。所以說煩惱即菩提，菩提即煩惱，煩惱、菩提名字是兩個，意義是一樣，就是一個順乎佛性、一個顛倒。
大家念佛就是要覺悟嘛！以佛心來念佛，我們念巳成之佛，佛陀也念我們；佛陀念我們也是在念佛——念我們未來的佛。他看我們好可憐啊！本來可以同佛一樣的，為什麼不好好地修行，做個苦惱的眾生？你看眾生多麼苦！衣食住缺少了看你怎麼過？還有種種愛別離、怨憎會苦，啊！這些苦你們都是嚐好多了，誰沒嚐過？
大家不能夠懶惰懈怠，要多多地為人、為國家、為三寶。這些我時時在講，但你們能接受奉行多少呢？這是大問題喔！我們釋迦牟尼佛，從成道到入涅槃四十九年，無時無刻不在說法、不在教導眾生，你看佛陀利益了多少眾生！
不管世間學也好，出世間學也好，都是有選擇的，要選好的做；世間人要立大志、做大事，佛法要發菩提心、修菩薩道。你立大志、做大事，不但一人快樂，舉國上下都得快樂。你立大志，就會朝前精進發展，即使你做不到，不能因為做不到志就不發，行為就不朝這方面走，你向這方面走總有可能達到目的地。既不立志，又不向好的前途來奮鬥，究竟你投胎做人幹什麼？
你能更進一層的覺悟，就更知道要怎樣修行，戒行莊嚴清淨就能夠了生死。如果不發菩提心，這種了生死佛陀並不讚歎，你雖然惡業清淨，了了苦，可是沒有福慧。當然，小福小慧是有，但不能以小福小慧為滿足、為究竟，要求大智、大福，求一切種智。這事情不是某人做得到、某人做不到，你發心就能做到，不發心就沒有希望。即使你業障重，業障障蔽你不能向前進，但你發心總是消業障。要想消無始劫來的業障，老實告訴你！不發菩提心，業障怎麼消？消不了！大家佛弟子，這個正觀念一定要認清，要勉勵奉行，否則自己苦還要害人。
為利眾生願成佛
各位要發道心，道心一發，身體就精進了，「誠於中，形於外」嘛！沒有發道心，你就是做不好，被你懶惰懈怠的習氣害死了。念佛，多念一句怕傷氣；拜佛，多拜一拜又怕腰疼；盤著腿，多坐一分鐘又受不了，一切都是怕。你身口上不做好就是不精進，怎麼能夠把心守得好？皈依三寶、奉持五戒、不犯威儀，要如此把身口做好。坐在那裏念佛，你精進心一發，就覺得坐著不恭敬，應該要站起來；站起來還不夠，要跪下來；跪下來還不夠，我要頂禮，一千拜、二千拜、三千拜。至誠心一發，自自然然就是這樣子。所有的時光一點都不空過，晝夜六時減省睡眠，這樣你才是修道者。
出家人修頭陀行，不管在童年、青年、壯年，到晚年都是這樣。愈是晚年出家，愈感覺到以前幾十年空過時間，沒有學好還造惡業，剩下這一點點時間怎樣要精進啊！同樣的，晚年才學佛的人要想到：你童年沒有遇佛法，到老年才遇到，那你就要盡你所有，有力量就要擁護三寶；恭敬虔誠修好因，種下一世的福慧。
你們來打佛七，茶到口、飯到手，專心念佛，山上兩百多位住眾發心成就你們修佛法，這就是菩薩道。這個道場能有今天這樣的規模，財是十方信眾布施的，但是道場建立了，也要有人住持、保養，一切人事上都要有種種的安排。譬如大家來山上打佛七，這要多少的善緣才能留住大家在這裏！善緣缺少了，想在這邊住也住不了。這一切都是一個「緣」字在協助我們，這個緣要人為喔！要有人發心、要大家合作，所以佛法說要報眾生恩。
我們修行用功，還是要求社會平靜、風調雨順、國家安寧、世界太平。這不是各掃門前雪，自己安了就好；別人不安，你也安不了！好要大家好。所以我們用功要記住喔！要發菩提心，要法界眾生皆能得到我們回向的功德，這樣你們來打佛七就對了，你們念佛也才有力量。本當這佛號功德是充遍法界，但你用凡夫心來念，那你所得到的利益——就算有利益，也是芝麻綠豆大。如果你發了菩提心，這一聲佛號與法界平等、與太空平等，那就回施一切眾生，大家同得阿耨多羅三藐三菩提。
佛陀在成道的時候說了什麼？初八早上夜睹明星而悟道：「奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」這個智慧德相就是天上天下惟我獨尊的那個「大我」。但可惜的，眾生被種種塵勞妄想染污了，若離開了妄想，那無師智、自然智、一切種智皆得現前。只要離開這些妄想，智慧就顯現了；像玻璃上的灰塵只要擦掉，自然就恢復光明。
眾生為什麼有妄想？因為沒有菩提心，有菩提心就能消滅妄想。大家沒有福報，也是因為沒發菩提心，有菩提心你自然會修菩提行。菩提心就是智慧心、菩提心就是福德心，沒有智慧福德也不會發出菩提心，業障障蔽了嘛！佛法難聞，希望大家聞到了要好好起修奉行，自利利他。
菩提心功德偉大無量，你有菩提心就能修菩提行；有菩提行，你凡夫的行就沒有了。凡夫是什麼行？身所做的是什麼？心所想的又是什麼？大家都明白的，我不用再說。一定要有菩提行才能斷絕凡夫妄想、顛倒，及一切害己害人的事情。
諸位在山上念佛，回到山下就要念眾生，念眾生叫做念未來佛。我們念阿彌陀佛是念現在佛，阿彌陀佛現在在西方說法；釋迦佛巳經過去了，是過去佛；最重要的，我們還要念未來佛。什麼是未來佛？就是現前的凡夫。我們要怎樣助他的善緣，使他的惡緣斷，來皈依、恭敬三寶，依佛法修一切善，最後了生死！這都是我們應該要做的。在做的時候千萬不能有煩惱，一有煩惱，你的功德在那邊求？諸佛菩薩慈悲，眉毛拖地恆順眾生。當然，應該恆順的要恆順，不該恆順的，弄得邪知、邪見、邪行，也不可以。你度人，實在是培自己的福報，是為自己啊！不為人，你那有福、那有功德？這些道理想通了，怎樣辛苦你還是願意做，還惟恐這一件事做不好。
印光祖師不是說：「修道之人，念念不忘『死』字，則道業可成。」你道業所以不能成就，就是把「死」字忘記了；只要一想起死，你就會積極做有意義的事。那些錦上添花、油鍋底下再加炭的事，你不會再做了，愈做愈苦。祝福大家覺悟！
法門無量誓願學
對世間的財色名食睡要消極，但在佛法上要積極，一個人的智慧、福報都是有限的，大要要團結，團結就是力量！這就好像一個跛子、一個瞎子，兩個分開就沒用，合起來就有用。瞎子看不到，可是他兩條腿很有力，可以背跛子；跛子雖然不能走，但他眼睛明亮可以指點瞎子怎樣走。這世界就是這樣嘛！一個人有福不見得有慧，有慧不見得有福，有福慧不見得有威德能攝受人。人各有能，不會圓滿的，所以要大家團結起來做一件圓滿的事，莊嚴我們的福慧，使我們的福慧圓滿，道理就是如此。
自己沒財奉獻，那你要用口讚歎，勸勉你的親戚朋友做善事，讚歎、隨喜的功德也是不可思議的。總要想辦法、用用智慧多度一些人來學佛，就像打佛七，不要只是你自己來，要儘量地多找一些人來。你自己發心供養一香一花求福報、佛前點燈求智慧，也希望周圍的人都要有福報、有智慧。舉一反三，在三寶門中求福求慧的地方很多，大家要正思惟、要精進！你要想消罪障、獲得大智慧、大福報，在這地方要好好把握喔！
所謂「法門無量誓願學」嘛！我們佛弟子應該要如此。法門無量你不誓願學，沒有智慧，怎麼修廣大無量的福報？佛陀有圓滿報身，這都要經過三大阿僧祇劫積功累德而成就，所以法法都要學，這個大家要注意。我們現在不能學多種法門，因為智慧福報因緣都差，只好像螞蟻在爬一樣慢慢地學。
我們的智慧差，要學大智文殊師利菩薩，有大智才能行普賢大行；沒有普賢大行，又怎能證文殊之智呢？不僅要有大智大行，也要有觀世音菩薩的大悲心，才是佛陀的種子。更要有地藏王菩薩的大願：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」大智、大行、大悲、大願，還要有一個大力，我們釋迦世尊大雄、大力、大慈悲，釋迦世尊所住的殿叫做「大雄寶殿 」，「雄」才不畏一切。怎麼能夠不畏？要有十力、四無所畏種種功德，文武全才，有本事才能無所畏。你沒有本事，糊塗膽大沒有什麼用！所以大家什麼都要學，遇到什麼因緣就要學什麼法。自己有力你不出力、有錢你不出錢、有才你不出才，應該要讚歎你不讚歎，只會嫉妒、說壞話，你的凡情、慳貪不攺，不勤勞協助人，認為人家做死了由他去，自己應該享受！這些都是折福報的。大眾之下，僧團共住，要活活潑潑的什麼都要學，學圓滿了才有用。
惟我獨尊爭妙覺
只要發起精進的心，懈怠就沒有了，萬法惟心，把心建立起來，將精神打起來，那有不成就的事？學了佛，要把世間的名利、五欲看破，但要以爭名利的心來爭佛法；爭佛法，才有智慧、才有福德，才能廣結眾生緣。在世間一切爭都是害人的，學佛要轉凡情，完全把心「順」過來，不是倒過來，做凡夫是背覺合塵，完全是顛倒；現在我們要背塵而合覺，順著佛心，回頭是岸。
「背塵合覺」、「背覺合塵」，這兩句話是什麼意義？背覺合塵，是指凡夫背了佛道，佛者覺也，就是不用智慧而用愚蠢，凡夫就是貪戀五塵；什麼是五塵？財色名食睡，塵是染污的，那種塵是生死的根，染那種塵就是行魔王的道路，所以背覺合塵就成了凡夫。現在我們轉過來，要背塵合覺，把凡夫的境界完全甩掉，學佛的大慈大悲、大仁大勇。
記住，要爭！不向佛法裏爭，世法怎能捨得了？習氣怎能除得掉？懈懈怠怠的，業障都消不了，又怎能增福慧？大家都是幾十歲的人了，這些事情應該是明白了。成人是自成人，佛道也是自成，「自性佛道誓願成」，別人對你是無可奈何的。諸位！時時要反觀。
要怎樣處理世間的名利呢？很簡單！有了名，就讓給人家；有了利，大家一起享。自己生活夠了，有多餘的留在身邊，不是一件好事情，會障礙道業。多餘的錢物你能善用，就是培福；你不善用留在身邊，就是守財奴、守物奴，那非常苦！要儘量把名利都布施出去，你才會自在快樂。
諸位！你不要認為：「為什麼要這麼消極？」對世間上的名利不消極，怎能在佛法中積極呢？我們佛弟子要向佛學、向佛爭，佛陀一出生就走了七步，一手指天、一手指地說：「天上天下惟我獨尊！」這才是真正的名。佛陀是天人師、四生慈父，這麼樣尊貴！不但輪迴六道的人，連四聖中的聲聞、緣覺、菩薩，念念都是要念佛、學佛，當然他是獨尊。
不過，你不要認為那個「我」就是單指釋迦佛，這個「我」是指一切無量眾生最尊的自我，這個「我」不是人間的小我，不是醉生夢死的那個我，乃是清淨之我、八大自在之我。我者自在義，我們凡夫的我有沒有自在？處處不自在，無時無處都不自在，都是苦！這個「我」你還要？還爭？這個「我」你還捨不得、忘不掉？簡直是愚蠢！太沒出息了！大家要向佛爭。
佛陀告訴我們，天上天下一切事情，惟有「我」最獨尊。這個「我」就是佛法的真實之相，般若是指我們個人的清淨心，清淨心才是真我。我者自在義、我者主宰義，我們那裏有主宰？五欲塵勞染不得，你想不染實在很難，而且你斬不掉、離不開，你看你多麼苦惱！被五塵七情六欲牽著鼻子走，多麼可憐！到最後，還被閻羅王叫小鬼牽著走，牽到那裏去？牽到三塗去。
平時要是有人駡你：「你不是人！」那你就同他拼了，「怎麼說我不是人？這麼瞧不起我！」瞧不起你，你同凡夫俗子、業障重的人爭那些有什麼用？為什麼你不同大智慧、大慈悲的人來爭，這個爭是君子之爭、聖賢之爭，不是小人之爭。這些話研究佛學的人都會講，講了而不實行，不等於鸚鵡學講話一樣？
難行能行大願行
雖然做事難，萬事皆不是容易的，但你只要一發了菩提心，就能難行能行、難忍能忍。發菩提心做事雖難，但一定要這樣做，為什麼？為了自利利他。為什麼要自利？因為不自利，怎能利他？自利培福慧，要有福慧才能利他，利他也是培自己的福慧。在某種因緣的時候，要好好把自己莊嚴好，在某種因緣就要捨去自己的一切為他人——在家學佛的人要擁護三寶，出家人要住持三寶，在世俗的人要為社會、國家貢獻，這樣大家才能自在。
我們為什麼要念佛？就是為了達到修善離惡，莊嚴福慧；我們無福無慧，要求佛陀加被我們有福、加被我們有慧，一步一步把這件事做好。當然寶塔不是一塊磚能造就好的，要千萬塊磚累積而成；想達到佛陀的福慧，要日日行菩薩道，直到畢命為期。
說實在的，我本人很慚愧，現在的靈巖山寺和我的理想差得太遠了，但總還算有個樣子，希望大家來到靈巖山寺能學好，做到發揚光大，使人人都能來學習奉行。你們在家信眾，有的人想出家是不可能了，那你就站在信眾的立場，好好擁護三寶。世間的眾生也是要人度，你就做世間與佛法之間的橋樑，接引廣大的群眾。接引到那裏？接引到道場。道場裏當然要有師父，沒有師父，接引來也不行啊！
現在臺灣信佛的信眾如雨後春筍，但出家人太少了。所以我總是強調，虔誠的佛教徒要加入僧寶的行列，就像國家要取忠臣良將，這些忠臣良將出自那裏呢？在孝悌之家。清淨莊嚴的僧才，還是要從真正的佛化家庭中來找。
虔誠的佛教徒要往高尚的做、往最好的做。一念菩提心、一件菩薩行超過世間太多了，這功德不可相比的。在世俗不管怎麼精進，就像走路，你就是飛毛腿，一天能跑八百里、一千里嗎？總要搭上飛機，這樣速度才夠快啊！不搭飛機，太平洋你怎麼過去？修佛法就是搭飛機，現代的人捨棄了飛機不搭，還要自己划船來渡太平洋嗎？大家要開智慧，達到佛知佛見。
你們來靈巖山寺打佛七，靈巖山寺念佛堂就是為你們而造的，這個福你們要享喔！不要把它空過去了。希望我們臺灣有一個像大陸的大寺院、大叢林，大陸為什麼出那麼多的高僧？就是因為有大寺院，大叢林、大道場。叢林裏有規則，依規則而行，那有不成道的？國家要有第一流的人才，一定要有大學、研究所；大學要大，收的人才會多。以全國來說，不但要有高等人才，還要有無上的高等人才。一切的事情都在人嘛！人民有智慧、有幹勁，國家就強盛。人多但沒有學問、懶惰，那有什麼用？為什麼過去大陸的佛教那麼興盛，臺灣就沒有？臺灣人蠢嗎？不是的！而是臺灣缺少了大寺院的因緣。就好像國家缺少了學校，教育不普及，人民都變成文盲了。一個人要想救國家，要從教育上著手，那要先建學校才能招生喔！老和尚要度眾生，為什麼要度眾生？救國、救民、救人類、救世界。要度眾生，先度眾生來出家，那就要有大寺院，所以我現在積極地在買地，地買好了，然後建大道場。要有二百甲的地建大道場，因為臺灣有兩千多萬人口，老和尚要度兩百萬出家人。我們臺灣能有兩百萬出家人，將來受了正規的訓練，回大陸恢復佛教。大陸佛教恢復好了，再進軍全世界，全世界五大洲都要成為佛國。首先臺灣若有兩百萬人出家，臺灣就是寶島、就是佛國了。我是這麼想、這麼發願，你們不要認為：「老和尚在妄想，怎麼度兩百萬人？」你是不是這樣想？如果你這樣想，我說你太沒出息了！要知道此事能不能成，那是另外一回事，願要發，行要立。「但事耕耘，不問收穫」，依這個目標朝前做去就對了。
無量光壽人人成
雖是難行之行，但我要做嘛！做就有希望，不做那裏還有希望？道理就這樣。希望大家站在你們的本位，各發菩提心、行菩提行。如果沒有人造念佛堂，你們怎麼會來打佛七？道理不就是這樣嗎？有地就能做個塘，有塘就有水，有水就有魚嘛！佛法一切的因緣就是這樣成就的。佛法總是教人發大心、教人精進，你不發精進心沒有用；大心一發起來，你的用非常之大。我們這裏有位大心菩薩，他不要人知道，我也就不便說，他送老和尚四十甲地，在那裏？在關西喔！雖然有地，但還要開發、建大殿，這處處都要大家發心——發心利益人；每個人都可能是我們過去的父母，而且是未來的諸佛嘛！再以因果來講，大家來打佛七能在這兒坐著，那是因為你前生有發過心；如果沒有發過心，你到念佛堂也坐不住喔！因為沒福報你會受不了，還是會跑掉。有這個福報、有這個智慧，你才坐得住，愈坐愈愉快，愈打佛七愈感覺好。
我們山上一年二次大朝山，每次朝山四萬多人，今年人還會更多。所以我們發心造大殿的人說：「老和尚啊！我大殿造了又不夠用啊！」希望大家同發菩提心。你們這輩子賺了多少錢？用了多少錢？你們賺錢是會賺，我看你們用錢都用得冤枉！賺了那麼多的錢，你們做了什麼事？在三寶門中做了什麼事？今天我請求諸位發心，一個人買一坪地，或者十個人買一坪地，你一個人找十個人，大家都要這麼做。有錢的人就買個一甲、二甲、十甲、二十甲，沒有錢的人大家結合買一坪，聚集起來，希望大家這樣子發心。
你只有一滴水，把這滴水投入大海就同大海水等量。海水那麼多，是萬川所匯集的；泰山那麼高，也是眾微塵所累積的。大家做事情不要認為自己的力量小，我們念佛堂的一沙一石都是用錢買來的，沒有一塊錢、二塊錢的累積買不了小石頭；有了念佛堂，還要種種的莊嚴。這些事情都要大家來發心，大家一發心，力量就大了。這事情我告訴諸位，希望諸位再告訴其他的人；我是誠誠實實地告訴諸位，你們也要誠誠實實地告訴人。為什麼？希望大家都得福慧，解脫生死！
能在三寶門中種佛因，將來成佛道，國土莊嚴；在人間，你不創建道場，將來成佛也沒有國土；你在人間不利益一切眾生、與眾生結緣，將來你的佛國土也沒有菩薩去。一切都是緣喔！大家發心為靈巖山寺建立道場，如果沒人來用功，那也只是個空殼子，有什麼用呢？道場就是要給人修道的，你成就這樣的圓滿因，將來怎麼不會得安樂自在、圓滿的果呢？
佛陀無量的大慈悲我們要學，從小處學，六度萬行慢慢由小積功累德，無有眾善而不修；惡，從小惡斷起，小惡不斷漸漸就會造大惡。小惡很容易斷，到了養成不良的習慣，要斷就難了。良好的習慣你好好地學，這樣日積月累下去，終歸會恢復自己本有的本性之佛，萬德莊嚴，像佛陀一樣。
「佛道無上誓願成」，你們都發大願要成佛，因為娑婆世界苦，我們才欣求西方極樂，把在這裏一切所修的功行回向到極樂世界去。我們看到這世界有什麼煩惱，要發願：我將來成佛道的國土，決定沒有這些，就好像阿彌陀佛的國土一樣。你看阿彌陀佛造一個國土，思惟一個藍圖就要五劫，然後依藍圖發大願，歷劫修大行，成就圓圓滿滿、一切自在、修道無障礙的佛國土。大家也要這樣發願喔！只要你們一發心、一立願，人人都能做得到；你們要是修如是行，當然也感如是果報！ ——圓滿——
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