十方眾生與佛同一法身。拿個比喻來說，就好像我們每人都有房子；以念佛堂來說，念佛堂有空，這個空是不是太空的空？當然是！離開了太空，佛堂裏也沒有空。你不要只認為佛堂是屋裏之空，其實屋裏之空就是太空。這個道理不是很容易明白嗎？無量的世界有無量的佛堂，無量的佛堂，堂內之空皆是太空。一切眾生在人講人性，學了佛，人性轉佛性；如果做禽獸之事情，人性又變成獸性了。這都是隨因緣而轉變。太空是太空，乃至到我們五臟六腑、汗毛的空，這些空因為形相不同而有大小；其實，不管怎樣小都是太空。汗毛之空與太空之空相比，太空不大，汗毛之空也不小；因為它是一體的，形相大小是假的。這個房子不用等到六十年就壞了，一壞就和太空一樣；其實，屋內的空就是太空的空，這道理就和眾生皆有佛性一樣。佛法難明，以舉例來譬喻就容易明白。
空以形相來說，毛孔之空是小，太空之空是大，但是形相是假的、一時的、無常的，不是真實的。你若明白，空性是一樣的，只有一個空；那你就知道，無量的眾生，本有的真心大家都是同一個，所以說平等平等。不管什麼貴人所住房子的空都是太空；當然，裝潢各有不同，這是各人修因而感果，那叫做修德。佛法講性德、修德，性德就是本有、第一義諦真實之理，眾生與佛一切平等平等；修德，佛與眾生就不一樣了，佛陀所修的一切都是善法，善法圓滿、斷德究竟。我們善法沒有，只有惡法，所以感到苦果。現在我們就是要依佛的正智慧，斷惡而修善，經過無量劫的莊嚴——斷一切惡、修一切善，到最後成道也是同佛一樣。
所謂法身者，本有的理體叫做「素法身」；以事修種種的功德來莊嚴法身——十力、四無所畏種種的功德之法來莊嚴法身，叫「修德法身」。一般人只知道素法身，不知道還有修德法身，就是以四攝六度這些法所莊嚴成的一個法身。
第一義諦、本有之體，就好像太空的空；第二義諦就像太空本身是空，但是空中有無量的星球、無量的世界。這些星球、世界是依著因緣而有，佛法講成住壞空，空中就這麼無限地隨著因緣在轉變，所以才有山河大地、一切世界。我們人有生老病死這四種環結，把你扣得緊緊的；心有生住異滅，都是無常的。星球會壞，太空會不會壞？太空會被水淹了？被風吹跑了？不會！太空是壞不了的。我們認識不了佛法的第一義諦，所以在事相上做一個比喻；這只是一個比喻，你不要把這個比喻當做真的，我們只是在譬喻之中取其某種意義。你七情六欲、貪瞋癡的妄想沒有清淨，不悟本性，怎麼會知道第一義諦的法身？等於生盲，你能看到什麼？大家還是要好好地修行。你不要以為道理講得這麼好，是真的；永遠不是真的，除非你自己證到了，那才是真的。就好像自己的面孔看不到，拿個鏡子來照一照，你千萬不要以為鏡子的影像就是你，那只是一個影像，不是真的；你自己的面孔永遠都看不到，只是看到一個影子。等到你開佛眼，回光返照，一切都知道了。
大家好好地修，現在你們來打佛七，就是真正實事求是地在修，這樣是對的。如果只是明白佛法，不修行，也是枉然、空明白，不能夠出離生死之苦。佛法大慈大悲，解人生之苦，但要修行才能解脫，無量諸苦皆從生死而來。
釜底抽薪蓮花生
「世出世間」這一句話，是佛法的術語，「世間」就是世間人未學佛以前所學之法，「出世間」就是修出三界、了生死之法。除了佛教，一切的宗教都是修世間之法，最多升上天，到天上是最高的境界，壽命長。修人乘之法就是修五戒，身口是個完美的人。想升天堂要修十善，除了修五戒還要心地柔和、善良、有同情心，能幫忙人家。不管修五戒、十善，這都是世間的善。在佛法來講，善人只是一個基礎、墊腳石，修佛法的人不以世間善為究竟，所以，沒有善根的人，不大容易接受佛法。其他的宗教都是說世間法，人容易接受，又容易修。出世之法曲高和寡，不是一般人所能了解的，你要他信受奉行更是難，這也就是信佛的人比較少的原因。
在國內、國外，佛教中虔誠的大居士，總感覺到我們佛法不像外教，在福利社會方面做得好，所做的好像與人脫離，使得佛法不能令大眾接受。虔誠的居士希望佛法能發揚光大，希望人人都能信佛，當然是很有心。其實，佛法就是佛法，不可能與其他宗教相同，佛教也不是沒有做福利社會的事。所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，也有種種的方便：於父言慈、於子言孝、於臣言忠、於君言敬，教人盡忠報國、利益社會人民，要彼此亙相照顧，這些都是有的，只是不以這些為究竟。那些只能安慰人於一時，不能令人得到圓滿的解脫。做世間的慈善事——蓋醫院、救濟，是頭痛醫頭、腳痛醫腳，醫到什麼時候呢？那不是釜底抽薪；揚湯止沸，止不了沸，不能令人得解脫。
佛法有五乘，五乘中包括人乘、天乘。佛家的五戒就是人乘法，佛家的五戒比儒家的五常、五倫不知廣大了多少？一人奉行五戒，一人安樂自在，一家、一國、乃至全世界，大家都能奉行五戒十善，那就是人間淨土；是人間的淨土，不是出世間的淨土。人間大家都和好，彼此互相尊敬，守住五倫，但還是生生不絕，這是人間淨土。大家有出世的功德，都是蓮花化生，這清淨國土才是出世間的淨土。不要誤把人間淨土，當成是佛法出世的淨土，當成和極樂世界一樣。不是的！大家所作所為、所趨向的都不一樣，因不一樣，果怎會相同呢？
出世佛法是離欲法，出家人修離欲法，什麼是離欲法呢？說明白一點，出家就不結婚了；世間人所謂的正淫也要斷。男女婚嫁是人間之常事，「男大當婚，女大當嫁」，到了時候，你不婚嫁還怪怪的呢！這是世間法。那是昏迷顛倒、污濁邋遢，出世間法就不是這樣。身為佛弟子，如果你不能出家，這些道理要明白，那你才知道出世之尊貴，有嚮往之心才能求解脫。否則，你只是求富求貴，世間人福大，造的業也大，將來就墮地獄。求富貴，在富貴中能學好當然好；如果不學好，造的業障就多了。
無量無邊的苦都是從情欲而來，所以諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難，要將你情欲的根斷除。情欲的根不斷，你永遠不能脫苦。佛陀有大智慧、大慈悲，還叫你做不能出苦的事嗎？不會的！所以叫人修離欲法求解脫。
大家來到靈巖山寺，不但修菩薩行，是修佛行，而且是最高最極的佛行。念佛成佛嘛！這是走弓弦，不是走弓背。到這邊來念佛，要把佛念好，一門深入，仗佛的功德往生西方；生到西方，就像你有福生在富貴之家，你的一切父母幫你安頓好了，不需要你自己操勞。我們仗阿彌陀佛的慈力，只要至誠稱念他的名號，一心嚮往就能生西方。這是佛陀告訴我們最方便、最直捷的法門，大家好好地信得及，要好好地修、好好地用功。
毀棄人乘修佛乘
靈巖山寺是山，有山就有土，無土不成山，來到山上沒有好好地招待、給你們享受；靈巖山寺只有土，現在我就恭送你們每人一團土，像吃飯的碗這樣大。你們手中都拿著像碗一樣大的泥團，這個泥團不是給你們當飯吃，山上有飯給你們吃；拿著泥團是要做勞作，把它捏，怎麼樣捏呢？各人手中的土就捏成像你本人的像一樣。你是男就捏男、女捏女、老捏老、小捏小，青年照著你自己的形象來捏，要捏得維妙維肖。
諸位有智慧，頭腦靈敏、手又巧，在幾分鐘之內，你們巳經把像捏好了。你們手中的泥團巳經成了人像，同你們自己一模一樣。現在你們仔細觀察自己的像，要捏好喔！不要捏得醜，要捏得有福德智慧的樣子。
諸位都捏好了吧！現在我請你們再攺變一個方式，這不是給你們玩遊戲，而是有真實的道理在裏頭。現在把你們自己的像毀掉，重新揉成一個泥團；也就是恢復它原來的泥團，像就沒有了。
回復原來的泥團做什麼？當然有工作做，有最好的工作。你們應該有看到佛堂裏西方三聖的像，如果還沒有看到，就到觀音殿看觀世音菩薩，到念佛堂裏看阿彌陀佛，看看這莊嚴的像。請你們把手中的泥團再捏出觀世音菩薩，或者阿彌陀佛。阿彌陀佛大慈大悲，觀世音菩薩也是大慈大悲，你們捏個佛菩薩的像出來！
諸位畢竟很有智慧，手也巧妙，阿彌陀佛、觀世音菩薩的像都捏好了。捏好了就不要毀掉，先前捏的人像為什麼要你們毀掉？因為人是苦惱的，人像沒有人向你磕頭禮拜、沒有人尊敬你！你捏成佛陀、菩薩，千萬人禮拜。
諸位！為什麼要念佛？經中告訴我們：念佛就是造佛，一切惟心造嘛！這個泥團給你捏，捏人、捏老虎、捏牛、捏毒蛇、捏馬都可以。大家都是人，捏個人像，人像毀掉了，捏個佛像，這個道理很明顯的。你們現在是凡夫，把凡夫的情轉過來念佛，念佛成佛嘛！要是講凡夫不能成佛，就等於說泥團只能捏人像，不能捏佛像。泥團能捏成人像，也能捏成佛像；這是講我們本性就像泥團一樣，有泥團就可以捏，沒有泥團你空手捏不了。我們有本有的本性、靈魂，這樣來念佛，怎麼不成佛？一切都是造作，只要造作，這不是一件難事。諸位明白了，就照這樣去造作——是心作佛，是心是佛。
阿鞞跋致不退轉
我稱呼你們菩薩，這是委屈你們，諸位都是未來佛。我們說十方三世佛，釋迦佛是過去佛，阿彌陀佛現在在西方極樂世界說法是現在佛，未來佛是誰呢？就是來打佛七的諸位蓮友，你們都是未來佛；念佛成佛嘛！你種了佛的因，絕對成佛。憑什麼來成佛？因為大家都有心：「心即佛，佛即心」，你們要知道，念佛實在就是念心；凡情斷盡，惡業障清淨，善業福慧圓滿，就叫做佛。為什麼未來佛現在還在生死當中？因為遍身還是惡業障，是生死、苦惱的凡夫，福慧沒有。為什麼福慧沒有？因為有凡情。捨掉了凡情就是智慧。
用凡情是世間的聰明，聰明只會害了你；佛陀不用聰明，用智慧。智慧是：「好事予他人，惡事向自己。」修行修什麼？念阿彌陀佛就是修行嗎？當然，念阿彌陀佛是修行，但如果你行為不好，念阿彌陀佛還是沒辦法成佛。這就好像世間人，你學問好，但人做得不好，人家還是不會尊敬你；你沒有學問，但你人做得好，還是到處受人歡迎、尊敬。所以修行就是「修」正自己的「行」為，這才是真正的修行。
諸位都是未來佛，這是非常可喜的。要注意喔！雖然是未來佛，但現在是凡夫，還在不定位。像西方極樂世界的清淨大海眾菩薩，決定是未來佛，決定是成佛，因為生到西方極樂世界就是阿鞞跋致，不會退轉了。現在大家一時精進，馬上又懈怠，一曝十寒，雖然是未來佛，你到那天才成佛？
要生大慚愧喔！我們心與佛平等，沒有高下，無量諸佛早巳成佛，我們還是苦惱的眾生，為什麼會有這樣的差別？就是因為你太聰明了——不應該貪的要貪、不應該瞋的要瞋，所以到現在還是個可憐的凡夫；修行就是要攺變這些壞習慣、壞行為。諸位到山上打佛七，要下定決心改變凡情，靈巖山寺是個造佛的工廠，你來了，就要把你造出一尊佛。你本身是好的材料，加上靈巖山寺這麼好的工廠，你要寶貴、把握這殊勝的因緣。過去你的行為不管怎樣都巳經過去了；現在你來到了靈巖山寺，靈巖山寺是苦海中的慈航，你下山就等於下苦海。佛法難聞，你巳經聞了、巳經信了，此生你不了生脫死，到什麼時候才能解脫？
你們不應該貪的也要貪，貪七情六欲、貪名利，這些都是痛苦的根源。不該瞋的也要瞋，什麼是不該瞋的？人家一糾正你的行為，你馬上火冒三丈，馬上翻臉。古來的聖賢，你指責他的錯誤，他感謝你，向你磕頭。現在我希望諸位要貪要瞋，貪什麼？貪求生西方極樂世界；瞋什麼？瞋恨自己的生死，無量的苦、無量的輪迴就是因為有生死。我們要將不該貪不該瞋的轉過來，轉成該貪該瞋的，這就是將煩惱轉成菩提，將愚癡轉成智慧。
還有，嫉妒障礙要轉為隨喜讚歎，凡是好事都要隨喜。人家有好事情，你起了嫉妒，想盡辦法障礙，讓人家好事不成，這樣做予你有什麼好處？眾生就是這樣，這種習氣大家都有的，這就是為什麼會成為苦惱凡夫的原因，也使得我們的社會、國家不得安寧，無法和平。現在學了佛，要改掉這個壞習氣，要學會歡喜讚歎。
我們要把凡情心那些病菌去除得乾乾淨淨，完全以清淨心來念佛，這時「一念相應一念佛」，每念一聲佛號都與佛相應。如何相應呢？就是以慈愍心、清淨心念佛。只要以清淨心念佛，你每念一句佛號，就是向西方極樂世界更近一步。如果你以凡情心來念佛，就像你雖然有美妙的飲食，但你碗筷不乾淨，吃下去還是有毒菌，道理就是這麼淺顯。「心即佛」，心要作佛、念佛才能成佛。你來了七天，照常凡情不攺，得不到佛法的利益，那時又怨天尤人：「我念佛拜佛，佛陀怎麼不保佑我？」佛陀那不保佑你？佛陀是保佑你的，但你自己也要成器；好像學生自己要用功，老師教你，你才能學得到。所以世間人說：「成人還是要自成人」，我們佛家也說：「成佛還是要自成佛」。名利都不想求了，這樣修道才夠條件。
諸位來念佛，就要好好把你的心莊嚴起來。無論如何此生一定要生西方，要想成佛，一定要生西方。將來我們同生西方為清淨大海眾，成佛就有期了。到了西方極樂世界就不退轉，才能恢復我們本有的佛性，不會再在三界輪迴六道中受苦，自己受苦還連累人，這是千萬個不值得。我們在這七天之中奮鬥，希望能將佛號持好，將來你生死了了，未來無量無邊的人就會因你而度脫。這是相對的一個「反」「正」——一個染一個淨、一個苦一個樂、一個尊貴一個下賤，如何取捨就在於諸位。
至誠決定即一心
你們到山上是一心來的，你現在還是用你這個一心精進念佛就好了。這個一心就是決定心，如果你們不是「決定」到靈巖山寺打佛七，家裏的事情你放不下，隨便任何一件事，譬如親戚朋友來找你，你就不會來了。那是因為心沒有決定；心一決定，任何人有天大的事情找你，你都不會理了。
什麼是大事？世間人所說的大事，那是各有志趣；他希望有什麼，那就是他的大事，我們佛弟子，了生死才是大事。生死怎麼了？要念佛！佛怎麼念？要有道場，沒道場怎麼念佛？當然在家裏也能念，但這樣佛能念得好嗎？念不好！就算是一棵樹，一定要種在土裏，要有水、濕潤之氣，還要有陽光、空氣要流通，沒有其他的蟲蟻來傷害，這棵樹才能長得好，才能開花結果。否則，種在沙石、瘦土，還有各種蟲蟻來傷害，這棵樹怎麼長得起來？更不要說開花結果。
同樣的道理，諸位有因緣來山打佛七，好比種子種在好環境裏，就要把握這個因緣，千萬不要習氣難改，人在佛堂裏，心還是想著家裏，那你這句佛號就念不好。想著家裏，想著想著，你在山上就住不住，因為把家裏芝麻綠豆大的事想成天大的事。
發決定心才能站得住、站得久，露水道心沒有用的。有的人發個心來山上打佛七，一到了山上，那個地方一不如意，凡情心就來了，馬上就想要下山，這個要不得！你凡情不改，道業永遠沒辦法成就。要發個決定心：「不管山上怎樣苦，不管發生任何事，這七天我都要在山上。」這就叫做一心。「彌陀經」上講的一心不亂，那是另外的境界，不是我們凡夫所能領略到的。你們來念佛，不管你心裏如何散亂，你能身在佛堂、口在念佛，能勉勵自己不下山，這就是你的一心、這就是你的決定心、這就是你的至誠心！沒有至誠，就發不起一心；發得起也不能夠堅定，心不堅定隨時都會退墮，諸位要警覺喔！
業性本空須轉念
道場就是令人修道的，在道場還有什麼不好？我們的佛堂清淨莊嚴，殿堂燈燭輝煌，念佛又有悅眾師帶領；到了齋堂，又是茶到口飯到手，你在家裏做阿公阿婆，也不過是這樣子，還有什麼不如意的事情？不過眾生有業障啊！業障一翻，如意也就變成不如意，所以說「業力不可思議」。就以大海水來說，龍王看是龍宮，鬼看它是水，但一到口就是火，下了肚子就變成滾燙的銅汁、鐵汁了。怎麼會這樣？業力嘛！業力就是如此。
以人生最實在的例子來說，我們的身體不健康，俗語說：「虛不受補」，人參是最高貴的，可是你虛不受補，你吃了人參，能得到補、得到調養嗎？不但得不到，反而身體受不了，還要受害。你感冒，父母幫你煮了微妙的飲食，你還能吃得下嗎？勉強吃下去，只是病得更嚴重。
所以發起了道心，沒有警覺心，沒有咬緊牙根，沒有「打脫牙和血吞」的精神，這種人不是道器。修道，「道」當然是好修，有諸佛菩薩加被，還有自己本有的善根——佛性，那有什麼難的？難，就怕你有業障。一有業障障蔽，那可憐了！趁業障還沒有現前，大家在這時候僥倖還能平安自在，抓住這個時間好好用功。俗語說：「人活八十八，難免瘸或瞎」，我們將來前途怎麼樣？今天是快樂安定，明天是怎麼樣？不知道！各人有各人的業報。我們現在念佛，就是要求消業障、增福慧。
諸位！我們在世間上渾渾噩噩過一生，醉生夢死，造惡業都不知道，還以為自己是英雄，真是顛倒凡夫！我們到這個道場來仗佛的加被，大家一面努力用功、一面懺悔，消百千萬劫來的罪障。罪障沒什麼大不了，完全都是業感嘛！你知道業性本空，把你的邪念轉過來，什麼業障都消了。佛法講「萬法惟心」，你心轉不過來，死執在那個地方，你苦啊！苦死了！
不但諸位來山上打佛七的，就是有善根福德因緣住在山上的，住個一年二年、三年五年，也不知道什麼時候要翻業障。這就是因為我們凡夫在不定聚，所以行為善善惡惡、好好壞壞的。為什麼有這種情形？因為我們過去所修的善、所造的惡，善惡夾雜在一起；你不是純善也不是純惡，所以會有時好、有時壞。要是純惡，當然你就不會來到靈巖山寺。
住在靈巖山寺隨時還不安，這是你前生的業障。想消業障就要回心修行，心要回轉，「苦海無邊，回頭是岸」，不回心就等著死，這就叫做「業力不可轉」。平時說業力不可轉，其實靠三昧加持力，有什麼不能轉？我們念佛，一句佛號消八十億劫生死重罪，你就阿彌陀佛、阿彌陀佛一直拼命念下去就好了；觀世音菩薩救苦救難，你有苦難，就一心稱念觀世音菩薩、觀世咅菩薩嘛！有苦難、心裏有煩惱的時候，你不好好念佛、念觀世咅菩薩，還隨著煩惱在轉，你當然下地獄，地獄在那兒等著你。
一個人起煩惱，某些事情想不通，念頭轉一轉就好了；好像蒼蠅要出去，門開著，從門飛出去就好了，牠偏偏拼命在玻璃窗鑽，鑽死了都出不去。在這個道場絕對是快樂的，苦——那是自找的；你用凡情當然苦，你苦，喊天呼地都沒辦法解除。你只要用智慧想一想，馬上哈哈大笑：「噯！真是愚蠢啊！想那個幹什麼？」所以佛法講「萬法惟心」，是苦是樂完全看你自己的心如何想。諸位要好好想，不要想錯了，自己把自己害死了。
五濁惡世甚污穢
蓮宗祖師善導大師說：「三世諸佛皆真誠」，大家要各發真誠心回向，將我們念佛的功德回向一切眾生離貪欲而修梵行，離瞋恚而修慈悲，離愚癡而修般若，離懈怠而修精進。真精進就是念佛，念佛求生西方，自己才能了脫；生西方證無生忍，然後遍十方法界廣度一切眾生。在這末法時代，不發大心，消除不了你無始的習氣；不修念佛的法門，不但達不到利他，自修也不能圓成。這都是佛陀說的喔！希望大家依此正知正見而修正行，祝福你們早日圓滿佛果！
你不生西方，在這世界就容易造業，那三塗有份喔！因為你生死沒了，三塗決定有份，你不要妄想人天福果。在這個濁惡的世界，佛陀告訴我們三界無安，三界就是欲界、色界、無色界。對我們欲界的眾生來說，我們在這個世界所領受的都是五濁，那五濁呢？「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。什麼叫做「劫濁」？就是在這個世界有劫難，什麼劫難？主要有小三災，就是刀兵災、瘟疫災、饑饉災。戰爭就是刀兵災，我們一定要以此念佛功德回向世界和平，所以我們出家人早晚上殿都回向：「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂。」還有瘟疫災，一家當中一人有病，一家人都會死亡；瘟疫這種病，你看到一個人有病，你呼吸到對方的氣就會中毒而死。瘟疫災一到，往往一個城市的人就沒有了。饑饉災，就是幾個月不下雨，草木都乾死了，還有什麼收成？或者一連下三、四個月的雨，大地萬物都爛掉了，甚至連房子也漂走了。這就是小三災。
什麼是「見濁」？就是每個眾生都認為自己所想的都是對的，人家都愚癡、都不及你。我的口才好，我要說給人家聽一聽，以己見為正見，人家的聖賢之見，他認為是邪見，非因計因，這是見濁。現在一切的外道，他說他的法比佛法好、比佛法妙，他懷中抱子、口中嚼肉，還說他守戒比和尚還要清淨，還真會說，還真敢說。「煩惱濁」，並不是對某件事情不高興的煩惱，而是指人人心中的貪瞋癡，貪欲不得就生瞋恨，有貪有瞋是徹頭徹尾的愚癡，這叫做煩惱濁。說到「眾生濁」，我們身是怎樣有的？「此身非蓮花，亦非旃檀香，糞穢所長養，產門倒下生。」這就是我們人身的實相。佛法講修梵行了生死，會有人說：「大家都修梵行，世間不就沒有人了？」就是有人甘願有這污濁邋遢的身，這是以身來說。以心來說怎樣呢？凡夫的心貪瞋癡具足，你依著我的意思，我們倆就是好朋友；你不依著我，我們就是敵人，這就是「眾生濁」。同這些人住在一起，自然三界無安，好像火宅，你怎麼能安靜？怎麼能快樂？我們不可能活一百歲，生也有涯，學也無涯，道業未成，但壽命一到，閻王就要你去了，這是「命濁」。這個世界充滿劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，所以叫做五濁惡世。對這個五濁惡世你還要愛？還不能夠捨嗎？這樣還認為你的家好、這個世界好？念佛還不求生西方嗎？應該要好好地思惟，應該有所選擇吧！
眾苦逼迫無了時
佛陀告誡我們，世間的苦是無量諸苦，總括來說就是三苦、八苦。就說八苦之中的「怨憎會苦」，什麼叫做怨憎會苦？以一家來說，大家都是惡業報而相感。生在同一家，父女、母子的性情不一樣，心性又剛好相反，父母講的話，兒女不會聽；也有適得其反的，兒女們很好，父母的行為卻是不好，兒女們奉勸、鼓勵，偏偏與父母不能相契合。這樣父子、母女、夫婦惡業障相聚會，有怨不能離開，偏偏要在一起，那多麼苦！離開就沒事了嘛！偏偏就是離不開，想離都離不開。有人講：你們父子之間不好，乾脆脫離。但就是脫離不了啊！惡業障現前了嘛！這是在家庭。到了社會上，你偏偏和上司或者同事意見不和，你不好固然是不好，你好的也是不好；巳經惡緣相會，你好的都是壞的。你和這個人沒有緣，或者還有怨，你就是送桂花給他，他都嫌這是臭的；相反的，要是有善緣，你拿一堆牛屎來，他聞起來就是桂花香。眾生就是這樣顛倒，完全情感用事，沒有智慧來分別。這是不是可憐的凡夫？
大家都差不多，因為沒有脫離三界就是凡夫。現在我們念佛就不要受這一些苦了，應該要逆來順受，好好轉變這些惡業報；也不能只是受，要想辦法解脫。這是有辦法解脫的，因緣生因緣滅，佛法不講定命論，萬事隨因緣而轉變。有惡業障，我們要使它消除；有善業，我們要使它增長。大家念佛就是要修戒定慧、要執持戒定慧，不要被貪瞋癡把你害死。殺盜淫害你色身，貪瞋癡害你法身，大家要開佛智慧，有了這些智慧，但願你們在污染中長養蓮花，因為將來要靠這朵蓮花生西方。
那什麼叫「求不得苦」呢？人人都有所求，不一定能得到，為什麼得不到？你光是求果，不知道要修因；求果一定要修因，有因才有果嘛！沒有因怎麼會求到果？得不到你就感覺到苦。人總要求壽命長，你要想壽命長，那好，你不要奪其他眾生的生命。所以佛家教我們要吃素，不要傷害生命；這樣你壽命就會長，身體絕對好。你殘害眾生，身體怎麼會好？傷了他的命，你的壽命怎麼會長？因為你造了短命之因、不健康之因。你求不得，就要在因上好好修。誰不想富貴，為什麼會貧賤呢？想富就要布施；菩薩六度萬行，布施第一。想貴，你就要尊敬人；你自己想貴，把別人看得那樣賤，你心裏沒有一個貴的種子，怎麼會貴得起來？求不得的太多了，你求不得，只要依佛法奉行就能得，而且得的圓滿、得的自在。
什麼叫「愛別離苦」？譬如一家人父母有恩、夫婦有愛、手足情深，大家住在一起，享天倫之樂多麼好！可是世間事不是這樣完美。最低限度，小孩子為了求學業、兒女們為了做生意，不可能一家人日日在一起；各有所求嘛！都是要離開家的。一家人都不願意離，為了這些不得巳的原因一定要離，這就感覺到好苦。
當然，智慧通達的，知道人生就是這樣，不可能死守在一起，都要各奔前程嘛！可是一執著，就以為這些苦了。比方說，孫子要出國留學，老祖母、老公公就感覺到好苦。「我的孫子到外國去，我看不到他怎麼辦？」不要他去。父親為了他的學業送他出去，老祖母說：「不行！一定要叫他回來。這個孫子就是我的命根子，看不到他，我就不能活了。」這怎麼辦？只好把孫子叫回來，回來學業怎能完成？
更有一些愛別離苦的事實，譬如夫婦結婚，還沒有到一年半載就分離了；或者丈夫死了，太太哭啊！「當初你不是講：我們要永遠廝守，要白頭偕老，現在你怎麼狠心把我丟了，自己就走了？不行！不要走！」不要走？閻王要他三更死，誰能留他到五更？你不要他走，他也要走啊！也有孝子想到父母：「哎呀！我的父母以前苦成那樣子，現在我剛剛有一點安樂，希望他長壽點，讓我來孝敬、供養他，可是『樹欲靜而風不止，子欲養而親不待』。」你爸爸媽媽為兒女辛苦了大半輩子，到了該享福的時候，他走了，被閻王請去了。這是人間的苦事，這就叫做愛別離苦。
要怎樣解除這些苦難呢？念佛。念佛回向將來閤家同生西方，就能免除愛別離苦，怨憎會苦也沒有了、求不得苦也沒有了，三苦、八苦都沒有了。這就是佛法大慈悲，予人世間有利益。「彼土無有眾苦，但受諸樂」、「常思人生苦，多念阿彌陀」，念佛念到相應了，什麼五逆十惡的罪都消盡了。我們心中之泉永遠不會竭——取之不竭、用之不盡；一句一句南無阿彌陀佛的念，什麼時候能把這一句佛號念完？永遠念不完。你的心無量，佛號的功德也就無量！常思人生苦，要常常的思，你不常思人生苦，那些世情、無始的習氣一沾到你的心，那些是非嫉妒障礙、一念之情感，一想，清淨之門就被封起來了。
大家都身居在三界之內、輪迴六道之中，一樣的苦啊！所以諸佛大慈悲，要我們常思人生苦，速速求解脫，不要再無知、昏迷地造業而受苦報。造業，為什麼不造善業，總是造惡業呢？這就是因為這世界是個濁惡的世界，人心也是污濁邋遢。人嘛！總是自私自利，什麼事情只有我沒有人，好的事是自己的，壞的事是別人的。這樣一個人生，所想所為，能夠得到安樂自在嗎？一切果報都是自作自受，所以我們身受苦難不要怨天尤人，這都是自己所召感的。必定要自己回光返照，攺頭換面，勉為其難地修善斷惡，將來才有解脫苦惱之份。
自淨其意真懺悔
普賢菩薩說：「我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊；若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這是大菩薩所說的話，是依事實而說，不是想像、也不是嚇人的，確乎是如此。我們人舉心動念，真是「無不是業，無不是罪」，好的不會想，盡是想壞的。乃至現在巳經信佛，做了佛陀的虔誠弟子，知道壞事不可做、也不可想，至於身不可做，大家都還能勉勵、勉強不敢做——實在不敢做，因為惡果報太可怕了，也受不了；可是叫你心裏不要想就難了，也不可能。為什麼這樣？這就是習氣——無始以來的習氣。這些習氣不除，業種就不能夠消。只有執持萬德聖號，這聖號是純淨、純善的，沒有一絲微之惡。諸佛都是斷德究竟，只有善，惟有這句聖號，才能消除我們無始以來的罪業，使心中清淨。心中清淨，就不會受過去的業報；心中沒有清淨，與業緣一相際會，那就是「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」有業必報，自然是如此。
所以，我們要想安樂清淨，要先把心治好了；心清淨了，過去一切的業種都消了，就不會再有因緣受果報，因為心空了嘛！空才無礙。我們修行用功，一定要恢復本有的清淨法身，所謂：「圓滿菩提，歸無所得」，歸於畢竟空，歸於我們的本性清淨心。大家都是同秉一個空性，就像一切山河大地、有情無情都是在空中，沒有離開空，也離不了空。我們念佛也要知道這些道理，否則你到受了業報的時候就說：「我這麼用功，佛陀都不保佑我！」佛陀當然保佑你，但不可能超越因果。佛陀本身之所以成佛，也是由因果而成的，不可能在因果之外成佛。王子犯法與庶民同罪，因果就是這樣嘛！大家要懂得這個原理，好好地精進用功。
我們念佛最重要的，就是要有佛心。什麼是佛心？大慈悲心即是佛心。要令眾生回頭，不要昏迷——造罪業還不知，要使他們覺悟。佛法化度人就是如此！大家念佛，也要以此功德回向一切眾生離苦——離昏迷之苦；要得樂——得到聞法的法喜之樂，由這個法喜充遍全身，擁護三寶、利益一切人。所以佛家講菩薩發心，舉足下足無不是為一切眾生，無不是建立道場。
要令眾生起信心，回頭信佛，止惡修善，這就要宣揚佛法。念佛修行，首先要懺悔無始的罪業，罪業清淨，自修度他才沒有障礙，這是念佛非常重要的意義。但業障自無始以來是這樣多，所以念佛不是一句、二句就能把罪業清除。如果能圓發菩提心，一句佛號能具足菩提心的功德，這樣念一聲佛或修一日，比沒有得佛法正見的人修行，所得的功德不能同日而語，所謂「日劫相倍」；大家雖然同念一句佛號，功德各有不同。
我們為什麼沒有快樂之果報，偏偏要造一些不如意呢？這並不是我們身有病才苦，難道身健康就不苦嗎？或許你因為身體健康，忘了道業，隨著自己的貪瞋癡，連父母的話也不聽，師長的話也不理，好像野猴、縱馬一樣，身心怎麼能自在呢？人畢竟是凡夫，唉！就如同俗語說：「不見棺材不掉淚」，要到自己受苦難的時候才回心。事情是因因果果的好巧妙，怎樣巧妙？「福兮禍所存，禍兮福所倚」，這就是我們在受苦難之中，說不定就攺成好的境界；你事事順利，說不定隱藏著好多的陷阱在裏頭。人生就是這樣！大家都是幾十歲的人，在世間也經過了人情世故，對這些那會不知道？在有禍難的時候，時常要回光返照、要覺悟、要攺造——攺造未來，因為解鈴還須繫鈴人嘛！
沉重難療業障病
說到病苦，世俗人以為身體有病就是苦，身病從那裏來呢？實在還是從心中而來，心所造嘛！身病輕微好醫治，心病才是真正沈重難療。身病世間的醫生能療治，心病世間的醫生束手無策，連他自己得了心病也沒辦法醫。以佛法來講，身病還是要以外藥來醫，這就是「金剛經」上說的：一切法皆是佛法。諸法從緣生，病也是緣生嘛！緣生緣滅，以對症的藥來療治，藥一對症病就除；不對症，下錯了藥，那病當然不會好，還會帶來副作用，引發其他的病。為什麼你去醫治會碰到了蒙古大夫，不但沒有把病治好，還治壞了呢？這在佛法來講，那也是因果。你有業障，不但蒙古大夫治不好你的病，就是華陀也不一定能治好，那就叫做業障病。業障病要自己醫，因為是你自己造的嘛！
身病是因為地水火風四大不調，氣候寒暑不均勻、飲食不潔淨，還有種種的人事影響到心理，由心理影響到身體；身體好也能影響心，心會覺得歡喜。身心都是互相有相連的，身是由心而感的果。心要如何呢？要有正思惟。怎麼樣正思惟？依佛法來正思惟，那不但能解脫你的病苦，還能得到清淨無為自在呢！邪思維，清淨安樂沒你的份，不但你自己苦，還連累家人也跟著苦；這是以小而說，以大而說，連累到全世界。整個世界大家互相鬥爭，為什麼不互相親善呢？互相親善不好嗎？現在是末法時代，大家都是惡業所感嘛！在聖賢治世的時候，大家善人相遇，就是互相尊敬。我們凡夫境界，當然不能和聖賢境界相提並論，不過共業中有別業，大家聞到了佛法，知道違背良心的事不能做，要勉勵斷惡，予人有利益的事應該要做，要眾善奉行；能眾善奉行就能消除我們過去所造的惡業。
聞到了佛法，有了正思惟、正見而修正行，由正行來消除我們的惡業。這是有次第的，先消除我們的惡業，惡業消盡了再修善，才能感到福報。世間有好多善人，善人不一定快樂喔！你不要想：「善人不快樂，那我們不要修善好了！」善人受惡報是因為還有業障障蔽著；就好像一個負債的人，雖勤勞賺了錢，但還是沒辦法享受，因為還要還債啊！無債才能一身輕，無債賺到錢才能積蓄。我們修行、積善也是如此，這個道理明白了就不要認為：「我修行、積善，應該一切都順利自在。」如果沒有惡業障，你修行當然一切是順利自在。所以世間往往有些人，修了一點善，一遇到不如意的事情就怨天尤人：「我又沒有做壞事，我做的都是好事，怎會有這樣的遭遇？天沒有眼啊！」天那會沒有眼？因果之法就是講善惡之報所感的苦樂，因果之法是自然的，法爾如是嘛！這事明白了，要是有不如意，這是自己惡業所感；要是如意，這也是修善得到的，要繼續善中再修善，甚至使大家共善，大家共得安樂，進一步發菩提心修佛法，廣度一切眾生。
杯水不能滅大火
要知道，水絕對是滅火的，事相就是如此。水雖然滅火，但是杯水能濟車薪嗎？不可能！那你不能說，水沒有用，滅不了火。不是水沒有用，而是水的份量少，功能就顯不出來。你有一車的柴薪，如果有兩車的水，一倒下去不就滅火了？世事就是這麼顯顯然然的嘛！我們修佛法，你沒有感應，你不能說佛法不靈，感應的人多得很呢！你要以堅固的信心來奉行佛法，佛法最重要的就是「信」，你信，佛法再深的堂奧你都能入；不信，你進不了佛法的門。比個喻，春雨是最肥的，但能養活無根之草嗎？不可能！只要有根，不怕你枯，天雨一下，一切大地都回春。佛法講信就是一種根，有這個根，你來執持阿彌陀佛聖號、念觀世音菩薩就能感應。觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，我們有病苦，醫生都沒辦法了，你不求佛，求誰？至誠稱念「南無觀世音菩薩」，你一分誠心就得一分感應，佛法從恭敬中求。
印光祖師以一佛一菩薩度化眾生，一佛就是阿彌陀佛，奉行人道念阿彌陀佛；要免除「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，好多禍難事情隨時都會來，「人在家中坐，禍從天上來」，走路坐車隨時有危險，那就要常念觀世音，因為「常念觀世音，災消吉慶臨」。現在打佛七念佛，將來決定要往生西方，阿彌陀佛大願王就是要接引眾生生西方離苦得樂的；觀世音菩薩大慈大悲，解除現前一切的苦難。
上根利智的人在順境中能思惟到逆境，未雨綢繆嘛！根機差一點的人，一定要到苦難的時候才會覺悟：「我好苦喔！」那你為什麼要造惡業障？這都是沒有智慧招感的，生生世世、累累劫劫都是這麼樣苦。覺悟了，財色名食睡就要看破放下，你不要以為那些甜。你認為情欲好甜，那就好像螞蟻跑到蜜罐裏，蜜當然是甜，你吃飽了還能出來嗎？到最後還不是死在裏頭。你看人生之苦，還不是為了情欲把你這一生苦死了，苦得你永遠不能出頭、永遠受苦。眾生不知道財色名食睡是苦的根源，因它而受苦，現在大家聞到佛法知道了、看透人生，世間的事就是酸鹹苦辣，沒有甜的喔！世間事還有甜的嗎？你認為甜，那是錯誤了，你還沒有了達世事。
佛陀說：「三界無安，猶如火宅」，佛陀說話還會錯嗎？這點大家的信心、誠心要堅固，你一念至誠，修一日超百劫。無始以來的罪業，沒有以至誠心修行怎麼能消，浮浮泛泛的消得了嗎？衣服髒了，不下點洗衣粉怎麼洗？你把衣服洗爛了也搓不掉，加了洗衣粉搓一搓，髒的地方就沒有了。這就好像你至誠心一發，慚愧心一生，什麼業障都消了。人不怕造天大的惡業，就怕不知懺悔。「人非聖賢，孰能無過」，以前無知造了罪業，現在要攺過，洗心革面來修善；從前是害人，現在要盡我的力量利益人，那不就是「放下屠刀，立地成佛」了？
善緣積聚解脫苦
佛法講萬法惟心，一切惟心造，心正思惟，就會修善，不會造惡業；心邪了，心裏想反了，就變成無明——對道理不明，所做的一切事情背道而馳，就感惡果，這是心所感。佛法講萬法惟心，又講諸法緣生，某種緣相聚會就苦，某種緣相聚就能解你的苦。從前，母親在生產時，要是不順利，那時候生命就同閻王隔一張紙；古來因產難死的產婦多得是，因為那時候醫學不發達。現在生不出來，送到醫院裏剖腹生產，取出胎兒，母子都平安。這也是一種緣，善緣嘛！過去沒有這種緣。
佛法就是講因緣，內因、外緣都各有它的大用。我們要明白事理因緣，順著緣起來做，就能一步一步地攺惡修善、攺頭換面，能使我們的病體得到健康；有了健康，再進一步使靈魂能解脫自在。你身病，最多是當植物人幾十年，要是心不健康，所謂心病——貪瞋癡，自害害他，大的時候弄得整個世界都糟了。所以佛法重在醫眾生的心病，心病醫好了，世界就太平了。
我們至誠心執持阿彌陀佛、觀世音菩薩聖號。觀世音菩薩說：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞我名號，至心稱念，即得解脫。如果你至心執持名號，還沒有解脫，這就是剛才說的，你的水少了，也就是你念少了，你就多多地執持，總會解脫的。就算不能解脫，也是減輕了；就算定業不可轉，你在這裏頭巳種下了善業的種子。阿彌陀佛聖號是金剛種，念一聲功德永遠存在，將來你承此善根就能解脫生死，這道理一定要明白。
你能明白，縱然是如何地受地獄苦，也不會忘失菩提心。好像醫生治病，某種藥醫治某種病，是不是藥下下去，病就馬上好了？你還要慢慢的復原喔！道理就是這樣子。巳經受了苦，只有咬緊牙根，大丈夫打脫牙和血吞，好好地洗心革面，要諸惡莫作，眾善奉行，這樣不但能解脫苦，無量無邊的功德福慧在那邊等著你呢！如是因感如是果，修因決定感果。我們人生「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福」，還是要多念「南無觀世音菩薩」。但我們在這個世界，總不能百年長壽，終歸要死，死了到那裏去呢？我們要到西方極樂世界，到清淨國土去，那你就好好念「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛這一句聖號是苦海中的大慈航，你要想渡過苦海，一定要上慈航，祝福諸位要有信心喔！
不怕障難生西方
所以我常說，靈巖山寺就是大醫院，不但醫治人的身病，還醫治人的心病。靈巖山寺不但是大醫院，也是造佛的工廠，治病還不夠喔！要修成佛果，才真正的斷了惡緣。到這邊來，憶佛念佛，念佛成佛。念佛，心想三十二相、八十種隨形好，心想四攝六度，這就是種佛因。種佛因就能解脫，不為惡業所繫，再以種種的功德來長養法身，這樣你身心怎麼不調和自在？當然，你初用功、初學習，還在修因，沒有到結果的時候，會感覺到困難與苦難。好像上泰山，在爬山的時候當然是苦，可是你爬到了泰山頂，站在泰山頂再看看四周圍，那是一種什麼境界啊！又是何等的快樂呢！在修行途中不要怕苦，因為修行也有種種的障難；好像我們沒有回歸到家，在路途中，隨時有風雨，隨時都會遇到壞人。修行不要怕障難，如果怕障難就不修行，那怎麼回佛家，得到安樂自在？你回家才能真正得到安身立命，沒有回家，在路途之中多麼危險！
告訴你！你在佛堂裏打坐腿疼，拜佛腰酸，念佛口燥，初發心的凡夫，你的心忍不住，但萬事起頭難嘛！這個苦應該要吃的。「諸佛以苦為師」，你要是怕這個苦，那三界火宅、六道輪迴的苦你就免不了。吃苦，要吃正當的苦；世間上為財色名利而吃的苦，那個苦才是吃得冤枉。我們佛弟子在這地方要覺悟。
你們來打佛七苦，維那、悅眾師父陪著你們，他們苦不苦？老和尚創建這個道場，為了你們來用功，老和尚苦不苦？我比你們還要苦吧！但是這個苦我吃得好安樂、好自在！因為這個苦吃得愈多我的福才愈大。創建道場度眾生是要吃很多苦，但想到將來有成千上萬的人同生西方、同成佛道，吃這個苦太值得了！
諸位要是感覺到苦，那我恭禧你們！來到山上，應該要受苦，山上這些苦你們以前都沒吃過。黃連是苦的，你不吃黃連，病怎麼能除？苦口的是良藥嘛！到了靈巖山寺受苦，這才是菩薩道。到這邊來，還讓你們睡覺啊！還讓你們東家長西家短、說閒話啊！那你到靈巖山寺來幹什麼？還不如在家裏睡覺。在家裏同無聊的人聊聊、看看電視‧‧‧，那是不是醉生夢死？是不是拿自己的命光在開玩笑？
假如我像一般人一樣，結婚生子，以我這個年齡，現在就在家裏含飴弄孫了，那又怎麼樣？一輩子為了兒女造罪業，最多是死的時候兒孫為你哭一場，把你好好安葬，還有什麼其他的利益？這要有佛學的頭腦才能接受，佛者覺也，你覺悟了才能清楚這一切；不覺悟，老和尚講這些話，他還聽不進去呢！你們在家，為了學問、事業，為了孝養父母，為了撫養兒女成人，這是人道，那也是苦。你學問、事業成了，家裏有四代同堂，這在人生來講堪可告慰了。但是以佛法來看，這又有怎樣？你們自己思惟思惟吧！大家好好精進用功，不要退墮，才對得起自己，對得起諸佛菩薩。
四聖六凡十法界
老和尚的志願只有兩個：一是勸人念佛，二是鼓勵人出家。我們道場就是成就一切人了脫生死，念佛求生西方。印光大師說：我們要想知道佛法的真義、開真智慧，要從念佛之中先消業障，然後讀誦經論才能吸收它的精華；否則業障沒消，你研究經藏，只不過是研究文字而巳，真實之義恐怕永遠都不能領會。為什麼念佛就能開真智慧？如果不知道念佛的意義，就會以為佛是佛，我們念的人是眾生。其實念佛就是在念自己，我們自己也就是佛，所謂「心即佛，佛即心」，心佛一體不是有兩個。成佛是心成佛，我們凡夫也是心所成，離心之外無有法。
講到界限——十法界，佛是佛的界，凡夫是凡夫的界。佛界是純善、清淨，凡夫界在六凡之中，從上算下來是在第二位，還沒有到極惡的地獄；地獄界是極苦，佛界是極樂。但我們如果不念佛而成佛，現在是人，學好向上很難，學壞向下就容易了；凡夫生死不了，輪迴六道中，三塗地獄隨時都有份的。想不要受這個苦，最低限度要證初果。一定要到成佛的境界，才能享受本性之樂；否則在輪迴六道中打轉，本性之苦也是免不了的。
佛法是本性，苦也是本性，這就是善惡一切都是惟心所造，不離心之本性。這是佛法的真諦、真理，這地方要明白，依真理而修。真理不明白，以至誠心來修行也能達到目的；沒有以至誠心來修，就難達到佛法的寂靜之樂。「諸惡莫作」所得的是斷德寂靜之樂，「眾善奉行」所得的是智德福慧之樂。如果你做不到諸惡莫作，眾善奉行，就永遠出離不了輪迴六道，就得受生死之苦。既然我們本性是佛，我們不成佛，而在六道裏受苦，太冤枉了！
「華嚴經」上說：「應觀法界性，一切惟心造」，法界舉綱要來說，有十種法界，就是四聖六凡，四聖六凡一切都是自己心所造。六凡以佛眼來看，「三界無安，猶如火宅」。一切眾生有生就有死，生而不死不可能，「生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯」那樣苦，所以佛法要叫你了苦，要叫你轉凡成聖，往四聖上來修。這一切都是惟心造，十條路中六條路是苦的，四條路是樂的。
世間人不知道佛法，不知道要修行；我們既然聞到了佛法，而且能深信，就應當要發願，發什麼願？要厭離世間一切不切實的樂、引苦的樂，而且要發願修行。修行雖是苦，但苦中有真樂。這點你認清了，放不下的自然會放下，難行的也能行，依這條路來走，就能得到佛法的真實利益——離苦而得樂。
有凡有聖，這是第二義諦，其實凡聖是那個造的？皆是一個「心」，這個心合乎真如，順真如而修善就成聖，違真如而造惡就是六凡。四聖是修善，六凡是修惡，這個修是那個在修？還是你本性——就是你的心。造六凡，是心性顛倒、愚蠢、沒有智慧——以苦為樂所造；心性合乎真如，開了智慧，了了凡情，就是四聖。
六凡修惡是怎樣修的？因為心中有貪瞋癡。為什麼心中有貪瞋癡？就是思想錯誤了，思想錯誤了就是愚蠢，走錯了路。有了貪瞋癡，就造殺盜淫；有了殺盜淫，就感生死之苦果。六道之中有三善道、三惡道，善道——天、人、阿修羅，你順著人道修五倫八德，於自己、於社會都有協助，不會害己、害人、害國家。如果雖是人，所做所為不是人的事，而是三塗的事，甚至做得太惡了，被駡成「連禽獸都不如」，禽獸做惡還有個限度，人要是做起惡來，沒限度的。
佛道的出世、超世之法又怎樣修呢？就是修戒定慧，有戒定慧就能息滅貪瞋癡。戒，依人的根性不同而有不同的層次，有聲聞戒、菩薩戒。聲聞戒守好，生死可了；菩薩戒守好，斷德究竟、福慧圓滿，那就達到了諸惡莫作、眾善奉行，菩薩戒守得圓滿就成佛道。
念佛修道大丈夫
老和尚要勸人念佛，為什麼要勸人念佛？因為我們本性就是佛，如果不念佛就不能成佛；自己本性的快樂不好好地享，把這快樂放棄了，反而受苦，這多麼冤枉！人不會主動念佛的，要勸勉他，要講道理給他聽，他才會念佛。為什麼要勸勉他？因為無始劫以來習氣難攺，縱然知道念佛是好，可是無始劫以來的業識難去除。不要說先天的，就看今生，要是一個人沒有受到家庭的教導，沒有受學校教育，這個人的行為壞了，雖然遇到好友勸勉他學好，他還是學不來！好像吃煙吃酒的人，雖然知道吃煙酒只有壞處沒有好處，你叫他戒就戒不了。你要想身體好、生活正常，這些吃煙喝酒不良的習慣應該要除掉。我們聞到了佛法，這些貪瞋癡就要去除。凡夫醉生夢死、自害害他，整個社會國家這麼不安寧，這一切都是惟心所造，自己造來的，這是業感嘛！我們要怎麼樣才能解除這些苦呢？惟有念佛才能解除，這是微妙、直接、靠得住的方法。除了念佛，想解除這些苦根本不可能。
說到勸勉人念佛，能聽你話的是上根人，最低限度是中根人；下根人不會聽的，他不同你唱反調巳經是好的了。學佛，普通一般人講：「出家乃是大丈夫之事」，其實，在家居士能信佛，依佛法而行，那也是大丈夫。不是大丈夫，怎能看破名利？七情六欲、財色名食睡這地獄五條根，怎能斬得掉？
大家學佛，要洗心革面痛攺前非，深深地立大志——要難行能行、難忍能忍，惟有這樣才能安靜老實地守佛戒而念佛，才能消無始以來昏迷所造的罪障，同時福慧增長，終究成佛道。
說到修行，上等的根器一聽聞就能夠信。下根人沒辦法的，中根的人還要有好緣，所謂「行要好伴，住要好鄰」，修道還要有一個好的道場；沒有一個好的道場，怎樣修道？道業不能成。出家都要修幾十年的苦行，否則情根怎能斬得掉？要想了生死，心中的貪瞋癡要斷才有可能。一般在世俗講修行，還是拖泥帶水的，你這些情根都斬不了，想一世就了生死，以整個佛法來說，你永遠都沒有份！只有特別的淨土法門，仗佛的功德帶業往生，這才有一點點希望，這就是為什麼要念佛的原因。
正知正見認真行
我們人都是具足貪瞋癡，這個「癡」就是不明白真理，你講真理他無法接受。但是蕅益大師說：講假佛法，一天賣十擔、一百擔都可以；講真佛法，一天一擔都賣不出去。縱然賣不出去，都還不能夠賣假，講假佛法害人啊！講真佛法他修不修是另外一回事，但是知見不能偏了，要給他一個正知見，有了正知見就不會造惡業，這樣開佛知見，最後成佛道有期。
佛法雖是重在行門，但也重在知見。現在佛法之所以不能興隆，就是大家知見弄歪了，使佛法不能普遍弘揚；要想救國家、救人民，學佛人首先要有正知正見。
情欲是個最毒最毒的毒菌，我們要怎樣把它清除呢？這就要多念佛。我們情欲斬不了、捨不了，惟有多多念佛，佛念多了，就自自然然能捨。
念佛怎樣念呢？告訴諸位！就要像吃飯一樣。每天你總要吃三頓飯，那每天至少要有三個小時念佛。一頓不吃飯，身體就有病，「人是鐵，飯是鋼，三日不吃心發慌。」七天不吃你就沒有命了。要把念佛當做吃飯，飯不吃有病，色身的病算什麼？無始以來，生生死死不知道死了多少回了？不念佛，你法身有病，這就不能大意了。飯可以不吃，佛不能忘記念。
進一步怎樣念佛呢？要隨著呼吸而念。我們人不能三分鐘沒有呼吸，有呼吸才有生命；有一句佛號在，你的法身就有生命，一念相應一念佛嘛！這個「相應」，講你能夠稱名號，事相上巳經有了相應。事不離因果之理，「理無獨立之能」；理雖然重要，事修更是重要，理明白，沒有事修，還是枉然。明白了佛法，要依佛法而修，那才是真明白，否則那算是明白？大家都是有智慧的人，在這地方不能掉以輕心，不能有一念之錯。一念之差，「一失人身，萬劫不復」；一念之差，生死永遠不能了。
難得你明白了佛法，佛法難遇、難聞，何況你明白？明白了決定要修戒定慧。我以印光大師兩句話送給大家：「汝將死，快念佛！心不專一，決墮地獄，畜生、餓鬼尚難求，勿妄想人天福果；汝將死，快念佛！志若真誠便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定剋證等妙圓乘。」要念佛才能消除罪業，要念佛才能成就福慧。
要多念佛，杯水不能濟車薪，無始劫來的罪業少水洗不盡的；不怕火大，但怕沒有水源；只要水源充足，什麼大火滅不掉？不怕你有罪業，只要你念佛，念佛一聲能消八十億劫生死重罪，希望大家多多念佛。巳經精進的保持不要懈怠，不合理想的還要用點力，多一分精進就多感一分果。希望諸位身體要坐端正，才能坐得久；你坐得歪歪斜斜的，不但坐不久也坐不好。大家要打起精神，完全將精神集中在佛號上。身在佛堂裏，心也要在佛陀的大願海中，使佛陀願力的功德長養我們的心，這樣子念佛，功效來得快速，而且此生決定得到佛法真實的利益。什麼是佛法的真實利益？我們念佛生到西方，這是最真實的受益。
諸佛讚歎極樂國
你們一天都誦三次「彌陀經」，經云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀，今現在說法。彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是指西方佛國有位教主叫阿彌陀佛，他發了四十八大誓願，願願都是救度苦惱眾生。而且那個國土沒有眾苦，也就是沒有惡緣，一切都是清淨圓滿。「彌陀經」的後半部，六方諸佛讚歎釋迦佛所說的一點都沒有錯，十萬億佛土以外，在西方確實有極樂世界、確實有阿彌陀佛。我們信釋迦世尊所說，依教奉行就可以到那個國土去。
「六方諸佛讚歎釋迦佛所說是確有其事，不是虛妄的就好了嘛！為什麼還要出廣長舌呢？」出廣長舌就表示如來不會說妄語，有妄語不會有廣長舌，而且廣長舌還遍覆三千大千世界呢！這是佛的舌，菩薩又不一樣了。人啊！三世不打妄語，舌頭一伸出來就能舔到鼻頭。大家試試看，你的舌頭能舔得到鼻頭，就表示你三世沒有打妄語，都說真實話；如果舔不到，就是有打妄語了。其實用不著試，你看自己今生有沒有打妄語就知道了。天臺宗講到佛有藏、通、別、圓四種層次，藏教的佛舌頭一伸出來，面孔就遮住了；如果是出廣長舌相遍覆三千大千世界，這是究竟之佛，究竟之佛功德無量啊！
你能這樣信就是信得真切。還要發願，西方既然這麼好，你還不願意去嗎？這世間你還有什麼捨不得？有什麼值得貪戀？說老實話，世間一切都是令你倒楣、都是令你受苦的，放棄了吧！這樣才能決定生西方。你光是想生西方，誰不想生西方？但是你生不了，因為這個世界你沒有厭離，你認為還好，捨不得放棄。就好像開船，錨不拔起來，船就開不動；錨拔起來一開，船就行動了，可以到彼岸。願，什麼叫做願？就是厭離娑婆，欣求極樂，要具足這兩個條件才叫做願；如果不厭離，這個願只有一半。如果能厭離，對這個世界的一切無所貪戀，這樣還不生西方嗎？自求自生、萬求萬生，任何人求都可以生。所謂「得生與否，全憑信願之有無」，這是生西方的指南針、生西方的條件；絕對要具足信、願兩種，才能夠生西方極樂世界。
生西方要有信願行三個條件，你只要有信願就決定生西。講到念佛，你念的功夫相應，到了圓滿的時候當然就生上品；念的功夫只有一半就生中品；一半都沒有，那就生下品。只要你有信願，再加上念佛，一念乃至十念都可以生。我們想生上品，早日花開見佛，早日度眾生，那就要精進、多念佛；到彼方見阿彌陀佛就證無生忍，能夠分身百界作佛，廣度眾生。如果生了下品，那糟糕了！還要經十二大劫才見佛，非常的長，娑婆世界一大劫，極樂世界才一晝夜。這些大家都不知道，現在知道了，要好好地奉行。
你捨不得，捨不得你的身體，捨不得你的身外物，你的身體不是永遠青春喔！就算青春，也是像一朵花，禁不起風吹雨淋及蟲蟻來傷害。人總是有病、有老、有死，你捨不得它、貪戀它，它就永遠不死嗎？念念遷滅、念念都在死喔！可說是一日一夜萬死萬生，隨時都在新陳代謝；就算你捨不得，但是時間一到，你還是要捨。錢財你捨不得，錢財根本就是五家所共，所謂：大水、大火、惡王、不肖兒子、強盜，你以為有了錢，這錢永遠都是你的，永遠都可以保有嗎？沒有那回事！今天是大財主，明天可能就是窮光蛋，你還有什麼捨不得？財色名食睡不看破，你就是蠢人！你看破，就解脫自在。到西方極樂世界多麼好！這是佛陀告訴我們的，希望大家看破放下，絕對生西方見阿彌陀佛。如果你看不破、放不下，雖然佛陀說的不錯，你還是受苦，還是永遠做個凡夫。並不是信佛、學佛的弟子就快樂了，沒有那回事！依佛的教導而奉行，那你一切的快樂都能得。
佛弟子所高貴的就是能信佛所講的話，依佛的話而奉行。世間人也是這樣嘛！一個小孩子聽父母、老師的話，到了做事情，又能善聽好朋友的話，那自然有福報。一切都不聽，自己高傲、狂妄，那你還有什麼福報？
心佛一如不思議
我們要把握現前的因緣精進用功，雖然現前你在精進，但是你善根福德因緣不深厚，你精進只是一時，就像「暴雨無終日」，所以要把握，怎樣把握呢？念佛不只是口在念，還要有心，心口相應，這個功德才殊勝。你單單口在持名，當然持名的功德不可思議，如果你心沒有把持得好，不可思議還是有限的；如果心口如一，這就是不可思議中的不可思議。你做到心口相應，一人念佛一人生西方，千萬人念佛千萬人生西方。如果你只是口在念，念得很大聲，坐也坐得很端正，看樣子好像很精進，可是內心空空洞洞，那還是缺少功德，一定要把握住這個心。
佛法的精華、佛法的真理，就是在一個「心」字，佛法講「萬法惟心」，法界都是一心所造。這個心是什麼？就是我們個人現前當下沒有惡念、善念，沒有人我的清淨心。凡夫心是遷流的，雖然是遷流，但它是相續的，如果只是遷流而不相續，就沒有清淨心了。
你們看念佛的「念」字，是「今」「心」合在一起，今就是現在、此時此刻，有的寫「念」字，自作聰明加個口字變成「唸」；其實念不是用口，是用心，用什麼心？用現在這個心，不是過去，也不是未來，過去、未來這個心都不是現前之真心。
念佛念什麼？就是念心嘛！我們念阿彌陀佛是念西方極樂世界的阿彌陀佛，西方極樂世界的阿彌陀佛就是我們的心——我們的真心、清淨心、功德心。如果阿彌陀佛不是我們的真心，我們念佛怎麼會成佛？沒有佛種子嘛！
我們現在這個凡夫，是那裏的凡夫？還是佛心中之凡夫；要知道「心即佛，佛即心」，心佛一體、心佛一如，沒有兩個，兩個就不會合一了。念佛就是念心，心才是真正的自己，你看這多麼切實！多麼親切！
道理一定要明明白白，這樣念佛才萬修萬人去；否則念佛的人多，生西方的還是少。這不是佛法不靈，是你自己用心沒有用好。用心沒用好，萬事都做不好，更何況是念佛？用心念佛就沒有妄想，不用心，妄想就多了；用心你心才有所用，不用心，好像水中的浮萍，很容易就隨著水漂流了。
我們要用現在的心來念，現在的心要怎樣保持得好呢？就是要用耳朵來聽，你每念一句佛號，口中要念得明明白白，耳朵要聽得清清楚楚；如果你耳朵沒有聽得清楚，那表示你的心巳經跑了、不在了。你能這樣念佛，絕對是有求必應；能這樣念佛，凡心就轉為佛心。佛心具足無量功德，既然有無量功德，你所求的還有什麼不應？順佛心所求的都是清淨心、利益心；離開了佛心，你所求的都是妄想，那個求，佛陀不會保佑你，如果佛陀保佑你，那不是害死你嗎？一個小孩子找有智慧的父母要錢，應該要的，就算你不求父母也會給你；不應該要的，再怎麼求也不會給你。
我們學佛的人，依佛的功德所求，佛陀會加被。你千萬不要求：「保佑我升官、保佑我發財、保佑我今天買馬票明天就中奬‧‧‧‧」買兩個水果來求，就想佛陀保佑你，那是迷信，不是智信。我們要智信，不但對人間這一切無所求，還要看破放下，這樣念佛才得益；否則你念佛徒勞無功。
我們念佛，向佛陀求世間的利益，世間一切之樂都是苦的根源，如果佛陀應你所求，那不是害你嗎？你想我們本師釋迦牟尼佛，本身是皇太子，富有四海、貴為九五之尊，世間的名利他那一樣沒有？他都能看破放下，連江山都不要，你還向佛求世間的名利，是不是顛倒？你能依佛陀所有的功德向佛陀而求，這樣念佛才能與佛相應。要把指南針扶正，要有佛陀的正知正見。你求世間的一切，那是求錯了。
口念耳聞要至誠
剛才說口要念得清清楚楚，耳朵要聽得明明白白，怎樣口才能念得清清楚楚，耳才聽得明明白白呢？就是要用現在的心，還要加個至誠。如果你有心，但是不至誠，這個心還是沒有用，一定要加個至誠心，誠則靈嘛！世間上做一件事要想成功，都要有一個「誠」，離了誠字不會感到效果的。大家要發至誠心，至誠心一發就沒有污濁邋遢的妄想；就是有妄想，也不會感果報的；因為你有至誠心，有佛號在，佛號是解毒的，妄想之毒有了解藥，這個毒就產生不了作用。
只要你口念佛、身禮拜，跏趺坐坐得莊嚴，行住坐臥守威儀，心佛相應，這樣就能得到佛法所有的利益。這事你做不到，或沒有做得好，不會感果的；果必定是由因而得，要想感好果，要把因修好。農夫想有收穫，就要好好耕作，除草、施肥、犁田、耙地‧‧‧，不能做起事來，又怕日曬、又怕風吹、又怕辛苦，那還能做什麼？大家念佛怕口燥、盤腿怕腿疼、拜佛又怕腰酸，你這也怕、那也怕，根本不是道器，還談什麼修行？如果是初發心，那是難免的，但要能受得訓練、受得磨練，受得了苦。世間的事情，離苦就不成，佛法更是要以苦為師。學佛是要吃苦，但要吃正行之苦，吃到最後業障消、福慧長，能得安靜、寂靜之樂。
其實學佛法那有苦？說苦是以凡情來說；學佛法是攺變不良的習慣——無理的嫉妒障礙，乃至懶惰懈怠，就是要你攺變這些。學佛要你攺變凡情，你想改變，但你的凡情障礙你，使你不能學好，這就覺得苦了；把凡情攺好，你就解脫了！千萬不能順著下等的根性來想。學佛的人要堪受攺變凡情的苦，要學佛所學、行佛所行，這個至誠心要發起來，發不起來要生大慚愧。怎樣慚愧呢？「既然是心即佛，為什麼我還沒有成佛，還是苦惱的凡夫？心之所求為什麼總是求不得？」你所求求不得，因為你沒福沒慧；不想求的、不應該有的偏偏有，世間上就是有這些怨憎會苦。
青年人希望不要老，可不可能呢？不可能！這是求不得苦。青年人也會遇到「花正開時遭急雨」，隨時都有喪命的可能。你要求長壽、永遠不老，那就要成佛，佛是無量壽；我們的本性本來就沒有壽命的限制，本性是先天地而有、無始無終。
人是有生必有死，有始必有終。父母所生身，你想要它永遠青春可能嗎？就算你永遠青春，能保證它永遠平安嗎？天有不測的風雲，人有旦夕之禍福，你想永遠保住平安，不可能的！
學佛要覺悟，不要向世間上來求，不能用世間的想法來想，世間人想的是：「人從小學、中學、大學，到學業成就了，當然就要謀事業；事業成就了，就想結婚，男大當婚、女大當嫁嘛！」人之所求就是這樣；結了婚，事業成就了，再來是什麼？等死！一談到死，你還有什麼所求？還有什麼所希望的？
在世間，就算讓你得到富貴，又有什麼快樂？發了財就快樂嗎？不一定吧！發了財比貧窮還要苦呢！得了錢財，你沒有福報，盜賊看上你，禍就來了。你得到名位卻沒有福報，就會被小人所害。人只知道求富貴，不知富貴比貧窮還要苦，這些事情只要你們回光返照，相信你們會明白清楚的。貧窮苦，貧窮當然苦！但你問問那些富貴的人是不是安樂？一定要明白世間這一切，把你世俗的心放下來，才能一心向佛。
佛法大事了生死
人間法是有生有死，佛法是叫你了生死、超生死，不受生死之苦，這點要認清了。要究竟離苦、徹底離苦，你才能得到完美、究竟之樂。明白了還做不到，那是業障的問題，業力太深了。明明白白知道佛法好，他還是不會做，那是下等人、罪惡凡夫；上等人一聞佛法，今天聞到佛法今天修：「哎呀！太遲了！為什麼不早一點聞佛法呢？」今天聞法今天修行都嫌遲了，你還要等待嗎？等到那一天？你今天不修、今天空過，還等待明天來修行嗎？噢！明天你死了怎麼辦？世間說「朝不保夕」，佛法不是講朝不保夕，你壽命還有那麼長啊！佛法是講人命在呼吸之間喔！
父母之家是暫住舍，不要以為那是你的家，那是客舍，那是你的家？你在客舍裏生了病、出了事，有什麼人來保護你？來到靈巖山寺，靈巖山寺是不是家呢？告訴你！靈巖山也不是家。靈巖山寺是大慈航——苦海中的大慈航，由娑婆世界的此岸，把你們渡到西方極樂世界的彼岸去。我們要離開這個人間，到西方極樂世界彌陀佛國，那才是我們真正的家——永久安住之家。你父母之家能給你永久居住嗎？你的父母自己都靠不住，你靠他們還能靠得住嗎？那個危險太多了！你以為那個房子一定要到六十年、七十年以後才會壞啊！隨時都有被破壞的可能；花草樹木，乃至到大地、星球都是一樣。我們這個身體朝生暮死，好像蜉蝣一樣，這些切身的痛苦你都沒有解脫，你還說你快樂，快樂個什麼？簡直不知道你那一條小命在閻王手裏握得緊緊的，小鬼隨時都會叫你去，你說你有本事嗎？你自己想一想，這些徹底要明白了！
佛法的大事是什麼？凡夫以了生死為大事，佛菩薩以度眾生為大事。我們凡夫修行，生死這個事情未了，那多麼危險！這時可以安樂自在？怎麼會安樂自在？你心裏想一想：馬上閻王派小鬼來抓你、劊子手拿你到殺場要殺頭，到那時候你還會打妄想嗎？那時候有什麼妄想？那時候只是想逃脫、怎樣逃匿才好，你還會昏沈、睡覺？不會了！你生死心不切，迷迷惘惘的，那多麼可憐！
念佛成佛無上乘
「法華經」上告訴我們：「若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆巳成佛道。」不管你怎樣散亂、罪業障的凡夫，你能稱聖號，就表示你的福德因緣還是有，只要你能稱一句聖號，決定能成佛道。
我們念佛的人，對彌陀的大願要信，信得千真萬確，沒一點疑惑，千萬不要聽其他人亂說，動搖自己的信心。這「其他人」倒不是講不信佛的人，就是巳經是佛教徒，他沒得到正知正見而來開示淨土法門，所講的往往與佛陀相反。這些在外面常常可以聽到，他說：「念佛幹什麼？求生西方是小乘，要在這世界度眾生。」千萬不要聽他們亂說，他們對淨土法門的道理不明白。「阿彌陀經」是無問而自說的無上經，通常經典是要等待請問才說，為什麼不待請就說呢？因為淨土法門太高妙了，沒人能請問，這是末法時代惟一救命的良藥，所以佛陀不待人問自己就介紹淨土法門。希望諸位把這個正知正見抓到，信得自己決定是西方極樂世界的人。我們決定可以帶業往生，好像小沙到水裏決定是沈，可是一堆大石頭放船上會不會沈？不會沈；小沙想渡河不可能，大石頭藉船的力量就能到彼岸。憑我們這種罪障深重的凡夫，怎能了生死？但仗佛陀的大願就可能，佛陀的大願就像大慈航一樣。淨土法門是千經萬論處處指歸，往聖前賢人人趨向，不要聽那些似是而非的話，聽了那些話會對淨土法門沒有信心，自己失去了大好處，也令對方造罪業。
過去散亂的眾生稱一句佛號，巳經成佛，由這意義推演，現在散亂的眾生稱佛的名號，現在生西方成佛道；未來的眾生稱佛號，未來生西方成佛道。這就是「彌陀經」上說的：今發願今生，當發願當生，未來發願未來生。大家注意！願力要有，「願生西方」這個願心常時要保住，否則你忘記了人生苦，還認為人生快樂，這樣捨不得、那樣也丟不掉，怎能生西方？常念人生苦，多念阿彌陀，趨向極樂世界。一回到家，遇到不是志同道合的人，意見總是相反，但你們總要記住：時常要親近道場，時常要親近善友，不能推說我好忙喔！你忙什麼？完全忙世間的一切，是不是為沒飯吃而忙？那是應該忙的，衣食住都安樂了，你還不好好學道，那真是太冤枉了！
再過一個大劫，我們這個世界、這個星球就壞了，那我們人到那裏去？「地藏經」上說：此土壞時，我們人就移到他方國土；此土成就了，我們再來。這就好像房子壞了，另外再住個房子，把這個房子造好了再回來。不過，這個世界是苦的，因為有劫數——成、住、壞、空，好苦惱喔！生到西方極樂世界，正報不生不滅，依報也是無始無終。因為那些都是超凡情所感的果，沒有生滅了嘛！回歸到本有的佛性了。
我們信佛，佛陀有什麼值得我們信的？佛陀無量劫以來，沒有兩舌、妄言、惡口、綺語，所說的話都是真實的。所以我們信如來所說的話，更要信佛陀的心是大慈悲、救苦救難，他說的每一句話，都是令我們解苦難的方法。佛陀無量的功德，只要我們信，就能加被我們；你不信，並不是佛不加被，是你自己得不到。就好像你父親有很多家產，你聽話、好好的為人，當然家產都是你的；如果你不聽話、生活放蕩，父親那些家產給你有什麼用？反而害你。他不會給你，如果給你，那你爸爸也是愚蠢，因為害了你嘛！有智慧的佛陀、慈悲的佛陀，當然不會隨便做錯誤的事。
要信佛所說的話，依著佛所說的而行，這是信佛，也叫做信他。還有最重要的要信自己，信自己有力量能承受父親的家業。我們凡夫皈依佛，只要依佛所教導而行，也能夠成佛——依著而行就能成。信自己雖然是顛倒凡夫，但是一念靈性、清淨心與佛無二無別、平等平等。你能這樣信，佛能成佛，你怎麼不能成佛？當然能成佛！你之所以沒有成佛，是因為你沒有修佛的因。你現在是人，就是因為你修人的行才做人；如果沒有人的行，你也做不了人。諸法因緣生，此有才彼有、彼有才此有，沒那個因不會感果的。
念阿彌陀佛，阿彌陀佛在臨命終時怎麼來接你？你一念念佛，與佛的大願相應，佛陀剎那之間就來接你。所以說到修佛道，你說難是難，你說易也非常之易，難易就看你如何發心、如何保持因緣具足。告訴諸位！替你們擔保說一句話，老和尚說話都是依經教而說，都是佛言佛語，沒有自己隨便想一句話同諸位說的。這點你們要信得及，耳根不要隨著人家的話來轉。
大家具足了信願，到西方好容易喔！想到西方找個好位置，那就要好好的念佛，所謂「品位高下，但看持名之深淺」；佛號持的多，每一句佛號都很相應，沒有散亂心，句句都是虔誠，又持得夠數了，你就生上品。除了念佛，修萬行也是往生之法；你不念佛，但能修萬行利益一切眾生，只要你發願生西，同樣的生西方。歸元無二路，方便有多門。萬行之中總是離不開利益人、協助人，就好像諸位來參加打佛七念佛，我們陪著你，在齋堂也陪著你們，只有睡覺沒有人照顧你們。山上所有的人都是維護常住，為什要維護常住？為了接引眾生。這也是菩薩道，利益人嘛！
大圓鏡智無量光
我們的心，心即佛，為什麼不成佛，還在做苦惱的眾生？就是因為你的善緣太少了。我們現在要多多的結善緣，使萬德的種智發出它光明的大用。念佛就是念光明，因為阿彌陀佛就是無量光，念佛，仗佛光開啓眾生每人本有的心光，這是佛學——最高超無上的佛學。學以致用，大家現在在這邊打佛七就是在用，不是「講講而巳」；光是講沒有用，要行！大家來到靈巖山寺打佛七，這就是行，你有行，所講的一切果報你都能感受到。
用功本來是最快樂的，為什麼感覺到好難靜下來？又感覺到好苦呢？無始劫來的業障是最主要的原因，也有自己懈怠的習氣，這些毛病自己要克服、要減除。一切要服從規矩、要精進，不應該出念佛堂的門就不要出去。為什麼要出念佛堂？要方便、要吃茶，除了這個，你還有什麼事情非得出來？而且方便、吃茶要快一點，不要偷點時間、賴點時間。要知道，先把這些克服了才好精進；這些不克服，你精進不了，還障礙了自己用功。用功是所謂念念無間斷地念佛，有的人口在念佛，心裏想到家裏的事，想一想，又出來打電話，這都不應該有的。自己要把這些散心、障礙的事切斷。到山上來用功是快樂的，解除你們在家的塵勞。平時上班啦、下班啦、家庭的柴米油鹽啦，人事應酬一大堆；到了這邊來，這一切都沒有了，這是最舒服、最快樂的事。但你還在想家裏的事，那不是在快樂中還找苦受嗎？
不但不要想壞的，就是想好的也是壞的；因為那是人間法，人間法不能摻雜在佛法裏，摻雜在佛法就污濁邋遢。就像一面鏡子，鏡子是光明的，你還放一個金子在上面嗎？金子雖然是寶，但是鏡面上還是不能放金子，一放光明就沒有了；這就是惡的不能想，世間善的、好的也不要想。所以佛法講空，沒有一切之法。總之，染淨都要去除，先去染再去淨，到了真空，就什麼智慧都顯現了，所謂「邪正盡打卻，菩提斯無染」。像玻璃鏡子，你不管在什麼地方貼個膠布，就擋住它原來的光明；一切沒有了，就是一面珍貴的鏡子，全面的鏡子都發光。
諸位有大圓鏡智、有光明，大圓鏡智是心鏡，心如同鏡子，上面不能有灰塵，連一點指痕也不可以。所以佛法講：萬法皆空，空到最後，連空也要空。你們能否領略這些？世間的情見沒有空，不但佛法不能深入，佛法的道理也不能明白。為什麼不能明白？因為時間還沒有到。剛才講到念佛要無間斷，為什麼要無間斷？煮飯、燒水，火燒得有間斷——燒燒停停，水能滾嗎？飯能熟嗎？不可能的！所以要一口氣，功夫才成就；火力足夠了，無間斷地燒，水燒滾了、飯煮熟了。
現在大家是凡夫，用功總是有間斷，但我們總要以無間斷為目標。好像小學生背書，老師教一教就忘記了，背一背又忘記了；忘記不行喔！總要把課讀熟，還要倒背如流，要做到這樣熟能生巧，寫起文章才能下筆如神；一定要有這個功夫，才能達到效果。現在大家用功有間斷，但你不要太在乎：「我怎麼間斷了？」只要繼續用功，等到功夫無間斷，果報自然就現前。
用功為什麼有間斷？因為心裏不是散亂就是昏沉。為什麼會散亂、昏沉？你沒有執持嘛！你沒有因，那能感果？所謂至道無難，但辦行人有心。「執持」就是無間斷，手裏拿一個東西，你不執持它會掉下來。執持的意義就好像插頭插到電源上，風扇受了電就有風，米飯鍋只要插上電，米放著自然就熟了；但你不能把插頭拔掉，拔掉就不能保溫了。
六度萬行自念佛
念佛有四種方法，其中一種是想佛；是心想佛，是心即是三十二相、八十種隨形好。觀經上說，要想西方依正之莊嚴、想佛的相好，但我們一觀想，就想到凡夫顛倒的事情，清淨事情就想不了，這個方法初學的人不容易修。所以我們現在是重在持名念佛，要用口念，大聲念見大佛，小聲念見小佛，你不念就是懈怠、就是在打混。
諸位發心來山上打佛七念佛，打佛七念佛就是與平時不同；佛七念佛的功德專為求生西方，不可以有其他的希望，保持一門深入，得效易又迅速。不但一行打七要求生西方，就是平時的萬行也都要求生西方。一般人講：「念佛為什麼要求生西方？東西南北方不能去嗎？念佛，十方佛那麼多，為什麼一定要念阿彌陀佛？」說這些話是在謗佛、謗法，在幫魔王說話，自己還不明白。這話不但普通人說，自己家的佛教徒都有這些差別知見。
諸位！你們了解為什麼要去西方嗎？現在末法的時候，眾生業障太重了，所以要念佛，靠大慈大悲的佛陀消業障。我們只要持名念佛，發願往生即能生，這是阿彌陀佛的大願。在這個末法的時候，念十方佛，眾生沒辦法得究竟解脫，念大慈大悲的阿彌陀佛，可以帶業往生西方極樂世界。別的佛國你不容易進去，因為到那邊的條件你還不具足。
西方也分九品，為什麼要分九品？這就看你修什麼因就感什麼果，你的因愈殊勝，品位就愈高，這是很公平、很公道的。我們是苦惱凡夫，這也是自己造的，現在學佛覺悟了，要把苦惱的因甩掉，一心念佛求生西方，而且要求生上品；生上品就馬上花開見佛證無生忍，然後再到十方世界行菩薩道，菩薩道圓滿成了佛，福慧就圓滿了。大家要知道，取法乎上，得乎其中；取法乎中，僅得其下；取法乎下，得什麼？得下下。生在下下品好可憐，經上說要經過十二大劫才能花開見佛；上品生西方就馬上花開見佛，這多麼快速！你們要精進還是要懈怠？
精進念佛念到某一個程度，就能夠不念而自念。以前是顛倒想，現在你把它轉過來念佛、念法、念僧，念三藏十二部，深入經藏，智慧如海，這一切都是利人的，自他快樂。你那些妄想、顛倒、煩惱都是害人害己的，小而害自己，大而害世界國家，那都是自己的敵人，你還把它當個好人、好寶貝，一時都捨不掉、離不開；諸佛這樣慈悲來教化你，要你離妄想、離五欲，你不願意，真是苦惱的凡夫！
告訴你！學佛是真正地殺敵，七情六欲、五陰這些都是我們最大的敵人，我們無始劫以來可被它們害慘了！這些你不把它們降伏了，那你苦就受得永遠翻不起身來。我們要想翻身、走得自在，一定要把它們降伏。
諸位來打佛七打什麼？就是打死你那些七情六欲，來修六度萬行。七情六欲打死了，還要修六度萬行，不然你的福慧不會增長。你一念之間忘失了六度萬行，壞習氣馬上又來了，水來土掩，兵來將擋，壞習氣就是要用六度萬行來擋。說來說去就是一個因果，大家要把這個因果弄明白了。
悲智無量阿彌陀
佛法八萬四千法門都是善，四攝、六度萬行那一個不是善？要是講善中之善，容易得、容易修的只有念佛法門。這句阿彌陀佛聖號的功德從那裏來？從過去無量無邊劫修來的，修什麼？四攝、六度萬行，種種的福慧都修圓滿了，而莊嚴這一句果德聖號。就好像從各種材料中汲取它的精華，做了這個維他命，我們吃了身體就能得到營養，吸取到營養，不但身體好，還能保持我們的性命。我們執持阿彌陀佛聖號，就是有這樣的功德，能增加我們的福慧、消除我們的業障。
這句「阿彌陀佛」的涵義怎麼說呢？就是他的智慧無量，不但智慧無量，福德也無量，壽命也無量。我們就算有智慧，缺少了這個維他命，你那裏有福德呢？做事情你都是要求自己得到好處，不顧人家，你德行就沒有了嘛！阿彌陀佛歷劫以來成就一切人、救苦救難，所以就有無量的功德、福德。什麼好處都是無條件給人，什麼好事都代人之勞，這就是培養福德，他以這些功德再普攝一切眾生。
「阿彌陀佛」這句聖號具足無量功德，「阿彌陀」就是無量，「佛」者就是他有覺慧，知道怎樣來積聚功德，又把這個功德散給一切眾生。我們稱念他的名號，就等於吃具足多種營養的維他命，吸收他的萬德。但你要多多地念喔！你念，凡夫的心與佛的心就相結合、連在一起了。就好像電風扇、冷氣機，只要你插上了電源，你熱，冷氣機一開就解除你的熱惱；你冷，暖氣機一開就有暖和的氣。
我們知道佛陀有這樣的功德，就好好地至心稱念，好像小孩子吃乳一樣。你知道這個道理，好好地稱念；你不知道這個道理，也跟著大眾念就好了。就如小孩子吃乳一樣，你懂營養也好，不懂營養也好，你只要吃就自然長得白白胖胖的，長到一個時期就離開母親的懷抱，在地下學走了；再經父母種種的對你愛護、培養，你就漸漸長大。道理就是這樣喔！你念佛只要像小孩子那樣吃奶就好了，你就抱定這一句「阿彌陀佛」念下去，你這樣地信下去，信而無疑，不要多思多慮。你不能夠多思慮，因為你沒有智慧，但小聰明、邪慧是有的，想著、想著凡情這一切就來了；那種想——亂想、妄想打失了正念。所以要跟著大家來念，依靠眾善友、眾善知識，你自己一個人當然念不來的。來到這裏用功就有這樣的好處，大眾熏修只有增進、沒有後退的。
轉妄修真六度佛
現在我們在念佛——念六度佛，事修大家要做好，六度佛要念得整整齊齊，前五度有聲，要念得響響亮亮、清清楚楚。念六字佛時是慢慢的，大家好好地靜心聽聞；到了轉成四字佛的時候，念也好，聽也可以，就在四個字上注意兩個字，或者注意一個字，追頂念，一句一句地念下去。用功——要「用」，要加「功」，這就是要用心；你不用心，一面念佛一面打妄想，打妄想是生死的根、凡夫之法。念佛是要你轉妄而修真，把心完全拉回來，寄託在佛陀聖號上，隨著這個聲音的長短、高低都優雅。這個聖號能令你了生死，能令你身心清涼。
有聲，要好好至誠恭敬、以真實的心諦聽；無聲，更要注意聽，更要聽得明白。你不要以為有聲就有聲，無聲就沒有聲，無聲更加有聲，此聲更加大，所謂「有聲聲非大，無聲聲若雷」，你聽得明明白白，那就是無聲之雷，心中仍然還是「南無阿彌陀佛」的在念；如果你沒有做到這樣，就不算用功，是在打混、騙自己。你說：「我在靈巖山寺打過佛七了！」你在靈巖山寺打過佛七？在靈巖山寺打佛七就是要到西方去，你若不能到西方，就算你在靈巖山寺打佛七，但你沒有打過靈巖山寺佛七的靈魂。
六度佛，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，念六度佛，念一聲佛代表一度，前五度有聲，般若度在心中默念，六度佛念好，六度功德也圓成了。這是假阿彌陀佛的聖號才有這個功德，否則你空念啊！佛陀的聖號萬德莊嚴，念佛就是以佛果修我們的因心。
想要把機器做好，一定要依規則。不管是個怎樣良好的工匠，捨了規矩，方的就不會方，圓的也不會圓。大家到山上來，有很多好的可以做模範，自己看看前後左右，那位好就向他學，那位懈怠就以他為戒。
你口要念，而且要用心念，這是講心和口。那身要怎樣呢？身每天要五百拜。手要合掌，合掌要合著當心，不高不低、不偏不斜；走路要走得整整齊齊，步步要踏實，不要踏得虛而不實、東倒西歪、或大或小的。你在這些地方用功，三業要相應，身口意有一個不相應，功夫不會圓成的。大家要好好地用心學，這都是要慢慢的，不是一個七就能做好，也不是一年、二年所能做得好的。但你總要知道，一開始就要好好地學習，好的開始是成功的一半；一開始你不學習好，那糟糕了！打頭一壞就壞到底了。
拜墊自己弄亂了，自己要隨手整理好，一個人要學習照應自己，不要讓別人為你勞苦，那是相當折福的。佛堂固然要保持整齊，自己的臥房、洗臉用具也要擺好；尤其上廁所雖然趕時間，也要保持清潔，不要妨礙了後人。以佛法來講，這些都是細行，不要大意而勞累了其他的人；或者粗魯將東西用壞了，更是讓別人不方便。生活起居要有良好的習慣，然後才學習其他的，這都是有次第的；如果你有本事，但自己在行住坐臥上不能令人家尊敬、有所效法，這也是人生一大的缺失。
福慧雙修布施度
佛法講真空實相、本有的清淨心，這是無形無相、無礙的。無礙怎樣講？就好像燈光，光光相含攝，沒有衝突、沒有妨礙。佛陀有法身，我們也有，就像我們每個人心中都有空，人人有，人人相互地含攝，這個叫做素法身。功德法身是佛陀無量劫來行四攝六度利益人，以種種功德而莊嚴成就的。
六度以布施為第一，為什麼要放在第一？因為人要有福，沒有福多麼苦！諸佛都是福慧兩足尊，無福無慧還是苦，世間上有好多聰明能幹的人弄得終身潦倒，所以還是要有福報。福從那裏來呢？就是要有德行，德者本也。你能財施——以金錢財物救濟貧窮之苦；法施——令人家有正智慧，將事情看得明白；還有一種無畏施——解脫人家的怖畏、痛苦，尤其是死難之苦。救濟人家種種的逆境、消除人家種種的痛苦，這就是培福。布施隨時都要發心，而且不能棄小的，因為有小才有大。你不要等到有什麼的時候才要布施，那你永遠都沒有，隨時知道那裏需要就要布施。布施並不一定要多少錢，而是隨份隨力，隨你個人的力量。
一個人不管怎麼樣窮，難道你窮得連一石一沙都沒有嗎？就是乞丐也有能力布施，比如你將潄口水、牙縫裏的飯粒渣滓吐出來，這就是蟲蟻的天妙之食；你誠心將洗碗水布施大地眾生，同樣有令蟲蟻飽食的功德。佛法就是講心，你沒有施捨心、救濟心、憐憫心，縱然布施的再多也只是人天福報。佛陀說：供佛的功德是大，布施螞蟻的功德也不小，因為佛是巳成之佛，螞蟻是未來之佛；所以在當時有人供養佛陀，佛陀轉施給狗吃，這是大悲心之施。我們對父母應該要恭敬供養，這是恭敬施，可是對苦惱眾生也不要忘記了，要悲心施，這都是修自己的福報，悲心才是佛種子。
一個人任管你怎樣有本事，力量還是有限。一個人是做不了大事的，就算你有了錢，也還要有人，大家要共同發心力量才大。你想做大事，你有了一部分錢，再找一些志同道合的人，有錢的出錢、有力的出力，這樣不但自己發心，引度他人也發心。自修行，叫他修行；總是以利他為先，以利他的功德迴向自己消業障、增福慧；消了人家的罪障，你罪障還不消嗎？增長人家的福慧，你的福慧當然也有了。
獻身出家大布施
講到我們要大布施，什麼是大布施？簡單的說，當國家有難的時候，我們要以身許國，以報國為重要；甚至上前方去，前方一個人倒下去，後面萬人才能站起來。你不要說：「我怕打仗，打仗就是送死嘛！」你怕死，他也怕死，整個的國民怎麼辦？所謂「死有重於泰山，輕於鴻毛」，為國家、為人民而死，這個死轟轟烈烈，多麼有價值！如果是為情感而死，那就太不值得，而且死得冤枉！所以一個人應該要在志氣上、剛氣上布施，這就是大布施。這是講世間法。
出世法又以什麼來布施呢？初發心的菩薩到靈巖山寺來，把父母所生身貢獻於常住，靈性供養於佛陀，你這個供養不是犠牲，因為小小的犠牲換來大福報。你將來身體供養靈巖山寺，就像以前大陸的叢林，你重病，大家輪流為你念佛，到了你死的時候，不管什麼人都要送你火化，除了病在床上起不來的人。你的生命交給佛陀了，阿彌陀佛會來接你。
學佛就要有佛心，千萬不要用凡夫心。像有一些人好心來到山上住，然後住不住就下山了。為什麼住不住？就是凡情沒有放下，這也就是他的生死根。真是冤枉！到了寶山不知道取寶，上了大慈航還掉到苦海裏。還有一些小沙彌的父母，聽人家說山上不錯，很好心的把小孩子送上來；然後又聽魔鬼、魔王說，再加上自己用凡情看靈巖山寺，又把小孩子帶回去。這樣顛顛倒倒的多麼可憐！這些人都是少善根福德因緣，好話聽不進，壞話奉為聖旨。
大家都是菩薩、都是好人，老和尚說話也用不著怎樣強調；不過有好多事情，在人情世故上還是要講清楚。像我這麼鼓勵大家發心布施，要是有那些反常的人，或者一些魔子魔孫回去怎麼講呢？「到靈巖山寺打佛七真是不容易喔！」「怎麼不容易呢？」「那個老和尚總是用種種方便向我們化緣。」有沒有這些人？確實就有這些人，好話不會說，盡說壞話。老和尚是代佛宣揚，佛陀怎樣說，我就怎樣說；教人發心布施、護持三寶，這些都是佛的法。老和尚向他化緣，是救了他，把福給他！我沒有說人事是非，不是張家長、李家短，某某好、某某不好。其實在我眼光裏，人人都好，那個不是好人？就是魔子魔孫我也認為他好，怎麼說呢？只要他聽話，能轉過來就是好人，魔如即佛如嘛！
魔不過是背覺而合塵，你把他教化過來——背塵而合覺，魔也能成佛。什麼是魔？就是看法、妄想顛倒了，真理沒看得真、看邪了。佛、魔同是一個心喔！大家的想法同是一個心所造，成佛是那個心，做魔也是那個心。比方一塊木頭，你雕佛像就是佛，你不雕佛像而雕出魔，那就是魔了。雕佛、雕魔，全在於匠人之手所刻；我們人也是一樣，是佛子、是魔子，全在於心裏的舉心動念。所有念頭的本源只有一個心，完全看你的心如何造作？所以佛法不可思議，業力也是不可思議。但佛法是不可思議中之不可思議，為什麼？因為佛法畢竟是順著真如；業力不順真如，苦境、逆境人人所怕，到了極苦，他不能受就轉向善了。
在我本人心中，佛子我當然向你磕頭禮拜，希望你早一點成佛。如果你是魔子，我雖然不向你磕頭禮拜，總是希望你與我同成佛道，同生西方；對你沒有瞋恨，只有一個慈悲，好好地佛不成，偏偏要做個魔子，那多麼可憐！我只是慚愧我講話你不聽，不但不聽，還要同人反抗、同人鬥争。魔嘛！魔就是喜歡同佛子相鬥；你是個佛子，魔當然不會對你有好的行為。
實實在在的說，我坐在法座上講這些話，我敢告訴諸位、告訴十方諸佛，也告訴十方的魔子！我對你們沒有瞋心，對你們只有恭敬，希望你們與我同生西方、同成佛道，將來廣度眾生。大家享受常寂光寂靜之樂，那多麼好！何必要做害人不利己的事呢？我們凡夫千萬不要有凡情，有凡情就是魔的因，解脫了凡情就是佛因、佛果。希望諸位能把這些看明白、看清楚了。
大家要看破放下才能施捨，而且是大布施——以身布施。俗云：「取忠臣於孝悌之門 」，出家人當然要在信佛虔誠之家找，從居士之中產生。諸位要發大心，現在出家人太少了，大家要有「捨我其誰」的氣概，佛法的法輪一定要僧寶來推動、來住持。我說這話，是希望大家以身布施，這才是大布施。以三寶來說，我是出家的僧寶；以布施來說，我是以身貢獻三寶，為佛陀轉法輪，代佛宣揚佛法度眾生。
你看我們小沙彌，是跟老和尚苦，還是在家跟他的爸爸媽媽苦？聰明的人回答我吧！
青年人！尤其是未結婚的青年人，結婚的人巳經被情感的鏈子鎖住了，鎖住上了你能怎麼逃？沒有結婚的青年男女，好好發心修梵行，自解脫也解脫一切眾生。發心到山上來追隨佛陀，以身供養佛陀；這是身供養喔！諸供養中，法供養最、身供養最。佛法要僧伽來住持，沒有僧伽就沒有佛法。自己看看！要做有意義的事情，揀個最重要的事情來做，要度脫千萬人修福修慧。
正法道場善知識
老和尚自己有錢創道場不是很好嗎？不用向人家化緣化得這麼樣苦！懂得佛法的人：「老和尚向我化緣，給我機會修福報。」但是有幾個人懂得？不懂的人：「老和尚向我們要錢！」向你要錢就看不起你了。可憐喔！他不懂道理。他這個錢要是不拿來創建道場、修殿堂，將來的福報那裏來？錢不用在靈巖山寺，他還是把這些錢隨便用，甚至以這個錢造業障。道場建好了，大家來念佛，一人念佛，一人成佛；千萬人念佛，千萬人成佛；我們再兩天就有兩萬人來朝山，拜一拜就稱念一聲觀世音菩薩。有道場才能這樣接引眾生，有道場才能利益千千萬萬人。
廣東人對初出社會謀生活的青年說：「離開了父母，到外面找生活，要戴著眼鏡識人，認錯了一個人就苦了，要識得好人。」修佛法也是同樣的道理，你要親近善友，要帶有正智慧、明亮眼，用凡矇眼沒辦法識得好人或壞人，說不定好人把他當壞人，壞人把他當成是最好的人。這樣在人生路途上好危險喔！聞法要聞正法，聞正法後就要親近善知識指你一條正路，但你還要在正法的道場勤學；若處在不是正法的道場，修道得不了解脫。這是何等的重要！你學佛要選擇好師、好友、好道場啊！
善知識，那一位才是真正的善知識？我們要怎樣來認識善知識呢？這還是要依佛陀之言，佛陀是調御師，就是你修道，他能調伏你、御治你，好像調馬一樣，使你不要放縱、懈怠，給你正知見，使你知道要怎樣學道、正精進。
如果是真正的善知識，首先要看他對戒律的持守如何；不要說眾善奉行，至少諸惡要莫作；諸惡若不能完全莫作，但根本戒一定要做好，這地方是沒有討價還價的。
你親近善知識，善知識總是教你學好，總是教你學大乘了生死，總是教你求生西方，經上告訴我們：「自身未度而度他者，無有是處」，生到西方自度度人才能徹底究竟。
解脫清淨持戒度
布施而不持戒，雖然有福，但墮落到三塗，還有什麼福可享？不持戒墮落三塗，那是最苦的。怎麼分三塗呢？就是看你造惡業的心如何，惡業造得猛毒就下地獄，輕微一點就是餓鬼、畜生。約境來說，你殺害父母師長，當然下地獄；傷害其他的微生蟲，罪業輕就墮餓鬼、畜生。約心約境判惡果有三等，這一點都不冤枉人。
我們人一定要學好，不學好就會做壞事情害人害己，學好了才能利人利己。以世間來說，世間上的善人不管他怎麼樣善，那個口還是大魚大肉的吃，還是在害眾生。就算行善也是凡間之善，得到人間之福而巳，怎麼能和佛陀的出世之福相比？學佛的人，這事你不認清，你怎麼會安心來學道？怎麼能捨棄世間的名利？認清了你就會捨，甚至名利來找你，你都不會要，見了名利如避火坑，趕快逃！以佛學的正智慧來看世俗人，唉！真是好可憐！每個人都自己找苦受，「三界無安，猶如火宅」嘛！我說這些話，你能十分之十、百分之百的接受，那你就是真正的佛教徒了。
虎狼是最毒惡的，牠能害幾個人？就算牠在山上一天吃一隻兔子，牠能夠吃多少？還是有限度的。我們人要是不守人道，一壞起來，用在非道上，那不得了！人有靈性，你這個靈性用在正道上，那當然好，與天地合一。
不要說別的，人這一把口才一寸大，一天若吃隻小魚、吃隻小蝦，你這一輩子吃了多少的生命？我看人這個口真是比老虎還要毒。老虎吃人，但是老虎吃掉幾個人?我們要反觀覺照，不要再那麼殘忍，應該要素口、戒口，不要惡口。我們學佛守戒，就是不要惡口、不要兩舌、不要綺語，不是道德的話不要說。現在大家來念佛，這是最莊嚴我們的口德，同時消滅你過去因為口饞吃山珍海味之罪業；如果不好好念佛消業障，將來還報時你夠慘、夠受了！
五戒之中第一條就是「殺戒」，這要守好，菩薩戒也以「殺生戒」為第一。我們不能利益人，千萬不要害人，害人不利己嘛！「戒」義叫做解脫——保解脫，只要你持戒，保管你得解脫，這是佛陀告訴我們的。世間那些山珍海味看破放下吧！不能再吃了，一吃就斷了大慈悲心；斷了慈悲心，佛種子就壞了，這很重要的！希望諸位能夠堅守、執持、奉行。只要有大悲心存在，絕對不忍把那些苦惱的眾生千刀萬刀地剁，下油鍋炸、用火烤，那是最殘忍了。殘忍的人還有福報嗎？決定沒有！
有了戒，再執持名號，決定生西方。記住「執持」兩個字，執持就是不忘，不管你心散亂也好，有心也好，無心也好，甚至心邋遢也好，你能保持一句佛號在口，所謂「執持登不退」；你能執持而不忘，決定生西方。這個法門還不廣大啊！還不慈悲啊！
「 一句彌陀法中王，雜亂紛飛也不妨；萬里浮雲遮天日，人間處處有餘光。」
日光是如此，我們念佛有佛光，佛光是無礙光，是遍一切處光。太空無邊際，所以佛陀的光明無邊際、佛陀的智慧無邊際。我們執持一句聖號，有罪障能消罪障，罪障沒消也能夠伏，伏了罪障，身、口就不會再造惡了。
那過去的業怎麼辦呢？在彌陀廣大法門裏有「帶業往生」之殊勝。這個帶業往生，記住喔！是帶過去無知所造的業。你不要講：「啊！帶業可以往生，那我們還要守戒幹什麼？」這就錯了！你七情六欲捨不了還是不能往生，要搞清楚！
當知你能念念不捨而執持，身心自然歸於善、歸於正，不管你心怎樣污濁邋遢，你多念，它就會消除；你不念，怎麼會消除？口要執持名號嘛！
佛陀智慧斷淫欲
受八關齋戒，為什麼要守不淫戒？這些道理是佛陀所教導，千佛、萬佛一致都是這樣教導。教你不淫，不僅邪淫要斷，正淫也要斷，這就叫你離開凡夫生死之法，你不造生因就沒有死。一般說正淫需要，萬物從五行而生，五行是由陰陽而交變，人是男女相和合才生生不息。凡夫界是這樣生，清淨解脫界就不是如此，記住「清淨」二個字，男女那些是不清淨的。清淨解脫界，在「解脫」兩個字上注意，男女結婚——一打「結」就「昏」迷了，沒有智慧只有情感，完全昏迷於污濁邋遢的生死上，一切的大苦不都從其中來？
學佛法——佛陀智慧之法，我們生在凡夫界，從來沒聽到這些道理，夢也夢不到，根本上內心沒那個種子，所以決定要聽出世聖人的言教。人沒有倫常，等於沒有靈魂，那成了禽獸了；所以生而為人，決定要守倫常，這是最根本！更進一步、高超一級，就要學佛道、修出世之道。世間有的人，自己做那事不知醜，還說什麼：「逢場作戲，那有什麼呢？」把這事當成兒戲，那樣下劣！世俗那些情見要不得，一定要得到佛法的正知正見，這樣才不受諸苦而得解脫；所以八關齋戒的不淫戒，就叫「解脫清淨戒」，這是成佛的正因。
回想三、四十年前，有位老者看到我們是青年的法師，感到很奇怪：「你們出家人能夠離欲不結婚、守貞，這樣清淨很不容易做到的。」他想過去自己簡直不可能這樣。我告訴他：那有什麼不可能？你那個壞習慣搞慣了，那就不可能；你一向保持清潔完整，愛惜自己的貞潔、保持自己的節操，那就沒有事。拿個最簡單的比喻來說，吃煙酒的人，你叫他不吃煙酒怎麼行？吃慣上了癮嘛！不吃煙酒的，你叫他吃，不是味道！叫我們出家人吃，聞都不想聞，怎麼吃？道理就是這麼淺顯。你離、離、離長久了，自然不想去沾染。
所以佛法叫我們持戒先守五戒，守住身口而不犯。五戒叫七支之戒——身不殺、不盜、不淫、口不兩舌、惡口、妄言、綺語；五戒保持人身，五戒有所犯就是三塗之人。造什麼因感什麼果，這些因果要明白。假使有人說：「我想守啊！怎麼心裏那麼不清淨呢？」告訴諸位！觀世音菩薩在普門品上說：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」念觀世咅菩薩也能離瞋、離癡。貪瞋癡屬於意念，貪什麼？所謂財色名食睡，貪情欲、貪財、貪名、貪吃、貪睡覺，一天八小時睡覺還不夠。你要學道嘛！你一向保持清淨就沒事，最怕就是你沾染了習氣一時難攺，那就好好至誠念觀世音菩薩，令身心清淨；如果三毒都沒有了，你就證羅漢果。
經上說，因為眾生在情欲方面業障偏重，好像生了重病，重病則受苦。觀世音菩薩大慈大悲，他說：「只要稱我的名號，諸苦即得解脫。」記住！那個眾生情欲重的，你就「南無觀世音菩薩」稱念下去，這是最好的方法。
有德無德慚愧心
佛菩薩就好像陽光一樣，照攝一切眾生。佛陀的法身是什麼？好像太空一樣，空能包含一切，每位眾生都在太空之中。就好像胎兒在母親肚子裏，母親全身含養胎兒，離開了母親，胎兒還能生長嗎？嬰兒之身完全是母親身上的肉嘛！這個道理明白嗎？佛陀的法身遍一切處，我們人、一切眾生都是在佛陀大慈悲心中，佛心無量、廣大無邊際。
空遍一切處，那裏不是太空？我們屋裏的空就是太空的空，太空還要你找？隨處都有嘛！你根本沒有離開空，還要找什麼太空？大家要知道，佛陀的法身就像太空，我們都是在佛陀的法身之中。所以我們只有做好事，你不要心存僥倖：「我犯戒，佛陀看不到！」你在佛陀心中犯戒，佛陀還看不到你？不要以為你暗中做壞事情，大家不知道；神目如電，佛眼如千日，到處都是亮亮的，那有看不到？既然這樣，那做善事情時，你不要想：「沒人知道我就不做，有人知道我才做。」怎麼不知道？佛陀知道啊！這道理明白了，才能做到「金剛經」上說：「以無我相、無人相修一切善法」，這才是功德。
你人生的指南針有了，人道無虧了，這樣來學佛，一進佛門你就成功了一半，因為你的基礎巳經打好了。如果人道有虧，進了佛門要怎樣呢？懺悔嘛！懺悔過去無知所造的罪業。所以我們皈依三寶之前就要唱懺悔偈：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。」罪業都是由身口意所造的，這一切要懺悔。懺悔清淨，你修道就能修一分得一分；不懺悔清淨，你修百分千分又如何呢？再好的功德你把它倒在污染的器具裏，那也變成惡了。就像碗筷不清潔，美味的飲食倒進去會怎樣？變成毒素了。
人不能沒有慚愧，佛陀告訴我們：「若無慚愧者，與諸禽獸無相異也。」我們能不做醜事、不做壞事，這都要有慚恥之心、恭敬虔誠之心。恭敬一切眾生，因為一切眾生都是未來的佛，也是過去的父母；就算不是你的父母，也是人家的父母，我們要恭敬人家的父母。對一切的人都有這個心，你就不會在人事上起那麼多的煩惱；否則，看這個也不對、那個也不對。為什麼會看這個不順眼、看那個也討厭？因為自己沒有慚愧心；有了慚愧心，恭敬人都來不及了。「人家都好，為什麼我這麼沒用、沒出息，人家做到的我就做不到？」總要這樣錬鍛自己、反觀自己。
你持戒，持五戒保人身，持十善上天堂，大家來受八關齋戒，這是學出世法的初步，再進一步就受十戒、菩薩戒，受菩薩戒修菩薩行才能圓滿佛道。大家要布施更要持戒。
古人說過，佛號就像塗毒鼓，大家來到靈巖山寺，不管你罪業怎樣深，就算你不念佛，只要你身在念佛堂以內，你睡覺也好，都是在聖號功德之中，一分一分、一時一時，你的罪障就漸漸消滅了。聖號功德不可思議的，只要你能持之以恆地念佛，有惡業障用不著怕，都能消除，只是要等待時間，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。在佛堂這大冶洪爐裏，你總有一天會了生死、會圓佛道的，恢復你本來的面目。什麼是本來的面目？清淨心。清淨心才是我們本來的面目、本源、真正的自己。祝福諸位擁有活法身！
順逆無礙忍辱度
在修行時，昏散這二種障是最不易解除的，古人曾比喻：好像貼體的衫，穿時最先穿，脫時最後脫。想了生死，一定要破除散亂、昏沈這兩種障礙。這兩種障比名利、五欲更加難解除，你雖能看破放下五欲，但到用功時昏散卻難調伏，更難斬掉。昏散決定是生死根，是我們最大又是冤仇最深的敵人，一定要解除它！當然這要自己調攝身心，好好用如來的方法精進努力。用什麼方法呢？大家來山就在用這方法了——念佛，念六度佛。你們這幾天用得身心靜下來的人，就照本有的方法用就好了；如果身心沒靜下來又是昏沈，怎麼辦？念六度佛時，可以分二度二度記，念佛念第一句知道是布施度，念第二句知道是持戒，第三句是忍辱，乃至第六句是般若，每一句要記得清清爽爽。念六度佛，懺悔業障在裏頭、增長福慧在裏頭、利益他人在裏頭，圓滿佛道也在裏頭。
布施、持戒要做好，這就要忍辱了；沒有忍辱，布施、持戒做不好。不但人家打你、駡你，對惡人要忍，在順境五欲上也要忍而不貪。財色名食睡誰不愛？對這些要忍。並不是人家駡你、拿刀來刺你，你忍，那個忍算什麼？你不忍人家最多把你頭斬掉，這個身體死算什麼？你在財色名食睡上不忍，那你生生死死、死死生生永遠沒有了期。要有這樣的忍辱，戒才能持得好，修布施才沒有冤親之分。要忍辱喔！不過沒有大智慧的人也好難忍。
佛陀立六度這個法就是對治你那些妄想，其實一句阿彌陀佛就夠了，因為你念佛念不好，所以再加個方法來協助。這是調攝你的心，口中念佛，心要正思惟。
世間什麼事都難，惟有學佛最不難，為什麼？本性就是佛，你把污濁邋遢的妄想去掉就是佛嘛！好像鏡子掉進廁所，你把它拿出來洗乾淨，就能恢復鏡子本有的光明；要是藏在廁所裏不出來，那有什麼辦法？要你出來，你還不願意出來，夫復何言？大家各自要立志、發憤，要有恥辱心。
我們佛陀大慈大悲，所謂慈要予人樂，予人樂之前，最重要的要先拔苦。你有樂還有苦，那不是究竟之樂；要先拔苦再予樂，那個樂才究竟。一切的真理都是相對的，所謂因緣生法，沒有絕對的。佛陀拔你的苦，就好像醫生能幫你治病，但是怎樣令你不要害病，這就不是力量所能的，要靠自己去除病因。予你樂，你還要能享受喔！不能享受，給你樂你受不了。好像你有病，父母幫你做了美好的飲食，你能吃嗎？吃不下去喔！彈簧床你能睡嗎？睡不好，還是痛苦。所以佛陀一定要我們斷一切惡、修一切善，一切惡斷盡了就能解脫苦，再修一切善，你的福德就能圓滿。
法法都有因緣，有因才有果，佛陀本身斷德究竟，不會再造惡，有這種德行不會再害人，福德圓滿能利益一切眾生，所以聖號功德大。一句聖號就是維他命，就是消一切罪障的良藥。
世間人也知道：「小不忍則亂大謀」，你不忍，不但事情做不成，而且同人結不到緣，還結下怨。有緣才好，有怨不可以的。世間人說：「寧可無千個朋友，不能有一個對敵。」這一個對敵，能害你好事不成、能置你於死地，甚至置你下地獄。你不忍，那是多麼可怕！你逞英雄，他當好漢，大家都不忍，大家都來鬥爭，那會怎樣？把這個世界搞砸了。人一切的眾苦不斷，都是從不忍辱之中來的，忍辱才是有大福大慧；大福大慧是從忍辱之中而得，大家知道嗎？這是佛陀告訴我們的。想到佛陀的慈悲，啊！真是太廣大、太微妙了！在三千年前就說了這些話。現在人聰不聰明？當然聰明！但都是反背真如，朝愚癡上面在發展。佛法講的愚癡不是白癡，白癡有飯不知道吃、有衣服不知道穿，其至大糞他朝嘴裏送，冷起來他冰塊往身上貼。佛法講這個人愚癡，是指這個人鬼聰明、小聰明，做好事他不行，壞事、惡事他做得好高興。
五欲塵勞、七情六欲，把這個心染壞了。那要怎樣來對治呢？現在大家學佛，依佛之所教而行就是在對治。但無始以來這些罪業太深了，不是一日、一時所能消滅淨盡；所以大家就要忍辱了，忍什麼？念佛不要怕口燥、思惟正見不要怕傷腦、拜佛不要怕腰酸、靜坐不要怕腿疼、合掌不要怕辛苦。佛法向恭敬虔誠之中得，捨了這個芳規，你得不到；捨了規矩，你畫不出圓，也畫不出方。
忍辱慈悲大無畏
希望大家要忍耐，好好地接受，到了相當的時候，自己無始劫來的習氣除了，那你多麼自在！習氣除了，你身無掛礙、心無掛礙了。心無掛礙、無有恐怖，就沒有六道生死之苦了；無掛礙故，你才有般若智慧，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是了無一切法，就像太空一樣。太空是空，所以空中有一切山河大地人物，不空就沒有了；要空才能盡除染污，不空就沒有十力、四無所畏種種佛的功德了。佛法太高妙了！
諸位！忍不是弱者，不是你做錯了事被人家駡，你不敢回口；被人家打，你不敢回手；這種忍是假忍，不是真正的忍。也不是你弱被人家欺，沒有抵抗能力之忍。不是那樣！佛法所說的忍，忍者，有大無畏的精神、有大慈悲的精神，有大福慧才能無條件、無限量的忍。忍不是在無理的方面忍，那是弱者、是錯誤的。而是在有理的方面要忍，你比人家強，對弱者要忍；人家愚癡，你要以智慧看待，不能和對方一般的知見，千萬不要得了一分理就不饒人；那是凡夫，不是菩薩。我們要思惟、要考慮：如何才能對治無始以來的習氣？要把它反轉過來，回歸到正覺，這樣才是佛陀的好弟子，依佛陀所教而行，將來住常寂光。
大家要進一步，在微細的地方要開智慧、要了解，魔也是有清淨心，不過他反背真如來造業，與清淨心相違背。魔要受苦到沒辦法承受的時候，他才會轉回頭向善；否則魔這個惡人你沒辦法教育他，他什麼都比你強，鬥爭起來比你還有力量，那你怎麼辦？畢竟他還有清淨之心，到惡業障現前一受報的時候，還是會覺悟，還是會回歸真如。
「金剛經」上有句話：「諸法得成於忍」，要忍，你才能斷惡法；要忍，你才能修善法。佛法講忍，忍是大雄大力大無畏，並不是講你勇敢能搏倒對方，大將要在兵器未出鞘的時候就能勝人，不是在勢力上勝人。佛法講忍，完全是以智慧來分辨。你不忍，自害害他，所以大家以後要把最重要的忍辱做好。佛法裏的六度都是有關連的，你不忍，戒就持不好；戒持不好，就不會有定；沒有定，那裏有慧？六度其實度度相連，好像網的孔，孔孔相接，離了周圍的孔，單獨的孔也沒有用；網能捉到魚並不就是那個孔有用，而是從其他的孔逃脫，落到這個孔來。所以我們把忍辱做好才能精進不懈怠，不懈怠你的事業、道業才能成就，不管是世間或出世間都是如此。
不是行菩薩道才要忍，做人也要忍，忍才能成就。要忍才能夠不殺，經中告訴我們：殺父之仇都不要報。世間剛好相反，世間人講「殺父之仇不共戴天」，不能與殺父之仇人共存天地之間，一定要報！殺父之仇都不報，你這個兒子沒出息。佛法為什麼講殺父之仇都不能報？以瞋報瞋，他殺你父，你再殺他父，這樣殺來殺去，冤冤相報到什麼時候才了？佛家說一切冤仇都要解，否則要結到那時候呢？忍一時風平浪靜，自利利他嘛！
忍辱無相大安樂
佛陀自己還說：我怎樣成佛的呢？因為有眾生。「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果；以大悲心饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」佛法處處都是講感恩、感謝，沒有鬥爭、沒有惡業，都是善業，大家互相感激。如果有粗人來擾亂，你能正思惟：「我以慈悲心原諒你，你不是故意的，那是你的病、那是你愚癡！你錯誤了，我原諒你的錯誤。」那你就是大人，不是小人了。一般人同人家在爭，爭什麼？是非以不辯為解脫嘛！學佛是佛弟子，你有這樣的心理，你處處自在、處處安樂，你家庭那會做不到佛化？一定是佛化家庭。學了佛，家裏還有難念的經，那你的佛沒念好；佛念好了，家裏還有難念的經？都是你自己的忍辱不夠，自己道理沒看清楚；不一定是家裏的人不好，你自己沒有智慧才搞得這麼多的煩惱。
忍辱要無相，你不要被人家欺負，忍是忍了，但心裏記得，等待一個時候再報復，這是徹頭徹尾的凡夫。那樣子不忍還好呢！那個忍，暗藏著這件事情以後會更糟糕。那個人有件事情對不起你，你記住了！到以後大家共同做一件事情，對方做得好，你說不好；對方不好，你也說不好。為什麼？「我不高興他，他氣到我了，我要報復他。」說一句實話，你是小人之存心！大家都是佛教徒，小人之心把人家維護三寶這些重要的事情弄壞了。所以佛法講無相，忍辱絕對要有智慧，不是叫你硬忍、死忍，用凡夫心來忍；要去凡夫之忍，以佛陀的大智慧來忍；一切都是無相、一切都沒有，那你還有什麼好忍的？
再說我們山上的出家人，有時候在山上住，卻想著：「父母對我怎麼樣好，他一個人在家多麼可憐！」想著想著，就想要下山了。他不知道這樣是以凡情在想，若想：「『一子出家，九族超昇』，現在我忍一時之凡情，將來我要使父母得解脫。」這就是正思惟。家裏的人認為你出家好，但過些時候又捨不得，到山上來想把你找回去，這是因為大家都有沒有忍辱，才弄得顛顛倒倒，使得大家都痛苦。初上山來發心是好，做好事情，但想想又捨不得，這就是忍得不徹底。大家要想隨心所欲把事情做好，就看你這個「忍」字做得到做不到。「忍」好難喔！一把刀插在你心上是難；你忍不了，那就不空喔！忍了你就能空，空才無礙。這個空是什麼空呢？般若智慧。這些道理你完全明白才能服從，你不明白就接受不了。好，希望大家有服從的心理，無條件的接受，這樣道業才能成就。
你是來山上打佛七的，更要忍。尤其是初來山的人，生活習慣一百八十度大轉變，你不忍，在山上怎麼住得住？你能住下來，表示你的忍辱到家了；你忍辱不到家，住在靈巖山寺還是會跑，那就半途而廢了。 （待續）
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