│ │ │ ├─辛四 諸人趣 分三
│ │ │ │┌─壬一 躡前警起 分二
│ │ │ ││┌─癸一 負債反復徵償
│ │ │ │││ 復次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。
│ │ │ │││ 《寶鏡疏》云：人者忍也，謂於世間，違順情境，能安忍故。
│ │ │ │││ 若論人趣，亦有多種，約而言之，有三差別：一是五戒，及中品為因，直尅其果。
│ │ │ │││二是從勝類中來，如聖賢示現，天仙謫降之類。三是惡道中來，如地獄﹑鬼畜及阿修羅。
│ │ │ │││ 今且單約從畜復形者，以詳明之。《正脈》云：以人趣為修進通途，諸趣皆願為之，求轉身
│ │ │ │││ 之速也。故諸佛但於人中成佛，裴公序《圓覺》云：整心慮，趣菩提，唯人道為能耳！
│ │ │ │││ 且勝劣無量差別，富貴慈善者似天，聰明者似仙，剛暴者似修羅，愚癡者似畜，貧賤者似鬼
│ │ │ │││ ，囚繫者似獄。夫相似既多，則知來處必多。今亦順序而談，故偏取從畜來者。夫此文頗似
│ │ │ │││ 畜生趣餘文，再四研求，前趣之文已結，當是躡前警起之文，故以復次阿難起之。觀文中徵
│ │ │ │││ 剩索命二意，乃諸畜所以潤生為人也。言警起者，是我佛欲人警悟，於諸畜生，不可鞭策，
│ │ │ │││ 過用其力，瞋怒枉殺其身也。負債應分兩種：一負物債，反復徵償。二負命債，殺食不已。
│ │ │ │││ 從是畜生，酬償先債者：此負物債也；酬償先世物債，債畢即停，兩不相干矣。若彼酬者，
│ │ │ │││ 分越所酬：越超過也，超過所應償之分。此等眾生，還復為人，反徵其剩者：即乘此因緣，
│ │ │ │││ 反復為人，索還其前生餘剩之債矣。《正脈》問：酬滿壽終，或轉別生，則無可越。若酬滿
│ │ │ │││ ，而彼不死不轉，則凡心何以知其當止乎？答：餵養不到，非禮苦役，鞭策過度，則必越分
│ │ │ │││ ，於此切宜存心，至於死轉，必有冥冥主宰，不足慮也。
│ │ │ │││ 如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力，若無福者，還為畜生，償彼餘直。
│ │ │ │││ 此償物債，而分勝劣。勝者：人中償還；劣者：為畜償還。如彼有力，兼有福德者：彼指
│ │ │ │││ 被徵之人；有力指有善業之力，兼有福而仁，有德而賢，不必捨命，則於人趣之中，不捨人
│ │ │ │││ 身，酬還彼索債者，前世過用之力也。如被盜賊劫刦奪，親友負欠等皆是。此約勝者說。
│ │ │ │││ 若無福者下：此約劣者說。若無善業之力，及無福德者，則難保人身，還為畜生，或被驅役
│ │ │ │││ ，或被售賣，償彼前世餘剩之債，故曰餘值。《指掌疏》云：則現前過用得意，即當來反償
│ │ │ │││ 之不得意，普願舉世仁人君子，當其得意時，須防有不得意時耳。
│ │ │ ││└─癸二 負命殺食不已
│ │ │ ││ 阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。
│ │ │ ││ 此重明剩債易償，言反徵可停。阿難當知者：借阿難以警世人也。若用錢物者：言被徵之人
│ │ │ ││ ，若有善業之力，不捨人身，而反徵者，不過用其錢物而已。若無福者，則為畜生，而反徵之
│ │ │ ││ 人，或應役其身力，故曰或役其力。是皆可以償足，自然停止，但不至分越所酬而已。
│ │ │ ││ 如其中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至，經微塵劫，
│ │ │ ││ 相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。
│ │ │ ││ 此正明負命難解。設或為其中間，殺彼身命，食其血肉，如是生生世世，經微塵劫數，怨習
│ │ │ ││ 難忘。以肉還肉，故互來相食；以命還命，故互來相誅。遞相報復，無有已時；猶旋轉車輪一
│ │ │ ││ 般，互為人畜，循環高下，無有休息。
│ │ │ ││ 除奢摩他，及佛出世，不可停寢。
│ │ │ ││ 此唯許佛法能止。奢摩他，為自性本定，法也；佛出世，為照世明燈，佛也；除此佛法之外
│ │ │ ││ ，不可停寢。奢摩他開解照了，此自性天然本定，返妄契真，能止生死業苦，明自力得解也。
│ │ │ ││ 遇佛出世，為眾生說法，能解歷劫冤愆，明他力得解也。佛意警誡，不宜恣意殺生食肉也。
│ │ │ │├─壬二 詳列十類 分十
│ │ │ ││┌─癸一 頑類
│ │ │ │││ 汝今應知：彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
│ │ │ │││ 汝今應知者：此警告阿難，以及世人，應當以智而知，今畜報既盡，幸得為人，須及早省
│ │ │ │││ 悟，不可仍依餘習，旋得旋失；直貫諸科，寄居於此。彼梟倫者：昔因惑習，為怪為梟者，
│ │ │ │││ 今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶餘
│ │ │ │││ 習，參雜混合於頑類。頑謂惡而且愚，不可化為一毫之善者也。
│ │ │ │││ 參合頑類者：非彼一類，皆梟所化也。餘準此可知。
│ │ │ ││├─癸二 異類
│ │ │ │││ 彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼咎徵者：昔因淫習，為風魃為咎徵者。
│ │ │ │││ 今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參雜混合於異類。異類者：謂妖異之類，如身具二形，六根反常者是也。
│ │ │ ││├─癸三 庸類
│ │ │ │││ 彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼狐倫者：昔因誑習，為魅為狐者。
│ │ │ │││ 今雖酬債已足，恢復本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參雜混合於庸類。庸類者：無超拔之氣，媚世求榮，甘為庸鄙之類。
│ │ │ ││├─癸四 狠類
│ │ │ │││ 彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼毒倫者：昔因瞋習，為蠱鬼為毒物者，今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參雜混合於狠類。狠類者：剛暴自用，毫無仁慈之行也。
│ │ │ ││├─癸五 微類
│ │ │ │││ 彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼蛔倫者：昔因冤習，為癘為蛔者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參合微類。微類者：卑微下賤，倡優婢僕，雖親附人，人不介意是也。
│ │ │ ││├─癸六 柔類
│ │ │ │││ 彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼食倫者：昔因慢習，為餓鬼為食類者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參合柔類。柔類者：柔弱懦性，被世欺凌，不能卓立之類也。
│ │ │ ││├─癸七 勞類
│ │ │ │││ 彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼服倫者：昔因枉習，為魘為服者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參合勞類。勞類者：勞苦不息，碌碌營生者是也。
│ │ │ ││├─癸八 文類
│ │ │ │││ 彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼應倫者：昔因見習，為魍魎為應類者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參於文類。文類者：合轍云：小有才能，通文合禮，與人應接，不失其序，
│ │ │ │││ 非經天緯地之大文也。
│ │ │ ││├─癸九 明類
│ │ │ │││ 彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。
│ │ │ │││ 汝今應知，彼休徵者：昔因詐習，為役使鬼，為休徵者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ │││ 猶帶餘習，參合明類。明類者：乃世智辯聰，堪為世用，非仰觀俯察之大明也。
│ │ │ ││└─癸十 達類
│ │ │ ││ 彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。
│ │ │ ││ 汝今應知，彼諸循倫者：昔因訟習，為傳送鬼，為循類者。今雖酬債已足，復形人道；
│ │ │ ││ 猶帶餘習，參於達類。達類者：《灌頂》云：諳練世故，了達人情，非博古窮今之大達也。
│ │ │ │└─壬三 結嘆可憐
│ │ │ │ 阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，
│ │ │ │ 不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐愍者。
│ │ │ │ 此警示，既得為人，當念人身，難得而易失，切宜珍重愛惜！是等皆以宿債酬畢，復形人道者
│ │ │ │ ：是等，指上十類人倫，皆以宿生之債，酬償已畢，恢復人道本形。皆無始來，業計顛倒，相生
│ │ │ │ 相殺者：此指多生，皆從無始以來，惡業妄計，種種顛倒，不忘債與命也。為徵債而相生，如人
│ │ │ │ 死為羊，羊死為人也。為索命而相殺，如汝負我命，我還汝債也。
│ │ │ │ 不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，無緣解脫。於塵勞之中，法爾輪轉者：然塵屬惑，
│ │ │ │ 有惑必有業，有業必有苦，如惡叉聚，自然不離，故云法爾輪轉。此輩名為可憐憫者：此輩幸得
│ │ │ │ 為人，凶多吉少，苦多樂少，若乃一念不慎，轉眼便成墮落；仙天無路可升，佛道從茲永隔，
│ │ │ │ 故名為可憐憫者。
│ │ │ ├─辛五 諸仙趣 分三
│ │ │ │┌─壬一 結前標後
│ │ │ ││阿難！復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，有十種仙。
│ │ │ ││ 梵語茂泥，此翻為仙，仙者遷也。故佛告阿難：復有從於人趣，非上之十類人倫，初得人身
│ │ │ ││ ，猶帶十習餘習。《正脈》云：惟此仙趣以上，方與十習無干矣！欲求仙道，厭懼無常，想身
│ │ │ ││ 常住，遷入山林。不依正覺，修三摩地者：不依本覺真心，發起始覺正智，而修楞嚴大定，
│ │ │ ││ 以證究竟堅固之理；而反別修，虛妄之念，撥弄精魂，存想固形，以求長生不死。殊不知慾求
│ │ │ ││ 長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。
│ │ │ ││ 《寶鏡疏》云：但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身；即佛所謂，錯亂修習者
│ │ │ ││ 此也。不依正覺，修三摩地者：此不依真本也。別修妄念，存想固形者：此別修妄本也。
│ │ │ ││ 《正脈》云：山林人不及處者，即名山洞府，神仙隱迹之處。經中謂：七金山中有一山，乃神
│ │ │ ││ 仙所居。道家所謂：崐崙倒景，以此山非須彌山也。夫人既不及，彼獨能遊，則神仙具五通矣
│ │ │ ││ 。有十種仙者：但以其所修別之。
│ │ │ │├─壬二 正列諸仙 分十
│ │ │ ││┌─癸一 地行仙
│ │ │ │││ 阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。
│ │ │ │││ 彼諸眾生者：指別修妄本也。總冠十科，步居於此。前五科行字，作平聲讀之，約步履行
│ │ │ │││ 走而言。後五科行字，作去聲讀之，約功行淺深而論。堅固服餌者：謂存想堅固形骸，由於
│ │ │ │││ 服食藥餌，以諸藥物，炮煉修治，為丸作餅；服食不休，而得功效，謂食道圓成。不惟百體
│ │ │ │││ 康壯，壽年延永，必至身輕行疾，名地行仙，不能升空。
│ │ │ │││ 故此與下四科，為以步履輕重，遠近高下，而分勝劣耳。
│ │ │ ││├─癸二 飛行仙
│ │ │ │││ 堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
│ │ │ │││ 堅固草木者：謂存想堅固形骸，由於服食草木。此與上科藥餌，不過生熟之分，惟不餐煙
│ │ │ │││ 火食，但服紫芝黃精、松枝柏葉；服食不休，而得功效，謂藥道圓成。行步如飛，升高越壑
│ │ │ │││ ，身輕勝前，故名飛行仙。
│ │ │ ││├─癸三 遊行仙
│ │ │ │││ 堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。
│ │ │ │││ 堅固金石者：謂存想堅固形骸，由於烹煎鉛汞，煉養丹沙，而不休息。故能化形易骨，
│ │ │ │││ 點石成金，各獲其效，謂化道圓成。為超脫而遊世外，因利濟而遊寰中，故名遊行仙。
│ │ │ ││├─癸四 空行仙
│ │ │ │││ 堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。
│ │ │ │││ 堅固動止者：謂存想堅固形骸，由於動止；動以運氣調身，止以養精安神；動止以時，
│ │ │ │││ 起居必慎。由是運養不息，初則練精還氣，繼則練氣還神，終則練神還虛，故得氣精兩化，
│ │ │ │││ 形神俱妙，謂氣精圓成。乘雲御龍，遊於虛空，故名空行仙。
│ │ │ ││├─癸五 天行仙
│ │ │ │││ 堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。
│ │ │ │││ 堅固津液者：謂存想堅固形骸，由於津液；上出為津，下嚥為液；即所謂鼓天池，嚥玉液
│ │ │ │││ ，能令水升火降，久而不息，水火既濟，而結內丹；內外融通，與物無累，謂潤德圓成。
│ │ │ │││ 乘正御氣，遊乎天上，故名天行仙。《指掌》云：此上五仙，前二似屬彼之小乘，以只知存
│ │ │ │││ 想固形，全無利濟之心，但以有煙火無煙火；分之為二。後三似屬彼之大乘，以兼有利濟之
│ │ │ │││ 心，但遊行未能忘身，不能遠達高舉。而空行，則形神俱妙，雖能高舉遠達，而猶有分齊。
│ │ │ │││ 至於天行，則與天地合其德，與六氣合其用，利萬物而不宰，處寰中而無迹矣。
│ │ │ ││├─癸六 通行仙
│ │ │ │││ 堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。
│ │ │ │││ 堅固精色者：謂堅固其心，以求精色。採日月之精華，食雲霞之彩色，久行不息，粹氣潛
│ │ │ │││ 通，粹即日月雲霞之精粹，謂吸粹圓成。形與氣化，神與物通，穿金石，蹈水火，任運無礙
│ │ │ │││ ，而與造化交通，故名通行仙。漢武內傳，東方朔遇黃眉翁曰：吾卻食服精氣，三千年一轉
│ │ │ │││ ，反骨洗髓，三千年一轉，剝皮伐毛；吾生已三洗髓，三伐毛矣！
│ │ │ │││ 所以視天地若蜉蝣，等古今猶旦暮也。
│ │ │ ││├─癸七 道行仙
│ │ │ │││ 堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。
│ │ │ │││ 堅固咒禁者：謂堅固其心，以持咒禁。持咒，則延年益壽，護國佑民；禁戒，則止嗜戒欲
│ │ │ │││ ，降妖袪魔；久行不息，而得功效，謂術法圓成。咒是咒術，法是禁法，咒棗書符，以愈疾
│ │ │ │││ 病，禁毒驅魔，以利群生。將此道以養身，推此道以濟世，故名道行仙。
│ │ │ ││├─癸八 照行仙
│ │ │ │││ 堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。
│ │ │ │││ 堅固思念者：謂堅固其心，沉思靜念，存想頂門而出神，繫心臍輪而練氣；即繫心臍輪下
│ │ │ │││ ，透尾閭關，上昇夾脊雙關，以至直透泥洹宮，衝頂出神；久行不息，而得功效，謂思憶圓
│ │ │ │││ 成。神出入而自在，氣上下以交通，形神照應，故名照行仙。
│ │ │ ││├─癸九 精行仙
│ │ │ │││ 堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。
│ │ │ │││ 堅固交遘者：謂堅固其心，以成交遘。易云：乾道成男，坤道成女，男女遘精，萬物化生
│ │ │ │││ 。《灌頂》云：此以腎水為坎男，心火為離女，取坎填離，降火提水，令其交遘，以成仙胎
│ │ │ │││ ；久行不息，而得功效，謂感應圓成。感應者，即交遘義，此以坎離，遘精成行，故名精行
│ │ │ │││ 仙。《正脈》云：至於用女子為鼎器，而採助淫穢；內教固辟為魔論，而仙道亦鄙為下品。
│ │ │ │││ 此為投人之欲，狂迷者多惑之，正人君子，絕口遠之可也。
│ │ │ ││└─癸十 絕行仙
│ │ │ ││ 堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
│ │ │ ││ 堅固變化者：謂堅固其心，以窮變化，推求其術，深研化理，久行不息，而得功效。
│ │ │ ││ 心存化理，久則覺悟，而與造化相通，謂覺悟圓成。移山倒海，翻易四時，故名絕行仙。
│ │ │ │└─壬三 判同輪迴
│ │ │ │ 阿難！是等皆於人中練心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，
│ │ │ │ 絕於人境，斯亦輪迴，妄想流轉。不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
│ │ │ │ 此結示妄想，極勸真修。是等，指上十類仙人，皆於人中，怖懼生死無常，以求長生不死。
│ │ │ │ 《正脈》云：豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理，本常之妙體哉！
│ │ │ │ 練心者：即別修妄念，不修正覺真心也。別得生理者：即存想固形，別得延生，妄理相應，
│ │ │ │ 故能壽千萬歲；但是後死，非真不死，如松柏後凋，非真不凋耳。休心依止，深山海島，絕於人
│ │ │ │ 煙之境：即所謂蓬萊弱水，惟飛仙可度。七金山之外，其水甚弱，舟楫不能至，而羽毛皆沈，
│ │ │ │ 為神仙所居之處；並非不死之國，斯亦是輪迴。以所依既未超乎三界，而能依豈能脫於生死？
│ │ │ │ 夫法身徧常，形骸虛幻，怖速死而求長生，即屬妄想，依妄想而墮生滅，正是流轉。
│ │ │ │ 不修三昧者：乃極勸真修；言欲免輪迴，須斷妄想，欲斷妄想，須憑三昧。三昧者：即首楞嚴大
│ │ │ │ 定也。因中，依不生不滅，為本修因，然後圓成，果地修證；若因中，依生滅為因，欲求不生不
│ │ │ │ 滅，無有是處。設若不亟早修習楞嚴三昧，仙報一盡，依舊還要改頭換面，而來散入於諸趣之中
│ │ │ │ ，可不痛哉！《正脈》問：修仙者，妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖，惑此言者甚多，
│ │ │ │ 請此附辯，以覺深迷。答：彼所說性命，二俱非真，蓋指身中，神魂為性，身中氣結，命根為命
│ │ │ │ 。故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形；兼修命者，方得輕妙長生之身，而誇形神俱妙。
│ │ │ │ 安知佛所說性，是人人本有，真如性海，乃無量天地，無量萬物之本體。證此性者，豈但能現無
│ │ │ │ 量妙身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲、雖塵沙浩劫，亦可令住。
│ │ │ │ 且欲收即收，一塵不立，欲現即現，萬法全彰，得大自在，得大受用，方謂真如佛性。
│ │ │ │ 斯言信不及者，請細閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。
│ │ │ │ 昔呂嚴，三次晉京，求名不遂，乃鬱鬱而返。韓鍾離欲度呂洞賓（即呂嚴），在於中途，旅館
│ │ │ │ 候之。時呂嚴至，長吁短嘆！韓曰：相公何為如是，莫非功名不遂乎？夫功名猶如夢境，得之不
│ │ │ │ 喜，失之不憂，何為怏怏於懷？呂嚴聞之不語。韓又出枕子一個，語曰：子今路上辛苦，少憩一
│ │ │ │ 臥可也。呂嚴受之即睡，夢至一家投胎，既生，聰明俊秀，母愛如掌上之珠，少讀書，有過人之
│ │ │ │ 才，年既長成，所試皆捷，出仕為官，運途順利，連陞吏部尚書，為人忠直，竟遭奸臣奏害，
│ │ │ │ 令殺其身。一生所處皆順境，忽罹殺身之禍，綁至刑場，利刀一砍，頭落驚醒，出一身大汗。
│ │ │ │ 韓語之曰：功名富貴事如何？莫若及早從吾脩道。呂嚴一想，人世總是無常，遂從之，別修異道
│ │ │ │ ，易名洞賓。煉一雙雌雄劍，斬妖袪魔，志在利生。一日路經黃龍山下，見有紫雲蓋頂，知有高
│ │ │ │ 人，於是入山參訪。適黃龍禪師，上堂說法，洞賓旁聽。說畢，黃龍禪師云：今日有人盜法。
│ │ │ │ 洞賓即出眾云：囊有長生不死藥，何用盜法？黃龍禪師斥云：汝這個守屍鬼。洞賓即飛出寶劍，
│ │ │ │ 要斬黃龍禪師之首。劍至項，鳴一聲即墜地，插在地中，並不飛回。洞賓用盡心力，亦不飛迴，
│ │ │ │ 黃首如故。於是相信道高，方向懺悔，請求開示，禮拜為師，有偈為證：蹙碎浮囊棄卻琴，
│ │ │ │ 從今不弄汞中金，自從一見黃龍後，方悔從前錯用心。是可見仙道不如佛道也。
│ │ │ ├─辛六 諸天趣 分二
│ │ │ │┌─壬一 正列諸天 分三
│ │ │ ││┌─癸一 六欲 分三
│ │ │ │││┌─子一 標示生因
│ │ │ ││││ 阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。
│ │ │ ││││ 此標示生天之因。諸世間人，有欲離苦得樂，不求常住，不生不滅，圓湛之心，但依有
│ │ │ ││││ 為事相，而求有漏果報。是依妄本，而不依真本而修，為三界總因也。
│ │ │ ││││ 未能捨諸妻妾恩愛者：別為六欲天之因，以欲界未離三欲，皆有淫欲，飲食睡眠，今稱欲
│ │ │ ││││ 界。以淫為諸貪之首，故未能捨諸妻妾，深恩重愛，以修出世，戒定之業，而證無漏之果
│ │ │ ││││ 也。梵語提婆，此翻為天。灌頂引論云：天者，清淨光潔，最勝最尊；或謂天者，天然自
│ │ │ ││││ 在，首出庶物。以上品十善，及世間禪定為因。《正脈》云：天趣與仙趣不同，世人仙天
│ │ │ ││││ 不分，而學仙者，濫附於天，且謂諸天，皆彼祖仙。今略辯之：仙以人身，而戀長生，
│ │ │ ││││ 最怕捨身受身；諸天皆捨前身，而受天身。豈其類哉？又仙處海山，如蓬萊崐崙，皆非天
│ │ │ ││││ 上。四王忉利曾無卜居，況上界乎？是知天趣最為界內尊勝之流，迥非仙與鬼神之類也。
│ │ │ │││├─子二 欲分輕重 分六
│ │ │ ││││┌─丑一 四王天
│ │ │ │││││ 於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，隣於日月。如是一類，名四天王天。
│ │ │ │││││ 己色為正淫，他色為邪淫。此人遵守五戒，於邪淫中，不唯身無有犯，即心中亦無一
│ │ │ │││││ 念思想；是正淫雖有，邪淫已無，故不奔流縱逸，而得愛水，澄淨瑩潔，心地光明也。
│ │ │ │││││ 今獨約淫欲一事，以是生死根本，故約之而分勝劣耳。此人命終之後，捨人身而受天身
│ │ │ │││││ ，生須彌山腰，隣於日月宮。如是一類，名四天王天，為帝釋外臣：
│ │ │ │││││ 東持國天王，居黃金埵；南增長天王，居瑠璃埵；
│ │ │ │││││ 西廣目天王，居白銀埵；北多聞天王，居水晶埵。
│ │ │ │││││ 此四天離人間地，四萬二千由旬，身長拘盧舍四分之一，當此間周尺，七十五丈，
│ │ │ │││││ 壽五百歲。以人間五十年，為一晝夜，合計九百萬年也。
│ │ │ ││││├─丑二 忉利天
│ │ │ │││││ 於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，
│ │ │ │││││ 如是一類，名忉利天。
│ │ │ │││││ 此比前更進一步，不但無有邪淫，即於自己正妻，房幃之間，淫欲愛念，尚且微少淡
│ │ │ │││││ 薄，所謂有時有節也。然於清淨獨居之時，間有淫念生起，不得全其淨味。命終之後，
│ │ │ │││││ 超日月之光明，生須彌之極頂（即人間頂）。再上，即空居天，與人間不接矣。如是一
│ │ │ │││││ 類，名忉利天。梵語忉利，此云三十三，在須彌山頂，四方各八天，中有一天，為善見
│ │ │ │││││ 城，乃帝釋所居。此天離地，八萬四千由旬。身長半盧舍，當周尺，一百五十丈；
│ │ │ │││││ 帝釋身長，一拘盧舍；由其過去，徧修敬恭業故。以人間百年為一晝夜，壽命一千歲，
│ │ │ │││││ 合人間數，乃三十六百萬年也。以上二天，名地居天，以未離地故也。然此二天，形交
│ │ │ │││││ 成淫，與人間同；但風氣一洩，欲漏便除，非有不淨流溢也。《智論》云：昔有婆羅門
│ │ │ │││││ ，姓憍尸迦，與知友三十二人，發心修塔，以此功德，命終皆生須彌山頂。僑尸迦為天
│ │ │ │││││ 主，三十二人為輔臣。《淨名疏》云：昔迦葉佛滅後，有一女人，發心起塔，報為天主
│ │ │ │││││ ；三十二人助修，報為輔臣。二緣不同者，以既在輪迴，前後更易，各引一緣耳。
│ │ │ ││││├─丑三 夜摩天
│ │ │ │││││ 逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，
│ │ │ │││││ 日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。
│ │ │ │││││ 逢欲境現前，暫時相交，過去之後，竟無追思迴憶；於人間世，非有深染，故曰動少
│ │ │ │││││ 靜多。此於淨居，而得全味，漸近清虛；故命終之後，於虛空中，朗然安住。《正脈》
│ │ │ │││││問：空居諸天，宮殿池樹，皆何所踞？
│ │ │ │││││答：七寶瑠璃，與大地無異，但欲下之時，即虛豁無礙，例如人間大地，賢聖天仙鬼神，
│ │ │ │││││ 皆能出入自在。當知萬法本空，由業力轉，虛實並現，而昧者未達也。
│ │ │ │││││ 日月光明，上照不及者：前天雖超日月，光猶可及；此天復高，故云光明不及。是諸人
│ │ │ │││││ 等，自有光明者：依正二報，身殿光明互照，故不須日月。如是一類，名須燄摩天：
│ │ │ │││││ 此云善時分，以日月光明不及，無分晝夜。而此天，以蓮華開合，善知時分，隨時受樂
│ │ │ │││││ ，各得相應。諸經多稱夜摩，故科名依之。惟執手成淫，無交遘事矣。
│ │ │ │││││ 此天離地，十六萬由旬，有地如雲，朗然安住。身長，周尺二百二十五丈。
│ │ │ │││││ 以人間二百年為一晝夜，壽二千歲也。
│ │ │ ││││├─丑四 兜率天
│ │ │ │││││ 一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界，諸人天境，
│ │ │ │││││ 乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。
│ │ │ │││││ 此人於一切時，皆能靜而不動，設有應行之觸，來相逼迫，未能違拒，猶順從之，
│ │ │ │││││ 此較勝於前也。命終之後，上升精細微妙，不接下界諸人天境。然此天，有內院外院。
│ │ │ │││││ 外院，屬凡夫天，有小摩尼殿。內院，是菩薩所居，彌勒菩薩為天主，有大摩尼殿，
│ │ │ │││││ 常在其中，說法教化。菩薩有時至外院小摩尼殿，說法教化凡夫，倘若機熟領悟，則接
│ │ │ │││││ 引而入內院。且內院，尚非外院所能知處，故不接下界，諸人天境，故精；乃至劫壞三
│ │ │ │││││ 禪，而菩薩住處，水、火、風，三災之所不及，故微。即《法華》所謂：我此土不毀，
│ │ │ │││││ 眾見劫燒盡之意。細察文義，初四句，外院之因，而缺其果：上升精微下，內院之果，
│ │ │ │││││ 而缺其因；當時譯者，過於省文也。如是一類，名兜率天，此云知足天，能於欲境，
│ │ │ │││││ 生知足故，但以一笑為淫，更不必執手矣。此天離地，三十二萬由旬，有地如雲，於上
│ │ │ │││││ 安住，身長周尺三百丈，以人間四百年，為一晝夜，壽四千歲。
│ │ │ ││││├─丑五 化樂天
│ │ │ │││││ 我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，
│ │ │ │││││ 名樂變化天。
│ │ │ │││││ 我本無欲心，應汝而行房事，蓋深拒之也。拒之不已，迫以大事，謂繼承家業，故於
│ │ │ │││││ 是勉從其意。但遇欲境，橫陳之時，味如嚼蠟相似，淡然無味。橫陳者，司馬相如賦云
│ │ │ │││││ ：花容自獻，玉體橫陳，謂橫放其身，陳獻於前也。命終之後，生越化地者：越，是超
│ │ │ │││││ 越下天；化，謂變化五欲樂具，自所受用。如是一類，名樂變化天。餘經但稱化樂，謂
│ │ │ │││││ 自化五塵，還自受樂也。今科名依之。但以熟視為淫，不必笑矣。
│ │ │ │││││ 此天離地，六十四萬由旬，有地如雲，於上安住。身長周尺三百七十五丈。
│ │ │ │││││ 以人間八百年，為一晝夜，壽八千歲。
│ │ │ ││││└─丑六 他化天
│ │ │ ││││ 無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，徧能出超，化無化境，
│ │ │ ││││ 如是一類，名他化自在天。
│ │ │ ││││ 無世間心，同世行事者：厭離世間，淫欲不淨，全無樂著，心希上界，權同世間。
│ │ │ ││││ 行夫婦事，於行事相交之際，不但無味，而且了然超越，神遊境外，毫無欲想。
│ │ │ ││││ 命終之後，超出化無化境：化，即第五；無化，即下四天。如是一類，名他化自在天：
│ │ │ ││││ 凡五塵欲境，不勞自化，皆他天之所變化，自己得自在受用也。但此天，以眼暫視，便為
│ │ │ ││││ 淫事。《正脈》引偈云：「四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，
│ │ │ ││││ 此是六天真快樂」。離地一百二十八由旬，有地如雲，安住其上。
│ │ │ ││││ 身長周尺四百五十丈。以人間一千六百年為一晝夜，壽一萬六千歲。
│ │ │ ││││問：欲界頂天，為魔王天是否？
│ │ │ ││││答：《瑜伽論》云：第六天上，別有魔羅，所居天宮，即他化自在攝。
│ │ │ ││││ 是知魔天，別是一類，說攝或可；說即，則不可也。
│ │ │ │││└─子三 判屬欲界
│ │ │ │││ 阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。
│ │ │ │││ 此結成欲界之名。欲性躁動，世人無有節制；其動也，若瀑流，若野火，莫能鎮壓。
│ │ │ │││ 如是六天，漸能節制，而向於靜，因中欲心漸漸輕，生天層層高。形雖出動，心迹尚交者：
│ │ │ │││ 如初天，且止外動；二天，內動亦微；三天，遇境方動；四天，境迫不違；五天，交中無味；
│ │ │ │││ 六天，形合心超。然此等形雖合，而心超出，似離於動，但其心迹，尚然猶交。如前四天，
│ │ │ │││ 不唯迹交，尚兼心交，以有味故。後二天，雖無心交，猶有迹交，以應事故。此雖欲有重輕
│ │ │ │││ ，總未離於男女愛情。自此已還，直至阿鼻地獄，皆欲界攝。
│ │ │ │││ 以諸趣雖異，而欲是同，故名五趣雜居地也。
│ │ │ │││問：天台云：六天果報，十善為本。兼護法生四王；兼慈化生忉利；兼不惱眾生，善巧純熟，
│ │ │ │││ 生夜摩；兼修禪定麤細，生兜率；兼欲界定，生化樂；兼未到地定，生他化。是知六天，
│ │ │ │││ 通以十善為因。前三天，各兼功行；後三天，各兼禪定。今何惟約欲事輕重，分六天耶？
│ │ │ │││答：功行禪定為緣，通修十善為因，但十善之中，斷欲為要，設不斷欲，十善何成？如來為人
│ │ │ │││ 從要故，惟約欲輕欲重，而分勝劣。本經修楞嚴大定，以淫欲為生死冤家，故此中惟約欲。
│ │ │ │││ 六天以寡欲而上升，四禪以絕欲而高蹈。故知，不斷淫欲，上界猶不可望，況欲證無上菩提
│ │ │ │││ 耶？所以欲修三摩地，而出生死海者，必須先斬此一關也。
│ │ │ ││├─癸二 四禪 分二 【《首楞嚴經》 卷九】
│ │ │ │││┌─子一 正分四禪 分四
│ │ │ ││││┌─丑一 初禪天 分二
│ │ │ │││││┌─寅一 示三天別相 分三
│ │ │ ││││││┌─卯一 梵眾天
│ │ │ │││││││ 阿難！世間一切，所修心人，不假禪那，無有智慧。
│ │ │ │││││││ 但能執身，不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界；
│ │ │ │││││││ 是人應念，身為梵侶。如是一類，名梵眾天。
│ │ │ │││││││ 前明六天，雖求離欲，未能絕無，以形雖出動，心迹尚交，故名欲界。而此上
│ │ │ │││││││ 十八天，雖離欲染，尚有色質，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，惟男無女，純是
│ │ │ │││││││ 化生，色身勝故，故名色界。又名梵世，梵者淨也，已離欲染，而得清淨，通號四
│ │ │ │││││││ 禪，已離欲界散動也。非但離欲，併離食睡，三欲俱亡，稍涉飢倦，即入禪定，而
│ │ │ │││││││ 出定時，則精神飽滿，但以禪悅為食、為息，稍離麤重身心矣。略分四重，詳分
│ │ │ │││││││ 十八重，但疑有同處，而區分勝劣為類者，未必十八，皆上下為次也。此明色界，
│ │ │ │││││││ 初禪三天；首言世間者，顯非出世；而言一切，所修心人者：謂不知本有寂常心性
│ │ │ │││││││ ，而錯亂修習也。禪那，此云靜慮；不假禪那，無有智慧者：謂不修首楞嚴大定，
│ │ │ │││││││ 無漏之靜慮，即無有出世間，真正之智慧。顯彼惟有漏靜慮，六事行耳！
│ │ │ │││││││ 六行者：厭欲界是苦、是麤、是障﹔欣色界是淨、是妙、是離。此則凡夫伏惑，
│ │ │ │││││││ 超欲界道也；非無漏真三摩地，妙圓通矣！此是總論，應通下文。但能執身，不行
│ │ │ │││││││ 淫欲，方入本天；此天獨顯戒德，未彰定慧。先言執身者：表異六欲，不免身犯。
│ │ │ │││││││ 而此天非但執身不犯；若行若坐，想念之心，亦復俱無。由是身心，俱得清淨，
│ │ │ │││││││ 愛染不生，故欲界無可卜居，臨終之時。應念化生上之色界，身為梵世伴侶。
│ │ │ │││││││ 如是一類，乃是梵天之民，故名梵眾天。壽二十小劫，身長半由旬。
│ │ │ ││││││├─卯二 梵輔天
│ │ │ │││││││ 欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時，能行梵德。
│ │ │ │││││││ 如是一類，名梵輔天。
│ │ │ │││││││ 欲界淫習，既已伏除，離欲淨心，已得顯現。初二句，指前天，但顯戒德；下謂
│ │ │ │││││││ 本天，戒與定俱。於諸律儀，愛樂隨順者：於諸梵行戒品，愛樂則悅豫，隨順則輕
│ │ │ │││││││ 安，即與定共之相；無有強行之苦，乃有安行之樂，自有不期然而然者矣。是人應
│ │ │ │││││││ 時，能行梵德者：顯是本天轉升，故云應時，非同前天，離下生上，猶待異時，
│ │ │ │││││││ 此不但清淨身心，而且弘揚德化，已超梵眾。如是一類，名梵輔天。
│ │ │ │││││││ 《正脈》云：既輔化，即天臣矣，壽四十小劫，身長一由旬。
│ │ │ ││││││└─卯三 大梵天
│ │ │ ││││││ 身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時，能統梵眾，為大梵王。
│ │ │ ││││││ 如是一類，名大梵天。
│ │ │ ││││││ 此天乃顯戒與慧俱。初天，由執身而攝心；次天，由心現而行德；此天，身心得一
│ │ │ ││││││ 如無二之妙，滿足分量之圓。行、住、坐、臥，四威儀之中，悉皆不缺，有威可畏，
│ │ │ ││││││ 有儀可仰，禁戒自然清淨；不唯清淨，加以明悟，此即戒與慧俱也。
│ │ │ ││││││ 是人應時，能統梵眾，猶體仁足以長人，君之道也。
│ │ │ ││││││ 如是一類，名大梵天；位超梵輔，故稱為大。壽六十小劫，身長一由旬半。
│ │ │ │││││└─寅二 結苦離漏伏
│ │ │ │││││ 阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地。
│ │ │ │││││ 清淨心中。諸漏不動，名為初禪。
│ │ │ │││││ 此上三天，稱為勝流者：以身勝樂勝，能勝下界諸趣之流。一切苦惱，所不能逼者：
│ │ │ │││││ 指欲界八苦，所不能逼，雖非依真本，而起正修，得證真三摩地者，然於持戒清淨心中
│ │ │ │││││ ，而欲界諸漏，所不能動，名為初禪；於九地中，第二名離生喜樂地，離欲界諸惡趣生
│ │ │ │││││ ，而得清淨喜樂也。劫盡火災得至，由其內有覺觀火故。
│ │ │ ││││├─丑二 二禪天 分二
│ │ │ │││││┌─寅一 示三天別相 分三
│ │ │ ││││││┌─卯一 少光天
│ │ │ │││││││阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動寂湛生光。如是一類，名少光天。
│ │ │ │││││││ 此明色界，二禪三天也。前天定力，尚假戒扶，此則不假戒扶，而自不動；
│ │ │ │││││││ 定深發光，以光之勝劣為次。阿難！其次梵天，統攝梵人：似是大梵所為；
│ │ │ │││││││ 梵眾天：戒德顯著；梵輔天：戒與定俱；大梵天：戒與慧俱；具足戒、定、慧，
│ │ │ │││││││ 故曰圓滿梵行，而升此天。環師亦謂，躡大梵之行，升進者是也。
│ │ │ │││││││ 統攝既久，則化他功深，自行益純。澄心下，方入此天；
│ │ │ │││││││ 澄心不動，寂湛生光者：謂心水澄凝不動，寂然發用，湛然生光，但心光尚劣，
│ │ │ │││││││ 未極其量，如是一類，名少光天。壽二大劫，身長二由旬。
│ │ │ ││││││├─卯二 無量光天
│ │ │ │││││││ 光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成瑠璃。如是一類，名無量光天。
│ │ │ │││││││ 溫陵曰：定力轉明，妙光迭發，境隨光發，徧成瑠璃。由定力轉更增明，身光
│ │ │ │││││││ 心光，展轉相然，如以火傳火，光光迭發，照耀於無盡也。所有依報外境，隨光
│ │ │ │││││││ 而發，亦同正報身心，內外明徹，徧成瑠璃。映十方界者：約其定光，隨所受用
│ │ │ │││││││ 十方言之，非徧一切十方也。按二禪覆以小千世界，真小千之十方也。
│ │ │ │││││││ 如是一類，名無量光天。壽四大劫，身長四由旬。
│ │ │ ││││││└─卯三 光音天
│ │ │ ││││││ 吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。
│ │ │ ││││││ 吸，即取也；持，即執持；圓光，謂前天依正，光明交映，至此定深，而至圓滿
│ │ │ ││││││ ，故曰圓光成就。教體者：《正脈》云：以此光明，代其言音，以宣彼梵行教化，
│ │ │ ││││││ 如世間以文字，代其言音，而亦以宣諸教化，與用光明作佛事者，同也。
│ │ │ ││││││ 有謂二禪以上，無有語言，恐未必然。《法華》云：光音及徧淨，乃至有頂天，
│ │ │ ││││││ 言語之音聲，悉皆得聞之；此可為證。發化清淨，應用無盡者：發宣梵行教化，
│ │ │ ││││││ 清淨無著，應用無有窮盡。如是一類，名光音天。壽八大劫，身長八由旬。
│ │ │ │││││└─寅二 結憂離漏伏
│ │ │ │││││ 阿難！此三勝流，一切憂懸，所不能逼，雖非正修，真三摩地。
│ │ │ │││││ 清淨心中，麤漏已伏，名為二禪。
│ │ │ │││││ 此三勝流，非但勝於欲界，猶復勝於初禪，以後後勝於前前也。一切憂懸，所不能
│ │ │ │││││ 逼者：以初禪，乍離欲苦，恐其復墜，故一切憂愁懸掛，竟有不安之貌，時時以覺觀
│ │ │ │││││ 拒之。今至二禪，離欲漸遠，恐墜心息，故憂懸所不能逼，而入無覺無觀矣。
│ │ │ │││││ 然雖無覺觀，仍屬有漏，而非依寂常之真心，而修實證真三摩地也。
│ │ │ │││││ 初禪方得漏心不動，而未能伏；此天於清淨梵行心中，麤漏已伏。麤漏，指初禪愛，
│ │ │ │││││ 無所由起，故曰已伏。能以定力，伏前五識，不起現行，故名為二禪。
│ │ │ │││││ 於九地中第三，名定生喜樂地，以定力功德，發生喜樂也。
│ │ │ │││││ 火災不到，而有水災，由其內心有喜水故。
│ │ │ ││││├─丑三 三禪天 分二
│ │ │ │││││┌─寅一 示三天別相 分三
│ │ │ ││││││┌─卯一 少淨天
│ │ │ │││││││阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。
│ │ │ │││││││ 此明色界，三禪三天也。《持地論》目第三禪為樂俱禪，此定功德，
│ │ │ │││││││ 與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。
│ │ │ │││││││ 阿難！如是天人：躡前光音天，圓滿光明，成就音聲，而為教體；披發音聲，
│ │ │ │││││││ 顯露妙理。此天，即依妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂，恬然安靜，
│ │ │ │││││││ 而通寂滅之樂。寂滅樂，亦定清心安所發，不可濫於本性寂體，以名同體異也。
│ │ │ │││││││ 以初入此境，故言通，而未能成，名少淨天。初伏第六意識，非真寂滅也。
│ │ │ │││││││ 壽十六大劫，身長十六由旬。
│ │ │ ││││││├─卯二 無量淨天
│ │ │ │││││││ 淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。
│ │ │ │││││││ 淨空現前者：前天通寂滅樂，以其淨境未亡，至此定力轉深，並淨亦空，故曰
│ │ │ │││││││ 淨空現前。引發無際者：以空引淨，淨與空發，虛空無有邊際，淨境亦無邊際。
│ │ │ │││││││ 自覺正報之身心，猶若太虛，無累無礙，故曰輕安，成寂滅樂。如是一類，
│ │ │ │││││││ 名無量淨天，淨空無際，故無有量也。壽三十二大劫，身長三十二由旬。
│ │ │ ││││││└─卯三 徧淨天
│ │ │ ││││││ 世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名徧淨天。
│ │ │ ││││││ 前天淨境，只徧身心，至此定力轉深，並依報之世界，正報之身心，泯同一體，
│ │ │ ││││││ 皆得虛寂，故曰一切圓淨。《正脈》云：此但定力所使，所謂境隨定變而已，
│ │ │ ││││││ 非唯心觀力所使也。淨德成就：接上句，既一切圓淨，則純淨之德成就，妙樂無窮
│ │ │ ││││││ ；有漏之樂，至此已極。自覺殊勝歸託之處現前，將謂真實安身立命處所，清淨極
│ │ │ ││││││ 樂家鄉矣。不知尚屬有漏，即便歸託於此，故云歸寂滅樂。如是一類，名徧淨天，
│ │ │ ││││││ 以其觸處，皆成淨樂，故名徧淨天。壽六十四大劫，身長六十四由旬。
│ │ │ │││││└─寅二 結安隱喜俱
│ │ │ │││││ 阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得，真三摩地。
│ │ │ │││││ 安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。
│ │ │ │││││ 阿難！此三天，又勝二禪之流。初禪，苦惱不逼，未得隨順；二禪，憂懸不逼，
│ │ │ │││││ 五識已伏，但得隨順；至此三禪，已得寂滅，六識已伏，名具大隨順。身心安隱，
│ │ │ │││││ 得無量樂者：前二禪，有喜心動念，故身心不得安隱，今喜心既離，身心安隱，自在
│ │ │ │││││ 受樂。樂稱無量者，以所具妙樂，周徧無量故。界內，以三禪為極樂處也。雖非正得
│ │ │ │││││ 真修實證之三摩地，然安隱心中，歡喜畢具。安隱心，即三禪心。初、二禪離障增勝
│ │ │ │││││ ，故曰清淨心。三禪得樂增勝，故曰安隱心。《正脈》云：仍言歡喜畢具者；以有安
│ │ │ │││││ 隱心中，四字揀之，良以喜是動心所發，樂是靜心所融，若在飛動心，縱說樂，而仍
│ │ │ │││││ 是喜支；若在安隱心，縱說喜，而仍是樂支，故通名為三禪。
│ │ │ │││││ 於九地中第四，名為離喜妙樂地。以離前初、二禪之喜，得三禪之妙樂也。
│ │ │ │││││ 水火二災不到，風災得至，由其未離出入息故。
│ │ │ ││││└─丑四 四禪天 分二
│ │ │ ││││ ┌─寅一 四勝流天 分二
│ │ │ ││││ │┌─卯一 示四天別相 分四
│ │ │ ││││ ││┌─辰一 福生天
│ │ │ ││││ │││ 阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。
│ │ │ ││││ │││ 苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。
│ │ │ ││││ │││ 此四禪九天。溫陵曰四禪報境，但有三天，第四無想，乃第三廣果別開，
│ │ │ ││││ │││ 此外復有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。但以同入捨禪，故於捨心
│ │ │ ││││ │││ 同分中，安立居處。阿難！復次天人：是指三禪中來者，謂初禪離苦惱，二禪
│ │ │ ││││ │││ 盡憂懸，故云不逼身心。苦惱憂懸是苦因，既皆不逼，是已苦盡則樂生。三禪
│ │ │ ││││ │││ 身心安隱，得無量樂；此天則明樂亦不當受，何以故？樂非常住之法，福業盡
│ │ │ ││││ │││ 時，久必壞生，由是起雙捨苦樂之行，苦樂二心，並已捨除，故曰俱時頓捨。
│ │ │ ││││ │││ 正以二心俱捨，名麤重相滅，以壞則苦生，今苦壞雙超，捨心不動，即淨福性
│ │ │ ││││ │││ 。此定既發，即名為生；故曰如是一類，名福生天。
│ │ │ ││││ │││ 壽一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。
│ │ │ ││││ ││├─辰二 福愛天
│ │ │ ││││ │││ 捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。
│ │ │ ││││ │││ 前天苦樂二心，俱時頓捨，尚未圓融；至此捨定益深，功行純熟，故曰捨心
│ │ │ ││││ │││ 圓融。勝解清淨者：即決定勝解，任持捨定，能所雙亡，不為異緣所轉，是為
│ │ │ ││││ │││ 清淨。然既捨心圓融，無有遮限，而所感淨福，亦應無遮，於此無遮福中，
│ │ │ ││││ │││ 得妙隨順，窮未來際。妙隨順者，大自在也；所有願求，亦無遮限，得大自在
│ │ │ ││││ │││ ，窮未來際，愛樂隨順也。如是一類，名福愛天，此天之福，於有為界中，
│ │ │ ││││ │││ 最為可愛。壽二百五十大劫，身長二百五十由旬。
│ │ │ ││││ ││├─辰三 廣果天
│ │ │ ││││ │││ 阿難！從是天中，有二歧路，若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。
│ │ │ ││││ │││ 如是一類，名廣果天。
│ │ │ ││││ │││ 阿難！從是天中，是福愛天中，有二種歧路：一直往道，趣廣果天；一迂僻
│ │ │ ││││ │││ 道，趣無想天；心念行業各別也。若於先心：即福愛天，妙隨順心，能令所求
│ │ │ ││││ │││ 如意，今無量淨光，即捨俱禪，定深而發光也。於此光中，以四無量心，熏禪
│ │ │ ││││ │││ 福德，增盛圓明，離下地染，修證而住。如是一類，名廣果天，謂廣大福德，
│ │ │ ││││ │││ 所感之果也。壽五百大劫，身長五百由旬，水火風三災，皆不能到。
│ │ │ ││││ │││ 於九地中，名捨念清淨地，謂雙捨苦樂二念，而得清淨也。
│ │ │ ││││ ││└─辰四 無想天
│ │ │ ││││ ││ 若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，
│ │ │ ││││ ││ 心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明，不生滅性，
│ │ │ ││││ ││ 初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。
│ │ │ ││││ ││ 先心是福愛天中，雙厭苦樂之心，至廣果天，增修福德，令得圓明；至無想天
│ │ │ ││││ ││ ，增修捨定，令期究竟；此二天之分歧也。精研捨心三句，即指增修捨定，深搜
│ │ │ ││││ ││ 細索，相續無有間斷。圓窮者：圓滿窮究，必求其究竟；捨道者：即以捨定，為
│ │ │ ││││ ││ 涅槃道也。身心俱滅，心慮灰凝者：謂以捨定，滅除捨心，定中渾成一空，故心
│ │ │ ││││ ││ 身俱成泯滅，令其心思緣慮，有若寒灰，凝然不動，但如夾冰之魚。魚譬六識，
│ │ │ ││││ ││ 心心所法；冰譬捨定，冬天水結成冰，而魚夾在冰中，而不能動。此定亦復如是
│ │ │ ││││ ││ ，祗伏六識現行，經五百大劫，定力攝持，報形不壞也。五百劫後，依舊散入輪
│ │ │ ││││ ││ 迴。然無想報盡，多皆墮獄，因其在定，未證謂證，以為證阿羅漢，已出生死。
│ │ │ ││││ ││ 後出定譭謗三寶，以佛狂妄說法。說阿羅漢所作已辦，不受後有，以故墮入地獄。
│ │ │ ││││ ││ 是人既以生滅為因，不能發明，不生滅性者：《正脈》云：出其無常之故，正
│ │ │ ││││ ││ 由向二種根本，錯亂修習耳。前二句明其錯依六識，生死根本，為本修因，強令
│ │ │ ││││ ││ 灰凝。後二句明其反迷識精元明，圓湛不生滅性，而全不知用故也。初半劫滅者
│ │ │ ││││ ││ ：初生此天，習定半劫，始得想滅，無想定成。後半劫生者：於四百九十九劫半
│ │ │ ││││ ││ ，而想心復生，此定仍壞。有成有壞，終非究竟。如是一類，名無想天。此天依
│ │ │ ││││ ││ 於捨禪，滅除六識，心心所法，令不起現行，故名無想天。但與廣果，同修捨禪
│ │ │ ││││ ││ ，故同一處，以是外道故，分二種名耳。
│ │ │ ││││ │└─卯二 結不動純熟
│ │ │ ││││ │ 阿難！此四勝流，一切世間，諸苦樂境，所不能動。
│ │ │ ││││ │ 雖非無為，真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。
│ │ │ ││││ │ 阿難！此四勝流者：並超下地故。一切世間：通指欲界至三禪也，欲界為苦樂所
│ │ │ ││││ │ 動；初禪苦惱不逼，二禪憂懸不逼，均不為苦動；三禪得無量樂，雖不為苦動，尚
│ │ │ ││││ │ 為樂動；至此四禪，苦樂雙亡，而住捨定，故曰諸苦樂境，所不能動。溫陵曰：四
│ │ │ ││││ │ 禪不為三災所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功
│ │ │ ││││ │ 用，至此已純熟矣。
│ │ │ ││││ │問：不為三災所動，何言器非真常，情俱生滅？
│ │ │ ││││ │答：他經明此天，天人生時，宮殿園林，隨之而生；死時，隨之而滅。器即器世間，
│ │ │ ││││ │ 宮殿園林，而非真常之境；情即有情世間，與之俱生俱滅。雖非無為真常之境：如
│ │ │ ││││ │ 十地之第八不動地。有所得心者：即修習捨定，認為涅槃，期其必得，名有所得心
│ │ │ ││││ │ 。正顯有為功用純熟，不加勉強，任運不動也。名為四禪。《正脈》云：初禪共戒
│ │ │ ││││ │ ，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱，於前三天，
│ │ │ ││││ │ 福德增上，後一天，捨定增上，此其別也。
│ │ │ ││││ └─寅二 五不還天 分三
│ │ │ ││││ ┌─卯一 標聖果寄居
│ │ │ ││││ │ 阿難！此中復有，五不還天，於下界中，九品習氣，俱時滅盡，
│ │ │ ││││ │ 苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處。
│ │ │ ││││ │ 此中，即四禪天中，復有五種不還天。梵語阿那含，此云不還，三果聖人，寄
│ │ │ ││││ │ 居之處。以其於下界中，即欲界中，九品思惑習氣，已經斷盡，證三果聖位，再
│ │ │ ││││ │ 不還來欲界受生也。習氣者，思惑種子也。乃貪、瞋、癡、慢，任運而起，微細
│ │ │ ││││ │ 之惑，與生俱生，非同分別中麤惑也。由彼惑難除，故分八十一品，於三界九地
│ │ │ ││││ │ ，地地各分九品。今斷欲界，五趣雜居地中九品，於上、中、下，復各分三品，
│ │ │ ││││ │ 天上人間，七次往返受生斷之，乃習氣與現行皆滅，故云俱時滅盡，證三果也。
│ │ │ ││││ │ 此乃明聖人斷惑之事，有異四禪伏惑不斷也。
│ │ │ ││││ │ 苦樂雙亡，下無卜居者：斷欲界地九品之惑盡，故苦亡，欲界無卜居；於初、
│ │ │ ││││ │ 二、三禪之樂，亦復不受，故樂亡，於色界三禪，亦無卜居；以非其同分也。而
│ │ │ ││││ │ 所入之定，乃苦樂雙亡，捨俱禪故，於四禪捨心，眾同分中，安立居處，住此以
│ │ │ ││││ │ 斷七十二品思惑，求證阿羅漢果也。然安立居處，確在同分，而雜修靜慮，另有
│ │ │ ││││ │ 別業。《俱舍》云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，初起無漏
│ │ │ ││││ │ 觀，次起有漏觀，後復起無漏觀，以有漏無漏，間雜而修故。靜慮者，定慧均等
│ │ │ ││││ │ 之謂；五品者，下、中、上、上勝、上極也。
│ │ │ ││││ │問：何故名為淨居？
│ │ │ ││││ │答：三果聖人，於下界中，九品思惑，俱時滅盡，故名為淨。
│ │ │ ││││ │ 淨者，所居之處，故名淨居也。
│ │ │ ││││ ├─卯二 示五天別相 分五
│ │ │ ││││ │┌─辰一 無煩天
│ │ │ ││││ ││ 阿難！苦樂兩滅，鬬心不交。如是一類，名無煩天。
│ │ │ ││││ ││ 按五品，此應屬下品。苦樂兩滅，即雙亡義。鬬心即欣厭二心，當苦樂未滅
│ │ │ ││││ ││ 時，則厭苦欣樂二心，交戰胸中，互為勝負，故曰鬬心。今既兩滅，是以不交
│ │ │ ││││ ││ 。如是一類，名無煩天。《正脈》云：盛熱曰煩，亦狀其內心，鬱陶熱中之象
│ │ │ ││││ ││ ，有鬥心者，所不能免，此方不交，初得清涼，故名無煩。
│ │ │ ││││ ││ 壽一千大劫，身長一千由旬。
│ │ │ ││││ │├─辰二 無熱天
│ │ │ ││││ ││ 機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。
│ │ │ ││││ ││ 此屬中品。機，即發動之機，狀念之放也。括，即收括之括，狀念之收也。
│ │ │ ││││ ││ 獨行，言其唯一捨念，或放或收，更無餘念間雜。研交無地者：若有一念，不
│ │ │ ││││ ││ 可言無，今更以雜修靜慮，研究此一念，了不可得，則不唯不交，即欲交亦無
│ │ │ ││││ ││ 地矣。如是一類，名無熱天。微煩曰熱，並熱亦無，故曰無熱天。
│ │ │ ││││ ││ 壽二千大劫，身長二千由旬。
│ │ │ ││││ │├─辰三 善見天
│ │ │ ││││ ││ 十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢。如是一類，名善見天。
│ │ │ ││││ ││ 此屬上品。由修靜慮，發天眼通，既與四禪同分，亦應同見大千。十方世界
│ │ │ ││││ ││ ：即大千之十方；妙見：即天眼通，此是修得，而非報得，更勝四禪；圓，即
│ │ │ ││││ ││ 圓滿大千；澄，即澄清朗徹；更無塵象，外境之障隔，故圓；亦無一切沉垢，
│ │ │ ││││ ││ 內念之留滯，故澄。內外虛融，妙見無礙。如是一類，名善見天。體淨用周，
│ │ │ ││││ ││ 所見皆善也。壽四千大劫，身長四千由旬。
│ │ │ ││││ │├─辰四 善現天
│ │ │ ││││ ││ 精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。
│ │ │ ││││ ││ 此屬上勝品。精妙之見，既已現前，此句指前天，見體清淨，見用周徧，此
│ │ │ ││││ ││ 天增修靜慮，體用兼勝。陶鑄無礙者：如陶師之範土為瓦，鑄匠之鎔金造像，
│ │ │ ││││ ││ 能以定慧力，任運成就，隨心自在，變現無礙。如是一類，名善現天。
│ │ │ ││││ ││ 壽八千大劫，身長八千由旬。
│ │ │ ││││ │└─辰五 色究竟天
│ │ │ ││││ │ 究竟羣幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。
│ │ │ ││││ │ 此屬上極品。究竟，即研窮之義﹔群幾，即群動之微也。《正脈》謂：研窮多
│ │ │ ││││ │ 念，至於一念，故曰究竟群幾。以雜修五品，初用多念無漏，熏多念有漏，乃至
│ │ │ ││││ │ 最後，用一念無漏，熏一念有漏，名上極品。窮色性性者：性是體性，上性字指
│ │ │ ││││ │ 色體，下性字指空體；謂窮諸色之性，而至於空性也。又色依空現，空性即色性
│ │ │ ││││ │ 之性故；即所謂心既熏多至少，色亦窮麤至微是也。至此身雖尚在，而境界全空
│ │ │ ││││ │ ，故云入無邊際，無邊即虛空，際即界畔，入空無邊處之界畔。
│ │ │ ││││ │ 如是一類，名色究竟天﹔色界至此，是為極頂，故稱色究竟天。
│ │ │ ││││ │ 壽一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。
│ │ │ ││││ └─卯三 結四天不見
│ │ │ ││││ 阿難！此不還天，彼諸四禪，四位天王，獨有欽聞，不能知見。
│ │ │ ││││ 如今世間，曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢，所住持故，世間麤人，所不能見。
│ │ │ ││││ 此結示四天不見。阿難！此五不還天，彼諸第四禪天中，四位天王：指正天三，外道
│ │ │ ││││ 一，故成為四，不可指初、二、三、四禪也，因上中隔絕故。唯識謂：二禪以上，不稱
│ │ │ ││││ 王臣，此言四王，或推尊上首，略似如王也。獨有欽聞，不能知見者：以第四禪天，係
│ │ │ ││││ 有漏凡夫，但能伏惑；而五不還天，是無漏聖人，而能斷惑，聖凡有異，伏斷懸殊，故
│ │ │ ││││ 但仰嘉名，不知其受用，不見其依正也。
│ │ │ ││││問：彼之天王，是菩薩遊三摩地，為何不能知見？
│ │ │ ││││答：惟其菩薩，示迹凡夫，當與凡夫，同其知見也。如今世間下：取例發明。
│ │ │ ││││ 曠野深山，皆絕無人煙之地，皆是羅漢別境，稱為聖道場地。
│ │ │ ││││ 而世間麤人，所不能見，以不修無漏業故。
│ │ │ │││└─子二 結屬色界
│ │ │ │││ 阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。
│ │ │ │││ 孤山曰：獨行無交，俱無情欲故。未盡形累，尚有色質故。以上是十八梵天，清淨無侶
│ │ │ │││ ，故曰獨行無交。雖然離欲，依舊有化生身，未盡身形之累。
│ │ │ │││ 自此色究竟天以還，至梵眾天，同一色界。
│ │ │ ││└─癸三 四空 分五
│ │ │ ││ ┌─子一 標歧除聖
│ │ │ ││ │ 復次，阿難！從是有頂，色邊際中，其間復有，二種歧路，若於捨心，發明智慧，
│ │ │ ││ │ 慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。
│ │ │ ││ │ 溫陵曰：自此而上，明無色界四天，無業果色，有定果色，依正皆然。四天皆依偏空
│ │ │ ││ │ 修進：初、厭色依空；二、厭空依識；三、色空識三都滅，而依識性；四、依識性，以
│ │ │ ││ │ 滅窮研，而不得真滅；是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。此將明無色界四
│ │ │ ││ │ 天，先簡迴心超出也。阿難！從是色究竟天，居色界之頂，是為有頂；與無色為隣，故
│ │ │ ││ │ 云色邊際中。其間上進，復有二種歧路。因三果人，根有利鈍，其利根者，即於色究竟
│ │ │ ││ │ ，捨定心中，發無漏人空智慧，慧光圓通（即圓滿也），斷盡思惑，即便超出塵界，離
│ │ │ ││ │ 分段生，證偏空理，成阿羅漢；不以小果為足，進修大因，故云入菩薩乘。其鈍根者，
│ │ │ ││ │ 在色究竟天中，復由定心，欣上厭下，滅色歸空，生無色界，此其差別也。如是一類，
│ │ │ ││ │ 即利根一類。迴心，即迴其欣上厭下之心，頓出三界。大阿羅漢，即迴其捨大取小心，
│ │ │ ││ │ 速入大乘；但據迹猶在聲聞，故仍稱羅漢，而以大字揀之。
│ │ │ ││ ├─子二 正列四天 分四
│ │ │ ││ │┌─丑一 空無邊處天
│ │ │ ││ ││ 若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空。如是一類名為空處。
│ │ │ ││ ││ 此正示無色界，四空天也。若在捨心：長水曰：捨心有二：
│ │ │ ││ ││一者若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。
│ │ │ ││ ││二者若於廣果，用有漏道，伏惑入定，即凡夫外道也。捨厭成就者：即厭有趣空也。
│ │ │ ││ ││ 覺得有身，尚是有礙，於是銷除形礙，以入於空也。溫陵曰：厭己形礙，堅修空觀。
│ │ │ ││ ││ 滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。
│ │ │ ││ ││ 如是一類，名為空處，壽二萬大劫。四空天無業果色，故不言身形之長短也。
│ │ │ ││ │├─丑二 識無邊處天
│ │ │ ││ ││諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那，半分微細。如是一類名為識處。
│ │ │ ││ ││ 溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色；無礙之喜亦滅，則不依於空。不依於色，躡
│ │ │ ││ ││ 前天果相；不依於空，明本天功行與果相，即是雙厭色空，惟依於識也。其中惟留阿
│ │ │ ││ ││ 賴耶識，全於末那，半分微細者：其中於所存識中，惟留第八阿賴耶識，於全分末那
│ │ │ ││ ││ ，第七識中，半分微細猶存，即是厭空依識也。阿賴耶，此云藏識，但是常言而已，
│ │ │ ││ ││ 意顯末那識，言末那以阿賴耶為體故；末那，即第七識，此云染污依，為第六意識所
│ │ │ ││ ││ 依之根。末那託六識，緣六塵，行相麤顯，托塵似有，離塵實無；今既色空俱滅，識
│ │ │ ││ ││ 已無托。外緣麤顯者，半分已滅唯留內緣八識。微細者，半分獨存，如是一類，名為
│ │ │ ││ ││ 識處定，故報生識處也。以末那為能緣心，賴耶為所緣境耳。壽四萬大劫。
│ │ │ ││ │├─丑三 無所有處天
│ │ │ ││ ││ 空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類名無所有處。
│ │ │ ││ ││ 初天滅色歸空，次天滅空歸識，故曰空色既亡。識心，即指末那半分微細猶存。此
│ │ │ ││ ││ 天以緣識心散，反能破定故。憑深定力，將幽微精細之半分，亦伏不行，故謂都滅。
│ │ │ ││ ││ 是知此滅，非如羅漢，種現俱斷也。下即定中所證境界，半分微細既盡，唯有賴耶獨
│ │ │ ││ ││ 存；賴耶是無分別，惟覺十方，寂然冥然，迥無攸往，攸即所也，不復前進矣。此為
│ │ │ ││ ││ 外道，昧為冥諦之處也。如是一類，名無所有處，色、空、識三者，皆無所有也。
│ │ │ ││ ││ 壽六萬大劫。
│ │ │ ││ │└─丑四 非非想處天
│ │ │ ││ │ 識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存若盡非盡。
│ │ │ ││ │ 如是一類名為非想非非想處。
│ │ │ ││ │ 賴耶獨存，稱為識性。識性即是藏性，藏性由來不動，如本經云：常住妙明，不動周
│ │ │ ││ │ 圓是也。惜彼凡天，不達斯理，但見賴耶堅固，不可動搖，以滅定之力，深窮研習，於
│ │ │ ││ │ 無盡中，強以發宣；欲盡其性，然識性不盡有二義：
│ │ │ ││ │一者識性即是藏性，凡聖皆無可盡之理。
│ │ │ ││ │二者若約種子，則凡外未秉如來，斷種法門，終不可盡。那含，復是鈍根，亦非盡時。
│ │ │ ││ │ 此天既欲盡其性，由定力所逼，識性雖存，而不起現行。故曰如存不存，似殘燈之半
│ │ │ ││ │ 滅也。雖見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡，似殘燈之半明也。如是一類，名為非想
│ │ │ ││ │ ，非非想處天。《正脈》云：末後環師，承如存不存，以結非想；承若盡非盡，以結非
│ │ │ ││ │ 非想；得其語脈矣！蓋非想，即非有想，非非想，即非無想耳。壽八萬大劫。
│ │ │ ││ ├─子三 聖凡出墜
│ │ │ ││ │ 此等窮空，不盡空理，從不還天，聖道窮者。如是一類，名不迴心，鈍阿羅漢。
│ │ │ ││ │ 若從無想，諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
│ │ │ ││ │ 此辨聖凡，出墜各異。此等，指四空處；窮空者：正脈云：初天，窮色令銷；
│ │ │ ││ │ 二天，窮空令無；三天，窮識令滅；四天，窮性令盡。蓋前二窮境，後二窮心；欲令心
│ │ │ ││ │ 境俱空，故總謂窮空。不盡空理者：凡外未了人空之理，小聖不達法空之理，何況圓頓
│ │ │ ││ │ 之旨，心境本空，豈待銷滅哉？故總斷其不了耳。此下方明聖凡出墜，今先明聖人超出
│ │ │ ││ │ 三界，言彼住非想天中，若從五不還天，修習聖道，窮空而來者，以窮空力，經歷四天
│ │ │ ││ │ ，斷四地惑，三十六品盡，證我空理，成阿羅漢，即出三界；如是一類，名不迴心，鈍
│ │ │ ││ │ 阿羅漢。言不迴心有二義：
│ │ │ ││ │一者於色界頂，不早迴厭有趣空之心，速成羅漢。
│ │ │ ││ │二者沉空滯寂，不早迴捨小取大之心，向菩薩乘。名為鈍阿羅漢，乃對前利根而說。
│ │ │ ││ │ 利根者，乃不經四天，少修二十萬大劫也。
│ │ │ ││ │ 次明凡夫墜入輪迴，言彼住非想天中。若從無想，諸外道天，窮空不歸者；若從無想
│ │ │ ││ │ ，廣果諸天中，但惟修習有漏禪定。窮空來者，則迷有漏天，作無為想；無多聞性，不
│ │ │ ││ │ 知三界之內，無有安身立命處。所以八萬劫滿，無所歸託，即當下墜，而入輪迴；隨其
│ │ │ ││ │ 宿業；依然流轉諸趣；即所謂：饒經八萬劫，終是落空亡。
│ │ │ ││ │問：後經謂無想，妄執涅槃，而臨終興謗墮獄，何得而入四天耶？
│ │ │ ││ │答：但興謗墮獄，間或有之，無想同分，根性萬殊，未必各各皆然，無想天中，壽五百大
│ │ │ ││ │ 劫，初半劫滅，後半劫生，滅時似無，生時還有，以還有故，厭有趣空，所以修四空定
│ │ │ ││ │ ，何足疑也。
│ │ │ ││ ├─子四 通分凡聖
│ │ │ ││ │ 阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。
│ │ │ ││ │ 彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，迴向聖倫，所修行路。
│ │ │ ││ │ 此明諸天，王民不同也。是諸天上者：通指六欲，四禪﹑四空，惟除五不還天，是聖
│ │ │ ││ │ 人故。不還以外，各各天人，皆是凡夫，業果酬答。答盡入輪者：業果，對業因言，此
│ │ │ ││ │ 等天人，因中唯修有漏善業，十善八定等，為實功業；而六欲、四禪、四空業果，以酬
│ │ │ ││ │ 答之；縱獲勝福，不過酬答前因而已。天福既盡，散入諸趣，如鬱頭藍弗天人，因中在
│ │ │ ││ │ 山中習定，眾鳥爭喧，嫌其闠鬧，曾動一念瞋心，最好有一飛狸，將其食盡。因中起此
│ │ │ ││ │ 一念，後修定生天，生到非想非非想天；天報既畢，墮落飛狸之身。
│ │ │ ││ │問：上界無惡，何以墮落三途？
│ │ │ ││ │答：藏識種子，歷劫不亡，隨彼熟種，任運而墮，豈揀三途，寧不可惜！
│ │ │ ││ │ 所以如來苦勸：老實念佛，帶業往生，橫超三界，疾出生死也。彼之天王，即是菩薩，
│ │ │ ││ │ 遊三摩地者：彼等之天王，非是凡夫，即是大乘菩薩，住於三摩地，遊戲神通，寄位天
│ │ │ ││ │ 王之位，濟物利生，成就己德。漸次增進，迴向聖倫，所修行路者：行漸次而增，位漸
│ │ │ ││ │ 次而進，無非借此天位，回向無上菩提之果，以是悟後之修，一一修行，悉皆回事向理
│ │ │ ││ │ ，以入聖人之倫類。所修者，乃楞嚴大定，即所謂妙修行路者是也。所以不落輪迴。
│ │ │ ││ └─子五 結屬無色
│ │ │ ││ 阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
│ │ │ ││ 此結四空之名也。阿難！是四空天，前二天，身境全空，是身滅盡；後二天，識亦不起，
│ │ │ ││ 是心滅盡；身心既已俱滅，定性現前，則在定時，所有定果色，定中隨化依正身境，自在受
│ │ │ ││ 用，《顯揚論》說，為定自在所生色者，是也。無業果色者：約出定時，無欲色二界所感依
│ │ │ ││ 正之業果色。《正脈》云：身心俱寂，依正皆空，聖眼觀之，三尺識神，似中有也。
│ │ │ ││ 從此逮終者：逮，到也，從初空處，而到非想處，是謂三界終極於此，名無色界。
│ │ │ ││ 但憑定力，暫無依正，非真蘊空，永絕業果也。
│ │ │ │└─壬二 通前總結
│ │ │ │ 此皆不了，妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨，七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。
│ │ │ │ 此總結三界，皆是虛妄。自四王以至非想，皆由不了自己本妙覺性，本明真心，此性本來自
│ │ │ │ 妙，寸絲不掛，此心本來自明，靈光獨耀，圓陀陀，光灼灼，清淨本然，而覓三界依正，本不
│ │ │ │ 可得。由不了故，所以從迷積迷，以妄起妄，遂有業轉現，三種細相發生；由三細，即有六麤
│ │ │ │ ；惑、業、苦三，悉皆俱備，故妄有三界。中間妄隨七趣沉溺者：中間，即三界之中間，復隨
│ │ │ │ 妄業，沉溺七趣，以受其報。八識田中，無量劫業種俱有，隨何種業成熟，即趣何趣受報。
│ │ │ │ 補特伽羅：此翻有情，又云數取趣；謂諸有情，起惑造業，於三界中，數數取著，諸趣受生。
│ │ │ │ 各從其類者：謂各從自己之業因，而受同類之業果；故文中每言，如是一類也。
│ │ │ └─辛七 修羅趣 分二
│ │ │ ┌─壬一 總標名數
│ │ │ │ 復次，阿難！是三界中，復有四種，阿修羅類。
│ │ │ │ 梵語阿修羅，又云阿素洛，乃梵音楚夏耳。瑜伽論，譯為非天，古德釋云：有天福無天德
│ │ │ │ 故。舊譯無端正，《長阿含》云：脩羅生女端正，生男多醜，從男彰名也。按佛序談七趣，
│ │ │ │ 皆從劣向勝，今修羅列入於此，因具有四趣故也。復次，阿難！是三界中，按諸經論，修羅
│ │ │ │ 所居，似惟局於欲界，今言三界中者，根據上科，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，故云三界
│ │ │ │ 中。復有四種者﹕種族而分有四，曰卵、胎、溼、化、受生，而分天人鬼畜者也。種族雖然
│ │ │ │ 有四，以性多瞋，行多妒，以性行多相類也。
│ │ │ └─壬二 別釋趣攝 分四
│ │ │ ┌─癸一 卵生鬼攝
│ │ │ │ 若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。
│ │ │ │ 若於鬼道，是此類前因；言彼元從鬼趣，以善願善心，護持佛法，或護經護咒，護戒護
│ │ │ │ 禪，及依法修行之人，皆得以護法稱之。由此善業力故，捨彼鬼趣，來入其中，以護法為
│ │ │ │ 因，果中更勝，故能乘通入空界居之。此阿修羅，從卵而生；
│ │ │ │ 卵生飛空，因果類鬼，故鬼趣所攝。
│ │ │ ├─癸二 胎生人攝
│ │ │ │ 若於天中，降德貶墜，其所卜居，隣於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝。
│ │ │ │ 若於天中，降德貶墜，是此類前因；言彼在天中，降德貶墜者：《指掌疏》云：色天以
│ │ │ │ 梵行持身，欲天以少欲為德，若梵行稍虧，情慾稍重者，皆為降德。貶謫天位，墜落修羅
│ │ │ │ ，福報似天，住處亦等。其所卜居，隣於日月宮，下接人間。《正法念》云：有阿修羅住
│ │ │ │ 須彌山側，於欲界中化身大小，隨意能作，即此類也。此阿修羅，從胎而出，人趣所攝，
│ │ │ │ 情重被貶，故感從胎而出，胎因情有故也。以情欲同人，故為人趣所攝。
│ │ │ ├─癸三 化生天攝
│ │ │ │ 有修羅王，執持世界，力洞無畏；能與梵王，及天帝釋，四天爭權。
│ │ │ │ 此阿修羅，因變化有，天趣所攝。
│ │ │ │ 有修羅王者：揀異修羅之眾，此類未說前因，以果詳推，當從人趣而來。以人中有立業
│ │ │ │ 建功之績，有爭王圖霸之謀，事不從心，瞋妒以起，故感為修羅王，福報一同天人。執持
│ │ │ │ 世界者：《正脈》云：亦能驅役鬼神，禍福人間，如《孔雀經》，有修羅所罰之語，其意
│ │ │ │ 可見。力洞無畏者：力即神通之力，洞者徹也，能洞徹諸天，而無所怖畏也。故能與梵王
│ │ │ │ 及天帝釋、四天爭權。《灌頂》云：梵王小千之主，帝釋三十三天中尊，四王四洲都統，
│ │ │ │ 各有專司；修羅不攝，妒心起諍，欲竊其權，時來與戰。本與帝釋爭權，而四王為先鋒，
│ │ │ │ 四王戰之不勝，方報帝釋，帝釋又復不勝，於是展轉乞力諸天，乃至梵王，出力助戰；
│ │ │ │ 此阿修羅，因變化而有。天趣所攝者：此阿修羅，福德力大，不受胞胎，乃因變化而有，
│ │ │ │ 能化身大小，大則化身，十六萬八千由旬，手撼須彌，而竟搖動，帝釋宮殿，在須彌頂，
│ │ │ │ 搖動不安，心生恐怖。後帝釋兵出戰，令各念摩訶般若波羅密多，而得大勝。而阿修羅，
│ │ │ │ 乃化小身，入於藕絲孔中；此乃明變化之事，係天趣所攝。
│ │ │ └─癸四 溼生畜攝
│ │ │ 阿難！別有一分，下劣修羅，生大海心，沉水穴口，
│ │ │ 旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅，因溼氣有，畜生趣攝。
│ │ │ 阿難！別有一分，下劣修羅者：另有一部份，即指福力不勝。屬於下劣者，與上對論。化生者似
│ │ │ 王，胎生者似臣，卵生者似民，溼生者似奴婢。生在大海中心，沉下水穴之口，水穴或指尾閭，在
│ │ │ 碧海之東，其處有石，闊四萬里，當百川之下尾，而為閭族，故曰尾閭；乃海之穴，洩水之口也。
│ │ │ 旦遊虛空者：白晝遊於虛空，以供驅使。暮歸水宿者：黑夜歸於水宿，以息勞役。此阿修羅，因濕
│ │ │ 氣有，畜生趣攝者：生在大海之當中心，洩水之穴口，故因濕氣而有，其福報下劣，思食雖然得食
│ │ │ ，初則味美，末後一口，竟變作青泥之味，此類畜生趣攝。
│ │ ├─己三 結妄勸離 分三
│ │ │┌─庚一 藥病雙舉 分三
│ │ ││┌─辛一 總舉妄病
│ │ │││ 阿難！如是地獄、餓鬼、畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，
│ │ │││ 妄想受生，妄想隨業。於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。
│ │ │││ 此總明七趣，虛妄因果。如是指前來所說，地獄鬼畜，人及神仙，天洎修羅；精細研究，升
│ │ │││ 沉往返，若因若果，不出虛妄情想而已。皆是下：即指妄因妄果。昏沉惑也，有為業也，無非
│ │ │││ 隨妄想以受生，隨妄業以受報苦也；即所謂惑、業、苦三，如惡叉聚也。於妙圓明下：欲明其
│ │ │││ 妄，先舉其真，以反顯之。空有不羈曰妙，本來周徧曰圓，無所障蔽曰明，無作無為，本有真
│ │ │││ 心；此七趣，皆如空華；以虛空喻真心，以狂華喻七趣；空原無華，病目妄見。元無所著下三
│ │ │││ 句：正當見華時，當處出生，隨處滅盡，豈有著落耶？是知七趣，但一虛妄名相而已，更無根
│ │ │││ 本頭緒，可研究也。《指掌疏》云：前阿難問云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？
│ │ │││ 今云妄想受生，妄想隨業，是答以妄習生起也。
│ │ │││ 又云：但一虛妄，更無根緒，是答以非本來有也。
│ │ ││├─辛二 指病深根
│ │ │││ 阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順，殺盜淫故。
│ │ │││ 反此三種，又則出生，無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。
│ │ │││ 溫陵曰：前問妙心徧圓，何有獄鬼，人天等道？故此結示，由殺、盜、淫三為根本也。
│ │ │││ 《正脈》云：上言更無根緒，而此又指病根者；蓋妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無
│ │ │││ 故，故復指也。阿難！此等七趣，一切眾生：據前阿難疑云：佛體真實，云何復有地獄、餓鬼
│ │ │││ 、畜生、修羅、人、天等道？今如來以不識本心等釋之；本心者，本有妙明真心，亦即佛體真
│ │ │││ 實，由不識佛體真實，故受此七趣輪迴，經無量劫，惡道固為不淨，而善道淨亦非真，以思惑
│ │ │││ 種子，眠伏藏識之中，伏而不斷，故非真淨也。又不識即惑道，受此輪迴，即業苦二道。
│ │ │││ 皆由下：申明隨業，言所以不得真淨者，皆由隨順殺盜淫故，則成三惡；反此三種者，知其為
│ │ │││ 惡道之因，而欲違之也。又則出生，無殺、盜、淫，則成四善，三惡固非可隨，四善亦當捨離
│ │ │││ ，以同為繫縛三界之根本也。有名鬼倫，無名天趣者：有則成三惡，墮落三途，地獄亦餓鬼之
│ │ │││ 倫類也。無則成四善，得生四善道。今名天趣，以天趣，攝仙人阿修羅故。有無相傾，起輪迴
│ │ │││ 性者：傾者奪也，奪有成無，從下升上，則成四善道；奪無成有，從上墜下，則成三惡道。
│ │ │││ 由是互奪不已，顛倒輪迴，譬如井輪之高下，無有休息，故稱輪迴性；是有為生滅性故。
│ │ ││└─辛三 定藥能除
│ │ ││若得妙發，三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事？
│ │ ││ 此勸修大定。以定藥能除病之深根。若得妙發三摩提者：指妙耳門圓通也。從妙理發妙智，依
│ │ ││ 妙智照妙理，即反聞聞自性，背塵合覺也。三摩提，本經佛告阿難，有三摩提，名大佛頂首楞嚴
│ │ ││ 王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路，此勸修大定也。妙常寂者：聞性三種德相，無
│ │ ││ 七趣之繫縛曰妙，無七趣之生滅曰常，無七趣之流轉曰寂，但能反聞如是聞性，則有之三惡，無
│ │ ││ 之四善，二俱無有，故云有無二無。此則迥超凡外分段生死，先得人空，證有餘涅槃，而出三界
│ │ ││ 矣。若能將無二之性，亦皆銷滅，正所謂斷性亦無，故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死，乃
│ │ ││ 空性圓明，成法解脫，以至俱空不生，證無餘涅槃，安住首楞嚴大定矣！當此之時，尚無權小不
│ │ ││ 殺、不偷、不淫，云何更隨凡外，作殺、盜、淫之事乎？是正道尚不屑為，況邪道豈肯為之耶？
│ │ │├─庚二 同別俱妄
│ │ ││ 阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。
│ │ ││ 此正答前問地獄，為有定處，為復自然。彼彼發業，各各私受。前阿難，但問地獄受果時，同
│ │ ││ 受耶？私受耶？此通結七趣也。三業即殺、盜、淫，由不斷此三種惡業，則各各有私造別業，因
│ │ ││ 各各有私造別業，在眾私同分之中，非無定處，即別業同報也。此前二句：佛結答造業各私也。
│ │ ││ 次三句：結答受報，有同分地也。後三句：總結畢究虛妄也。而言七趣果報，但由一念妄動而發
│ │ ││ 生，並非心外。妄之一字，即指最初一念生相無明，無明本空，如前所云，妄性無體，非有所依
│ │ ││ ，故曰生妄無因，無可追尋窮究，如虛空華，本無所有也。
│ │ │└─庚三 正勸須除
│ │ │ 汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。
│ │ │ 此正勸須除三惑。勗是勉也，汝勉力真實修行。欲得無上菩提者，要漸次伏斷三惑，即殺盜淫，
│ │ │ 因迷惑不了，是輪迴根本，故即名為惑。不但只除三惡之有，亦復更除四善之無，是謂有無二無也
│ │ │ ，又不止此，甚至無二亦滅，無二之性，亦復滅除，此即斷性亦無也。不盡三惑，但除世惡，而不
│ │ │ 除世善，則對待不盡，至若善惡皆除，而斷性存在，猶未盡三惑種子，縱以禪定之力，得發相似神
│ │ │ 通，亦不能超出世間，成就無作妙力，究竟皆是世間有為功用，有漏而已。習氣不滅，對境復發，
│ │ │ 縱能上升，終必落於天魔外道。
│ │ │ 雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為，可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。
│ │ │ 此承接上文，既落天魔外道，雖欲修習，銷除虛妄，倍加虛偽。《寶鏡疏》云：以凡夫天人，不
│ │ │ 達真修，向外求心，已是虛偽。而況外道天魔全無正念，而欲除妄者，正是以暴易暴，以妄除妄，
│ │ │ 則虛偽中，更加一倍虛偽者矣。以故如來說此七趣，真為可哀而可憐者也。《正脈疏》云：倍加虛
│ │ │ 偽者，如各自謂得無上道，實假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，翻
│ │ │ 成惡因，故如來深憫之也。且汝前問，佛體真實。云何復有人天等道者，故答之曰：汝妄自造，非
│ │ │ 菩提咎。故明現前種種諸妄，皆由汝自心所造，實非菩提之過咎；菩提即佛體也。
│ │ └─己四 判決邪正
│ │ 作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
│ │ 若使能作是說，勸人欲得菩提，要盡除三惑者，此人即是代佛宣揚，名為正說。若讚歎殺盜淫，不礙
│ │ 真修，無須斷絕，此人即是魔王之邪說矣！亟宜著眼辨識，勿為所惑。
│ │ 古德云：修禪不持戒，即是魔羅業，以妄修於妄，真實可憐憫。是知我正說經畢，重說七趣，不但三惡
│ │ 當斷，縱使四善，亦復要離，是以戒助定而已。 （講義第二十一卷終）
│ └─丁二 辨五魔令識以護墮落 分二
│ ┌─戊一 無問自說五陰魔境 分三
│ │┌─己一 普告魔境當識 分三
│ ││┌─庚一 最後真慈不盡
│ │││ 即時如來，將罷法座，於師子床，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚。普告大眾及阿難言：
│ │││ 汝等有學，緣覺、聲聞，今日迴心，趣大菩提，無上妙覺，我今已說，真修行法。
│ │││ 此無問自說之文，以阿難但知請定，而定中所發微細魔事，非己智力，所能發問。佛知欲修
│ │││ 楞嚴大定，魔軍必來阻撓，若不辨明，五陰魔境令識，以保護正修，免致墮落。故將罷法座，
│ │││ 於師子床，攬七寶几，床以師子名者，表其無畏也，几以七寶稱者，視其貴重也。迴紫金山者：
│ │││ 如來丈六金軀，圓光徧照，猶如金山。再來凭倚者：即最後真慈不盡，不待請而自說也。於是
│ │││ 普告大眾及阿難言：此乃經家敘述也。汝等有學，緣覺聲聞者：乃曲為有學，是以特舉耳。
│ │││ 今日迴心，趣大菩提，無上妙覺者：此敘過去，雖發迴小向大之心，捨小乘法，趣大菩提，無上
│ │││ 覺道，可謂出於幽谷，遷於喬木者矣。我今已說，真修行法者：吾現今已為汝演說，真實修行之
│ │││ 法，即反聞工夫，聞性具足圓、通、常三真實故。依此而修，決定不謬，但其中未說魔事，不得
│ │││ 不詳為辨明令識也。
│ ││├─庚二 詳標微細魔事
│ │││ 汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。
│ │││ 問尚不知，何況能識？但恐汝等，猶未能識。修習楞嚴大定，乃雙舉性修二定合稱；奢摩他，
│ │││ 即自性本定；毗婆舍那，即微密觀照而修；而此性修定中，有種種微細魔事，若不預知，其何能
│ │││ 避？設或魔境，倏爾現前，汝不能識，難免以邪為正，將妄作真也。洗心非正，落於邪見者：謂
│ │││ 修定原為以定水，洗除心垢，若魔境不識，縱欲洗心，亦不得其正矣；不得其正，則必落於邪見
│ │││ ，如下之五陰魔境，總由認邪為正，皆邪見也。
│ │││ 或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明。認賊為子。
│ │││ 前則總標，此則詳標一切魔境。或汝陰魔者：有通有別，通則五十種境界，皆名陰魔，並依五
│ │││ 陰起故；別則色陰十種，但是初心自現，當無外魔。故云或汝陰魔也。受陰十種，已召外魔入心
│ │││ ，而魔未現身也。想陰十種，方有天魔，及鬼神魑魅。此上二陰，皆由稍失正念，引起外魔；
│ │││ 故云或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅也。設使諸魔現起時，而心中若不明了辨識，或自認為聖，
│ │││ 未得謂得；或認魔為聖，身命供養；皆是認賊為子，則喪法財，傷慧命，可不危哉！
│ │││ 又復於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖，
│ │││ 天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
│ │││ 又復明行識二陰。行陰所發，十種心魔；識陰所發，十種見魔；皆無外境，但是於自心中，妄
│ │││ 生邪見，得少為足；且更自言，滿足菩提，不免輪墜。如第四禪，無聞比丘等：舉一為例，以發
│ │││ 明之。如無聞比丘，但修無想，不務多聞；報得四禪，便自妄言，已證小聖，阿羅漢果。天報已
│ │││ 畢，想心復起，衰相現前；不知自己本未證果，反起謗辭，言我今已證阿羅漢果，身遭後有，謂
│ │││ 佛妄說羅漢不受後有。因此謗佛，墮阿鼻獄。其害若此，可不畏哉！
│ │││ 《智度論》云：有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禪，三界地位，修得初禪，統謂初果；
│ │││ 乃至四禪，便謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮
│ │││ 泥犁獄中。蓋經論一事，而詳略異耳。
│ ││└─庚三 敕令諦聽許說
│ ││ 汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。
│ ││ 《正脈》云：不但分別，而更許仔細者：一以魔相，幽微難見；一以魔害，酷烈難堪；故勞真慈
│ ││ 如此也。
│ │├─己二 會眾頂禮欽承
│ ││ 阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
│ ││ 定中魔事，非如來智力，安能分別？今蒙真慈，許以仔細分別，故阿難悚然起立，並其合會同有
│ ││ 學者，咸生歡喜之心，至誠頂禮，謝前許說，俯伏諦聽慈誨，亦足見敬佛尊法之至意也。
│ │└─己三 正以詳陳魔事 分三
│ │ ┌─庚一 標告動成之由 分二
│ │ │┌─辛一 驚動諸魔由定 分二
│ │ ││┌─壬一 推真妄生滅相關 分四
│ │ │││┌─癸一 先明本覺同佛
│ │ ││││ 佛告阿難，及諸大眾：汝等當知，有漏世界，十二類生，
│ │ ││││ 本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別。
│ │ ││││ 佛見阿難，及諸大眾，敬佛尊法之至意。遂告之曰：汝等當起慧照觀察，了知有漏世界
│ │ ││││ ，依報也；十二類生，正報也；遠由惑現，近由業招，故曰有漏，揀非無漏無為也。蓋吾
│ │ ││││ 人自具如來藏性，乃本來自覺，即妙而明，即明而妙，不變隨緣，隨緣不變，覺性圓滿，
│ │ ││││ 徧在諸佛心中，為生佛共依心體；故與十方，一切諸佛，無二無別也。
│ │ │││├─癸二 次示妄生空界
│ │ ││││ 由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發徧迷，故有空性，化迷不息，
│ │ ││││ 有世界生，則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。
│ │ ││││ 由汝無始妄想，迷本有之真理，以為過咎，此即無始無明。而無明妄想，各有本末；
│ │ ││││ 根本無明之性屬癡，根本妄想之性屬動，二者同時，故同稱無始。下乃詳釋。《指掌疏》
│ │ ││││ 云：癡即無明，以不如實知，真如法一故，即名為癡。不覺心起（動也），而有其念，
│ │ ││││ 即名為愛；如前性覺必明，妄為明覺，蓋即指欲明覺體之念，為愛也。由愛故真妄和合，
│ │ ││││ 變起賴耶本識，名曰發生；所謂以依不覺故心動，說名為業。如前云：覺非所明，因明立
│ │ ││││ 所，是乃以立所為發生也。生發者：謂依前所生業識，發起能見見分，所謂依動故能見；
│ │ ││││ 如前云所既妄立，生汝妄能，是乃以妄能為生發也。徧迷者：謂由能見，故於前本覺真心
│ │ ││││ ，全成晦昧，不見真覺，唯見頑虛，是曰故有空性﹔如前偈云，迷妄有虛空是也。化迷不
│ │ ││││ 息者：以見對空，轉覺迷悶，復起化迷之心，遂於空中，見有色相，是曰有世界生；如前
│ │ ││││ 云，依空立世界是也。此空此界，且約細相中國土言之；不言眾生，以動魔之由，唯在國
│ │ ││││ 土震裂，無關眾生故。亦不言麤相者，以麤相業招，屬別業境，迷事妄想所致。細相惑現
│ │ ││││ ，屬同分境，迷理無明所致。則此十方，微塵國土，非無漏者：十方，指同分境；微塵，
│ │ ││││ 喻數目之多，揀非無漏，乃明有漏；如前同分妄見文云：娑婆世界，並及十方，諸有漏國
│ │ ││││ ，同是覺明，無漏妙心，虛妄病緣。故云：皆是迷頑，妄想安立。迷是迷真，頑是起妄，
│ │ ││││ 謂由徧迷，遂有頑空；如上云，生發徧迷，故有空性，謂由化迷，遂有世界，如云：化迷
│ │ ││││ 不息，有世界生。則此世界，無非妄想安立也，明矣。
│ │ │││├─癸三 比況空界微茫
│ │ ││││ 當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏；況諸世界，在虛空耶？
│ │ ││││ 世間之大，莫大於虛空，然而虛空，猶未足為大，當知無邊不動虛空，生汝本覺真心之
│ │ ││││ 內，猶如片雲，點太清裏。太清，即指天際，據儒典以氣之輕清上浮者為天，故以太清稱
│ │ ││││ 之。片雲，指一片浮雲，至虛至微，點在太清裏，豈能久存耶？此以太清喻真心，以片雲
│ │ ││││ 喻虛空，其渺小易壞；況諸世界，又在虛空之中，其虛幻之義，不益可見乎？
│ │ │││└─癸四 歸元必壞空界
│ │ │││ 汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中，所有國土，而不振裂？
│ │ │││ 設使汝等，能有一人，心光內照，發明本有真心，返本歸元，歸元則無迷，無迷則此十方
│ │ │││ 晦昧，所成之頑空，皆悉銷滅，而殞亡矣！以虛空原因迷妄而有，如前云生發徧迷，
│ │ │││ 故有空性，無迷故無妄空，此真顯妄破，應念化成無上知覺也。
│ │ │││ 云何頑空之中，所有結暗為色之國土，而能保全，不形振裂耶？
│ │ │││問：一人發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，現在十方諸佛，成道已久，何以仍見虛空？
│ │ │││答：此虛空，是未歸元之眾生所見，非關諸佛之事。譬如眼中有翳，夜見燈光，別有五色圓影
│ │ │││ ，諸佛翳病已除，全空全真，唯見一真法界也。
│ │ ││└─壬二 示大定致魔之相 分二
│ │ ││ ┌─癸一 諸聖心精通(氵曶)
│ │ ││ │ 汝輩修禪，飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通(氵曶)，當處湛然。
│ │ ││ │ 汝等修習禪定，要嚴飾三摩地者：即反聞工夫，時時無間，行、住、坐、臥，亡塵照理
│ │ ││ │ ，住此理中，不昏不散；能與十方菩薩，及諸無漏，大阿羅漢，心精通同(氵曶)合。《正脈》
│ │ ││ │ 云：聖凡元一法界，特凡迷馳擾，別成邪聚，不隔而隔。今一旦悟後歸元，故不離當處，
│ │ ││ │ 一念不生，與諸聖心泯同一際，湛然虛明，無別無二。
│ │ ││ └─癸二 諸魔僉來惱亂
│ │ ││ 一切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，
│ │ ││ 大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴，凡夫昏暗，不覺遷訛。
│ │ ││ 一切欲界頂天魔王及魔民、魔女，及與大力鬼神，亦兼夜叉羅剎。諸凡夫天：即六欲四禪，
│ │ ││ 洎及外道，無想天等，見其宮殿，一旦無故，忽然崩壞破裂，乃並諸大地，亦皆振搖開坼。
│ │ ││ 水陸飛騰：即是三居眾生，見其大地振坼，無不驚怖慴懼不安也。凡夫昏暗者：獨指人道，
│ │ ││ 昏迷暗鈍，謂未具五通。不覺，是行人入定，將證之故，無端被境所遷，甚至訛言，陰陽失度
│ │ ││ 等，故曰不覺遷訛。
│ │ ││ 彼等咸得，五種神通，惟除漏盡，戀此塵勞，如何令汝，摧裂其處？
│ │ ││ 是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。
│ │ ││ 此魔等來惱。彼等，即指天魔、鬼神等；咸得五種神通者：此為報通，非是修通。於六通中
│ │ ││ ，惟除漏盡通，是無漏禪定，斷惑所發。既咸得五通，必知宮殿崩裂，是定力所為，留戀塵勞
│ │ ││ ，自然不求出世，如何令汝，任運成道，而摧裂其處耶？如釋迦如來，於菩提場，安坐之時，
│ │ ││ 發一咒願，而我不成佛道，不起此座，即時六變震動。爾時魔王，見其宮殿震動，以天眼遙觀
│ │ ││ ，知是悉達太子，於菩提樹下，誓成佛道。即時下令，誰能領旨，破壞禪定？當時三位魔女，
│ │ ││ 領旨前往，此即定能招魔之明證也。幸佛定力既深，願力堅固，不為所動。後魔王親自率領
│ │ ││ 魔兵魔將，前往破壞，亦復無可如何。是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，彼等所依，無非愚癡
│ │ ││ 邪暗之境。行人修定，心光一發，與菩薩諸聖，通同脗合，能破愚癡邪暗。
│ │ ││ 由是於汝靜修三昧時，僉來惱亂於汝，僉即皆也。皆欲破壞禪定，彼等始安也。
│ │ │└─辛二 成就破亂由迷 分六
│ │ │ ┌─壬一 示喻客不成害
│ │ │ │ 然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。
│ │ │ │ 汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸隣，不日消殞，徒恃神力，但為其客。
│ │ │ │ 此示悟迷之得失也。然彼等諸魔，見其宮殿，無故崩裂，雖有大怒，而言雖有者，究竟與
│ │ │ │ 我無傷也。彼塵勞內者：謂彼猶在塵勞，生滅法中，所起邪行。汝妙覺中者：謂汝所修，
│ │ │ │ 妙覺徧常心中，本具正定，邪不敵正，以生滅而欲壞真常，以怒氣而欲惱定心，譬如以風吹
│ │ │ │ 日月之光，以刀斷長流之水。了不相觸者：日月之光如故，長流之水無痕，了不觸傷也。
│ │ │ │ 又汝修定者，觀智增明，猶如沸湯；彼擾惱者，邪執正固，猶如堅冰；非但無損，且能破
│ │ │ │ 魔。沸湯之煖氣，漸漸隣近於堅冰，而堅冰之凍結，不日消亡殞滅矣！彼雖徒恃五通神力，
│ │ │ │ 縱有大怒，亦不過但為其客，終不久住，不能成害矣！
│ │ │ ├─壬二 正推迷亂由主
│ │ │ │ 成就破亂，由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便。
│ │ │ │ 成就破汝戒律，亂汝定心，其過在誰？實由汝之心中，五陰主人。五陰，即下所說，五重
│ │ │ │ 陰境；主人，即下所說，觀照之智。如若陰境現前，觀智得力，無論強軟二魔，不生畏懼，
│ │ │ │ 彼之伎倆有盡，我之不睬無窮；若觀智稍虧，迷失正念，則魔王乘間而入；故喻主人若迷，
│ │ │ │ 客得其便。《正脈》云：魔擾行人，如客賊劫主，主若深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。
│ │ │ │ 俗云：強賊怕弱主是也。主若自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便；
│ │ │ │ 以法對喻，足知悉在主也。
│ │ │ ├─壬三 覺悟必能超勝
│ │ │ │ 當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。
│ │ │ │ 陰消入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？
│ │ │ │ 行人當此禪那正定之中，慧照觀察，一念不生。覺悟無惑者：覺其是魔，悟非善境，不受
│ │ │ │ 其惑，則彼魔力，雖然強橫，亦無所施其伎，故曰無奈汝何。陰消入明下，釋無奈汝何之故
│ │ │ │ ，陰境消除，而入大光明藏。如前云：聞熏精明，明徧法界是也。則彼群邪，咸受幽氣者：
│ │ │ │ 彼之群魔邪怪，咸稟受幽暗之氣以成形，如羅剎向日不見，可以為證。以汝之智慧光明，
│ │ │ │ 能破彼之愚癡黑暗，故曰明能破暗，近自消殞。如前云：則諸幽暗，性不能全是也。如何敢
│ │ │ │ 留，擾亂禪定者：留尚不敢留，何能擾亂汝之禪定耶？
│ │ │ ├─壬四 迷惑必致墮落
│ │ │ │ 若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。
│ │ │ │ 若是五陰主人，不能明其是魔，悟非善境，必至誤為聖證，被陰所迷矣！則汝阿難，既失
│ │ │ │ 正受，必為魔子，凡所修為，皆是魔業，而成就魔人之類矣！
│ │ │ ├─壬五 前墮淫室害淺
│ │ │ │ 如摩登伽，殊為眇劣，彼惟咒汝，破佛律儀，八萬行中，祗毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。
│ │ │ │ 且如摩登伽女，殊為眇小，而復下劣，彼之初心，唯以先梵天咒，咒汝破佛所制律儀，八
│ │ │ │ 萬細行之中，祗能毀汝，與女人身相觸，一戒而已。淫躬撫摩，將毀戒體，將毀者，而尚未
│ │ │ │ 毀也。此並非汝之故起淫愛，由汝心清淨故，且有初果，道共戒力，自然無毀戒體，尚未至
│ │ │ │ 於淪溺也。孤山曰：以淫女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。
│ │ │ └─壬六 若墮魔類害深
│ │ │ 此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
│ │ │ 此指陰魔，隳壞也；此陰境現前，乃是要壞汝法身，喪汝慧命，故曰隳汝寶覺全身。法身慧命
│ │ │ 俱隳，故以全身稱之。如宰臣家下，設喻警覺，宰臣貴鄰天子，一人之下，萬民之上，一旦有事
│ │ │ ，觸犯天威，忽逢籍沒，削除籍貫，沒收財產，則不但喪盡官位，且難免刑律，是宜警惕，而覺
│ │ │ 察矣！設汝果隳寶覺全身，豈止道果不成，必致出沒三途，所謂宛轉飄零，墮落惡趣，無可依怙
│ │ │ 。當此之際，雖有諸佛，大哀曠濟，怎奈邪見深入，亦難救矣！
│ │ ├─庚二 詳分五陰魔相 分五
│ │ │┌─辛一 色陰魔相 分三
│ │ ││┌─壬一 具示始終 分二
│ │ │││┌─癸一 始修未破區宇
│ │ ││││ 阿難當知：汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。
│ │ ││││ 此通明色陰，始終之境也。上來所明，諸魔來擾，均由於定，而成就破亂，由汝五陰主
│ │ ││││ 人，主人若迷，客得其便，故囑阿難，汝當以智知。汝坐道場者：修道之場，有事有理：
│ │ ││││一、理事雙修之道場。即七卷中，嚴結壇場，三七日後，尅期取證，即於此處，修三摩地，
│ │ ││││ 乃至端坐安居，經一百日，不起於坐，名為坐道場。
│ │ ││││二、惟理道場。不結壇儀，不拘身坐，但取前詳釋，聞中境界，以一切時中，行住坐臥四威
│ │ ││││ 儀之內，專注反聞，為坐道場。
│ │ ││││ 銷落諸念者：即專注反聞照性，疑情不散，亡其所緣塵象，而諸念自然銷落，不必更用別
│ │ ││││ 種工夫，此正耳根圓通云：初於聞中，入流亡所也。其念若盡，則諸離念，一切精明者：
│ │ ││││ 若工夫深造，其妄念自然銷盡；即前所入既寂也。其念既盡，則諸離念，本具根性，即時
│ │ ││││ 顯現，一切時，一切處，精而不雜，明而不昧。《正脈》云：正是念頭入手之意，非發光
│ │ ││││ 之謂也。又銷念即寂寂，精明即惺惺，注聞本不注境，故境之動靜；安能移之？聞性無干
│ │ ││││ 意識，故識之憶忘，安能變之，且識忽起，而為憶也，如影現鏡中，曾不障於鏡；識忽滅
│ │ ││││ ，而為忘也，如影滅鏡內，而鏡體如故，此正禪家打成一片時節矣！
│ │ ││││ 即前動靜二相，了然不生也。《指掌疏》云：動靜不移，指耳根聞性；
│ │ ││││ 憶忘如一，指意根知性。六根舉二，餘可例知也。
│ │ ││││ 當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為，色陰區宇。
│ │ ││││ 行人惺寂雙流，當住心於根性之處，由上工夫入手，故此三昧現前，名為入三摩地，即
│ │ ││││ 耳門圓照三昧，是也。如明目人下，狀其在定境界，然則定力未深，理境乍入，猶為色陰
│ │ ││││ 所覆，故如明目人，處大幽暗之室。雖然六精之性，妙淨明心，本來周徧法界；無奈色陰
│ │ ││││ 未開，心光未發，故凡見處，惟是無邊幽暗，絕無光明。此則名為色陰區宇：謂此根性，
│ │ ││││ 尚被色陰所拘局曰區，尚被色陰之所蓋覆曰宇，區小屋也，宇屋之四垂也。
│ │ ││││ 此乃色陰未破之相。
│ │ │││└─癸二 終破顯露妄源
│ │ │││ 若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，
│ │ │││ 是人則能，超越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。
│ │ │││ 若使定力功深，發本明耀，前之黑暗，悉化光明，若目之明白朗照，內徹五臟百骸，外徹
│ │ │││ 山河大地，雖未能圓鑑大千，而眼前十方，所有之處，莫不洞達開通，悉皆無礙，無復再有
│ │ │││ 幽隱黑暗，妙淨之相，自此則精性心光徧圓，故名為色陰盡也。如人身穿五重衣服，今初脫
│ │ │││ 最上一重也。五陰生從識起，滅從色除，如人穿衣一般，先穿裏衣，識陰乃至色陰，從細向
│ │ │││ 麤；今破除則從麤向細，先色陰，乃至識陰，如脫衣相似也。
│ │ │││ 《正脈》問：諸色尚見，何以言盡？答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡色陰，不蓋覆而已
│ │ │││ 。良由真心，元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹，如珠有光，還照珠體，但緣無始，迷
│ │ │││ 己為物，徧成障隔，又認物為己，而聚見於眼，是以永沉黑暗，盡失其徧界之明，豈惟不知
│ │ │││ 本明，兼亦不覺現暗，今緣奢摩他中，開示四科七大，元一藏心，各各自知，心徧十方，
│ │ │││ 彼時有學，尚屬比量而知，方以覺得現暗，未能現量而見，豈即親證本明，到此躡解成行，
│ │ │││ 入三摩地，於幽暗中，忍住一番，功夫到日，忍爾色陰雲開，親證本明，一切堅頑，暗昧根
│ │ │││ 塵，皆如瑠璃，內外瑩徹，且不聚見於眼，而心體周徧，無復遠近，皆如目前，是謂色陰盡
│ │ │││ ，豈壞色成空，可比其萬一哉！然色陰既盡，是人即能超越劫濁。《指掌疏》云：此經教濁
│ │ │││ ，以空見相織為體。如前劫濁文云：汝見虛空，空見不分，相織妄成，名為劫濁。是知上之
│ │ │││ 如明目人，處大幽暗，不知是何境界，正是劫濁之相。今以定力轉深，並空亦亡，見無所織
│ │ │││ ，故能超越。超越之後，回觀色陰之所由生，即是空見不分之際，堅執欲見，遂致結暗，
│ │ │││ 以成色相。故云：堅固妄想，以為其本。
│ │ │││ 前云：化迷不息，有世界生；化迷不息，正堅固妄想也。
│ │ ││├─壬二 中間十境 分十
│ │ │││┌─癸一 身能出礙（全）
│ │ ││││ 阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明，流溢前境，
│ │ ││││ 斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此下別示，色陰十種魔境，此第一身能出礙。行人修定，當在此色陰未破將破之中，
│ │ ││││ 寂照並行時節。亦即前云：如明目人，處大幽暗，如散心時，對目前現境，惟覺一區光明
│ │ ││││ ，曾不覺知餘處皆暗。今在定心，譬如黑夜，對一室燈光，而室外無邊昏暗，皆所不知。
│ │ ││││ 一旦棄而不顧，目前現境，專注反聞，但覺無邊法界，而現境都失，覺得十方，悉皆黑暗
│ │ ││││ 。譬如吹滅室燈，室也沒了，通天徹地，渾成黑暗；如明目人，處大幽暗之中。龍潭吹燈
│ │ ││││ ，發明德山，即此境界也。後凡言此中者，皆即此中。精研妙明者：即精細研究，妙明聞
│ │ ││││ 性，寂照並行也。此妙明聞性，本周法界，曾無隔礙。祗因眾生，妄認四大為身，則內外
│ │ ││││ 塵相，交相組織，遂成質礙。今精研定力增勝，內外虛融，所有身境，如雲如影，不復密
│ │ ││││ 織堅實也。少選之間，身能出礙者：少選，即頃刻也，為時不久，此身如影，外境如云，
│ │ ││││ 豁然無礙；但暫時如是，非常能也。此名下判其名，令詳其義。此名精明，流溢前境者：
│ │ ││││ 精明，即心精妙明；流溢，謂此心光，虛融發洩於現前根塵之境，故不相礙。斯但定中，
│ │ ││││ 精研妙明聞性，功用所現，暫得如是；功用稍虧，虛融便失。非為聖證，一證永證也。
│ │ ││││ 若行人遇此境界，不起住著，不生羨慕，一味平懷，依然照性，足證心妙非虛，可增信心
│ │ ││││ ，亦乃破色陰之先兆，誠是善祥境界，本無過咎也。若作聖解者：設若遇此境，無有聞慧
│ │ ││││ ，及缺涵養，輙作已證聖果之解，即落群邪圈繢，而受其惑，漸成大害，至不可救矣！
│ │ │││├─癸二 內徹拾蟲
│ │ ││││ 阿難！復以此心，精研妙明，其身內徹；
│ │ ││││ 是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明，流溢形體。
│ │ ││││ 斯但精行，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第二身內透徹。行人仍復以此禪定心中，精研妙明。精研，即能觀智慧；妙明，即所
│ │ ││││ 觀聞性。觀久功深，不復外溢，自見其身，光明內徹。是人忽然，於其身內，拾出蟯蛔；
│ │ ││││ 蟯，即腹中短蟲；蛔，即腹中長蟲。拾出身相宛然，無有損傷毀壞；此名心精妙明，流溢
│ │ ││││ 形體，五臟虛融，四肢透徹。斯但定中，精研之行，逼拶之極，暫得如是，內身融徹，拾
│ │ ││││ 出蟯蛔，不久便失，非是聖人實證，一證永證也。不作聖證之心，誠是善祥境界，堪為破
│ │ ││││ 陰之前兆。設若稍無知識，若作證聖之解者，即落群邪坑塹，而受其惑亂之害矣！
│ │ │││├─癸三 精魄離合
│ │ ││││ 又以此心，內外精研，其時魂魄，意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。
│ │ ││││ 忽於空中，聞說法聲，或聞十方，同敷密義，此名精魄，遞相離合，成就善種，
│ │ ││││ 暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第三精魄離合。行人又以此禪定心中，精細研究，內身外境，悉皆虛融，較之第一只
│ │ ││││ 能外通，第二但能內徹，此次身境虛融，足見定力增勝耳。其時魂魄意志精神，醫經謂：
│ │ ││││ 魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎，再俟考證，精藏於腎，神藏於心
│ │ ││││ ，除彼能執受之身根，為一身之總，安然無改，此之魂魄意志精神，為所執受，故皆涉入
│ │ ││││ 。《指掌疏》，以六氣釋之。良以人稟天地之氣，天地之氣有六，所謂陰、陽、晦、明、
│ │ ││││ 風、雨，人亦應有，所謂魂、魄、意、志、精、神。言氣之上升者為魂，下沉者為魄，
│ │ ││││ 宛似陰陽二氣；氣之歛靜者為志，氣之散動者為意，宛似天地晦明之氣；氣之充和者為神
│ │ ││││ ，氣之浸潤者為精，宛似天地風雨二氣。但唯一身言之。餘皆涉入，互為賓主者。魂本上
│ │ ││││ 升，而竟下沉，則魂為賓，而魄為主；魄本下沉，而竟上升，則魄為賓，而魂為主；餘四
│ │ ││││ 涉入，例此可知。若更約魂涉於五，則五皆為主，而魂為賓；魄等涉五亦然；故曰互為賓
│ │ ││││ 主。忽於空中，聞說法音者，此一處說也。或聞十方，同敷秘密了義者：此各處說也。
│ │ ││││ 夫根身內境，魂魄互相涉入，空與十方外境，說法竟能得聞，此正由精研妙明，定力增勝
│ │ ││││ ，故得內外虛融也。此名精魄，遞相離合者：或精離本位，而合於魂，或魂離本位，而合
│ │ ││││ 於精等；離則出本位，合則入他位；此名精魄等遞互離合之意。成就善種者：所謂夙昔聞
│ │ ││││ 熏，善因種習自能發揮，有所聞也。暫得如是非為聖人之實證，一證永證也。餘準上可知。
│ │ │││├─癸四 境變佛現
│ │ ││││ 又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方徧作，閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見，
│ │ ││││ 毘盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現；此名心魂，靈悟所染，
│ │ ││││ 心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第四境變佛現。行人又以此禪定心中，精研功勝，妙心益明，澄露皎徹，似始覺之智
│ │ ││││ ，定光融透也。內光發明，似本覺之理，心光顯現也。十方無情世界，徧作閻浮檀紫金之
│ │ ││││ 色。一切有情種類，盡化諸佛如來，此則山河大地，應念化成無上知覺之先兆也。雖現此
│ │ ││││ 境，觀照不息，功用增上，法、報、化三身圓顯耳。於時忽見，毘盧遮那，此云徧一切處
│ │ ││││ ，即法身佛也。踞天光臺，《梵網經》云：時蓮華臺藏世界，赫赫天光，師子座上，
│ │ ││││ 盧舍那佛。此云光明徧照，即報身佛也。天光即赫赫天光師子座，臺即蓮華臺藏世界，
│ │ ││││ 座依於臺，故云天光臺也。千佛圍繞者：偈云：周匝千華上，復現千釋迦，一華百億國，
│ │ ││││ 一國一釋迦，即化身佛也。及與蓮華，俱時出現者：蓮華，即佛所坐之蓮華，雖不言釋迦
│ │ ││││ ，可以意會釋迦與蓮華，俱時出現，依正莊嚴，莫不具足，此上即圓顯三身之先兆也。
│ │ ││││ 此名心魂靈悟所染者：此乃是心魂，夙昔曾聞《華嚴》《梵網》《維摩》等經，聞熏靈悟
│ │ ││││ 所染，今於反聞妙定之中，心光研究發明，照諸世界，暫得如是，不久便失，非為聖證，
│ │ ││││ 一證永證，亙古常然也。餘準上可知。
│ │ │││├─癸五 空成寶色
│ │ ││││ 又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越，於時忽然十方虛空，
│ │ ││││ 成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙；青黃赤白，各各純現，此名抑按，
│ │ ││││ 功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第五空成寶色。行人又以此禪定心中，精細研究，妙明聞性，觀察不停者：反聞照性
│ │ ││││ ，緜密無間，皆觀察義，此屬於慧。抑按降伏者：抑止自心，按令不動，即所謂降伏其心
│ │ ││││ ，皆抑按義，此屬於定。制止超越者：制止，即為抑按；超越，恐定力超於慧力，故制止
│ │ ││││ 之，使得定慧均等，中中流入。如車之兩輪，務必平均，不致傾覆也。於時忽然之間，
│ │ ││││ 十方虛空，成七寶色，或百寶色，雖然同時，各各徧滿，而且諸色，不相留滯隔礙也。
│ │ ││││ 或青黃赤白，各各純一而現，曾無混雜也。此名抑按，功力逾分，抑按即制止，功力逾於
│ │ ││││ 常分，即是超越，此為定力勝於慧力，逼拶之極，煥然而現，暫得如是，不久便息，非為
│ │ ││││ 聖證，一現永現也。《寶鏡疏》云：前見金界，及如來者，乃為色變；此見空成寶色者，
│ │ ││││ 乃為空變。然此色空，俱屬色法，皆眼對之境，今既云變，則知色陰，逮亦不久，
│ │ ││││ 而將破矣。餘準上可知。
│ │ │││├─癸六 暗中見物
│ │ ││││ 又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，
│ │ ││││ 而暗室物，亦不除滅，此名心細，密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。
│ │ ││││ 不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第六暗中見物。行人又以此禪定心中，研究妙明，所謂心若沉沒，以觀起之，令定慧
│ │ ││││ 均等。澄徹者：澄靜其心，照徹前境，所謂靜極光露也。精光不亂者：心光凝定，不為明
│ │ ││││ 暗之所動亂。忽於夜半，在暗室內，見種種物，非室內之物，乃暗中出現之物，不殊白晝
│ │ ││││ ，分明顯現，而暗室物，依然如故，亦不除滅。此名心光密澄其見，幽隱發露之時故得所
│ │ ││││ 視，洞徹幽暗，暫得如是，非為聖證。《正脈》云：曾聞有人，在靜室中，忽見一人，
│ │ ││││ 自地而出，一人從壁中來，對語良久，各沒原處。又有三五躶形人，高二尺許，竊室中米
│ │ ││││ ，傍若無人也。餘準上可知。
│ │ │││├─癸七 身同草木
│ │ ││││ 又以此心，圓入虛融，四肢忽然，同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。
│ │ ││││ 又則火光，不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，
│ │ ││││ 暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受羣邪。
│ │ ││││ 此第七身同草木。行人又以此禪定心中，反聞功勝，內身外境，無不虛融，是謂圓入，
│ │ ││││ 忘身如遺。四肢有情之體，草木無情之物，以有情者，同於無情故，雖經火之燒，刀之斫
│ │ ││││ ，曾無所覺知。又則火光，縱使焚燒，不能令爇，刀割其肉，猶如削木相似，此名諸塵併
│ │ ││││ 銷，四大排遣。一向入純者：即一向反聞專切，純覺遺身，故曰入純曾無傷觸也。此不過
│ │ ││││ 暫得如是，非為聖證，一證永證也。餘準上可知。
│ │ │││├─癸八 徧見無礙
│ │ ││││ 又以此心，成就清淨，淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶。
│ │ ││││ 光明徧滿；又見恆沙，諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。
│ │ ││││ 此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
│ │ ││││ 此第八徧見無礙。行人又以此禪定心中，精研妙明，成就清淨之心，純一無雜，而淨心
│ │ ││││ 觀照功極，則淨極光通，忽見同居淨土也。大地十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧
│ │ ││││ 滿者：七寶交輝，自然朗徹。又見恆沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗者：上國土為總報
│ │ ││││ ，既七寶交輝，此樓殿為別報，自應莊嚴華麗也。
│ │ ││││ 下見地獄，上觀天宮，得無障礙者：此忽見同居穢土，地獄天宮，一一親見，無有障礙也
│ │ ││││ 。此名欣厭，凝想日深，非今定中，作是覺觀，蓋是平日，聞諸經教，或說淨土、穢土，
│ │ ││││ 隨起欣淨厭穢之心，想久熏習成種。今於定中，反聞逼極，心光所灼，故悉發現。
│ │ ││││ 雖說化成，亦非虛境；雖是實境，亦同幻化耳，非為聖證，一得永得也。餘準上可知。
│ │ │││├─癸九 遙見遙聞
│ │ ││││ 又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬；或聞其語。
│ │ ││││ 此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受羣邪。
│ │ ││││ 此第九妄見妄聞。行人又以此禪定心中，研究深遠者：《指掌疏》云：妄究妙明，以求
│ │ ││││ 深遠之境也。中夜正暗，不應有見。今云忽於中夜能見者，顯暗不能蔽。且遙見遠方者：
│ │ ││││ 顯境不能隔。此正色陰將開，見性將圓之兆。市井街巷者：交易之區曰市，汲水之處曰井
│ │ ││││ ，通衢正路曰街，旁通曲街曰巷。親族眷屬者：內外六親，族姓男女等。或聞其語者：見
│ │ ││││ 聞雖異，同一精明，今見性將圓，聞性亦爾。
│ │ ││││ 《正脈》云：言中夜者：偏取心境俱靜時也。但多在此時，未必局定也。此則顯然，是為
│ │ ││││ 實境，余亦親見。河南常僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉間市井宛然，見其兄於路，被官責打
│ │ ││││ ，此是白晝，計其時日。不久鄉人至潞，問之乃分毫不爽。此必宿世，禪定善根故，偶遇
│ │ ││││ 如此，惜其僧不知自重也。此名禪定迫心，迫到極處，遂令心光飛出，故多隔見，於黑暗
│ │ ││││ 遙遠之處皆能見聞。非為聖證，不過偶爾如是，非同天眼，心聞之可比也。餘準上可知。
│ │ │││└─癸十 妄見妄說
│ │ │││ 又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端，種種遷改，此名邪心，
│ │ │││ 含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。
│ │ │││ 不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
│ │ │││ 此第十妄見妄說。以上九科，皆行人反聞照性，於定心中，逼極所發，各種境界，不作聖
│ │ │││ 心，名善境界；若作聖解，即受群邪。今第十科，是行人重重透過前之九科，方能到此。
│ │ │││ 又以此心，研究到至精至極之處，正是與諸聖，心精通脗之時，而色陰將破，魔界振裂，而
│ │ │││ 魔心動怒，故來擾亂耳。由此而始，見善知識者：乃行人靜中，自見其身，作善知識。且自
│ │ │││ 觀形體，遷變改移，或變佛身，或化菩薩，或現天龍鬼神，男女等像。少選無端者：時之最
│ │ │││ 短，不假因由，現神現通，種種遷改。此四句先示其相，後二句乃明其故，此名邪心。含受
│ │ │││ 魑魅者：行人防心不密，領受妄境，或邪種含藏於心，定中發現，究屬虛影非實。或遭天魔
│ │ │││ ，入其心腹者：此二句先明其故，魔王暗入行人心腹，持其心神。無端說法通達妙義者：此
│ │ │││ 二句乃示其相，魔令行人，無端說法，發其狂慧，通達無邊妙義，即行人自說，而魔力持之
│ │ │││ 使然，非為真實心開，得其果證。不作證聖之心，魔事自然消散歇滅無有。如前文云：當處
│ │ │││ 禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何，設或稍作證聖之解，即受群邪惑亂，而無可哀救矣！
│ │ │││ 《寶鏡疏》云：然上十種，皆依境起：
│ │ │││一、身能出礙者：由觀照力，使心精流溢，故能出礙。
│ │ │││二、內徹拾蟲者：由心融內徹，故蟯蛔可拾。
│ │ │││三、精魄離合者：承上外溢內徹之力，故神魂互涉，所以有聞。
│ │ │││四、境變佛現者：由上精魄，互為賓主，染此靈悟，故見佛現。
│ │ │││五、空成寶色者：觀察過越，逼拶至極，是以虛空，忽現諸色。
│ │ │││六、暗中見物者：由定心澄徹，精光不亂，故於暗中，能見諸物。
│ │ │││七、身同草木者：由定力排併，故四大虛融，燒斫無覺。
│ │ │││八、徧見無礙者：由欣厭日深，淨心功極，故十方上下，見無障礙。
│ │ │││九、遙見遙聞者：由觀照力，迫心飛出，故多隔見。
│ │ │││十、妄見妄說者：由邪心含魅遭魔，故有妄見妄說。
│ │ │││ 則前九皆明定力，而此第十乃言魔事者，以定力欲成，色陰將破，此所以為動魔之端也。
│ │ ││└─壬三 結害囑護 分三
│ │ ││ ┌─癸一 示因交互
│ │ ││ │ 阿難！如是十種，禪那現境，皆是色陰，用心交互，故現斯事。
│ │ ││ │ 初出由警惕。謂此禪那，所現十境，皆是行人，於色陰中，見理未徹，正定未純，但以
│ │ ││ │ 禪觀與妄想，兩相交戰，互為勝負。若是禪觀暫勝妄想，故得心光洩露，善境發現；
│ │ ││ │ 若妄想復勝禪觀，須臾即隱，境界如初，故現斯事。後皆倣此。
│ │ ││ ├─癸二 迷則成害
│ │ ││ │ 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成。墮無間獄。
│ │ ││ │ 眾生秉性頑鈍，遇事迷暗，不自己惟忖思量，而我博地凡夫，豈能忽獲聖應？逢此十種
│ │ ││ │ 因緣，暫現即隱，非同聖人實證。迷暗無知，不自覺識；但是禪那現境，謂言登聖，是未
│ │ ││ │ 得謂得，未證言證，大妄語成，墮無間獄中，經無量劫，受害無已，以示警惕意耳。
│ │ ││ └─癸三 囑令保護
│ │ ││ 汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。
│ │ ││ 汝等當依吾言，如來滅度之後，正像已過，於末法中，魔強法弱，道高一尺，魔高一丈，亟
│ │ ││ 須宣示斯義，或結集流通，或現身說法，令末法修行，咸知預防，無令天魔得便，乘間而入，
│ │ ││ 為害非細，故以無令囑之。保持者，保持末法；覆護者，覆護正修，而得漸次證入，成無上菩
│ │ ││ 提之道也。透過如上十境，色陰破，而根性顯，進破受想行識四陰。六結解而圓通證矣。
│ │ ││ 《寶鏡疏》云：須知以上十境，乃至後文，四十種魔，皆是世尊，拈其大概，以示初心，非五
│ │ ││ 陰定是此類，而不可變易也；亦非決有此定數，而不可增減也；但看行人之用心如何耳。
│ │ │├─辛二 受陰魔相 分三
│ │ ││┌─壬一 具示始終 分二
│ │ │││┌─癸一 始修未破區宇 分二
│ │ ││││┌─子一 躡前色陰盡相
│ │ │││││ 阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。
│ │ │││││ 此通明受陰始終之境。彼善男子，躡前透過色陰十境之人，或備經，或不備經，總以
│ │ │││││ 不為所惑，透過前境，色陰破而根性顯，仍復精研，故曰修三摩提，望色陰為終修，望
│ │ │││││ 受陰為始修也。奢摩他中者：微密觀照，即動靜二相，了然不生也。前如明目人，處大
│ │ │││││ 幽暗，到此徧成光明，名色陰盡，後皆倣此說之。見諸佛心，如明鏡中，顯現其像：環
│ │ │││││ 師謂：諸佛心，即我妙覺明心是也。眾生迷暗，向外馳求，終不能見；今色陰雲開，於
│ │ │││││ 自心顯現，豈不親切明白，故喻如鏡中現像；妙覺明心，不從人得也。此判位，當在相
│ │ │││││ 似位，前色陰十境，是觀行位，有判名字位者，非也。
│ │ ││││└─子二 狀示受陰區宇
│ │ ││││ 若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，
│ │ ││││ 此則名為，受陰區宇。
│ │ ││││ 若有所得者：即相似證也。意謂雖見本有，妙覺明心，若有所得其體，而未能發自在用
│ │ ││││ 也。若有所得：合上喻，雖見佛心，如鏡中像。而未能用：合上喻鏡像雖現，而不能動作
│ │ ││││ 自由也。恐猶未明，故復以魘人喻之。喻行人為受陰所覆也。手足宛然，見聞不惑者：合
│ │ ││││ 若有所得也，雖為受陰所覆，而自心本具佛心，所有德相宛然，智慧不惑也。心觸客邪，
│ │ ││││ 而不能動者：合未能用也。客邪，指魘魅鬼所著，心雖明了，力不自由。
│ │ ││││ 此則名為，受陰區宇：如纔出一屋，又入一屋，故名受陰區宇也。
│ │ │││└─癸二 終破顯露妄源
│ │ │││ 若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡；
│ │ │││ 是人則能，超越見濁，觀其所由，虛明妄想，以為其本。
│ │ │││ 前受陰所覆，如人被魘，今受陰既盡，若魘咎頓歇也。其心離身四句，即能發自在用也。
│ │ │││ 良由眾生，自從無始以來，一迷為心，決定惑為色身之內，心本不局身中，由迷執故，非局
│ │ │││ 而局，生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身之自由分哉？今受陰纔盡，其心便得
│ │ │││ 離身，且能反觀其面，而得意生身，去住自由，無復滯留隔礙也。《正脈》云：當知此不同
│ │ │││ 坐脫，而不能復來者；彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首座也。
│ │ │││ 名受陰盡者：此當圓通，聞所聞盡也。問：色陰先盡，云何復有身面？
│ │ │││答：所言盡者，但盡其陰，非盡其色，若必令盡色，則色陰盡者，豈全同無色界耶？是人則能
│ │ │││ ，超越見濁者：此經前見濁文云：汝身現摶四大為體，四性壅令留礙，四大旋令覺知，相織
│ │ │││ 妄成，名為見濁；今受陰既盡，性大不織，身見亦亡，故能超越。觀受陰之所由生，領納前
│ │ │││ 境，虛以發明，顛倒妄想，以為其本；縱具苦樂等名，曾無實體也。
│ │ ││├─壬二 中間十境 分十
│ │ │││┌─癸一 抑己悲生 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處，
│ │ │││││ 發無窮悲，如是乃至，觀見蚊蝱，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。
│ │ │││││ 此下別示，受陰十種魔境。此第一抑己悲生，抑責自己，悲愍眾生，行人修定，當在
│ │ │││││ 色陰已盡，受陰未破之中。得大光耀者：即指前十方洞開，無復幽暗，虛明體露，故以
│ │ │││││ 大光耀稱之。其心發明者：即指見諸佛心，如鏡現像，不知尚為受陰所覆，未能發自在
│ │ │││││ 用；謂心既同佛，悟得一切眾生，本具光明妙心，枉受淪溺，卻乃自責，不早發度生之
│ │ │││││ 心，故曰內抑；若一向如此，是為過分。忽於其處，發無窮悲者：謂忽於有眾生之處，
│ │ │││││ 發同體大悲之心，悲哀不能自已；如是乃至，觀見蚊蝱，皆如赤子，小兒始生，赤色未
│ │ │││││ 退，咸生憐愍之心，不覺流淚，即墮愛見矣！如是展轉過甚，未免招致魔附也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自消歇。
│ │ │││││ 此名有功用心，抑責摧傷，過於越分，以致成悲。若能速悟，則無過咎，非是聖人，
│ │ │││││ 實證同體大悲境界；從此覺了不迷，漸悟漸止，還復正念，久自消歇矣。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若作聖證之解，自謂同佛大悲，自以為是，悲愍不止，則有悲魔，入其心腑，見人則悲
│ │ ││││ ，啼泣無限，遂失正受，而成邪受，種種顛倒，非惟不能增進，定當從此淪墜矣。
│ │ │││├─癸二 揚己齊佛 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 阿難！又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，
│ │ │││││ 忽於其中，生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祗，一念能越。
│ │ │││││ 此第二揚己齊佛。譽揚自己，頓齊諸佛，又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰已
│ │ │││││ 消，如脫去第五重衣服。受陰明白者：露出一種虛明境界，如現出第四重衣服也。勝相
│ │ │││││ 現前者：如見佛心，鏡中現像。感激過分者：謂一向雖聞，心即是佛，尚未親見，今色
│ │ │││││ 陰既盡，親證實見，故生感激之心，雖屬好念，然而過分，忽於其中，生無限勇氣，其
│ │ │││││ 心猛而且利，其志頓齊諸佛，謂諸佛修成佛位，必經三大阿僧祗劫，我今一念，即能超
│ │ │││││ 越，一念不生，即如如佛也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
│ │ │││││ 此名功用太銳，志欲陵跨佛乘，輕率自任，未免過分越理。若悟尚為受陰所覆，依舊
│ │ │││││ 逆流照性，則無過咎。非為聖人實證境界，覺了不迷，漸悟漸止還復正念，久自消歇矣。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，
│ │ ││││ 其心乃至，上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若使作為聖證之解，則有狂魔，得其方便，乘間而入其心腑，攝其神識。見人則矜誇己
│ │ ││││ 德，我慢無比，因我起慢，無有比倫，其心乃至，超略三乘賢聖。上不見佛者：縱使成佛
│ │ ││││ ，尚要經歷三祗，何如我之一念頓超乎？下不見人者：下至一切眾生，不悟本來是佛，豈
│ │ ││││ 能知我所證乎？由此失於正受，起諸邪見，當從淪墜矣。
│ │ │││├─癸三 定偏多憶 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中
│ │ │││││ 隳地，迥無所見，心中忽然，生大枯渴，於一切時，沉憶不散，將此以為，勤精進相。
│ │ │││││ 此第三定偏多憶。又彼進修禪定之中，諸善男子，見色陰已消，受陰明白，前無新證
│ │ │││││ ，歸失故居者：向前，則受陰未破，無有新證之境；退歸，則色陰已盡，而失故居之所
│ │ │││││ 。當此之時，但應定慧等持，方能無失。今則定強慧弱，故曰智力衰微。入中隳地者：
│ │ │││││ 在此色受兩楹之中，進退兩難之際，二念俱隳，進既不能，退亦不得，自是迥然一無所
│ │ │││││ 見，由此定心之中，無智慧相資也。所以忽然，生大枯渴，如枯待雨，如渴待水，於一
│ │ │││││ 切時，沉靜其心，憶念中隳之境，時刻不敢散亂；意謂沉憶之久，必有所得。遂即以此
│ │ │││││ 為勤勇無間，乃是精進之相，可破受陰也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名修心，偏用定力，無有智慧相資，自失方便，悟知定強慧弱，故致沉憶枯渴，
│ │ │││││ 一旦頓捨沉憶，定慧等持，則無過咎。非為聖人，實證境界，前後坐斷，中亦不立也。
│ │ │││││ 文缺覺了不迷，久自消歇兩句，諒抄寫者之漏落也。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則眾憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若以沉憶，作為證聖之解，則有憶魔，乘間而入心腑，拘其神識﹔故令旦夕撮心，懸在
│ │ ││││ 一處者：謂日夜撮取其心，懸掛在一處，即中隳地，沉憶不散，失於正受，無慧自濟，
│ │ ││││ 當從淪墜矣。
│ │ │││├─癸四 慧偏多狂 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，
│ │ │││││ 懷於心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。
│ │ │││││ 此第四慧偏多狂。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰消，受陰明白。慧力過定
│ │ │││││ ，失於猛利者：謂慧強定弱，失於過猛過利。以諸勝性，懷於心中者：以見心佛一如，
│ │ │││││ 自性本來是佛，故曰勝性。恆作是念，懷於心中，此是過於尊重己靈；即古德所謂：
│ │ │││││ 太尊貴生也。自心已疑，是盧舍那者：自己心中，恆常懷疑，己身即是盧舍那，不假修
│ │ │││││ 成也。得少為足者：於五陰中，纔透過色陰十境，色消受現，便以佛自任。詎非得少為
│ │ │││││ 足耶？《正脈》問：宗門皆言，本來是佛，不待修證，何不為過？
│ │ │││││答：祖師為人，惟執修成，孤負己靈，故抑揚之耳。然亦有時令人，大死一番，竿頭進步
│ │ │││││ ，極盡今時，如是一類之語，不可勝紀，何嘗偏重己靈，全撥修證哉。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名用心，忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名用心偏僻定力微弱，忘失恆常審察，自己分位。溺於知見者：一味過信身中，自
│ │ │││││ 有如來知見，執性礙修，故至於此。若能省悟，色陰纔破，受陰方現，如鏡現像，不能
│ │ │││││ 得用，依舊進修本定，則無過咎，非為聖證。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上，第一義諦，
│ │ ││││ 失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 設若作為聖證之解，以舍那自任，迷不知返，則有下劣易知足魔，乘間入其心腑，攝其
│ │ ││││ 神識。見人則言，我已得無上菩提，第一義諦之理。失於正受，心隨魔變，當從淪墜矣。
│ │ │││├─癸五 歷險生憂 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，
│ │ │││││ 自生艱險，於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，
│ │ │││││ 令害其命，早取解脫。
│ │ │││││ 此第五歷險生憂。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，新證未獲，故心已
│ │ │││││ 亡者：受陰顯現，而未能用，故曰新證未獲。色陰破盡，至此無餘，故曰故心已亡。
│ │ │││││ 歷覽二際，自生艱險者：謂經歷徧覽前後二邊際相，無所用心，自生怖畏，進退維艱，
│ │ │││││ 如臨危險之處。於心忽然，生無盡憂愁。如坐鐵床，如飲毒藥者：譬如坐臥鐵床，飲食
│ │ │││││ 俱各不安。心不欲活，恨不速死，以至求人害命，早取解脫也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名修行，失於方便，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名有心修行，恐懼過甚，失於智慧觀照之方便。
│ │ │││││ 悟知改過忘憂，則無過咎，自可復歸本修，非為聖證境界。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有一分，常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；
│ │ ││││ 或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 設若作聖證之解，以捨命為解脫，魔得其便，則有一分，常憂愁魔，乘間入其心腑，
│ │ ││││ 增其憂愁，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽速死，早取解脫。或有輕微，常懷憂愁，走入
│ │ ││││ 山林，深厭世故，不耐見人。失於正受，妄起邪念，當從淪墜。
│ │ │││├─癸六 覺安生喜 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有，
│ │ │││││ 無限喜生，心中歡悅，不能自止。
│ │ │││││ 此第六覺安生喜。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色陰消，無有質礙，十方洞開
│ │ │││││ ，得大光耀，受陰已現，心地虛明，覩見佛心，如鏡中像。處清淨中者：一塵不染，恆
│ │ │││││ 常清淨，處此境界，心安隱後，忽然自有，無限歡喜之心生。不能自止者：將謂得大自
│ │ │││││ 在，心中歡悅不能自止。此宗門下之大忌也。祖云：設有悟證，快須吐卻，即此之謂也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名定心成就，暫發輕安，身心快樂，莫可言喻。無有智慧，不能自禁。若能覺悟返
│ │ │││││ 悔，則無過咎。非為聖人，實證境界也。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有一分，好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，
│ │ ││││ 自謂已得，無礙解脫，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 設若作為聖證之解，則有一分，好喜樂魔，乘間而入心腑，自謂聖心樂道，應當如是。
│ │ ││││ 見人則笑，恣情縱意，於衢路傍，歌舞自娛，將謂已得自在，無礙解脫。
│ │ ││││ 失於正受，妄起邪念，當從淪墜矣。
│ │ │││├─癸七 見勝成慢 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端，大我慢起，
│ │ │││││ 如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，
│ │ │││││ 心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
│ │ │││││ 此第七見勝成慢。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，以為諸妄已盡，一
│ │ │││││ 真已圓，故自謂已足，即自滿自高之意，將必以我為勝，故致無端，忽有大我慢起。
│ │ │││││ 言我慢者，乃因我起慢，如言我即是佛，我得無上涅槃等，故稱為大。若果有實證，
│ │ │││││ 是為有端，今未證言證，是為無端。依此我慢，恃己凌他，高舉為性，以為七慢之總。
│ │ │││││ 七慢者：《開蒙》云：單慢、過慢、慢過慢、增、邪、我、卑也。彼釋云：
│ │ │││││ 於劣計己勝，於等計己等，為單慢。於勝計己等，於等計己勝，為過慢。
│ │ │││││ 於勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣己多，為增上慢。
│ │ │││││ 自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為卑劣慢也。
│ │ │││││ 七慢一時俱發，此比前慧偏多狂更甚；彼但謂本來同佛而已，此則更謂超越諸佛。
│ │ │││││ 心中尚輕十方一切如來，何況小乘聲聞緣覺，此即邪慢。尚輕如來，不禮佛寺也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名見勝。無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名唯見己靈尊勝，慢氣所使，起諸慢心，且無智慧，自救其病。設若能用慧照觀察
│ │ │││││ ，觀諸法性平等，尚不見有眾生可慢，安敢慢諸十方聖賢哉？
│ │ │││││ 悟則無咎，非為聖人，實證境界。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有一分，大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：
│ │ ││││ 此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。
│ │ ││││ 其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若終執迷，作為聖證之解者，則有一分大我慢魔，乘間而入心腑，攝其神識，恣其所為
│ │ ││││ ，不禮塔廟，摧毀經像。或謂檀越言：佛像是金、銅、土、木，肉身為活佛真常，經典是
│ │ ││││ 樹葉氎華，自說為向上真宗，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，大言不慚，疑誤一切。
│ │ ││││ 其深信者，從其毀碎埋棄地中，造無量罪，魔教害人，入無間獄。失於正受而起邪受，當
│ │ ││││ 從淪墜。《正脈》問：祖師門下，呵佛駡祖，何以異此？
│ │ ││││答：祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而已，豈真增長高慢，反失平等哉？
│ │ ││││合轍問：臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教，如拭涕帛。
│ │ ││││ 巖頭說祖師言句，是破草鞋，非大我慢乎？
│ │ ││││答：此為執外求，而不達自心，執言教而不肯進修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈
│ │ ││││ ，誰曰慢心？若使祖師，真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎？
│ │ ││││ ，誰曰慢心？若使祖師，真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎？
│ │ │││├─癸八 慧安自足 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。
│ │ │││││ 其心忽生，無量輕安，己言成聖，得大自在。
│ │ │││││ 此第八慧安自足。又彼進修，禪定之中，諸善男子，色消受現，於精明中，圓悟精理
│ │ │││││ 者：精明即是自心，識精元明之中，圓悟至精之理，即是佛心；謂於自心中，親見佛心
│ │ │││││ 是也。得大隨順者：既見佛心，則得大無礙，莫不隨心順意者矣。其心忽生，無量輕安
│ │ │││││ 者：回觀色陰既消，超然無累，離諸麤重染垢故，忽生無量輕安也。己言成聖，得大自
│ │ │││││ 在者：因見受陰顯現，如鏡現像，瑩然朗徹，己言自己成聖，自心佛心，無二無別，
│ │ │││││ 勿勞再修，得大解脫自在也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 此名因慧：謂因於精明之中，圓悟精理之慧，獲諸輕安清淨之境，離諸麤重之相。此
│ │ │││││ 但一時豁悟，何足自滿？受陰尚未曾破，還依本修，庶無過咎，非為聖人，實證境界矣。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有一分，好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進，
│ │ ││││ 此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若作聖證之解者，則有一分好輕清魔，乘間入其心腑。好輕清魔者：如世有不依正覺，
│ │ ││││ 修三摩提，一向攝念靜坐，稍獲輕清，生自足想，死而不化，年老成魔，入其心腑，持其
│ │ ││││ 神識。自謂功行已滿，福慧已足，更不再求增進矣。此等眾生，不肯親近知識，請求開示
│ │ ││││ ，多作無想天中，無聞比丘，未證言證，及至命終，受生相現，毀謗佛法嫌人，或令人聞
│ │ ││││ 而生疑，從謗生誤，以謗法因，斷菩提種，故曰墮無間獄。
│ │ ││││ 失於正受，而起諸邪受，當從淪墜矣。
│ │ │││├─癸九 著空毀戒 分三
│ │ ││││┌─子一 發端現相
│ │ │││││ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然，
│ │ │││││ 歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。
│ │ │││││ 此第九著空毀戒。又彼進修禪定之中，諸善男子，見色消受現，於明悟中，即十方洞
│ │ │││││ 開，豁然無礙，觀受陰虛明之性，廓爾顯現，無法可得，於其心中，忽然生起，空淨之
│ │ │││││ 念，永沉斷滅，遂致撥無因果，從此不假修為，上無佛道可成，下無眾生可度，一向入
│ │ │││││ 空，斷空之心現前，乃至心生長遠斷滅之解，即歸向永滅也。
│ │ ││││├─子二 指名教悟
│ │ │││││ 悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││││ 《指掌疏》云：按前後諸科，此處皆有此名等語，惟此科獨缺，或是筆授脫漏，今準
│ │ │││││ 前後，撮略本科中意，而補足之，亦不敢自以為是，俟高明者更辨之。此名定心沉沒，
│ │ │││││ 失於照應。此名定心，沉空滯寂，未免過於沉沒，失於慧照觀察。
│ │ │││││ 悟此斷空非是，仍依本修，則無過咎。非是聖人實證真空境界。
│ │ ││││└─子三 示迷必墜
│ │ ││││ 若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒，名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？
│ │ ││││ 其人常於，信心檀越，飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗，鬼心久入，
│ │ ││││ 或食屎尿，與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
│ │ ││││ 若以斷滅空，作為聖證之解，則有空魔，乘間入其心腑，持其神識，乃謗持戒，名為小
│ │ ││││ 乘道。且以大乘菩薩自居，謂大象不行於兔徑，大雅不拘於小節；而菩薩但得悟空，何須
│ │ ││││ 持戒？雖飲酒食肉，無非解脫之場，詐偽貪淫，總是菩提之道，更有何持何犯之可得哉？
│ │ ││││ 其人常於信心檀越之前，飲酒噉肉，謂酒肉穿腸過，佛在心頭坐；又復廣行淫穢之事，謂
│ │ ││││ 淫怒癡，即戒定慧，因其魔附之力，攝其現前之人，謂是逆行，不生疑謗。鬼心久入者：
│ │ ││││ 魔鬼之心，入之既久，熏染已深，或食屎尿，與酒肉等，一種淨穢俱空，破佛所制戒律威
│ │ ││││ 儀，又以誤言，入人於罪，失於正受，起諸邪受，當從淪墜。
│ │ │││└─癸十 著有恣淫 分三
│ │ │││ ┌─子一 發端現相
│ │ │││ │ 又彼定中，諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，
│ │ │││ │ 深入心骨，其心忽有，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。
│ │ │││ │ 此第十著有恣淫。又彼進修，禪定之中，諸善男子，見色消受現，味其虛明者：由其
│ │ │││ │ 虛明體性，深生味著，不能放捨，入於心骨，忽有無限愛心發生；以禪定中，自然妙樂
│ │ │││ │ ，非世可比。愛極生潤，情動發狂，欲境現前，不能自持，便成貪欲，不能自主。
│ │ │││ ├─子二 指名教悟
│ │ │││ │ 此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。
│ │ │││ │ 此名定境。安順深入心骨，無有慧力，以自執持，致令愛極發狂，誤入諸欲也。若以
│ │ │││ │ 慧照觀察，此是妙觸受用，不生耽著，一悟則無過咎，非為聖人，實證境界。
│ │ │││ └─子三 示迷必墜
│ │ │││ 若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲，
│ │ │││ 其行淫者，名持法子，鬼神力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，
│ │ │││ 一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，
│ │ │││ 疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
│ │ │││ 此魔附恣淫，文皆易解。今當辨明，上來所現十境，與色陰十境不同。色境從前向後，次
│ │ │││ 第相生，透過一層，又現一層。《灌頂》云：色陰豎發是也。此之受陰，各別現起，所謂境
│ │ │││ 同見異，隨見起執成魔，《灌頂》云：受陰橫開是也。以上十科，皆言失於正受，正受屬定
│ │ │││ ，邪受屬魔，既失正受，必起邪受，故屬魔業。一以內抑過分，發無窮悲。
│ │ │││ 二以感激太過，生無限勇。三以智力衰微，而為沉憶。四以慧強定弱，反成卑劣。
│ │ │││ 五歷覽二際，故生其憂。六覺得輕安，生無限喜。七以見勝，生大我慢。
│ │ │││ 八以輕清，自生滿足。九以著空，因而毀戒。十以著有，由是貪淫，故皆不出受陰之中，
│ │ │││ 苦、樂、憂、喜、捨之五相也。
│ │ ││└─壬三 結害囑護 分三
│ │ ││ ┌─癸一 示因交互
│ │ ││ │ 阿難！如是十種，禪那現境，皆是受陰，用心交互，故現斯事。
│ │ ││ │ 乃呼當機，而告之曰：如是十種，禪那所現之境，皆是受陰未破，用心未善，理欲交戰
│ │ ││ │ ，互為勝負。如得大光耀，乃至得虛明性，皆觀力勝妄想也。
│ │ ││ │ 如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。故現斯事。
│ │ ││ ├─癸二 迷則成害
│ │ ││ │ 眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
│ │ ││ │ 迷不自識者：如得大光耀，得虛明性等，不知何自而致。
│ │ ││ │ 謂言登聖者：即未證言證，故曰大妄語成，墮無間獄。
│ │ ││ └─癸三 囑令保護
│ │ ││ 汝等亦當，將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生，
│ │ ││ 開悟斯義，無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。
│ │ ││ 汝等須將如來之語，傳示末法，徧令修定者，開悟了知斯義，不為魔惑，得其方便，使得保
│ │ ││ 持末法，覆護正修，以便漸次修證，而成無上之佛道也。 （講義第二十二卷終）
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