～卍～◎曼殊蓮華◎～卐～★禪體密用☆匯歸常寂光★

│││　│││　│││││　│　　卷八　　（釋第六勝義菩提心　之五）
│││　│││　│││││　└─辰二　別破唯識宗　分三
│││　│││　│││││　　┌─巳一　破離外境識有自性　分二
│││　│││　│││││　　│┌─午一　敘計
│││　│││　│││││　　││　　　諸唯識師於上述中觀宗心不忍可，不依佛意，唯隨自分別建立宗義，
│││　│││　│││││　　││　欲顯自教所說宗旨。頌曰：「不見能取離所取，通達三有唯是識，
│││　│││　│││││　　││　　　　　　　　　　　　　　故此菩薩住般若，通達唯識真實性。」
│││　│││　│││││　　││　　　安住增勝般若波羅蜜多，勤修真實義之六地菩薩，由何正理能不增益異
│││　│││　│││││　　││　體二取，無倒通達，見悟真實，是為通達唯識真實性。謂由了達都無外色，
│││　│││　│││││　　││　諸心心所，唯緣起性，故名通達唯識實性。又此菩薩如何通達唯識實性，謂
│││　│││　│││││　　││　此菩薩以下所說，從內習氣成熟而生色等之理，於自心上，由無異體所取，
│││　│││　│││││　　││　亦不見有能緣異體境之能取，即便了知三界唯識。善了知已，復長修習二空
│││　│││　│││││　　││　真實，由久修習，乃以內智現見真實不可言說二空自性。六地菩薩由先如是
│││　│││　│││││　　││　次第修習，故得通達唯識實性。若無外境唯有識者，既無外境，帶境相之唯
│││　│││　│││││　　││　心，云何生起。頌曰：「猶如因風鼓大海，便有無量波濤生，
│││　│││　│││││　　││　　　　　　　　　　　　從一切種阿賴耶，以自功力生唯識。」
│││　│││　│││││　　││　　　譬如波濤所依大海，因風鼓蕩，原如睡眠安穩不動之波濤，互相競起，
│││　│││　│││││　　││　奔馳不息。如是內外一切法種子阿賴耶識，與貪等信等俱生俱滅，各將自隨
│││　│││　│││││　　││　順功能燻習阿賴耶識。由此習氣成熟之力便有不淨依他起性之唯識生，愚夫
│││　│││　│││││　　││　於此執為內外分離之能取所取。然離內識，實無少分異體所取。
│││　│││　│││││　　││　　　此如說大自在天等為因者云：「蛛為蛛網因，水晶水亦爾，根為枝末本
│││　│││　│││││　　││　，此是眾生因。」說大自在天等為眾生之作者。如是說有阿賴耶識者。說彼
│││　│││　│││││　　││　識是一切法之種子依，名一切種子。唯大自在常住，阿賴耶識無常，是其差
│││　│││　│││││　　││　別。以是多生習外道見者，要說有阿賴耶識方能調伏也。
│││　│││　│││││　　││　　　若爾釋論敘唯識宗時，多云：無外境。又云：離識實無少分異體所取。
│││　│││　│││││　　││　此於所無之色等所取上，加離識異體之簡別。又『妄執名為色根眼』句之釋
│││　│││　│││││　　││　云：「實無離識之眼根」。為於所破加如上簡別，是唯識宗所許耶？為不加
│││　│││　│││││　　││　簡別直云：無色等五境及五色根，是彼所許耶？曰：此釋論中實有加不加簡
│││　│││　│││││　　││　別之二類。如破生時多於所破加簡別語，其未加時亦皆例加。此亦應爾。敵
│││　│││　│││││　　││　宗所依，攝大乘論云：「何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有色根故。
│││　│││　│││││　　││　一切自體取所依故。所以者何？有色諸根，由此執受無有失壞，盡壽隨轉。
│││　│││　│││││　　││　」又云：「共相者，謂器世間種子。不共相者，謂各別內處種子。共相即是
│││　│││　│││││　　││　無受生種子。」此說阿賴耶識上器世間種子，即是無受法之種子。攝抉擇分
│││　│││　│││││　　││　亦如是說。緣起經釋說由阿賴耶識為緣，成就名色。說名為餘四蘊，說色為
│││　│││　│││││　　││　大種及大種所造色。又說彼色，無色界無，下二界有。故唯說宗許有色者無
│││　│││　│││││　　││　量無邊。若不爾者，則唯識宗，色蘊上所有色聲等名，不加修改皆不可用。
│││　│││　│││││　　││　已見彼名留不可用，猶稱彼宗為善者，印度佛徒曾無是事。又彼宗亦名所知
│││　│││　│││││　　││　屬內宗。義為不許色聲等所知為外事，說是內識事。
│││　│││　│││││　　││　　　設作是念，若唯識宗亦許色聲等者，則破外境，僅是名字之諍。以現為
│││　│││　│││││　　││　外境之色等，即立為外境故。此與說：「中觀師破有自相之色而安立色者，
│││　│││　│││││　　││　既現為有自相之色，即立為有自相。故辯自相有無僅名字之諍」者，全無差
│││　│││　│││││　　││　別。實是兩宗最難瞭解之處。不但中觀道理難知，即於唯識宗此義，亦覺若
│││　│││　│││││　　││　破外境，則色等非有，若立色等亦應安立外境故。此等難處雖應解釋，恐繁
│││　│││　│││││　　││　不述。
│││　│││　│││││　　││　　　聖教建立，作如是說，頌曰：「是故依他起自性，是假有法所依因，
│││　│││　│││││　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　無外所取而生起，實有及非戲論境。」
│││　│││　│││││　　││　　　此依他起性，定應許是有自性，以是執有異體能取所取假有法等，一切
│││　│││　│││││　　││　分別網之因故。如以繩因緣誤以為蛇，無繩為依，則必不生。及以地等因緣
│││　│││　│││││　　││　誤以為瓶等，無地等為依於虛空中亦必不生。如是既無外境，誤認青等為外
│││　│││　│││││　　││　境之分別，為以何等亂事為因。故定應許現似異體二取之不淨依他起，為誤
│││　│││　│││││　　││　認外境分別之因。以彼所依是雜染清淨、繫縛解脫之因故。
│││　│││　│││││　　││　　　中觀唯識任於何宗，如諸有情現所見境，若能顯示如彼所見執為實有之
│││　│││　│││││　　││　所依，由彼所著境而空者，即說通達此空是為正道。若不以通達能破一般有
│││　│││　│││││　　││　情實執境之空性為道，而別立一實有空性，則於無始傳來粗細實執，俱不能
│││　│││　│││││　　││　對治，徒勞無果。於是當知，此現似二取之依他起，雖現似有異體能取所取
│││　│││　│││││　　││　，而執有彼之遍計所執境，實無所有。即正觀此所依由彼所破為空。又空所
│││　│││　│││││　　││　依及此空性，即是所餘，即正知此是真實有，如是名為善取空義。此中敵宗
│││　│││　│││││　　││　，即是菩薩地及辨中邊論釋中：「謂由於此彼無所有」等義。寶性論釋，解
│││　│││　│││││　　││　「若此於彼無」等義時，作中觀理解，與上二論全不相同。恐煩不述。又此
│││　│││　│││││　　││　依他起，無外所取，唯由自內習氣而生，是自性有。此宗勝義，全非一切言
│││　│││　│││││　　││　說分別戲論之境。以內外名言皆不取實相故。
│││　│││　│││││　　││　　　總之依他起性有三差別，一無外境而生，二是自性有，三於勝義中非一
│││　│││　│││││　　││　切戲論之境。是假有法之因義，亦攝在自性有法之中，不異三差別。言依他
│││　│││　│││││　　││　起有者，非泛說有，是特殊有。如安慧論師云：「虛妄分別有，謂由自性是
│││　│││　│││││　　││　語之餘。」此簡別，於後文至為切要。
│││　│││　│││││　　│└─午二　破執　分二
│││　│││　│││││　　│　┌─未一　廣破　分三
│││　│││　│││││　　│　│┌─申一　破無外境識有自性之喻　分二
│││　│││　│││││　　│　││┌─酉一　破夢喻　分三
│││　│││　│││││　　│　│││┌─戌一　夢喻不能成立識有自性
│││　│││　│││││　　│　││││　　　頌曰：「無外境心有何喻」。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　汝唯識師說無外境，心有自相。當先推察有何譬喻而相比況？
│││　│││　│││││　　│　││││　若唯識師曰：「若謂如夢當思擇。」譬如有人眠極小房中，夢見狂
│││　│││　│││││　　│　││││　象群。然彼房中決定不能有狂象群。故如彼夢，雖無外境，定應許
│││　│││　│││││　　│　││││　此有自性識。為顯此說無心要故。汝此譬喻當更思擇也。云何思擇
│││　│││　│││││　　│　││││　？頌曰：　　「若時我說夢無心，爾時汝喻即非有。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　若時我宗，說如夢中象境非有，則見狂象群之有自性心亦非是
│││　│││　│││││　　│　││││　有，以不生故。若無有自性之識，爾時汝所說兩宗極成之喻，亦即
│││　│││　│││││　　│　││││　非有。故離外境非有內識。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　此非是說如夢中無所見之象，亦無內識，是說無有自性之識。
│││　│││　│││││　　│　││││　以前說唯說宗許無外境之依他起，是許有自性之依他起故。又此破
│││　│││　│││││　　│　││││　總結時：「總如所知非有故，應知內識亦非有」，釋論明說：「當
│││　│││　│││││　　│　││││　知帶所知相之內識，亦不自性生。」又本論釋論此等破時，多於所
│││　│││　│││││　　│　││││　破加簡別故。又云：「何故如來於彼經，說心從無明業生。」說無
│││　│││　│││││　　│　││││　明生行，以行生識，是自宗故。故有智者，不致疑此宗是說無識。
│││　│││　│││││　　│　││││　以是當凡說所知能知有無相等者，皆是依所破差別而說。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　設作是念，若謂夢中無亂識者，則彼覺後中不應憶念夢中所受
│││　│││　│││││　　│　││││　。此是以為識無自性，識便全地而難。此難非理，頌曰：
│││　│││　│││││　　│　││││　　　「若以覺時憶念夢，證有意者境亦爾。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　若以睡覺之時，猶能憶念夢中領受，便謂夢中意識有自性者。
│││　│││　│││││　　│　││││　則夢中所見象等外境，如彼意識，亦應是有。何以故？頌曰：
│││　│││　│││││　　│　││││　　　「如汝憶念是我見，如是外境亦應有。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　如汝以睡覺時，追憶我於夢中見，有憶能緣之念，便證有意識
│││　│││　│││││　　│　││││　者，如是追憶，夢中見此境亦有憶外境之念，則外境亦應有，或識
│││　│││　│││││　　│　││││　亦應無也。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　若爾，自宗亦許憶念夢中之心境，彼二有無如何許耶？曰：釋
│││　│││　│││││　　│　││││　論說有憶念夢中領受，及憶念夢中領受境。以是當知夢中見象等時
│││　│││　│││││　　│　││││　，如醒位見本質之影像。其見彼影像之眼識，雖非領受本質境，然
│││　│││　│││││　　│　││││　可說是領受影像境。如是夢中雖無所領受象境，然有所領受現似為
│││　│││　│││││　　│　││││　象之境。故雖云「念境」，實是憶念領受彼境。所緣與領受，除一
│││　│││　│││││　　│　││││　二處外，多不須如是分別也。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　由是決不能安立外境所空有自相之依他起。既無親喻。如成立
│││　│││　│││││　　│　││││　前世後世，雖無親喻，而有以餘因明式成立之疏喻。此中亦無故。
│││　│││　│││││　　│　││││　當知此是破唯識宗最有力之正理。
│││　│││　│││││　　│　│││├─戌二　夢喻不能成立覺時無外境
│││　│││　│││││　　│　││││　　　設曰：若睡夢中，有象等色，則亦應有緣彼之眼識，此不應理
│││　│││　│││││　　│　││││　。頌曰：「設曰睡中無眼識，故色非有唯意識，
│││　│││　│││││　　│　││││　　　　　　執彼行相以為外，如於夢中此亦爾。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　由睡夢中，睡眠昏亂無眼識故，眼處所取象等色境決定非有，
│││　│││　│││││　　│　││││　唯有意識。雖無外色處，然由意識現似外相，即執彼相以為外境。
│││　│││　│││││　　│　││││　如睡夢中全無外境唯有識生，如是覺時應知亦爾。此謂前喻縱不能
│││　│││　│││││　　│　││││　成立識有自性。然以夢喻必能成立覺時無有外境唯有內識也。破曰
│││　│││　│││││　　│　││││　不然，夢中意識亦不生故。此謂夢中無色處，其無色處之有自性意
│││　│││　│││││　　│　││││　識夢中亦非有，故彼夢喻亦不能成立全無外境而有有自性之意識。
│││　│││　│││││　　│　││││　頌曰：「如汝外境夢不生，如是意識亦不生，
│││　│││　│││││　　│　││││　　　　　眼與眼境此生心，三法一切皆虛妄。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　如汝所說外境夢不生。如是意識亦自性不生。如醒覺位見色時
│││　│││　│││││　　│　││││　，有眼色意三法和合，如是夢中了別境時，心亦見有三法和合。如
│││　│││　│││││　　│　││││　夢中眼與眼之色境二俱非有，如是此二所生之眼識亦定非有。故夢
│││　│││　│││││　　│　││││　中之眼色意三法一切皆是虛妄。又頌曰：「餘耳等三亦不生。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　如眼等三法，其餘耳等三法亦無自性生。此中等字，等取聲及
│││　│││　│││││　　│　││││　耳識，乃至意及法處意識。此謂耳根至身根之四根。聲塵至觸塵之
│││　│││　│││││　　│　││││　四塵，耳識等四識。如前所說眼等三法，夢中雖無彼體而現彼相，
│││　│││　│││││　　│　││││　故是虛妄。其意等三法，則謂夢中雖有，然無自性現有自性，故是
│││　│││　│││││　　│　││││　虛妄。以是當知，彼以為此師許夢中有根識，而相攻難。如云：敵
│││　│││　│││││　　│　││││　者之天未曉，難者之日已出，慧太粗陋故應棄捨。藏中亦有自矜智
│││　│││　│││││　　│　││││　者，於此善巧宗義尚未知其粗分，便謗為非福之田，令諸眾生多造
│││　│││　│││││　　│　││││　非福，尤應慎焉。若此「設曰睡中」等，作為唯識宗義。清辨論師
│││　│││　│││││　　│　││││　為出喻不成過云：「意識所取法處所攝色，夢中亦有。故離外境全
│││　│││　│││││　　│　││││　無內識。」此亦不應理，夢中三法畢竟非有故。若謂為破他宗故如
│││　│││　│││││　　│　││││　是許者，是則夢喻應全無用，以夢非虛妄，不能顯示所喻之法為虛
│││　│││　│││││　　│　││││　妄故。此謂有自性之根境識三法，夢中亦畢竟非有，故說法處所攝
│││　│││　│││││　　│　││││　色，於夢中離識實有，不應道理。然自宗亦許有彼色，且許夢中有
│││　│││　│││││　　│　││││　彼亦不相違。故知說夢無彼色者，是因清辨論師許彼色有自相也。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　若謂因唯識宗，說無外處所攝色時，以夢喻而破。今為破彼宗
│││　│││　│││││　　│　││││　故許色有自相者。則中觀師成立無實立如夢喻，應成無用。以夢非
│││　│││　│││││　　│　││││　虛妄是有自相，不能成立彼所喻之法為虛妄故。以未破有自性以來
│││　│││　│││││　　│　││││　，成立無實之因法，皆不隨彼喻轉故。以是自宗前說，夢中所見一
│││　│││　│││││　　│　││││　切皆無自性，最為善哉。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　若爾夢中所見色，自宗許是法處所攝色不？曰：以夢中無根識
│││　│││　│││││　　│　││││　，故夢中所見五境，唯是意識所現，夢中雖不可安立色等五處，然
│││　│││　│││││　　│　││││　可立為法處所攝色。如意識所見之骨鎖，立為法處故。此復是法處
│││　│││　│││││　　│　││││　五色中，遍計所執色。由此道理，如斯多處皆當了知。
│││　│││　│││││　　│　│││└─戌三　夢喻成立一切法虛妄
│││　│││　│││││　　│　│││　　　由夢中所見根境識三皆非實有，則以極成不實之夢，成立其餘未
│││　│││　│││││　　│　│││　極成法亦非實有，故能成立醒覺位中一切諸法皆無自性。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　　　「如於夢中覺亦爾，諸法皆妄心非有，行境無故根亦無。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　如夢中之根境識等皆是虛妄。如是醒覺位諸法亦皆是妄，故彼內
│││　│││　│││││　　│　│││　心非自性有。如是諸根所行之色等境亦皆非有。諸根亦皆無自性生。
│││　│││　│││││　　│　│││　是故經云：「猶如所見幻有情，雖現而非真實有，如是佛說一切法，
│││　│││　│││││　　│　│││　如同幻事亦如夢。」又云：「三有眾生皆如夢，此中不生亦不死，有
│││　│││　│││││　　│　│││　情人命不可得，諸法如沫如芭蕉。」皆成善說。言不生等，當如前云
│││　│││　│││││　　│　│││　：「非真實有」於所破上加簡別言。此等經典。皆以夢喻詮一切法非
│││　│││　│││││　　│　│││　真實有。於中觀宗極為應理，於唯識宗則不應理。故云善說。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　　　「此中猶如已覺位，及至未覺三皆有。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　此世間固有無知睡眠，又由暫離通常睡眠名曰醒覺，如此醒位諸
│││　│││　│││││　　│　│││　法，雖本無自性生，然以無明睡眠正作夢故，見三法有。如是及至未
│││　│││　│││││　　│　│││　離睡眠未醒覺位，根境識三就彼心前皆可云有。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　　　「如已覺後三非有，癡睡盡後亦如是。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　如睡覺後，夢中三法皆非是有。如是諸佛斷盡愚癡睡眠，親證法
│││　│││　│││││　　│　│││　界。則彼三法亦皆非有。故無離外境之內識也。此復應知，如所有智
│││　│││　│││││　　│　│││　前，三法皆不現。盡所有智前，雖不由內心無明習氣之力而現三法。
│││　│││　│││││　　│　│││　然因他有情識以彼染力所現者，諸佛亦顯現了知也。
│││　│││　│││││　　│　││└─酉二　破毛髮喻
│││　│││　│││││　　│　││　　　他曰：有翳之眼，毛髮非有而有可見，故雖無外境而識有自住。
│││　│││　│││││　　│　││　　此亦不然。頌曰：「由有翳根所生識，由翳力故見毛等，
│││　│││　│││││　　│　││　　　　　　　　　　　觀待彼識二俱實，待明見境二俱妄。」
│││　│││　│││││　　│　││　　　有翳眼根所生眼識，由彼翳力見毛髮時，若觀待彼人內識所見，眼
│││　│││　│││││　　│　││　識與毛髮行相之境，二俱是有。若觀待明見境義無翳眼之所見，則所現
│││　│││　│││││　　│　││　毛髮與見彼之識，二俱虛妄不生。無所現境說有彼識，極難知故。此義
│││　│││　│││││　　│　││　定應如是許，若不爾者，頌曰：「若無所知而有心，則於髮處眼相隨，
│││　│││　│││││　　│　││　　　　　　　　　　　　　　　無翳亦應起髮心，然不如是故非有。」
│││　│││　│││││　　│　││　　　若謂有翳人，雖於無所知毛髮，而能生見毛髮行相有自性之心者，
│││　│││　│││││　　│　││　則有翳人隨於何處見有毛髮，若無翳人亦相隨逐審視其處，亦應生見毛
│││　│││　│││││　　│　││　髮之心如有翳人，無境相同故。如從有自性之他生，則應從一切他生。
│││　│││　│││││　　│　││　如是若有一有自性之識生，以無毛髮之境相同，有翳眼既生見彼之心，
│││　│││　│││││　　│　││　無翳眼不生見彼之心，則不應理。能難彼心不待有翳，以全不相關故。
│││　│││　│││││　　│　││　然無翳眼不生見毛髮之心，故離外境有自性之識，決定非有。
│││　│││　│││││　　│　│├─申二　破由習氣功能出生境空之識　分三
│││　│││　│││││　　│　││┌─酉一　破說由習氣成未成熟生不生見境之識　分二
│││　│││　│││││　　│　│││┌─戌一　敘計
│││　│││　│││││　　│　││││　　　設作是念，若以觀似毛髮之境，為生識之因者，則無翳者亦應
│││　│││　│││││　　│　││││　生見毛髮識。然今不爾。是由往昔所薰能生識之習氣成未成熟，為
│││　│││　│││││　　│　││││　生不生識之因。若有往昔見毛相識所薰習氣，由此成熟乃生見毛相
│││　│││　│││││　　│　││││　之識。其無翳障清淨見境者，由彼無有見毛相識之功能習氣成熟，
│││　│││　│││││　　│　││││　故無翳者不生見毛髮之識。非由離所知毛髮境故不生彼識也。
│││　│││　│││││　　│　│││└─戌二　破執　分三
│││　│││　│││││　　│　│││　┌─亥一　破現在識有自性功能
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　頌曰：「若謂淨見識功能，未成熟故識不生，
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　　　　　非是由離所知法，彼能非有此不成。」
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若有所說自性功能，方可說由彼功能成未成熟，生不生識。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　若實無有自性之功能，則此義不能成立。如何不成？頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　「已生功能則非有，未生體中亦無能。」
│││　│││　│││││　　│　│││　│　若計有功能，為屬現在識，為屬過去識，為屬未來識？且現在已
│││　│││　│││││　　│　│││　│　生識中定無自性之功能，未來未生體中亦無彼功能。若計現在識
│││　│││　│││││　　│　│││　│　有彼功能，識與功能應同時有。若於功能與有功能，作六囀聲名
│││　│││　│││││　　│　│││　│　。「功能之識」。則說彼二法無別體故，功能之識即彼功能，不
│││　│││　│││││　　│　│││　│　應道理。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若不爾者，則離果外應無別因，芽已生時種應不壞。若於功
│││　│││　│││││　　│　│││　│　能與有功能，作五囀聲名『從功能識』。則彼識生是從同時之功
│││　│││　│││││　　│　│││　│　能中生，不應道理。以於因位果已有故。故現在識中功能非有。
│││　│││　│││││　　│　│││　├─亥二　破未來識有自性功能
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若謂未生識有彼功能者。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　「非離能別有所別，或石女兒亦有彼」。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若云「識之功能」，功能是所別事，識是能別法。其未來未
│││　│││　│││││　　│　│││　│　生識，不能表示其所立體性，云是識，亦不能表示其所破體性，
│││　│││　│││││　　│　│││　│　云非識。其未來識，現在尚無識體，汝以何法簡別功能，云此功
│││　│││　│││││　　│　│││　│　能是彼識之功能耶。如是既無能別之識，則以彼所別之功能，亦
│││　│││　│││││　　│　│││　│　定非有。若不爾者，則石女兒亦應有彼功能也。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若謂心想某識當從功能生，便云：此是彼識之功能，從此功
│││　│││　│││││　　│　│││　│　能出彼識。於是即成能別所別。世人亦云：煮飯。及云：此線織
│││　│││　│││││　　│　│││　│　布。心想當來之飯布，作如是說。俱舍亦云：「前三種入胎，謂
│││　│││　│││││　　│　│││　│　輪王二佛。」是於當來之輪王等入胎，說名彼等入胎，如是心想
│││　│││　│││││　　│　│││　│　當生之識，說名識之功能。此亦全無心要。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　「若想當生而說者，既無功能無當生。」
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若法有時生者，乃可說當生彼果。其恆時決定不生者。如石
│││　│││　│││││　　│　│││　│　女兒等及無為虛空等，則現在後時皆定不生。若自性之功能是有
│││　│││　│││││　　│　│││　│　者，乃能生識，若現在未來皆無有自性之識者，則定無生彼識之
│││　│││　│││││　　│　│││　│　功能。既無生自性識之功能，則自性識之當生亦定非有。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　如石女兒等。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　中觀師破芽自相生時，多出難云：若種時無芽而生芽者，亦
│││　│││　│││││　　│　│││　│　應生兔角等。此中關要，是因自相之芽，一是無有，則終非有，
│││　│││　│││││　　│　│││　│　便與無法無別。非總破種時無芽而有芽生，便云應生兔角等。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　此理亦釋煮飯等喻，以若如自性生者，則飯等亦無當生故。
│││　│││　│││││　　│　│││　│　復次頌曰：「若互相依而成者，諸善士說即不成。」
│││　│││　│││││　　│　│││　│　　　若觀待當生之識，立彼識之功能，觀待識所從生之功能，而
│││　│││　│││││　　│　│││　│　立識者，則是互相依待而成也。若許此者，諸善智者皆說有自性
│││　│││　│││││　　│　│││　│　之識即不成立矣。釋論復說：如長短，彼此，觀待成者，皆是假
│││　│││　│││││　　│　│││　│　有，無自性成。故非泛破彼等成立，當知是別破自性成立也。若
│││　│││　│││││　　│　│││　│　如是許。則當隨順吾等而說。故未來識亦無功能。
│││　│││　│││││　　│　│││　└─亥三　破過去識有自性功能
│││　│││　│││││　　│　│││　　　今當明過去識亦無功能，頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　　　「若滅功能成熟生，從他功能應生他。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　若謂己生正滅之識，為生自類果故，於阿賴耶識薰成習氣功能差
│││　│││　│││││　　│　│││　別，從已滅識之功能，成熟力故，出生當生之識者。則從他自性功能
│││　│││　│││││　　│　│││　，應生其他果識。何以故？頌曰：「諸有相續互異故」。
│││　│││　│││││　　│　│││　　　由有相續諸剎那法次第生者，如汝所許，前後體性互相異故。相
│││　│││　│││││　　│　│││　續之字界云：「達努謂增廣」。施以字緣成輾轉義名曰相續。猶如河
│││　│││　│││││　　│　│││　流相續不斷。因果相續轉時由於生死輾轉無間無斷，是三世諸行剎那
│││　│││　│││││　　│　│││　之能取。此說是諸剎那分之有分。非僅說前後無間也。由此遍於諸相
│││　│││　│││││　　│　│││　續分剎那中有，故相續支分之諸剎那，名有相續。中諸支分，是有分
│││　│││　│││││　　│　│││　相續之支分，故說相續是彼之能取。如瓶是瓶嘴瓶項等之能取也。比
│││　│││　│││││　　│　│││　前後諸剎那，更互相異為自相之他。是敵者所許。故應是從有自性之
│││　│││　│││││　　│　│││　他功能，而生他識也。若謂許者。頌曰：「一切應從一切生。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　是則一切法應從一切法生也。頌曰：「彼諸剎那雖互異，
│││　│││　│││││　　│　│││　　　　相續無異故無過，此待成立仍不成，相續不異非理故。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　設作是念：彼前後剎那次第轉時，其有相續諸剎那法，自性互異
│││　│││　│││││　　│　│││　雖有他性，然遍及彼前後剎那上之相續，則唯一無異，故所說應一切
│││　│││　│││││　　│　│││　法從一切生，此過非有。此說前後相續是一者，即答他生太過之根本
│││　│││　│││││　　│　│││　釋難。若前後自性異法同一相續，已極成者，可容無過。然相續是尚
│││　│││　│││││　　│　│││　未極成。故一相續仍是所立之法也。所以者何？以前後自性各異諸法
│││　│││　│││││　　│　│││　，是一相續不應理故。頌曰：「如依慈氏近密法，由是他故非一續，
│││　│││　│││││　　│　│││　　　　　　　　　　　所有自相各依法，是一相續不應理。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　喻如慈氏與近密身中所攝諸法，由補特伽羅是各別他故非一相續
│││　│││　│││││　　│　│││　所攝。如是自相各別前後剎那，說是一相續攝，亦不應道理。如是於
│││　│││　│││││　　│　│││　他生出太過時，他宗答曰：稻之種芽是一相續，彼與麥之種芽非一相
│││　│││　│││││　　│　│││　續，故非一切從一切生。破他此答不能釋難之關要，是因他宗，許有
│││　│││　│││││　　│　│││　自相之他，非凡許他即為出難，極為明顯。以是有人或作同類攻難而
│││　│││　│││││　　│　│││　破。或由未知所破之簡別是自相他。棄捨月稱論師所說他宗不能釋難
│││　│││　│││││　　│　│││　之理由，臆說所未說之理由，實是正宗之污垢也。
│││　│││　│││││　　│　││├─酉二　重破說無外境而有內識　分二
│││　│││　│││││　　│　│││┌─戌一　敘計
│││　│││　│││││　　│　││││　　　如是說已。諸唯識師，復欲申述自宗，成所樂義。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　││││　　　「能生眼識自功能，從此無間有識生，
│││　│││　│││││　　│　││││　　　　即此內識依功能，妄執名為色根眼。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　由前眼識正滅時，於阿賴耶識中無間薰成，能生眼識之功能習
│││　│││　│││││　　│　││││　氣，從此習氣成熟，便於後時有前識行相之眼識生起，眼識無間所
│││　│││　│││││　　│　││││　從生之功能剎那，是眼識之所依，世間愚人，即執彼功能名有色根
│││　│││　│││││　　│　││││　之眼。實離內識眼根非有。餘有色根應知亦爾。
│││　│││　│││││　　│　││││　　　其能生眼識之習氣因，是因緣。眼根是眼識之增上緣。此中說
│││　│││　│││││　　│　││││　眼根是眼識之親因者，意說能生眼識之習氣已成熟位。非說眼根皆
│││　│││　│││││　　│　││││　爾。如辨中邊論云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有。」
│││　│││　│││││　　│　││││　說變似色等義與有情五根之識生，是阿賴耶識。安慧論師亦說諸有
│││　│││　│││││　　│　││││　色根是阿賴耶識之所緣。故許阿賴耶識之唯識師，是說阿賴耶識變
│││　│││　│││││　　│　││││　似之有色根，為眼根等。已說無有離識之眼根等，當說色等亦不離
│││　│││　│││││　　│　││││　識。頌曰：「此中從根所生識，無外所取由自種，
│││　│││　│││││　　│　││││　　　　　　　變似青等愚不了，凡夫執為外所取。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　於此世間從五根所生之五識，實無所取青等外境，是由前識於
│││　│││　│││││　　│　││││　阿賴耶識中薰成自種，汝此種成熟，變似青色等相。由彼凡愚不了
│││　│││　│││││　　│　││││　此義，遂於內心所變之青等相，執為所取外境。故離內識別無一外
│││　│││　│││││　　│　││││　境。更有異說。頌曰：「如夢實無餘外色，由功能熟生彼心，
│││　│││　│││││　　│　││││　　　　　　　　　　　　如是於此醒覺位，雖無外境意得有。」
│││　│││　│││││　　│　││││　　　喻如夢中無餘色等，唯由自心習氣功能成熟之力，而生帶彼色
│││　│││　│││││　　│　││││　聲等行相之心。如是此醒覺位中，亦無外境而有意生也。
│││　│││　│││││　　│　│││└─戌二　破執
│││　│││　│││││　　│　│││　　　此皆不然，頌曰：「如於夢中無眼根，有似青等意心生，
│││　│││　│││││　　│　│││　　　　　　　　　　　　無眼唯由自種熟，此間盲人何不生。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　如夢中無眼根，有變似青等意識之心生。如是無眼根唯由彼識種
│││　│││　│││││　　│　│││　子成熟而生，則此醒覺盲人，何不生見色等之意識，如不盲者。以夢
│││　│││　│││││　　│　│││　覺二位無眼根相同故。此亦是因無外色等而有自性識生，則夢醒二位
│││　│││　│││││　　│　│││　都無差別也。
│││　│││　│││││　　│　│││　　若作是念：盲人醒覺時，不生明見色等之意識，如夢中者。其原因
│││　│││　│││││　　│　│││　非由無眼根，是因無有生如是意識之功能成熟。故唯有功能成熟者，
│││　│││　│││││　　│　│││　乃有如是意識生。此復是以睡眠為緣，故唯夢中乃有，覺時則無也。
│││　│││　│││││　　│　│││　　　此不應理，頌曰：「若如汝說夢乃有，第六能熟醒非有，
│││　│││　│││││　　│　│││　　　　　　　　　　　　如此無第六成熟，說夢亦無何非理。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　若如汝說夢中乃有第六意識之功能成熟，醒覺時非有。則說如此
│││　│││　│││││　　│　│││　醒覺時盲人，無有第六意識明見色等之功能成熟，如是夢時亦無，云
│││　│││　│││││　　│　│││　何非理。若汝全無正理，僅憑口說，吾等亦可如上說也。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　│││　　　「如說無眼非此因，亦說夢中睡非因。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　夢中見境，應無眼識行相相順意識功能，成熟所起之意識，由識
│││　│││　│││││　　│　│││　所依根無作用故，如醒時之盲人。如說無根，非醒時盲人，見境習氣
│││　│││　│││││　　│　│││　成熟之因，如是睡眠亦非夢中見境習氣成熟之因。以無外境識能自性
│││　│││　│││││　　│　│││　生者，不須觀待習氣成熟也。頌曰：「是故夢中亦應許，彼法眼為妄
│││　│││　│││││　　│　│││　識因。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　由虛妄習氣，生夢中見境之虛妄識，故夢中亦應許如醒覺位見如
│││　│││　│││││　　│　│││　是色等境法之識是虛妄，及夢中眼為彼識之所依因。如釋論云：「夢
│││　│││　│││││　　│　│││　中所見境，亦有三法和合可得」。又云：「夢中無色處，眼根，並彼
│││　│││　│││││　　│　│││　二所發之識」，當知是說，夢中雖無眼識等前五之根境識，然就夢人
│││　│││　│││││　　│　│││　前，有彼三法可得，故應許有夢中眼，夢中眼識，及夢中色。非許彼
│││　│││　│││││　　│　│││　三是真眼等。如許有幻象馬，及幻人，不必許彼是真象馬及真人也。
│││　│││　│││││　　│　│││　頌曰：「隨此如如而答辯，即見彼彼等同宗，如是能除此妄諍。」
│││　│││　│││││　　│　│││　　　如是隨此唯識師，對中觀師作如何如何之答辯。即見彼彼所答，
│││　│││　│││││　　│　│││　等同所立不極成宗。如是即能除遣此唯識師之妄諍也。如中觀師說，
│││　│││　│││││　　│　│││　醒時之根境識三皆自性空，是所緣故，如夢。唯識師則云：醒時內識
│││　│││　│││││　　│　│││　由外境空，是識性故，如夢中識。又云：醒時所緣境，是虛妄性，以
│││　│││　│││││　　│　│││　是境故，如夢中境。如是更云：若無染淨所依之依他起性，應無染淨
│││　│││　│││││　　│　│││　，無所依故，如龜毛衣。翳喻亦如是說。其中前二比量，喻不極成，
│││　│││　│││││　　│　│││　犯能立等同所立過，夢中亦有離意識之法處所攝色故。第三比量，是
│││　│││　│││││　　│　│││　欲成立染淨法有自相所依，其「無所依」因，犯不成過。若謂無自相
│││　│││　│││││　　│　│││　所依，則犯不定過。
│││　│││　│││││　　│　││└─酉三　明破唯識宗不違聖教
│││　│││　│││││　　│　││　　　如是破唯識宗，非但不違正理，亦不違聖教。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　││　　　「諸佛未說有實法。」
│││　│││　│││││　　│　││　　　諸正等覺，於自宗經中不曾說有實法故。如楞伽經云：「三有唯假
│││　│││　│││││　　│　││　立，全無自性法，於假立分裁，執為法自性。無體無了別，無賴耶無事
│││　│││　│││││　　│　││　，凡愚惡分別，如屍妄計度。」初句明三有唯由心假立。第二句明假立
│││　│││　│││││　　│　││　義，謂無自性法。是說無自性，非說法全無。後二句明未通達真實義之
│││　│││　│││││　　│　││　惡分別者，於如是唯心假立法，計為有自性之法。初頌總明無自性，
│││　│││　│││││　　│　││　次頌別釋。梵語：「茹巴」通自體與色二義，此處當作色解，以與了別
│││　│││　│││││　　│　││　相對故。無事句之事字，上句已說無色事心事，故此處當作餘自性事解
│││　│││　│││││　　│　││　，是無破實有時所說之自性事。如死屍之理，謂無觀察真實義之心力。
│││　│││　│││││　　│　││　此經即破計三界依他起為有自性也。
│││　│││　│││││　　│　││　　　若謂此經是說依他起性，由異體二取之遍計執自性空，無故過失。
│││　│││　│││││　　│　││　計此是真空，不應道理，楞伽經說：「大慧，於一法無一法之空性，是
│││　│││　│││││　　│　││　一切空之性最下者。」釋論云：「由牛非馬，故說牛非有，不應道理，
│││　│││　│││││　　│　││　自體有故。」於此一法無彼一法之空與此喻相同之理，謂世尊宣說，離
│││　│││　│││││　　│　││　自性之空性者，是因眾生無始以來於色等法執為實有，為破此實執而說
│││　│││　│││││　　│　││　，對彼當說所見之色等依他起非是實有。若不作是說，而說此依他起，
│││　│││　│││││　　│　││　異體二取非是實有，則與無牛之理由，云「牛非馬故」相同也。
│││　│││　│││││　　│　││　　　以是當知，中觀唯識無論何宗，說眾生執著之所依，即此所見內外
│││　│││　│││││　　│　││　諸法。無所不同。明彼空者，是遣除於所依上所生之執著，亦無不同。
│││　│││　│││││　　│　││　所不同者，謂執著之相。唯識師說：現見二取內外分離，若如所見執為
│││　│││　│││││　　│　││　二取異體，是此執著相。其能對治，謂以此現見之依他起為有法，破除
│││　│││　│││││　　│　││　二取有異體，故是破彼所依事是此所破性也。中觀師說：若執現見法，
│││　│││　│││││　　│　││　非由名言心安立，是實有者，即此執著相。其能對治，謂以此現見法為
│││　│││　│││││　　│　││　有法，破無斯實有故亦是破彼所依事是此所破性。以有情之執著，非於
│││　│││　│││││　　│　││　彼所依事執有異體之所破性，是執彼所依事即是彼所破性故。宣說空性
│││　│││　│││││　　│　││　，亦須如彼所執，即明如是空故。
│││　│││　│││││　　│　││　　　故有人說：現在所見諸所依事，以實有空，為斷滅空。棄此不用。
│││　│││　│││││　　│　││　別以餘所見法為空所依事，亦不說「由是彼所破故空」，而說「以有事
│││　│││　│││││　　│　││　故空」。俱非中觀唯識宗義。即眾生身中無始傳來之執著，有無執如斯
│││　│││　│││││　　│　││　所破之心，當自向內反觀。法稱論師曰：「於此亦隨說，故惡暗週徧。
│││　│││　│││││　　│　││　」智者當知，現在正是此類最多之時也。
│││　│││　│││││　　│　││　　　釋論此處，引父子相見經抉擇二十二根無自性曰：「但有假名，於
│││　│││　│││││　　│　││　勝義中，眼與眼根俱不可得。」又曰：『如是一切諸法，自性皆不可得
│││　│││　│││││　　│　││　。」此說諸法但有假名，於勝義無及自性非有。故於所破加簡別時，此
│││　│││　│││││　　│　││　二僅是異門。安立自宗，皆云：「但有假名」。又說：「夢中共相娛樂
│││　│││　│││││　　│　││　之境，夢中尚不可得，況於醒時。」如此者甚多。故說夢中人與醒時人
│││　│││　│││││　　│　││　，是人非人無差別者。極不應理。以經說夢中共相娛樂之有情，夢中亦
│││　│││　│││││　　│　││　不可得，醒時有情，有可得故。以是當知有說此宗，許夢中有眼識等五
│││　│││　│││││　　│　││　識，實乃大錯。
│││　│││　│││││　　│　││　故唯識宗無通達究竟了義之慧力，其所立宗義，恆應破斥也。
│││　│││　│││││　　│　│└─申三　明如是破與修不淨觀不相違
│││　│││　│││││　　│　│　　　設作是念：若無外境，即無明見色聲等之自性識者，則依師長教授修
│││　│││　│││││　　│　│　不淨觀之瑜伽師，見有骨鎖充滿大地，云何應理。以雖無骨鎖，而有自性
│││　│││　│││││　　│　│　之識故。頌曰：「諸瑜伽師依師教，所見大地骨充滿，
│││　│││　│││││　　│　│　　　　　　　　　見彼三法亦無生，說是顛倒作意故。」
│││　│││　│││││　　│　│　　　修不淨觀之瑜伽師，依師長教授，所見骨鎖充滿大地者，今見彼中根
│││　│││　│││││　　│　│　境識三法，亦皆無自性生。經說彼定，是顛倒不實作意故。若見骨鎖之心
│││　│││　│││││　　│　│　是有自性，彼心所見亦應有自性，是則彼作意應成真實境作意，故定應如
│││　│││　│││││　　│　│　是許也。若不爾者，頌曰：「如汝根識所見境，如是不淨心見境，
│││　│││　│││││　　│　│　　　　　　　　　　　　　　餘觀彼境亦應見，彼定亦應不虛妄。」
│││　│││　│││││　　│　│　　　如汝觀戲劇等時，多人共觀彼境。如一人所生具彼境行相之眼識，餘
│││　│││　│││││　　│　│　觀戲者，亦皆生具彼行相之眼識。如是餘非修定者，於瑜伽師見骨鎖處，
│││　│││　│││││　　│　│　審諦觀視求其骨鎖等境，亦應生如修不淨觀瑜伽師見骨鎖之識，如緣青等
│││　│││　│││││　　│　│　之眼識。若依釋論，似應譯為：「如汝所觀根識境，如是如修不淨心，餘
│││　│││　│││││　　│　│　觀彼境亦應主，彼定亦應不虛妄。」此定亦應非是虛妄顛倒義之作意也。
│││　│││　│││││　　│　│　此出是非瑜伽師，理應相等之過者，亦因識有自性，則不應觀待修骨鎖之
│││　│││　│││││　　│　│　教授也。如是頌曰：「如同有翳諸眼根，鬼見膿河心亦爾。」
│││　│││　│││││　　│　│　　　如有翳眼根，若引幻事，影像等喻，答辯之理應亦爾。又說餓鬼於江
│││　│││　│││││　　│　│　河處起膿血心，亦應知同前。此中法處之五種色，非實事師宗假立，是經
│││　│││　│││││　　│　│　中所說，自宗亦許有。故雖無骨鎖而明見之骨鎖，如同影像當許為有色。
│││　│││　│││││　　│　│　然此唯是意識所見，故非色處攝。亦非餘九有色處，故是法處之遍計所起
│││　│││　│││││　　│　│　色。眼識所見毛髮，則如影像是色處攝。餓鬼見河為膿血者，是彼眼識所
│││　│││　│││││　　│　│　見故亦當立為色處。攝大乘論亦云：「鬼傍生人天，各墮其所應，等事心
│││　│││　│││││　　│　│　異故，許義非真實。」其等事為何，及各別見之理，攝論中俱未明說。無
│││　│││　│││││　　│　│　性釋云：「於一河事，自業變異增上力故，餓鬼所見充滿膿血等處。魚等
│││　│││　│││││　　│　│　傍生即見宅舍游從道路。人類即見甘清冷水，沐浴飲渡。入空無邊處定諸
│││　│││　│││││　　│　│　天，即見虛空，壞色想故。」
│││　│││　│││││　　│　│　　　若作是念，此諸眾生所見是名言量，若於一事有量成立諸相違事，則
│││　│││　│││││　　│　│　膿血與非膿血應不相違，量所成立亦不可信。若彼論義作如是解如是安立
│││　│││　│││││　　│　│　，許量不可憑信，此實非理，當如何釋？此是智者之疑問也。答：若執彼
│││　│││　│││││　　│　│　解即是論義，說量所成立不可憑信者，則不可說：「吾於此義亦如是瞭解
│││　│││　│││││　　│　│　」。是即譭謗一切正量，極不應理，今先說喻，如有善持明咒者，雖觸熾
│││　│││　│││││　　│　│　燃鐵丸而不燒手，將彼鐵丸取於手中，身識雖亦緣彼鐵觸，然不生感覺極
│││　│││　│││││　　│　│　燒熱相之識。是因用咒水洗手為緣也。其無彼咒力者，則生覺彼鐵丸為極
│││　│││　│││││　　│　│　燒熱相之識也。如是燒觸與不燒觸，俱應許是彼一鐵丸之觸塵，二身識量
│││　│││　│││││　　│　│　，此一量所成立之觸塵，非彼一量所成立者。故雖許彼二俱是量，然非此
│││　│││　│││││　　│　│　一量之所成者，即彼一量之所破也。如是於一河處，河之一分，由鬼昔業
│││　│││　│││││　　│　│　增上力故，見為膿血。河餘一分，由人昔業增上力故，不現膿血，現為可
│││　│││　│││││　　│　│　飲可浴之水。彼二俱是河之一分，由餓鬼眼識量所成立義與人眼識所成立
│││　│││　│││││　　│　│　義，事體各別。故非一量所成立義，餘量即成立為彼相違事，親友書云：
│││　│││　│││││　　│　│　「諸餓鬼趣於夏季，覺月亦熱冬日寒。」亦說餓鬼由昔業力，夏季覺月光
│││　│││　│││││　　│　│　觸塵為極燒熱，冬季覺日光觸塵亦極寒冷。人則覺日光為熱相，月光為涼
│││　│││　│││││　　│　│　相，全不相違。此二亦非一量所量之熱觸，即餘量所量之寒觸。此二亦俱
│││　│││　│││││　　│　│　可立為日月光之觸故。論中亦云：「等事」故不應不審觀論義，略得粗解
│││　│││　│││││　　│　│　便以為足也。
│││　│││　│││││　　│　└─未二　結破
│││　│││　│││││　　│　　　　「總如所知非有故，應知內識亦非有。」
│││　│││　│││││　　│　　　總結上來廣說諸義，謂如所知自性非有，如是應知具所知行相之內識亦無
│││　│││　│││││　　│　自性生。此說能知所知，俱無自性同也。若謂毛髮非有即無見彼相之識，及無
│││　│││　│││││　　│　於幻事所執之象馬，即亦無執彼之心。實非此師之正宗也。出世讚亦云：「不
│││　│││　│││││　　│　知非所知，彼無知亦無，是故佛宣說，知所知無性。」
│││　│││　│││││　　│　　　又云：「諸說同幻化，是日親所說，彼所緣亦爾。決定同幻事。」此謂若
│││　│││　│││││　　│　不可說云：「是此識之所知」，則不能安立為所知境。若不可說云：「此知如
│││　│││　│││││　　│　此境」，亦不能安立為能知。故人所知，能知亦無。由能知所知觀待立故。佛
│││　│││　│││││　　│　說彼二俱無自性。以是彼二於二諦中不可分別一有一無，即是聖者意趣。釋菩
│││　│││　│││││　　│　提心論云：「中知知所知，離所知無知。」與前所引讚義相同。故亦是心境有
│││　│││　│││││　　│　無相同之根據也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第八卷終）
│││　│││　│││││　　│　　　　卷九　　（釋第六勝義菩提心　之六）
│││　│││　│││││　　├─巳二　破成立依他起有自性之量　分四
│││　│││　│││││　　│┌─午一　破成立依他起之自證　又四
│││　│││　│││││　　││┌─未一　徵依他起之能立明其非理
│││　│││　│││││　　│││　　　如是已說若離外境定無內識。今當更破不加無外境之簡別，依他起唯
│││　│││　│││││　　│││　事是有自性。頌曰：「若立所取無能取，而有二空依他事，
│││　│││　│││││　　│││　　　　　　　　　　此有由何能證知，未知云有亦非理。」
│││　│││　│││││　　│││　　　若謂離外所取亦無異體之能取，異體二取空之依他起是實有者。今當
│││　│││　│││││　　│││　問彼此依他起之有，是由何識證知耶？若謂由彼自識證知自識。不應道理
│││　│││　│││││　　│││　。自之作用於自體轉成相違故。如刀不自割，指不自觸，輕捷技人不能自
│││　│││　│││││　　│││　乘己肩，火不自燒，眼不自見。許自識知自識之敵宗，至下當說。彼識亦
│││　│││　│││││　　│││　非餘識能知，唯識自宗相違故。唯識教說：未得轉依果之前，若有他識能
│││　│││　│││││　　│││　為此識所見境者，即失壞唯識宗也。以是若依唯識宗義，則彼能知畢竟非
│││　│││　│││││　　│││　有。識未知者，而說境有，亦非道理。中觀師如是破已，唯識師曰：雖無
│││　│││　│││││　　│││　餘識能知，然有自證。唯由自證知有依他起，故此得有。破彼頌曰：
│││　│││　│││││　　│││　「彼自領受不得成。」
│││　│││　│││││　　│││　　　若謂即彼自識領受自體，亦不成立。今當略說唯識宗自證之依據。如
│││　│││　│││││　　│││　分別熾燃論云：「唯識師說，識見二事，謂見自及見境。見境之識，變似
│││　│││　│││││　　│││　外境相已，復為見自識之境。答曰：除見境所餘，如何見自心。」此說除
│││　│││　│││││　　│││　見境所餘，謂離彼之外，未見有能見自體者。故唯識師說向內觀識全無二
│││　│││　│││││　　│││　相。復說彼識自見自體為之自證。然不許彼識有能證所證之異相。二諦論
│││　│││　│││││　　│││　釋破自證時亦云：「遠離識二性，要有能證者，乃能知無彼。若不爾者亦
│││　│││　│││││　　│││　不應理故。」此說唯識師，成立依他起為異體二取遍計執空時，其依他起
│││　│││　│││││　　│││　識遠離二取之自性，要先以能知之自證成立。乃可以彼為所依事，知彼無
│││　│││　│││││　　│││　有異體二取。若先未以自證成立彼所依事，則不時可以彼為所依事，成立
│││　│││　│││││　　│││　遍計執空。此是破云：如汝所許，須以離二取相之自證，成立依他起。
│││　│││　│││││　　│││　然彼亦不成也。有說由破如是自證故亦破諸瑜伽師各別內證之自證。
│││　│││　│││││　　│││　及破世人名言義云我自見之自證者，實屬愚談。
│││　│││　│││││　　││├─未二　破救　分二
│││　│││　│││││　　│││┌─申一　敘計
│││　│││　│││││　　││││　　　此中唯識師，許經部計，為成立自證故，作如是言。如火生時，非
│││　│││　│││││　　││││　漸照自體及瓶等，是頓時俱照。說瓶聲時頓緣彼聲及所詮瓶。如是識生
│││　│││　│││││　　││││　時，亦非各別漸知，是頓了自體及境。故定有自證也。其不許自證者，
│││　│││　│││││　　││││　亦定當許有自證，若不許彼，則後時憶念境謂先見此事，及憶念能領受
│││　│││　│││││　　││││　境者，謂我先見，皆不應理。何以故？先未領受念必不生，念心唯緣曾
│││　│││　│││││　　││││　領受境。汝既不許自證，如前見青識當時不曾有領受故，後時有念則不
│││　│││　│││││　　││││　得成。此是以後念為因，成立前見青識有能領受。若成立前見青識有自
│││　│││　│││││　　││││　領受之自證者，則不得他極成之同喻，故不作如是成立也。若已成立見
│││　│││　│││││　　││││　青識有能領受者，則此領受，不出自領受與他領受之二類。初非汝宗所
│││　│││　│││││　　││││　許，次為自宗所破。既破領受之能徧，則領受亦不成也。此破即是成立
│││　│││　│││││　　││││　自證最有力之正理。又此見青識，由餘識領受亦不應道理。此有二過。
│││　│││　│││││　　││││　一應成無窮，謂若見青識，由後起之餘識知者，則彼後識，須否更由餘
│││　│││　│││││　　││││　識證知？若不須者，前識亦應爾。若更須者，彼識亦應更須餘知。故成
│││　│││　│││││　　││││　無窮過。成無窮者，初見青識便有領受不成之過也。二應不見餘境，謂
│││　│││　│││││　　││││　若前識由後識知，則應不知餘色聲等境不於後轉。以識相續，唯緣前識
│││　│││　│││││　　││││　為境故。此非不定，以前前識為後後識知，則以前識為所取義而生後識
│││　│││　│││││　　││││　。爾時不應捨內近所取義，而趣外遠事故。若謂能證前見青識之後見青
│││　│││　│││││　　││││　識，與觀青色之見青識同時生起，無不於境轉之過者，則一補特伽羅身
│││　│││　│││││　　││││　中，應有同類異體之二眼識，同時生起。若許爾者，經說：「諸有情類
│││　│││　│││││　　││││　各一識相續」，則成相違。
│││　│││　│││││　　││││　　　釋論云：「諸識次第起者，如刺青蓮百瓣，由速轉故，現似頓起。
│││　│││　│││││　　││││　」疏論解云：「如入舞場，觀舞人面，聽歌樂聲等頓緣五境云何五識不
│││　│││　│││││　　││││　能頓起？曰：緣五境之諸識，雖次第生起，由速轉故現似頓起。」此極
│││　│││　│││││　　││││　不應理，成立有自證之經部師及唯識師，解經說諸有情類各一識相續之
│││　│││　│││││　　││││　義，如釋量論云：「彼等從同類，功能成決定。」是許一補特伽羅，諸
│││　│││　│││││　　││││　同類識不能頓生。非許異類識不能頓生也。藏人多說：「如觀彩緞時，
│││　│││　│││││　　││││　緣赤色白色等多識，豈非頓生。曰：彼諸識實是次第生，而似頓生。」
│││　│││　│││││　　││││　此是不知經說：「各一識相續」，意說同類心王。復不知一眼識能緣多
│││　│││　│││││　　││││　色。更不知有緣雜色之眼識也。故應解為：「他問同類識應頓生，答曰
│││　│││　│││││　　││││　：彼等由速轉故，雖次第生現似頓生。」然說成立有自證之二宗，以速
│││　│││　│││││　　││││　疾轉為誤認頓生之因。釋量論中已廣破斥。則此論文難以立為彼二宗義
│││　│││　│││││　　││││　。似是梵本有誤，諸有智者更當觀察。為免無窮過，與不見餘境過故，
│││　│││　│││││　　││││　決定當許有自證分。由境心俱能引主後念，故能比知前見青時，有領受
│││　│││　│││││　　││││　境者與領受心者，既有自領受之自證，由此自證亦能成立有依他起。汝
│││　│││　│││││　　││││　中觀師問：「此有由何能證知？」故如上答。
│││　│││　│││││　　│││└─申二　破執　分三
│││　│││　│││││　　│││　┌─酉一　正破他宗
│││　│││　│││││　　│││　│　　頌曰：「若由後念而成立，立未成故所宣說，此尚未成作能立。」
│││　│││　│││││　　│││　│　　　若依有自相說由後念，成立所念境之前識有自證者，則為成立所
│││　│││　│││││　　│││　│　未成立之自證故，汝所宣說有自性之念，此於敵者尚未極成，非是自
│││　│││　│││││　　│││　│　證之能立。如為成立聲是無常，云眼所見性。若依世間名言而說，證
│││　│││　│││││　　│││　│　之果念。何以故？如火先成立，方知煙是彼果。如是要先成立自證。
│││　│││　│││││　　│││　│　及念從彼生之關係，乃能由念比知自證為有。今彼自證於敵者宗尚未
│││　│││　│││││　　│││　│　成立，寧得有念為自證之果。此關係不成之喻，謂如見有水火，不能
│││　│││　│││││　　│││　│　比知定有水珠火珠，即無彼珠，由降雨鑽木等，亦有水火故，如是雖
│││　│││　│││││　　│││　│　無自證亦有念生。下當廣說。
│││　│││　│││││　　│││　│　　　此非說念與自證如煙與火，從因果門由念比度自證。是如前說，
│││　│││　│││││　　│││　│　由念比度前識有能領受。此復定為自領受與他領受二門，破他領受，
│││　│││　│││││　　│││　│　成立為自領受，然許識為能證之經部師與唯識師所立二門實不決定，
│││　│││　│││││　　│││　│　如燈不自照，仍不失其為能照。如是內識雖不如敵宗所計能自領受，
│││　│││　│││││　　│││　│　亦不失其為能領受也。若謂燈能自照者，暗亦應能自蔽。若爾如瓶在
│││　│││　│││││　　│││　│　暗中不可見，暗亦應不可見矣。如中論云：「若燈能自照，亦能照於
│││　│││　│││││　　│││　│　彼，暗亦應自蔽，亦能蔽於彼。」即不作如是推察，亦不應理。
│││　│││　│││││　　│││　│　頌曰：「縱許成立有自證，憶彼之念亦非理，
│││　│││　│││││　　│││　│　　　　　他故如未知身亦無自生，此因亦破諸差別。」
│││　│││　│││││　　│││　│　　　縱許內識能自證及了境，然說念心憶彼心境亦不應理，汝許後時
│││　│││　│││││　　│││　│　念心與前領受境之識，是有自性之他故。如慈氏識之自證與領受境，
│││　│││　│││││　　│││　│　近密之識，先未領受不能憶念。如是自身後時所生識，亦應不能念未
│││　│││　│││││　　│││　│　曾領受之心境，是自性他故，如先未知未曾領受者身中所生之識。
│││　│││　│││││　　│││　│　　　若謂一相續所攝者是因果法故有可念者，亦不應理。以此「是自
│││　│││　│││││　　│││　│　相他故」之因，亦能破彼一相續所攝，及因果等諸差別故。此於前：
│││　│││　│││││　　│││　│　「如依慈氏近密法」時，已廣論訖。
│││　│││　│││││　　│││　├─酉二　自宗不許自證亦有念生　分二
│││　│││　│││││　　│││　│┌─戌一　此論所說
│││　│││　│││││　　│││　││　　　汝既不許自證，生念之理云何？頌曰：
│││　│││　│││││　　│││　││　　　「由離能領受境識，此他性念非我許，
│││　│││　│││││　　│││　││　　　　故能憶念是我見，此復是依世言說。」
│││　│││　│││││　　│││　││　　　由離前能領受境之識，說此能憶念識是有自相他者，非我宗所
│││　│││　│││││　　│││　││　許有如上已說。如種芽等親因果法，其執為自相之他者，世人通常
│││　│││　│││││　　│││　││　心中無有此執，亦如前說。故前領受境，與後憶念之因果。世人俱
│││　│││　│││││　　│││　││　生心，亦不執為有自相之他。非但不執，且於後時憶念前緣青識所
│││　│││　│││││　　│││　││　見之境時，並可說言，我先亦見此境。故領受與念，及彼時二境，
│││　│││　│││││　　│││　││　世間常心不執為名言有自相。若不爾者，則他人所領受，自亦應能
│││　│││　│││││　　│││　││　念也。由前領受境識所受所了，後憶彼之識非不受不了。故能生念
│││　│││　│││││　　│││　││　心，謂我先亦見此。此復是依世間之言說也。不可唯以假名猶覺不
│││　│││　│││││　　│││　││　足，必要推求假名立義觀察而立。以推求假立都無可得虛妄之義，
│││　│││　│││││　　│││　││　即世間名言故。釋論於破自相實有之自證與念後，又云：「若依世
│││　│││　│││││　　│││　││　間名言增上，亦無以自證為因之念。」此說不但勝義，即於名言亦
│││　│││　│││││　　│││　││　破自證。又云：「無自證分念如何生，至下當說。」是指此段雖無
│││　│││　│││││　　│││　││　自證，然由領受即能生念之理也。若念云：「我見」是憶能見。若
│││　│││　│││││　　│││　││　念云：「見此青等」是憶彼境。若念云：「以前我自見者，我自憶
│││　│││　│││││　　│││　││　念。」此是特殊憶念。他宗意謂若有此種念心，則如見慈氏之識，
│││　│││　│││││　　│││　││　應自領受。以念心是隨領受境起故。自宗雖許世間之憶念，然說能
│││　│││　│││││　　│││　││　如是憶念者，非由前領受境識能自證故而起。是因前領受所了者，
│││　│││　│││││　　│││　││　後念亦能了別。由境是一，故起念心謂「我以前亦曾見此慈氏」也
│││　│││　│││││　　│││　││　。以是當知，如云：「我自見者，我自憶念。」此類名言自宗亦許
│││　│││　│││││　　│││　││　。然此與所破之自證全不相同。
│││　│││　│││││　　│││　││　　他宗安立領受與念，及彼時二境，皆是有自相之他。彼雖亦說領
│││　│││　│││││　　│││　││　受與念同緣一境，及許彼二為一相續，然實不能如是安立。
│││　│││　│││││　　│││　││　前已廣說。
│││　│││　│││││　　│││　││　　　又雖念云：「見此慈氏」。然非執此時此處所差別之慈氏，是
│││　│││　│││││　　│││　││　先所見。是緣總慈氏而說。反觀內心便可了知。
│││　│││　│││││　　│││　│└─戌二　餘論所說
│││　│││　│││││　　│││　│　　　說無自證能生念心之兩大派中，寂天論師意，如入行論云：「若
│││　│││　│││││　　│││　│　無自證分，云何能念識。」此敵者宗如前廣說。於敵者宗所出之過，
│││　│││　│││││　　│││　│　答云不定。自宗既無自證，念云何生耶？曰：「由領餘相連。能念如
│││　│││　│││││　　│││　│　鼠毒。」由能取心領受餘所取境事，即由領受境識，引生憶識之念也
│││　│││　│││││　　│││　│　。若謂由領受餘境，能引生憶內心之念，不應道理，太過失故。答曰
│││　│││　│││││　　│││　│　無過，言由領受境引生憶內心之念者，非離識而念。如念：「昔見此
│││　│││　│││││　　│││　│　色」，是由心境相連，憶念相連也。如於冬季身被鼠咬中毒，只覺被
│││　│││　│││││　　│││　│　咬不知中毒，後聞雷聲毒發，雖亦能憶念是被咬時中毒，然非前時已
│││　│││　│││││　　│││　│　覺中毒也。此中鼠咬，喻緣青識領受青境。咬時中毒，喻緣境時有能
│││　│││　│││││　　│││　│　領受心。爾時自心不自領受，如被咬時不知中毒。後時憶被咬，喻憶
│││　│││　│││││　　│││　│　領受境，昔能緣心雖不自證，然由憶念領受境時，即能憶念，如由憶
│││　│││　│││││　　│││　│　念被咬之力，即能憶念昔時中毒也。此是論師證明無自證分而能生念
│││　│││　│││││　　│││　│　之最妙道理。然諸解入行論者，似皆未能如實闡明也。
│││　│││　│││││　　│││　│　　　他難：後憶識之念，應非道理，前識不能自領受故。此既總答不
│││　│││　│││││　　│││　│　定，故有說入行論於名言中不破自證者，非此大論師所許也。
│││　│││　│││││　　│││　└─酉三　釋難　分二
│││　│││　│││││　　│││　　┌─戌一　釋餘現量及比量難
│││　│││　│││││　　│││　　│　　　問：自宗既亦許有緣青等識。如破他時說：「此有由何能證知
│││　│││　│││││　　│││　　│　，未知云有亦非理。」自宗亦應犯過。以此青識，若自知為有，應
│││　│││　│││││　　│││　　│　許自證。若由餘識證知，亦非理故。答：此是最難解處，若以憶念
│││　│││　│││││　　│││　　│　心境為喻，則易了知。如由憶境之力，即能憶內心，不需別憶內心
│││　│││　│││││　　│││　　│　。如是由成立青境之力，即能成立有能緣之心，離成立青境，不需
│││　│││　│││││　　│││　　│　別成立能緣青之心也。此復由青色境於緣青識印現有自相之力，成
│││　│││　│││││　　│││　　│　立青色為有，與他宗相同。其不同者，為成立此緣青內識。他宗說
│││　│││　│││││　　│││　　│　是，由離二取相純能取相之自證成立。復說一切識皆同。自宗則如
│││　│││　│││││　　│││　　│　中觀心論與二諦論本釋所說，如斯單純之能取相決定非有。故彼青
│││　│││　│││││　　│││　　│　識，非由自證成立。是由成立青境之力，即成立彼青識。如由憶境
│││　│││　│││││　　│││　　│　，即能憶心，非如他宗所許，要彼前心能自證之力，乃能憶念也。
│││　│││　│││││　　│││　　│　此如顯句論云：「能量之數是由所量增上決定，唯隨所量行相，安
│││　│││　│││││　　│││　　│　立能量之體性故。」此說能量決定為二者，是由所量決定為二增上
│││　│││　│││││　　│││　　│　之力而安立故。及說能量由現所量行相增上之力，安立能量自體為
│││　│││　│││││　　│││　　│　有。唯字是遮，如唯識與經部所許，由能量心隨所量行相轉故，成
│││　│││　│││││　　│││　　│　立所量，次成立能量時，捨棄前理，別說能量自體，由離二取相純
│││　│││　│││││　　│││　　│　能取相之自證成立。義說唯由成立所量即能成立能量也。聖者亦云
│││　│││　│││││　　│││　　│　：「若量自成者，則應汝能量，不待所量成，皆不待他成。」此謂
│││　│││　│││││　　│││　　│　若如他宗成立能量時，唯由成立所量猶嫌不足，必要能量自成立為
│││　│││　│││││　　│││　　│　量者，則應不待所量，成立為能量。若許爾者，一切諸法皆應不待
│││　│││　│││││　　│││　　│　因緣各自成立。此亦反顯，唯出成立所量，即能成立能量也。以是
│││　│││　│││││　　│││　　│　當知青識非如他宗由自證成立，是由根現量成立。由緣青識成立所
│││　│││　│││││　　│││　　│　量，即能通達有彼識故。故一切量皆是由成立所量即各自成立也。
│││　│││　│││││　　│││　　└─戌二　釋餘意識難
│││　│││　│││││　　│││　　問：此宗既如上說，影像與谷響等亦是色聲等處所攝。顯句論亦說：「
│││　│││　│││││　　│││　第二月等，待無翳識，非是現事，待有翳識唯是現事。」此宗於說明現字
│││　│││　│││││　　│││　，為色聲等境之實名，為緣彼心之假名時，說第二月等，待世常人，雖有
│││　│││　│││││　　│││　是否現事之別。然自宗則許，第二月等亦是所量現事。故諸根識，不論待
│││　│││　│││││　　│││　世常人為錯不錯亂，但由成立各自所量，即能成立為內心也。然則不許自
│││　│││　│││││　　│││　證者，應不能安立因位，於所見境及所著境之錯亂意識，以彼諸識，不能
│││　│││　│││││　　│││　由成立各自所量，而成立內心故。答：此宗離六識外，不許更有異識，故
│││　│││　│││││　　│││　除依止色根與唯依止意根之二種量外，亦不許餘量。顯句論說：現比二量
│││　│││　│││││　　│││　與聖教量，譬喻量之四量者，是依回諍論本釋而說。其後二量亦比量攝。
│││　│││　│││││　　│││　四百論釋云：「非一切法皆是現識所了，亦有比量所通達者。」又現量中
│││　│││　│││││　　│││　，他宗說有四種現量，自證現量是此所破。意識現量亦與因明中所說者不
│││　│││　│││││　　│││　同。四百論釋中解釋對法所說色等五處，各為根識意識所了時，云：「非
│││　│││　│││││　　│││　由二說共知一境，是先起一識，親了境相，次第二識，非親知彼相，由根
│││　│││　│││││　　│││　識之力，起如是分別，即安立彼識為了知彼境。」此說先起根識，親了色
│││　│││　│││││　　│││　等境義，由根識力意識亦了，然非如根識親了也。說念亦爾。四百論釋又
│││　│││　│││││　　│││　云：「非如受等領納行相，亦非如色聲等，由諸根親知。」此說量度現事
│││　│││　│││││　　│││　僅有二種，一如根識親見色等，二如受苦樂等，由內心領納而知。此後者
│││　│││　│││││　　│││　，因位亦許有。但離四現量外，此宗未說更有現量。然不可立為瑜伽現量
│││　│││　│││││　　│││　與根現量及自證現量。故當立為意現量攝。雖說意現量與因明論者不同，
│││　│││　│││││　　│││　然非不許意現量也。如是受字，可通作者，作用，作業，如云此人受，由
│││　│││　│││││　　│││　此受，受此事。其第二種屬於能量即受心所。第三是所量，有苦樂捨，此
│││　│││　│││││　　│││　是依意識增上而說。根識之三受則能親知色聲等境，成立之理如上已說。
│││　│││　│││││　　│││　　　若意識受，能現知苦樂等，寧非自證耶？曰不然。所破之自證，是一
│││　│││　│││││　　│││　切識唯向內緣，永離能證所證之異相，係單純之能取相。此是經說以領納
│││　│││　│││││　　│││　為相之受心。世間名言亦說受苦樂故。此有能受所受之異相，故與自證不
│││　│││　│││││　　│││　同。由能成立受苦樂等，即能成立能受心也。又如意識見骨鎖等法處色時
│││　│││　│││││　　│││　，由於意識現彼等相，即由意識成立彼等。成立緣彼之識，與前理同。彼
│││　│││　│││││　　│││　境亦與意識各異。
│││　│││　│││││　　│││　　又如二種我執之意識，成立之理，如顯句論云：「隨是所相、自相、共
│││　│││　│││││　　│││　相，凡世間所有者，一切皆是現可得故非不現事。故與彼能緣識同安立為
│││　│││　│││││　　│││　現事。」此說能相所相一切皆是現可得者，是明四量中之現量時說，故非
│││　│││　│││││　　│││　是說由一切種智現前可得。又云：「緣不現境，從不錯因所生之識是名比
│││　│││　│││││　　│││　量。」故亦非說一切自相共相，唯是現事無不現事也。以是當知，若識緣
│││　│││　│││││　　│││　於自相共相，彼識即有二相之相現。其所現相即彼識之現境。安立彼境與
│││　│││　│││││　　│││　彼識俱為現事。故許現字，為彼境之實名，為彼心之假名。若於此識有彼
│││　│││　│││││　　│││　相現，即說彼相為此識現境。彼現境於此識為現見事，此識於彼境為不欺
│││　│││　│││││　　│││　誑識。世間共許不欲誑識為能量，故此識亦是能量，爾時彼所量相，即由
│││　│││　│││││　　│││　此識而得成立。其成立此識之理亦同上說。故二種我執亦是現見二種我相
│││　│││　│││││　　│││　，彼所量現相，即由此二執成立等，亦同上說。其餘於所著境錯亂之內識
│││　│││　│││││　　│││　，皆當如是了知。
│││　│││　│││││　　│││　　　如是諸識，雖於所現境同是現量。然於二我，二無我，及色常無常等
│││　│││　│││││　　│││　，是量非量，則大有差別。故內心是量非量之建立，亦皆能成立也。如上
│││　│││　│││││　　│││　所說，於所現境為能量之意識，當知是於彼現境之意現量，以是餘量皆已
│││　│││　│││││　　│││　遮故。不可說是自證現量，以於彼境有二取相故。根本無漏智，離二取相
│││　│││　│││││　　│││　，而與法性，有能證所證。與一切諸識唯向內觀，離二取相仍有能證所證
│││　│││　│││││　　│││　者，全不相同。後者唯是宗派假立之能證所證，即以觀慧審諦觀察，終不
│││　│││　│││││　　│││　見有能證所證之二相。前者不然，衹要用意觀察，能證之智與所證之法性
│││　│││　│││││　　│││　境，即各別現故。由根本無分別智成立所量之法性時，即由此力便能成立
│││　│││　│││││　　│││　能緣之智。此智離能證所證之二相，與他宗所說，一切諸識唯向內觀永離
│││　│││　│││││　　│││　二相純能取相之差別，後果地時當廣說。
│││　│││　│││││　　│││　　　自破他云：「此有由何能證知」等，所說眾過。他反難時，其不知各
│││　│││　│││││　　│││　宗微細建立者，復不能以自宗了義聖教最精微義，及最難通達之深細正理
│││　│││　│││││　　│││　而釋他難。唯樂狡辯，云我宗無所許故不犯過者。實不需知如斯精微建立
│││　│││　│││││　　│││　，然諸聰督智士，若不見以精細正理，簡擇得失之正道，便不能信受。吾
│││　│││　│││││　　│││　為此輩，故略示安立此宗無過之門經也。
│││　│││　│││││　　│││　　　問：其念「我見青色」，此我是補特伽羅，與緣青識相違。如是念時
│││　│││　│││││　　│││　，如何是念緣青識耶？答：緣青眼識與見青之補特伽羅，雖屬相違。然以
│││　│││　│││││　　│││　彼識見青為緣，即可安立是我見青，並不相違。如是由念緣青眼識見青
│││　│││　│││││　　│││　為緣，云我先見青。說此補特伽羅，即念緣青眼識，何違之有。
│││　│││　│││││　　││├─未三　以餘正理明自證非理
│││　│││　│││││　　│││　　　由是因緣，頌曰：「是故自證且非有，汝依他起由何知，
│││　│││　│││││　　│││　　　　　　　　　　　　作者作業作非一，故彼自證不應理。」
│││　│││　│││││　　│││　　　是故自證且非是有，汝唯識師所說依他起性，為由何識證知為有耶？
│││　│││　│││││　　│││　又由能斫木之作者，與所斫之木，及斫木之作用，三非是一。故說彼識能
│││　│││　│││││　　│││　自證知不應正理。此違害之理，如二諦論釋云：「於識自體，不見有諸極
│││　│││　│││││　　│││　微及離二相之體性。不可見者即無言說。」安立諸識唯向內觀離二取相領
│││　│││　│││││　　│││　受體性，自為能證所證。然以觀慧任何觀察，終不見有能證所證。若於彼
│││　│││　│││││　　│││　上能安立能證所證者，則餘作者作業作用，皆應成一也。故智藏論師說：
│││　│││　│││││　　│││　唯識宗之自證與小乘部之無方分極微，有無相等。以無方分極微，亦必有
│││　│││　│││││　　│││　所在處。見彼相時離諸方分則無可見。故說彼二之能證所證與無方分，
│││　│││　│││││　　│││　純屬宗派之假立也。
│││　│││　│││││　　│││　　　若說彼二是見而不定法，亦不應理。如二諦論釋云：「若謂此是見而
│││　│││　│││││　　│││　不定。如是亦無言說。縱言可見，不可信故，唯可飲誓水。此謂唯有盟誓
│││　│││　│││││　　│││　成立為可見。」又以楞伽經所說道理，亦能證明自證非有。經云：「如劍
│││　│││　│││││　　│││　不自割，指亦不自觸，如是應知心，不自證亦爾。」
│││　│││　│││││　　││└─未四　明依他起有自性同石女兒
│││　│││　│││││　　││　　　頌曰：「若既不生復無知，謂有依他起自性，
│││　│││　│││││　　││　　　　　　　石女兒亦何害汝，由何謂此不應有。」
│││　│││　│││││　　││　　　依他起性不從自他生，既如前說。今復宣說，無有能知彼之自證。若既
│││　│││　│││││　　││　不由自性生，又無量能知，而謂依他起事是有自性。則由何道理謂石女兒不
│││　│││　│││││　　││　應有。此石女兒，於汝唯識師復有何害。汝今亦可許彼為有。謂石女兒，
│││　│││　│││││　　││　離一切戲論，唯聖智所行，是離言自性也。
│││　│││　│││││　　│├─午二　明唯識宗失壞二諦
│││　│││　│││││　　││　　　又汝前說：「是假有法所依因」。若依他起是有自性，雖可應理。
│││　│││　│││││　　││　　　頌曰：「若時都無依他起，云何得有世俗因。」
│││　│││　│││││　　││　　若時依他起都無少分自性，則說名言世俗錯亂之因為實物，云何得有也。
│││　│││　│││││　　││　此明由計依他起勝義有故，即失壞勝義諦。故唯識師所說世間名言之因，
│││　│││　│││││　　││　非有自性。頌曰：　　「如他由著實物故，世間建立皆破壞。」
│││　│││　│││││　　││　　　嗚呼可嘆，如他唯識師，由無簡擇究竟了義之慧力，執著依他起物，以
│││　│││　│││││　　││　為真實。矩知依他起法如未燒之泥瓶，非理觀察如注以水。由智慧惡劣故，
│││　│││　│││││　　││　例如觀待世間共許之建立，坐，去，作等，及諸外色與從外之受等，皆被破
│││　│││　│││││　　││　壞。故唯識師唯獲衰損，不能證得增上勝道。由破外境，乃破去坐等諸外事
│││　│││　│││││　　││　乎。此明唯識宗失壞世俗諦。
│││　│││　│││││　　│├─午三　唯龍猛宗應隨修學
│││　│││　│││││　　││　　　如是由師倒說不了義為了義，不得佛意，隨自分別妄造宗派。入彼道者
│││　│││　│││││　　││　　　，頌曰：「出離龍猛論師道，更無寂滅正方便。」
│││　│││　│││││　　││　　　出離龍猛菩薩所開之軌道，更無能得寂滅涅之正方便。何以故？頌曰：
│││　│││　│││││　　││　　　「彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。」
│││　│││　│││││　　││　　　由出此外者，決定失壞世俗諦及勝義諦。失壞二諦者，至未捨盡彼執，
│││　│││　│││││　　││　決定不能證得解脫。何以故？頌曰：「由名言諦為方便，勝義諦是方便生，
│││　│││　│││││　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　不知分別此二諦，由邪分別入歧途。」
│││　│││　│││││　　││　　　由不顛倒名言諦之建立，即是如實通達勝義諦之方便。如實通達勝義諦
│││　│││　│││││　　││　，是從上說方便生起之果。故不知此二諦之差別者，即由邪分別誤入歧途。
│││　│││　│││││　　││　此明未知無過失之名言建立，必不能如實通達真勝義諦。故唯當隨學龍猛菩
│││　│││　│││││　　││　薩所開闢之軌道也如見真實三摩地經（即寶積經見實會）云：「世間智者於
│││　│││　│││││　　││　實法，不從他聞自然解，所謂世俗及真諦，離此更無第三法。」此明佛自力
│││　│││　│││││　　││　宣說二諦，及明一切所知，決定唯二諦所攝，次云：「眾生為求安樂故，於
│││　│││　│││││　　││　善逝所生信心，如來悲愍於一切，為利世間說俗諦。」此明說世俗諦之所為
│││　│││　│││││　　││　。又云：「人中獅子設世俗，顯示眾生為六趣，地獄畜生及餓鬼，阿修羅趣
│││　│││　│││││　　││　與人天，下賤種姓高貴族。大富家庭與貧捨，奴僕之屬及婢使，男女等類並
│││　│││　│││││　　││　二根，所有眾生諸差別，佛無比者為世說，智者了知世俗諦，佛為利人故宣
│││　│││　│││││　　││　說。」此明宣說世俗諦相。又云：「眾生著此淪生死，不能脫離世八法，所
│││　│││　│││││　　││　謂利衰及譭譽，所有稱譏並苦樂，得利即便生欣喜，失利便起瞋怒心，餘未
│││　│││　│││││　　││　說者皆應知，八病恆損於世間。」此明樂著世俗為實有者，便恆追求世間八
│││　│││　│││││　　││　法，為彼所惱流轉生死。及明八法中初二法，餘未說者亦當例知。又云：「
│││　│││　│││││　　││　誰說世俗為勝義，應知彼人慧顛倒。」此明若誰說世俗六道等法，為勝義實
│││　│││　│││││　　││　有，當知彼是具顛倒慧者。故說自教如是計者亦是錯謬宗派。又云：「不淨
│││　│││　│││││　　││　苦中說淨樂，於無我性說有我。無常法中說是常，住此相中而愛著。彼聞如
│││　│││　│││││　　││　來所說法，恐怖譭謗不信受，譭謗如來正法已，墮地獄中受劇苦，凡愚非理
│││　│││　│││││　　││　求安樂，轉受無量百千苦。」此明串習四倒及被成立四倒邪宗所迷之外道輩
│││　│││　│││││　　││　，聞佛聖教，憎悖譭謗，由此力故墮地獄中。及明彼等以非理方便求解脫樂
│││　│││　│││││　　││　，非但不得，反受無量大苦。又云：「若有於佛正法中，如實觀察不顛倒，
│││　│││　│││││　　││　超出諸有入涅，如蛇脫去其故皮。一切諸法自性離，空無有相第一義，若聞
│││　│││　│││││　　││　此法生愛樂，必得無上大菩提。佛見諸蘊皆空寂，諸界及處亦復然，諸根聚
│││　│││　│││││　　││　落咸離相，能仁皆悉如實知。」此明無倒通達甚深教義，便能解脫生死。次
│││　│││　│││││　　││　問如何通達？謂聞一切諸法，皆離自性之教，心生愛樂，了達其義，必當證
│││　│││　│││││　　││　得大菩提也。前明世俗，此明勝義。界謂地等界，處謂色聲等處。故諸不知
│││　│││　│││││　　││　世俗假立，與勝義諦無自性者，寧得解脫。故唯識師皆是轉入歧途者也。
│││　│││　│││││　　││　　　此說名言諦為方便者，如三摩地王經云：「無文字法中，何說何可聞？
│││　│││　│││││　　││　於不變增益，故有聞有說。」初二句明勝義無文字。於彼勝義無文字之法中
│││　│││　│││││　　││　，以分別心增益假立，故有聞有說。字之梵語為阿叉羅，通字與不變二義，
│││　│││　│││││　　││　此處若譯為無字尤妥。增益，雖多釋為：「於無計有，於非計是。」然不限
│││　│││　│││││　　││　於彼義。凡由分別假立者皆可謂增益也。唯依世俗諦，始可宣說勝義諦，由
│││　│││　│││││　　││　此乃能通達勝義而得勝義涅。如中論云：「若不依俗諦，不得第一義，不得
│││　│││　│││││　　││　第一義，則不得涅。」
│││　│││　│││││　　│└─午四　明破依他起與破世俗名言不同
│││　│││　│││││　　│　　　若汝於我等極不顧忌，我今於汝亦不容忍。汝僅善破他宗，謂以正理觀察
│││　│││　│││││　　│　不應理故，破依他起自性。我今仍以破自他生等道理，破汝所許之世俗。曰：
│││　│││　│││││　　│　如無始以來，經百千艱苦所積財寶被他奪去，詐現親善，授以毒食，還奪其財
│││　│││　│││││　　│　，深心慶喜。我等奪汝依他起性實執之境，實為饒益，若汝於我以怨報德，深
│││　│││　│││││　　│　心歡喜者，可隨汝欲。我等自得勝善利益也。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　「如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說為有。」
│││　│││　│││││　　│　　　如汝唯識師，計依他起事是有自性。三十論云：「非不見此彼」是聖智所
│││　│││　│││││　　│　證。是自力許。是汝自宗許有。如是有自性之世俗，非我所許也。此蘊等諸法
│││　│││　│││││　　│　皆無自性，唯由世間共許為有。故我唯依世間說彼為有也。此中世俗蘊等，
│││　│││　│││││　　│　依世間名言安立，有二道理：一中觀師自宗所安立之世俗，是依名言量安立，
│││　│││　│││││　　│　非依理智安立。二有時為化導增上，安立蘊等有自性者，是唯就他力而立，非
│││　│││　│││││　　│　是自宗所許。故破此二各有不同。唯就他力而立者，論曰「果故，」是有所為
│││　│││　│││││　　│　而立者。為令所化捨棄邪宗，漸次通達真實義之方便也。此文非說一切建立，
│││　│││　│││││　　│　皆就他立，自宗不許。由所引教證，亦可了知。如引三律儀經云：「世間與我
│││　│││　│││││　　│　諍，我不與世間諍，世間說有者我亦說有，世間說無者我亦說無。」七十空性
│││　│││　│││││　　│　論云：「生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。」此說安立有
│││　│││　│││││　　│　無等，皆是依世間共許之名言增上而立也。頌曰：
│││　│││　│││││　　│　「如斷諸蘊入寂滅，諸阿羅漢皆非有，若於世間亦皆無，則我依世不說有。」
│││　│││　│││││　　│　　　如諸阿羅漢，永斷諸蘊入無餘依妙涅界，則一切世俗法，皆悉非有。若此
│││　│││　│││││　　│　世俗法，於世間亦如是無者，則我依世間名言，亦不說為有。故我唯依世間名
│││　│││　│││││　　│　言增上，許有世俗法。非不依世間名言，由自力許有也。
│││　│││　│││││　　│　　　又此，唯由世間先許為有，汝應唯待世間而破，不可待餘中觀師而破也。
│││　│││　│││││　　│　　　頌曰：　　「若世於汝無妨害，當待世間而破此，
│││　│││　│││││　　│　　　　　　　　　汝可先與世間諍，後有力者我當依。」
│││　│││　│││││　　│　　　我等為遣除自身之錯亂世俗境故，設勤勞而修諸道。若世間於汝無妨害者
│││　│││　│││││　　│　，汝當唯待世間彼此世俗。若汝之道理能破世俗，我亦當相助。然以世間實相
│││　│││　│││││　　│　妨害，故我等不能助汝，唯當旁觀。汝可先與世間爭辯，爭辯之後誰強有力，
│││　│││　│││││　　│　我即當依止之。如果汝勝，我願依汝。若汝為世間所敗，則當依止有強力之世
│││　│││　│││││　　│　間。如是若無外境，則違害名言量。故不能成立外境非有。
│││　│││　│││││　　│　　　問：諸唯識師，以無無方分之極微，破彼極微所合成之外境。此理，豈不
│││　│││　│││││　　│　能破無方分之外境耶？答：非說正量不能破彼等，然破彼等，不必無外境。由
│││　│││　│││││　　│　此當知，雖破無時分之內識，及彼識所續成之相續。然亦不必破內識也。他宗
│││　│││　│││││　　│　意謂，若能破無方分之外境，則亦能破，於所見境不錯亂之根識。錯亂根識，
│││　│││　│││││　　│　既不能安立其境為有，故亦破其外境也。此宗則謂，錯亂根識，雖不能安立其
│││　│││　│││││　　│　所量，為真實有，然安立其所量為虛妄，適成相宜。此亦是提婆菩薩之意趣，
│││　│││　│││││　　│　如四百論云：「謂一有一無，非真非世間。」此說分別心境有無，俱非二諦之
│││　│││　│││││　　│　建立。故如是分別，亦非龍猛菩薩所許也。
│││　│││　│││││　　└─巳三　明說唯心非破外境　分三
│││　│││　│││││　　　┌─午一　解釋地經說唯心之密意　分三
│││　│││　│││││　　　│┌─未一　以釋地經成立唯字非破外境
│││　│││　│││││　　　││　　　問：若汝怖畏世間妨難，雖無觀察真實正理成立，而許有世俗者。亦
│││　│││　│││││　　　││　應怖畏聖教妨難，而許唯識。如釋地經云：「如是三界皆唯有心。」答：
│││　│││　│││││　　　││　佛所說經如琉璃寶地，汝不知彼是琉璃體，迷為實事識水。今欲取彼實事
│││　│││　│││││　　　││　識水，汝之智慧如未燒瓶，試為汲浸必當碎成百片。徒為知彼體者之所恥
│││　│││　│││││　　　││　笑。此經密意，非如汝慧之所解也。若爾經義云何？頌曰：「
│││　│││　│││││　　　││現前菩薩已現證，通達三有唯是識，是破常我作者故，彼知作者唯是心。」
│││　│││　│││││　　　││　　經說第六現前地，現證法界，由有思得一切種智菩提之心，故名菩薩。
│││　│││　│││││　　　││　彼能通達三界諸有唯是識者，是令破除常我作者，通達世俗作者唯是心故
│││　│││　│││││　　　││　。彼菩薩能通達世間作者唯是一心。如釋地經云：「隨順行相觀察緣起。
│││　│││　│││││　　　││　如是但生純大苦蘊純大苦樹。其中都無作者受者。彼復作是念，由執作者
│││　│││　│││││　　　││　，方有作業。既無作者，於勝義中業亦無得，彼復作是念，如是三界皆
│││　│││　│││││　　　││　唯有心，如來分別演說十二有支，一切皆依一心而立。」乃至廣說。此經
│││　│││　│││││　　　││　但成立無作者受者。解釋唯心之義，則說十二有支皆依一心。故此經之唯
│││　│││　│││││　　　││　字，但遮離心之作者，不遮外境。此之敵宗，是如攝大乘論云：「此中教
│││　│││　│││││　　　││　者，如釋地經，薄伽梵說，如是三界皆唯有心。」由教理比知唯識中，引
│││　│││　│││││　　　││　此為教證。二十唯識論，亦引彼教。謂心字意取相應心心所法，唯字遮遣
│││　│││　│││││　　　││　外境。如上破者，清辨論師曾先破，月稱論師亦隨破。
│││　│││　│││││　　　│├─未二　復以餘經成立彼義
│││　│││　│││││　　　││　　　如是已說釋地經義，唯心之唯字是破餘作者。更以餘經顯示此義。
│││　│││　│││││　　　││　頌曰：「故為增長智者慧，遍智曾於楞伽經，
│││　│││　│││││　　　││　　　　　以摧外道高山峰，此語金剛解彼意。」
│││　│││　│││││　　　││　　　由此唯字破餘作者，是釋地經義故。復為增長諸能通達真實義智者之
│││　│││　│││││　　　││　慧故。佛一切智於楞伽經中，曾以如下所述此語金剛，摧壞外道身中，執
│││　│││　│││││　　　││　我及自性等為世間作者之惡見高山，解釋餘經宣說唯心之密意。其語金剛
│││　│││　│││││　　　││　，如楞伽經云：「餘說數取趣，相續蘊緣塵，自性自在作，我說唯是心。
│││　│││　│││││　　　││　」此謂：餘人說補特伽羅，乃至大自在天以為作者。我說彼等皆非作者，
│││　│││　│││││　　　││　作者唯是自心。今為解釋此經義故。
│││　│││　│││││　　　││　頌曰：「各如彼彼諸論中，外道說數取趣等，
│││　│││　│││││　　　││　　　　　佛見彼等非作者，說作世者唯是心。」
│││　│││　│││││　　　││　　　各如外道自宗彼彼論中，說補特伽羅等以為作者。等取相續及蘊等。
│││　│││　│││││　　　││　佛見彼等皆非作者，故說世間作者，唯是自心。頌言外道，意取多分。以
│││　│││　│││││　　　││　內道佛弟子，亦假立補特伽羅及相續等，為作者故。或凡計補特伽羅等為
│││　│││　│││││　　　││　作者者，即非內道佛弟子數，如同外道，不能無倒通達佛經之義，故外道
│││　│││　│││││　　　││　言，能徧一切也。寶鬘論亦云：「凡說人蘊者，世間數論師，鵂徒無衣，
│││　│││　│││││　　　││　間彼離有無。故知唯佛教，宣說甘露法，離有無甚深，是正法殊勝。」此
│││　│││　│││││　　　││　說，凡說補特伽羅與諸蘊為實物者，雖似宣說雙離有無二邊之義。應當問
│││　│││　│││││　　　││　彼，彼必不能解說其義。是故當知永離有無二邊之教義，唯是正法差別，
│││　│││　│││││　　　││　是為他宗所無之勝法。
│││　│││　│││││　　　││　　　由此生死無始故，諸惡分別何所不有，何不當有。即現在世，白淨斷
│││　│││　│││││　　　││　等，亦計實有蘊等而為作者。有本作「自淨乞等」。疏中釋作：「比丘白
│││　│││　│││││　　　││　淨等」，釋彼義，謂諸露形比丘。然斷是靜慮之名，故是內道說諸蘊實有
│││　│││　│││││　　　││　為作者之一派，名白淨靜慮者也。
│││　│││　│││││　　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第九卷終）
│││　│││　│││││　　　││　卷十　　（釋第六勝義菩提心　之七）
│││　│││　│││││　　　│└─未三　成立唯字表心為主
│││　│││　│││││　　　│　　　上文已說破離心作者，唯字義盡，故彼唯字不破外境。除前理外，今更以
│││　│││　│││││　　　│　說心為主之餘門，明不破外境。頌曰：
│││　│││　│││││　　　│　「如覺真理說名佛，如是唯心最主要，經說世間唯是心，故此破色非經義。」
│││　│││　│││││　　　│　　　如於真實義覺慧圓滿，說名曰佛。略去前句醒寤之義，亦可名佛。如是色
│││　│││　│││││　　　│　心二法中，唯心為主。當知略去後句「為主」之義，經說世間三界唯心。故此
│││　│││　│││││　　　│　唯心，是遮色等為成就世間之主因。若說唯心有自性，都無外色，則非經義。
│││　│││　│││││　　　│　故此十地經義，當許唯如我等所說也。若如汝宗，頌曰：
│││　│││　│││││　　　│　「若知此等唯有心，故破離心外色者，何故如來於彼經，復說心從癡業生。」
│││　│││　│││││　　　│　　　若佛由知三界唯是有自性之心，故於十地經中破外色者，則佛世尊何故復
│││　│││　│││││　　　│　於十地經中，說識從無明愚癡及諸行業生耶？如云：「無明緣行，行緣識。」
│││　│││　│││││　　　│　十地經說識是無明諸行之果，未說識有自性。若說是緣起，復說有自性，則彼
│││　│││　│││││　　　│　說者應成迷亂。自宗必不俱許彼二。當知是為引導眾生，依眾生力而許也。自
│││　│││　│││││　　　│　宗不可俱許彼二者，謂識有自性，應不觀待無明及行。然實觀待，故無自性也
│││　│││　│││││　　　│　。內識畢竟非有自性，如眩翳人見毛輪等，要有顛倒因緣，彼方得有。若無顛
│││　│││　│││││　　　│　倒因緣，彼即無故。要有顛倒因緣乃有識者，由經中流轉緣起顯示。若無無明
│││　│││　│││││　　　│　即無識者，由還滅緣起顯示。其後又云：「菩薩如是觀察有為，多諸過患，無
│││　│││　│││││　　　│　有自性，不生不滅。」誰有心者，見此教已，復計識為實有。如是計者，唯由
│││　│││　│││││　　　│　自內實執宗之所迷耳。六十正理論云：「佛說此世間，以無明為緣，故世即分
│││　│││　│││││　　　│　別，云何不應理。若無明滅者，此法即隨滅，是無明遍計，云何不明顯。」義
│││　│││　│││││　　　│　謂若有自性，即是實有。迷惑滅時理應明顯，不應隨滅也。為顯心為主故。
│││　│││　│││││　　　│　頌曰：「有情世間器世間，種種差別由心立，
│││　│││　│││││　　　│　　　　　經說眾生從業生，心已斷者業非有。」
│││　│││　│││││　　　│　　　有情世間，是由各自業及煩惱，感得我事。器世間種種差別，下自風輪，
│││　│││　│││││　　　│　上至色究竟天，亦唯由諸有情心所造共業之所感生。如孔雀翎等各種雜色，
│││　│││　│││││　　　│　是由彼眾生自不共業之所感生。如蓮華瓣各種顏色，是由眾生共業所感。餘亦
│││　│││　│││││　　　│　應知。經云：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」唯識
│││　│││　│││││　　　│　教中亦說二種世間，是由共不共業所感。故唯識宗，亦非不許有器世間也。如
│││　│││　│││││　　　│　是一切眾生皆從業生，心已斷者業即非有，要有心者乃能造業。故業亦依心。
│││　│││　│││││　　　│　　　如是依十地經說無作者受者，明唯字破餘作者。依經說十二有支皆依一心
│││　│││　│││││　　　│　，顯唯字以心為主。前者約遮品說，後者約表品說。由眾生流轉，唯心是主要
│││　│││　│││││　　　│　之因，餘非主要之因。故經安立唯心為主，不立外色。頌曰：
│││　│││　│││││　　　│　「若謂雖許有色法，然非如心為作者，則遮離心餘作者，非是遮遣此色法。」
│││　│││　│││││　　　│　　　若謂雖許有色法，然說色法非如內心能為眾生之作者。是則唯破離心之作
│││　│││　│││││　　　│　者，非遮遣此外色也。此中數論師等，計自性等為作者，佛弟子眾許內心為作
│││　│││　│││││　　　│　者。色非作者則俱無諍也。故當觀察自性等餘作者。為破無作者相之自性等故
│││　│││　│││││　　　│　，於名言中說有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即據有驅自性
│││　│││　│││││　　　│　等出境之所諍地。如有二王欲王一國。逐走敵人，自即得有其國。民眾是二王
│││　│││　│││││　　　│　所共需者，故於國民都不損害。如是此色，亦是二者所共需，都不損害。
│││　│││　│││││　　　│　故定應知此色是有也。
│││　│││　│││││　　　├─午二　明外境內心有無相同
│││　│││　│││││　　　│　　　由前所說道理，頌曰：「若謂安住世間理，世間五蘊皆是有，
│││　│││　│││││　　　│　　　　　　　　　　　　　　若許現起真實智，行者五蘊皆非有。」
│││　│││　│││││　　　│　　　若謂安住世間建立之道理，則世間共許外色等五蘊皆是有。若許是現起親
│││　│││　│││││　　　│　證真實義之智者，則行者住根本定時，五蘊皆非有也。由是當知，頌曰：
│││　│││　│││││　　　│　　　「無色不應執有心，有心不應執無色。」
│││　│││　│││││　　　│　　　若許無外色者，則亦不應執有內心。若許有內心者，則亦不應執無外色。
│││　│││　│││││　　　│　若時以正理推求假立義，了知無外色者，亦應了達無有內心，以內外二法之有
│││　│││　│││││　　　│　，皆非正理所成立故。若時了達有內心者，亦應了達有外色。以二法俱是世間
│││　│││　│││││　　　│　所共許故。此說唯識師，許心色二法有無不同者，其所無之色，謂無外色。如
│││　│││　│││││　　　│　論云：「無外所取由自種，變似青等。」釋云：「雖無青等外色。」說無色時
│││　│││　│││││　　　│　於所破上加外簡別。釋又云：「故彼唯字不破所知，更以異門明不破外境。」
│││　│││　│││││　　　│　說破色非是經義時，解釋破色即是破外境故。若不如是解，但依文者，則釋云
│││　│││　│││││　　　│　：「故彼唯字不破所知。」亦應說唯識宗，許唯字破所知心也。若謂唯識宗不
│││　│││　│││││　　　│　許有色者，則唯識宗成立阿賴耶識時，攝大乘論云：「復次結生相續已，若離
│││　│││　│││││　　　│　異熟識，執受色根亦不可得。」又云：「若離異熟識，識與名色更互相依，譬
│││　│││　│││││　　　│　如蘆束相依而轉，此亦不成。」應皆成相違，以許有色法，即須許有外境故。
│││　│││　│││││　　　│　以是當知，雖許以識為緣生名色等，不須許有外境。
│││　│││　│││││　　　│　　　不可違此而說。明唯識宗不共建立時，多作如是說故。即由聖教亦應了達
│││　│││　│││││　　　│　內心外境有無相同。頌曰：　　「般若經中佛俱遮，彼等對法俱說有。」
│││　│││　│││││　　　│　　　色等五蘊，佛於般若波羅蜜多經中，俱遮其自性故，如云：「須菩提，色
│││　│││　│││││　　　│　自性空。」乃至：「識自性空。」對法藏中則由自相共相等門，俱說五蘊為有
│││　│││　│││││　　　│　也。如是頌曰：　　「二諦次第縱破壞，汝物已遮終不成。」
│││　│││　│││││　　　│　　　是故他宗是破壞上來所說，外境內心勝義俱無，世俗俱有，聖教以正理所
│││　│││　│││││　　　│　成立之二諦次第。縱使如是破壞，然汝唯識師所計之依他起實物，終不得成。
│││　│││　│││││　　　│　何以故？依他起實有，前已數破。故汝徒勞無益也。不可破壞二諦次第，應許
│││　│││　│││││　　　│　勝義中無，世俗中有。頌曰：　　「由是次第知諸法，真實不生世間生。」
│││　│││　│││││　　　│　　　由上來所說次第，當知諸法，於真實義本來不生，於世間名言中則有生也
│││　│││　│││││　　　│　。此中即說諸法不生是依勝義，於名言中則許有生。故於所破定當加簡別。
│││　│││　│││││　　　└─午三　解楞伽經說唯心之密意　分二
│││　│││　│││││　　　　┌─未一　明說唯心都無外境是不了義　分二
│││　│││　│││││　　　　│┌─申一　以教明不了義　又二
│││　│││　│││││　　　　││┌─酉一　正義
│││　│││　│││││　　　　│││　　　問；十地經義雖如是說，然楞伽經云：「外境悉非有，心變種種相
│││　│││　│││││　　　　│││　，似身受用處，故我說唯心。」此中身謂眼等有色根。受用謂色聲等五
│││　│││　│││││　　　　│││　境。外謂器世間。由離內心無外境故。內識生時變似根身受用處所。故
│││　│││　│││││　　　　│││　身等境事，似離內識別有外境。是故三界唯心也。為顯此經是密意語，
│││　│││　│││││　　　　│││　　　頌曰：「經說外境悉非有，唯心變為種種事。」
│││　│││　│││││　　　　│││　　　彼經密意，頌曰：「是於「著妙色者，為遮色故非了義。」
│││　│││　│││││　　　　│││　　　諸有情以貪著妙色為緣，隨貪瞋慢等而轉，不得自在。由貪著彼故
│││　│││　│││││　　　　│││　造諸重罪，退失福德智慧資糧。世尊為破以色為緣所起煩惱，故說唯心
│││　│││　│││││　　　　│││　。如於有貪眾生說除外境貪之骨鎖，雖非實有亦如是說。
│││　│││　│││││　　　　│││　　　復次，此經是不了義，非是了義。由何決定？頌曰：
│││　│││　│││││　　　　│││　　　「佛說此是不了義，此非了義理亦成。」
│││　│││　│││││　　　　│││　　　此經說唯心都無外境，大師自說是不了義，故由聖教即能成立為不
│││　│││　│││││　　　　│││　了義。此經是不了義。以正理亦能成立也。
│││　│││　│││││　　　　│││　　　月稱論師，不說外經悉非有等，唯心之唯字，如十地經，不破外境
│││　│││　│││││　　　　│││　破餘作者。說此唯字是破外境。然釋此經是不了義。清辨論師則釋此經
│││　│││　│││││　　　　│││　說心似身受用處者，謂心帶彼影像而生。外境悉非有者，謂破心無相而
│││　│││　│││││　　　　│││　見。故說此唯字亦不破外境也。
│││　│││　│││││　　　　││└─酉二　明如是餘經亦非了義
│││　│││　│││││　　　　││　　　非但說外境悉非有等，明唯有心都無外境之經是不了義。頌曰：
│││　│││　│││││　　　　││　　　「如是行相諸餘經，此教亦顯不了義。」
│││　│││　│││││　　　　││　　　凡如上說行相之經，唯識宗許為了義者，由下引之教，亦皆顯其是不
│││　│││　│││││　　　　││　了義。如是行相之經為何等耶？釋論說如解深密經明三自性中，遍計執無
│││　│││　│││││　　　　││　性，依他起有性。又說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚
│││　│││　│││││　　　　││　不開演，恐彼分別執為我。」如是等經。彼經中說：遍計執無自相，依他
│││　│││　│││││　　　　││　起有自相。分其有無之別。如二我遍計執，與假立諸法自性差別為有自相
│││　│││　│││││　　　　││　之遍計執。唯識宗雖不許有。然如假立自性差別之遍計執等，許為有者亦
│││　│││　│││││　　　　││　多也。彼經雖說依他起，與圓成實，俱有自相。釋論僅說依他起者，因中
│││　│││　│││││　　　　││　觀與唯識，諍有無實性之主要所依，為依他起。以施設遍計執之所依是依
│││　│││　│││││　　　　││　他起，圓成實亦是依依他起而安立故。此宗則說，如是分別（遍計無性，
│││　│││　│││││　　　　││　依他有性）亦非了義。又彼經說阿陀那識等八識品。
│││　│││　│││││　　　　││　謂離六轉識外別有阿賴耶識。
│││　│││　│││││　　　　││　　　此宗說彼亦非了義。即無阿賴耶識，則亦不能安立染污意也。等字所
│││　│││　│││││　　　　││　攝，謂彼經中破除外境，及究竟三乘二義。故此宗須解為不了義者，共有
│││　│││　│││││　　　　││　四義也。若於此等義，不得透徹瞭解，則不能知二宗差別，更不能了知此
│││　│││　│││││　　　　││　宗之不共要義。於辨了不了義論中皆已詳釋。
│││　│││　│││││　　　　││　　解深密經何文顯示無有外境？攝大乘論曰：「世尊：三摩地所行影像
│││　│││　│││││　　　　││　，彼與此心當言有異，當言無異？佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言無異
│││　│││　│││││　　　　││　。何以故？我說識所緣，唯識所現故。」引此經文。此宗於上述四義，皆
│││　│││　│││││　　　　││　須釋為不了義。不可說彼中有者是不了義。有者是了義也。其說究竟三乘
│││　│││　│││││　　　　││　者，意謂就龍猛菩薩集經論中成立究竟一乘，易可了知，故入中論中未更
│││　│││　│││││　　　　││　解說。餘三義中，以教顯示說無外境唯心有自性為不了義者，如楞伽經云
│││　│││　│││││　　　　││　：「如對諸病者，醫生給眾藥，如是對有情，佛也說唯心。」謂如醫生對
│││　│││　│││││　　　　││　各別病人，給各別藥。此非由醫生自主，是須順病人之病情而給也。如是
│││　│││　│││││　　　　││　佛說唯心，亦非由大師自主，是隨順眾生意樂增上而說。
│││　│││　│││││　　　　││　故知前經是不了義。
│││　│││　│││││　　　　││　　　釋論於引：「如對諸病者」之後，又廣引楞伽經云：「如是，世尊於
│││　│││　│││││　　　　││　契經中說如來藏。」乃至：「速證無上正等菩提。」此教是顯，唯識宗許
│││　│││　│││││　　　　││　說阿賴耶識為了義者，亦是不了義。
│││　│││　│││││　　　　││　　　疏說：「言如是者，謂經說常住堅固如來藏是不了義。如是顯經說唯
│││　│││　│││││　　　　││　心亦是不了義。」此是倒說。釋論顯然是說：「如經說唯心是不了義」故
│││　│││　│││││　　　　││　。彼文是說：「如以『如對諸病者』等，解釋經說唯心是不了義。如是以
│││　│││　│││││　　　　││　說常住堅固如來藏是不了義，亦能成立解深密經等說有阿賴耶識非如實言
│││　│││　│││││　　　　││　也。」此須先知說如來藏非如實言。如楞伽經云：「隨順有情意樂所說諸
│││　│││　│││││　　　　││　經，是權便義，非如實言。譬如陽焰實無有水，欺誑渴鹿。彼所說法，亦
│││　│││　│││││　　　　││　為令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言。故汝應隨義轉，莫著言說。」又曰
│││　│││　│││││　　　　││　：「大慧問曰，佛於經中說如來藏，謂彼自性光明，本來清淨，具足三十
│││　│││　│││││　　　　││　二相，一切有情身中皆有。如摩尼寶被垢衣纏裹，如是此亦被蘊處界衣之
│││　│││　│││││　　　　││　所纏裹，而有垢染，然是常恆堅固者。此如來藏與諸外道所說神我有何差
│││　│││　│││││　　　　││　別。」如來解釋，謂如是說者非如實言，故與外道之神我不同。其密意之
│││　│││　│││││　　　　││　所依，是空性，無相，無願，法無我性。密意之所為，是為除愚夫之無我
│││　│││　│││││　　　　││　恐怖，及為引攝著我之外道與曾習彼見之有情。令彼漸次入真實義。故說
│││　│││　│││││　　　　││　有常恆堅固之如來藏。現在及未來之菩薩，不應於此妄執為我也。此義是
│││　│││　│││││　　　　││　說：如言執著，則與執著外道神我相同，故不應如言執著也。如言執著之
│││　│││　│││││　　　　││　妨難，謂如言而許，則與外道之神我無別。此等已於餘處廣釋。
│││　│││　│││││　　　　││　　　釋論曰：「彼經又云：『大慧：空性，不生不二，無自性相，皆悉遍
│││　│││　│││││　　　　││　入一切佛經。』」又曰：「是故如是行相契經，凡唯識師計為了義者，已
│││　│││　│││││　　　　││　由此教顯彼一切皆非了義。」如是行相之經，非指其前無間所引兩段楞伽
│││　│││　│││││　　　　││　經文。以彼兩段經文，唯識宗不許是了義。釋論前文，明說是解深密經也
│││　│││　│││││　　　　││　。「由此教」句，疏中釋為十地經中觀察緣起破餘作者。極不應理。破餘
│││　│││　│││││　　　　││　作者，是證十地經所說唯心不遮外境。非證雖破外境而非了義也。以是當
│││　│││　│││││　　　　││　知，頌中「此教亦顯不了義」之此教，凡有三教：
│││　│││　│││││　　　　││　（一）顯破外境說唯有心是不了義者，謂『如對諸病者』等四句。
│││　│││　│││││　　　　││　（二）顯說阿賴耶是不了義者，謂明常恆堅固如來藏之教是不了義之教。
│││　│││　│││││　　　　││　　　　由說有如來藏是不了義，如何成立說阿賴耶亦是不了義耶？如厚嚴
│││　│││　│││││　　　　││　經云：「地等阿賴耶，亦善如來藏，佛於如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不
│││　│││　│││││　　　　││　知，藏名阿賴耶。」楞伽經亦云：「說如來藏名阿賴耶識具前七識。」多
│││　│││　│││││　　　　││　說彼二，是異名也。由說彼二，一是常住，一是無常。故非說彼二如言義
│││　│││　│││││　　　　││　同。然依何義說如來藏，即依彼義說阿賴耶。觀待密意所依，唯是異名，
│││　│││　│││││　　　　││　故義是一。由說前者是不了義，故亦能成立後者是不了義。釋論云：「由
│││　│││　│││││　　　　││　隨一切法性轉故，當知唯說空性名阿賴耶識。」若將此文與說常恆堅固如
│││　│││　│││││　　　　││　來藏是不了義之經文善為配觀。則能知彼教，可顯阿賴耶識亦非了義也。
│││　│││　│││││　　　　││　（三）經云：「大慧，空性，」乃至：「遍入一切佛經。」又云：「任於
│││　│││　│││││　　　　││　何經，應當了知皆是此義。」是顯分初二自性，有無自相之差別，
│││　│││　│││││　　　　││　是不了義之教也。
│││　│││　│││││　　　　│└─申二　以理明不了義
│││　│││　│││││　　　　│　　　今以正理明說唯心是不了義。頌曰：「佛說所知若非有，
│││　│││　│││││　　　　│　　　　則亦易除諸能知，由無所知即遮知，是故佛先遮所知。」
│││　│││　│││││　　　　│　　　如修植福德，是易悟入法性之方便，故佛先說布施等，如是最初不能通
│││　│││　│││││　　　　│　達甚深空義之眾生，佛亦令彼漸入無性。若先為彼說無外所知，後易遣除能
│││　│││　│││││　　　　│　知自性。由先破外境說無所知，即是圓滿通達無我之方便，故佛先遮所知外
│││　│││　│││││　　　　│　境。以了達無所知，外境無我，亦易遣除能知，了達能知無我故。了達外境
│││　│││　│││││　　　　│　無自性已，有唯以自力便能了達能知無自性者，有因他略加開導即能了達者
│││　│││　│││││　　　　│　。又釋菩提心論，亦說無外境唯心有自性，是不了義。如云：「為除愚夫怖
│││　│││　│││││　　　　│　，故佛說此等，一切皆唯心，然非如實言。」提婆菩薩，智藏集論中，
│││　│││　│││││　　　　│　亦明顯宣說。
│││　│││　│││││　　　　└─未二　明通達了不了義經之方便
│││　│││　│││││　　　諸有慧者，於餘不了義經，凡未圓滿宣說真實義者，皆應如是解釋。頌曰：
│││　│││　│││││　　　「如是了知教規已，凡經所說非真義，應知不了而解釋，說空性者是了義。」
│││　│││　│││││　　　了知如上所說了義不了義經之建立規矩者，凡有契經詮說非真實義，未明瞭宣說不
│││　│││　│││││　生等緣起者當知彼經，即不了義。了知彼是不了義已，即當解釋彼是悟入無自性之因。
│││　│││　│││││　如出世讚云：「大種非眼見，眼寧見彼造，佛為破色執，於色如是說。」經亦云：「無
│││　│││　│││││　常義者。是謂無義。」前教成證之理，謂佛於對法中，說四大種是觸塵，非眼所見境，
│││　│││　│││││　四大種所造色處，是眼所見。須俱許此二事也。佛明彼等之真實義時，謂若彼等有自性
│││　│││　│││││　者，應四大種亦是眼所見。或應色境亦非眼所見。由知此理，則知前說，非是彼等之真
│││　│││　│││││　實義，須更通達彼真實義。亦知前說，是悟入真實義之方便也。後教成證之理，亦同前
│││　│││　│││││　說，了知經說諸法生滅，即是無有自性之義也。
│││　│││　│││││　　　若有契經明瞭宣說人法性空。當知彼經是真了義。如三摩地王經云：「當知善逝宣
│││　│││　│││││　說空，是諸了義經差別，若說有情數取趣，當知彼法不了義。」經差別，謂不同不了義
│││　│││　│││││　經之差別。說數取趣，僅是一例，說有作者，作業，作用等，亦是不了義經。此即安立
│││　│││　│││││　契經有了不了義二類之根據。彼經又云：「我於千世界，所說諸契經，不能盡宣說，文
│││　│││　│││││　異義唯一。若能修一事，即遍修一切。盡一切諸佛，所說無量法，諸法皆無我。若人善
│││　│││　│││││　解義，能於此處學，不難得佛法。」我於千世界等四句，謂盡諸佛所說一切經中，凡明
│││　│││　│││││　顯宣說勝義者，即是直接趣入真如。其不如是說之不了義經，亦是間接趣向真如，故趣
│││　│││　│││││　入真如其義唯一也。初發業者，不能盡學世界所有一切佛經，可學任何一經之真實義。
│││　│││　│││││　此是引證，諸未明說真實義之契經，亦是悟入真實義之因也。若能修一事等二句，若善
│││　│││　│││││　了知一法之真實義，而修習之，則能修習一切法之真實義，不須別修一一法之法性也。
│││　│││　│││││　若修一事，即成修一切法，彼事為何。盡一切諸佛等三句，即明彼事，謂法無我。非說
│││　│││　│││││　廣大行品，唯修一法即足也。如月燈經（即三摩地王經）安立了不了義之理，無盡慧經
│││　│││　│││││　等亦如是廣說。此等已於辨了不了義論中，詳盡解說。
│││　│││　│││││　　　釋論曰：「略說少分」。謂既釋解深密經所說三性為不了義，自宗如何安立三性耶
│││　│││　│││││　？此謂略說彼義之少分。如蛇在盤繩之緣起上，是遍計執，以彼蛇於此繩上非是有故。
│││　│││　│││││　於真蛇上則是圓成實，以非是於無上遍計執故，如是真理自性，於依他起有為法上，是
│││　│││　│││││　遍計執。中論云：「自性名無作，不待異法成。」以真理之自性，非所作法故。如於現
│││　│││　│││││　見之緣起所作如幻法上，遍計執為真理之自性者，於佛如所有智所行境上乃是真理，以
│││　│││　│││││　彼非於無上遍計執故。由智慧不觸因緣所作事，唯親證自性者，名曰佛。證悟真理故。
│││　│││　│││││　不觸之義，後當抉擇。
│││　│││　│││││　　　釋論曰：「當了達如是三性建立，而解說契經密意。」謂有彼道理，既可了知彌勒
│││　│││　│││││　問品所說三性之密意。亦能了知解深密經所說三性之密意是不了義也。
│││　│││　│││││　　　又唯識師，說於依他起上，假立異體二取，為遍計執。此是所應思察者，以能取所
│││　│││　│││││　取，即是依他起，離二取外，別無依他起事故。彌勒問品所說之三自性，與解深密經所
│││　│││　│││││　說三自性之建立。於辨了不了義論中，已廣抉擇。
│││　│││　││││├─寅三　破共生
│││　│││　│││││　　　「計從共生亦非理，懼犯已說眾過故，」
│││　│││　│││││　　　露形外道計自他共生，謂如從泥團、杖、輪、繩、水、陶師等而有瓶生，瓶要泥性
│││　│││　│││││　中有乃得生，故從自生。陶師功用等他法，亦能生瓶，故亦從他生。外法既爾，內法亦
│││　│││　│││││　然。要自他共乃得有生。彼宗安立九句義，謂人我所愛護之命，諸根等非命，能生善趣
│││　│││　│││││　與解脫之法，與彼相違之非法，煩惱等諸漏，遮止犯戒等之律儀，苦、樂，從所知生能
│││　│││　│││││　為知因之和合勢力。如慈氏，要於前生命中已有乃受現生，故從自生。以慈氏與命不異
│││　│││　│││││　故，命能從此世往他世故，復許能往天等諸趣故。慈氏亦從父、母，法、非法，有漏等
│││　│││　│││││　他法生，故亦從他生。以不許自他各別能生，故前破自他各別生，於吾等無妨也。不但
│││　│││　│││││　計自他各別生不應道理，即計從自他和合共生亦不應理。前對各別生者所說眾過，於計
│││　│││　│││││　共生宗，亦成過故。若計慈氏觀待彼命，是自生者，前說生應無用等過已破。若謂觀待
│││　│││　│││││　父母等是他生者，前說應從一切生等過已破。又如前說，計自生他生，於世俗勝義皆不
│││　│││　│││││　應理，如是今計共生，亦定非有。故結頌曰：「此非世間非真實。」
│││　│││　│││││　　　此計從自他共生，世間非有是事，於真實勝義亦非有也。頌曰：
│││　│││　│││││　　　「各生未成況共生。」
│││　│││　│││││　　　由自他各別生，尚且未成，故從共生亦非正理也。
│││　│││　││││└─寅四　破無因生
│││　│││　││││　　　順世外道計自然生，謂若有因生，觀待彼果，必是自生、他生、共生，便有上過。我
│││　│││　││││　今不許從因生，故無彼三宗之過失。如蓮莖之粗，蓮瓣之柔，未見有人製造。其瓣、鬚、
│││　│││　││││　蕊等，顏色形狀各別不同，亦未見作者。波那娑果及石榴等，各種差別亦皆如是。外物既
│││　│││　││││　爾，內界亦然。如孔雀，底底利鳥及水鵠等，未見有人強捉為作種種形狀色彩。故諸法生
│││　│││　││││　唯自然生，破彼頌曰：
│││　│││　││││　　　「若計無因而有生，一切恆從一切生，世間為求果實故，不應多門收集種。」
│││　│││　││││　　　若計諸法無因自然而生者，應一切法，從一切非因而生，以一切法同是非因故。又如
│││　│││　││││　現見阿摩羅果等，要待時節乃得成熟，是暫時性。彼等亦應恆時而有，不待時故。如是烏
│││　│││　││││　鴉亦應有孔雀翎。孔雀於胎中亦應有鸚鵡之羽，彼皆不待因故。
│││　│││　││││　　　如是已說違理，當說違背現事，世人為求穀實等果故，亦應不由多門勤勞收集種子。
│││　│││　││││　然實收集。故非自然生。復有過失。頌曰：
│││　│││　││││　「眾生無因應無取，猶如空花色與香，繁華世間有可取，知世有因如自心。」
│││　│││　││││　　　若眾生無因者，應諸眾生，如同虛空青蓮花之色香，都無可取，然此繁華復雜之世間
│││　│││　││││　，實有可取。故當知世間皆從自因而生，如有青相之自心是從青色而生也。又順世外道，
│││　│││　││││　計四大種實物，為一切眾生之因，謂地、水、火、風。中彼等變異差別，非但現見之蓮花
│││　│││　││││　，石榴等，及孔雀，水鵠等各種差別，應合道理。即能了別各種物體之內心，亦唯從彼生
│││　│││　││││　也。如諸酒中由四大種和合變異差別，便有狂醉之功能，為諸眾生狂醉，悶絕之因。如是
│││　│││　││││　由羯邏藍等大種之差別變異，生諸心識，乃至能廣了別一切眾物。故一切法，唯從現世因
│││　│││　││││　生。非是前世造業，今世成熟，此世造業，他世成熟，前後他世皆非是有。彼欲受用美女
│││　│││　││││　，為令美女了知無有後世，曾曰：「美女善行善飲啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成
│││　│││　││││　，去已不返不須畏。」末句拏錯譯為：「過去怖畏不復生。」
│││　│││　││││　　　問：汝謂無有他世，為以何理決定？曰：他世非現見故。問：他世非現見。此為現事
│││　│││　││││　，抑非現事？若言現事者，既許非現見者為現事，應無事與現事不相違。是則汝宗無事亦
│││　│││　││││　成有事。以許他世非現見，為現見所親量之現事故，猶如有事。既全無事，亦應無有事，
│││　│││　││││　無所待故。若彼二非有，則汝有四大種及無他世之宗，皆當失壞也。若謂非現事者，既非
│││　│││　││││　現事，則以現量應不可見。云何由不可見門而比知他世非有耶？若謂由比量能知者，雖總
│││　│││　││││　不限於現量，由比量所成立者，亦能成辦士夫之義利。奈此比量非汝宗所許，如云：「唯
│││　│││　││││　根所行境，齊此是士夫，多聞者所說，欺惑如狼跡。」此說士夫見境之量，唯齊眼等諸根
│││　│││　││││　所行境也。頌曰：
│││　│││　││││　　　「汝論所說大種性，汝心所緣且非有，汝意對此尚愚暗，何能正知於他世。」
│││　│││　││││　　　如汝論所說地等四大種性，於汝心所緣彼等境界尚且非有。汝意對此最粗顯義，猶有
│││　│││　││││　厚重之愚暗。則於最極微細之他世，何能正知其為有無耶？復有過失。頌曰：
│││　│││　││││　　　「破他世時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同依身，如計大種有性時。」
│││　│││　││││　　　破他世時，汝順世外道自體，於所知自性成顛倒見，以具足彼譭謗他世見，同等所依
│││　│││　││││　之身故。如計大種自性實有之時也。所依謂彼見安住之因。若謂我計大種實有時非顛倒見
│││　│││　││││　，汝之同喻缺所立法也。曰：此過非有。汝計自性不生自性非有之大種，為自性有及自性
│││　│││　││││　生，是顛倒見己成立故。此明自宗正因之量式中，所舉同喻，要不缺所立法。則所建之正
│││　│││　││││　因亦必應爾。前說成立聲是無常，以眼所見為因，犯不成過。故以正因成立宗，要具三相
│││　│││　││││　也。若謂大種自性不生，猶待成立者。頌曰：
│││　│││　││││　　　「大種非有前已說，由前總破自他生，共生及從無因生，故無未說諸大種。」
│││　│││　││││　　　彼諸大種非有自性，如前已說。由前破自生、他生、共生、無因生時，大種自性生，
│││　│││　││││　我已總破。前總破時未說到之諸大種，皆悉非有。故喻已成。如是破除譭謗一切智者，及
│││　│││　││││　計有餘自性法等諸宗派時，亦當配云：「謗正覺時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同
│││　│││　││││　依身，如計大種有性時。」意在總破一切有無見故。
│││　│││　││││　　　若謂汝自宗亦應同犯此過。曰：非有。以無成立我等為倒見之同喻故。且可作是說：
│││　│││　││││　「我達他世為有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時。」如是配云：
│││　│││　││││　「我達一切智有時，即成正見所知性。」因喻同前。於一切法亦如是說。釋曰：「由此道
│││　│││　││││　理，即善成立：『彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因。』前說之四宗。」
│││　│││　││││　故不應說，唯破他宗，不立自宗也。
│││　│││　│││└─丑三　破四邊生結成義
│││　│││　│││　　　問：若諸法不自生、他生、共生、無因生者，為如何生？曰：若計諸法有自性，決定無
│││　│││　│││　疑，或自生或他生或共生或無因生，以更無餘生故。諸計大自在天等能生諸法者，彼大自在
│││　│││　│││　天等亦必是若自若他若共。故計大自在天等為因，亦不能出上說諸過。故無第五能生之因。
│││　│││　│││　以無餘因故，由破四種分別妄計之生，故說諸法無自性生。為顯此義，頌曰：
│││　│││　│││　　　「由無自他共無因，故說諸法離自性。」
│││　│││　│││　　　由無自生他生共生無因生故，故說諸法永離自性。此明破四邊生後，依止正因引生比量
│││　│││　│││　之理。言無四邊生，即正因，諸法，是有法。永離自性，即所立宗也。
│││　│││　││├─子二　釋妨難　分二
│││　│││　│││┌─丑一　正義
│││　│││　││││　　　若謂諸法皆無自性生者，不生之青等云何可見？曰：青等自性，非有無明染者之所見
│││　│││　││││　境，故現在眼等識，都不能見青等自性也。若爾現前數數所見之境性，為是何事？曰：此
│││　│││　││││　是顛倒增上所現，非真自性。唯有無明染著增上者，乃見彼境性故。為明此義。頌曰：
│││　│││　││││　　　「世有厚癡同稠云，故諸境性顛倒現。」
│││　│││　││││　　　世間眾生，由有厚重愚癡，如同稠云，障蔽青等自性，令不得見。故諸愚夫，不能親
│││　│││　││││　見青等自性，其於境上可倒執為自性者，唯諸實執愚夫，顛倒所現耳。若謂由愚癡覆蔽故
│││　│││　││││　，雖可不見真實義，何以反見顛倒性耶？曰：雖無自性而現有者，是由愚癡之力。
│││　│││　││││　當以外喻顯示。頌曰：
│││　│││　││││　「如有翳力倒執發，二月雀翎蜂蠅等，如是無智由癡過，以種種慧觀有為。」
│││　│││　││││　　　如有翳根，由眩翳力，雖無毛髮，二月，雀翎，蜂蠅等事，倒執為有。如是諸無智異
│││　│││　││││　生，由愚癡過失力故，以種種慧解，觀察青等之有為。如佛於緣起經云：「無明緣行」，
│││　│││　││││　又云：「補特伽羅由無明隨逐故，造福，非福，不動諸行。」又云：「無明滅故行滅。」
│││　│││　││││　由此道理，頌曰：
│││　│││　││││　　　「說癡起業無癡滅，唯使無智者了達，慧日破除諸冥暗，智者達空即解脫。」
│││　│││　││││　　　佛說：依於無明愚癡，起諸行業，若無愚癡業則不生者，唯使無智眾生了達彼義，是
│││　│││　││││　依彼增上而說。智者見說無明緣行。非但了達諸行空無自性，且以通達緣起真理之慧日，
│││　│││　││││　破除如同冥暗之無明，即亦不取諸行業，由已斷造業之無明因，故亦決定解脫生死也。般
│││　│││　││││　若攝頌曰：「菩薩般若觀緣起，了知無生無有盡，如日無雲放光明，破無明障證菩提。」
│││　│││　││││　　　若謂色等諸法於真實勝義中都無自性者，應如石女兒，於名言中亦無青等自性。然色
│││　│││　││││　等性於世俗有，故彼等有，亦應是勝義中有也。頌曰：
│││　│││　││││　　　「若謂諸法真實無，則彼應如石女兒，於名言中亦非有，故彼定應自性有。」
│││　│││　││││　　　今當告彼。頌曰：
│││　│││　││││　　　「有眩翳者所見境，彼毛髮等皆不生，汝且與彼而辯諍，後責無明眩翳者。」
│││　│││　││││　　　如有眩翳人所見毛髮等境，皆悉不生，與石女兒不生相同。汝應且先問彼為眩翳等壞
│││　│││　││││　眼根者，何故汝等唯見非有之毛髮等境，不見石女兒耶？後再責難為無明翳障慧眼者，同
│││　│││　││││　是自性不生，汝何故唯見色等，不見石女兒耶？此於我等不應責難，以經說：「諸瑜伽師
│││　│││　││││　諸法如是，餘欲求得瑜伽智者，於所說法性亦應如是信解。」我等是依聖教說瑜伽師通達
│││　│││　││││　諸法皆無自性，非依自智而作是說。我等亦被無明眩翳障蔽慧眼故。如經云：「知蘊性離
│││　│││　││││　皆空寂，菩提性空亦遠離，所修正行無空性，智者能知非凡了，能知智慧自性空，所知境
│││　│││　││││　界空離性，了達知者亦如是，是人能修菩提道。」故於諸瑜伽師亦無此責難，彼於世俗中
│││　│││　││││　不見少法是有自性，於勝義中亦不見故。暫勿責難有眩翳人，且應詰問汝自身。頌曰：
│││　│││　││││　　　「若見夢境尋香城，陽焰幻事影像等，同石女兒非有性，汝見不見應非理。」
│││　│││　││││　　　若見夢中房屋，乾闥婆城，幻師所幻之男女等，及陽焰為水，影像為人，等取谷響，
│││　│││　││││　變化等無生非有之事。既同屬非有性，汝云何只見彼等，不見石女兒耶？此亦應非理。
│││　│││　││││　故應先自責難，後問我等也。頌曰：
│││　│││　││││　　「此於真實雖不生，然不同於石女兒，非是世間所見境，故汝所言不決定。」（待續）
│││　│││　││││　　　此色等法於真實中雖無有生，然不同石女兒非是世間所見之境。故汝所言：「若勝義
│││　│││　││││　無，應如石女兒於各言中亦無所見。」此因不定，有錯誤失。薄伽梵亦說：「言諸趣如夢
│││　│││　││││　，非依真實說，夢中都無物，倒慧者妄執。乾闥婆城雖可見，十方非有餘亦無，彼城唯名
│││　│││　││││　假安立，佛說諸趣亦復然。有水想者雖見水，然陽焰中水終無，如是分別擾亂者，於不淨
│││　│││　││││　中見為淨。猶如淨鏡中，現無性影像，大樹汝應知，諸法亦如是。」此教亦說，色等雖自
│││　│││　││││　性不生，然是世間共見之境，石女兒則不爾。此於汝自宗成不定過。此於我等不成責難，
│││　│││　││││　以我等非於世俗許色等有自性生，次於勝義中破也。
│││　│││　│││└─丑二　總結
│││　│││　│││　　　問：汝宗何故非世俗中許色等有自性生，勝義中破。頌曰：
│││　│││　│││　　　「如石女兒自性生，真實世間均非有，如是諸法自性生，世間真實皆悉無。」
│││　│││　│││　　　石女兒之自性生，非但於真實義中無有，於世間名言中亦非是有。如是色等一切諸法，
│││　│││　│││　於世間名言與真實義中俱無自性生也。諸法自性生，雖於錯亂執前似有。然中觀師絕不許為
│││　│││　│││　世俗中有。復應憶念，於所破上加自性生之簡別也。由此道理。頌曰：
│││　│││　│││　　　「故佛宣說一切法，本寂靜離自性生，復是自性般涅，以是知生恆非有。」
│││　│││　│││　　　是故佛薄伽梵，宣說一切諸法，本來寂靜，離自性生，自性涅。以是當知自性生恆時非
│││　│││　│││　有。寶雲經云：「佛轉妙法輪，宣說一切法，本寂靜不生，自性般涅。」此說諸法真實義，
│││　│││　│││　由是寂靜智之境，故名寂靜。其理由：謂自性不生故。不生之理由，謂若法有自性，彼乃有
│││　│││　│││　生，自性且無，彼云何生耶？故是清淨涅。言本來者，表示諸法非唯得瑜伽智時乃不生，是
│││　│││　│││　於彼前世間名言時，亦自性不生也。本字是最初之異名。自部不應難云：若勝義中無，世俗
│││　│││　│││　中亦應無。何以故？是彼所共許故。頌曰：
│││　│││　│││　　　「如說瓶等真實無，世間共許亦容有，應一切法皆如是，故不同於石女兒。」
│││　│││　│││　　　如說瓶等，於真實勝義中無，於世間共許名言中有，一切諸法皆應如是。故勝義中無，
│││　│││　│││　不同石女兒。如俱舍云：「彼覺破便無，慧析餘亦爾，如瓶水世俗，異此名勝義。」論曰：
│││　│││　│││　「若彼物覺彼破便無，應知彼物名世俗有，如瓶被破為碎瓦時，瓶覺則無。又若有物，以慧
│││　│││　│││　析餘彼覺便無，亦是世俗。如水被慧析色等時，水覺便無。若彼物覺彼破不無，及慧析餘彼
│││　│││　│││　覺仍有，應知彼物名勝義有。如色等物碎至極微，或以勝慧析餘味等，彼覺恆有。受等亦爾
│││　│││　│││　。」
│││　│││　│││　　　此等是說：「彼諸部師不可說云：『若勝義無，世俗亦無。』」非說：「彼等安立二諦
│││　│││　│││　之理與自宗二諦相同。」以彼等立為世俗有者，亦是中觀師所說之勝義有故。
│││　│││　│││　　　要有假有瓶等所依之四大種及所造色是實物故，乃可假立瓶等有因有依。汝中觀師，說
│││　│││　│││　一切法皆唯假有，都無假有所依之實物，則同石女兒無可避免也。曰：此說非理，假有所依
│││　│││　│││　之實物，不得成故，如依假有之形等和合，便有假有影像可見。及依假有柱等，假立為屋，
│││　│││　│││　依假有樹等，假名為林。又如夢中見從自性不生之種子，出生自性不生之芽。
│││　│││　│││　如是一切假有法，理應唯以假法為依也。
│││　│││　│││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第十卷終）
│││　│││　│││　　　　　卷十一　　（釋第六勝義菩提心　之八）
│││　│││　││├─子三　以緣起生破邊執分別
│││　│││　│││　　　若汝於二諦俱破自生他生共生無因生者，則從無明生行識等，及從種子生芽苗等，
│││　│││　│││　此世俗生如何決定？頌曰：
│││　│││　│││　　　「諸法非是無因生，非由自在等因生，非自他生非共生，故知唯是依緣生。」
│││　│││　│││　　　由前所說道理，諸法之生，非無因自然生，非由大自在天為因而生，等取非從時，微塵
│││　│││　│││　，自性，士夫，那羅延天等生。亦非自生，他生，共生。故知唯是依此因緣，有彼果生。破
│││　│││　│││　四生已唯有彼生，故亦不破壞世間之因果名言。如薄伽梵說：「諸法名言，謂此有故彼有，
│││　│││　│││　此生故彼生，所謂無明緣行。」寶鬘論云：「此有故彼有，如有長說短，此生故彼生，如燈
│││　│││　│││　然發光。」中論云：「因業有作者，因作者有業，除此緣起外，更無成業因。如破業作者，
│││　│││　│││　受受者亦爾，及餘一切法，亦應如是破。」唯說有此生，不說有四邊生。如佛說唯有緣生，
│││　│││　│││　聖者亦唯作是說。並許依業立作者等觀待緣起。言「除此緣起外」，即分別自宗生與他宗生
│││　│││　│││　之差別。凡屬有法皆如是說。月稱論師亦多勵力總許有生，由非四邊生，故許緣起生。有違
│││　│││　│││　反此宗，倒說四邊不生即全無生者，當知是以惡分別垢，污染此宗通達空性之無上正理，謂
│││　│││　│││　緣起深義即空性義也。如是宣說唯有緣性之緣起，非但不落無因生等四生，其餘增益有自性
│││　│││　│││　之常見，都無作用之斷見，及先有後仍存在之常住，前後自性各別之剎那無常，有自性之有
│││　│││　│││　事，無事，此等分別或分別境，亦皆非有。為顯此義，頌曰：
│││　│││　│││　　　「由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網。」
│││　│││　│││　　　依此為緣有彼果生，唯由此道理，諸世俗法便得成立。非由餘理。故非自他生等諸邪分
│││　│││　│││　別之所能觀察。以此緣起道理，即能破除前說計自他生等一切惡見網也。唯以此緣性立為緣
│││　│││　│││　起義之中觀師，不許少法是有自性。六十正理論云：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生
│││　│││　│││　者，云何得名生。」此說依緣生者即自性不生，是則如何可說苗芽由自性生。中論亦云：「
│││　│││　│││　因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」此說由是因緣生故，即是自性空。
│││　│││　│││　經亦云：『若從緣生即不生，此中無有生自性。若法依緣即說空，知中即是不放逸。」從緣
│││　│││　│││　生是因，不生是所立，第二句解釋彼義，謂自性不生。故非於所破不加簡別。顯句論引楞伽
│││　│││　│││　經云：「大慧，我依自性不生密意，說一切法不生。」佛自解其密意故。龍猛菩薩由見世尊
│││　│││　│││　，以緣起理破自性生，最為希有。故中論及六十正理論等，多由宣說緣起門，稱讚世尊。
│││　│││　│││　諸有智者，不可臆說，由依緣生即是不生也。
│││　│││　│││　　　不許諸法是有自性，無自性中，如何得有自他生等。唯計有自性者，乃有自然生，自生
│││　│││　│││　，他生，自在等生，及生已安住不滅之常，與壞已斷滅等分別。餘則不爾。
│││　│││　│││　為顯此義，頌曰：
│││　│││　│││　　　「有性乃生諸分別，已觀自性咸非有，無性彼等即不生，譬如無薪則無火。」
│││　│││　│││　　　執諸法有自性，乃生諸邊執分別。由前道理已觀諸法是無自性。既不執諸法有自性，則
│││　│││　│││　不生彼等邊執分別。譬如無薪為因，則不生火果也。諸瑜伽師由修所抉擇之真實義故，證聖
│││　│││　│││　道時，以根本智不見戲論境相之理而見真實義。無始所習執著諸法實有之分別，皆得息滅，
│││　│││　│││　如眩翳人塗以安膳那藥，令毛髮等相皆歸息火即所得之果。非令毛髮等相轉成餘性之境也。
│││　│││　││└─子四　明正理觀察之果
│││　│││　││　　　「異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，智者說滅諸分別，即是觀察所得果。」
│││　│││　││　　　由諸異生，不知如前所說法性，即被邊執分別繫縛，諸聖瑜伽師，由能如是通達法性，不
│││　│││　││　邪分別，即得解脫。故破盡一切邊執分別所執之境，令分別熄滅。智者說彼即是龍猛菩薩中論
│││　│││　││　等中，觀察所得之果。四百論云：「若法有自性，見空有何德，虛妄分別縛，彼是此所破。」
│││　│││　││　此說諸法若有自性，彼即諸法之真理，見彼為妙。見自性空則無功德。虛妄分別執有自性，彼
│││　│││　││　即是縛，彼所著境即此中觀論之所破也。月稱疏亦云：「分別謂增益不實之自性。」此說於非
│││　│││　││　真實有，增益為真實有。故非說一切分別，是說實執分別與邊執分別。邊執分別之邊字，雖亦
│││　│││　││　通多義，然離邊見之邊，如中觀光明論云：「若計任何一法是勝義有性者，以有彼故，隨執為
│││　│││　││　常。或云無常皆是邊見。若謂如實隨順諸法真實性轉，如理作意是墮落處者，則不應道理。」
│││　│││　││　　　此謂若如所執而境有者，彼境非邊，彼心亦是如理作意，非是邊見。故此之邊是墮落處，
│││　│││　││　如世間之懸險名邊，墮彼險處名墮邊處。如是由執何事能使執者衰損，即名墮落邊處。由自性
│││　│││　││　有，於名言中亦不可有，其自性無，於名言中則可容有。故云「勝義無」，非執無邊。及云「
│││　│││　││　非如是」，亦非破無邊。然執所破之無為真實有，則是墮落於無事邊，破彼亦是破無邊也。因
│││　│││　││　果等法於名言有，無量能害。若執彼無或執非有，其所執境即是無邊，其能執心即無邊執。若
│││　│││　││　謂佛無過失，則非是無邊，及無邊執。此執無因果等，是損滅執之無邊。前者是增益執之無邊
│││　│││　││　。無邊即斷邊，有邊即常邊。除前說之所破，若執餘法為勝義有或自相有，其所執境即是有邊
│││　│││　││　，其能執心即有邊執。若謂佛有悲智，則非是有邊及有邊執。論亦有時，說一切勝義有，
│││　│││　││　皆是有邊。頌曰：　　「論中觀察非好諍，為解脫故顯真理。」
│││　│││　││　　　龍猛菩薩於中論中演說極多觀察道理，當知非好諍論為降伏他故而說，是為解脫眾生故。
│││　│││　││　演說觀察道理，顯示真理。謂念云何能使眾生無倒通達此真實義，而得解脫。汝於論中豈非列
│││　│││　││　舉實事師一切所計而破斥乎？故汝造論專為淨論，云何可說唯滅分別為所得果？曰：此諸觀察
│││　│││　││　雖非為諍論而發，然由顯示真實義時，他宗本性脆弱，所有教理不能建立，如近光明冥暗自熄
│││　│││　││　，此於我等何咎之有。頌曰：　　「若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。」
│││　│││　││　　　若由解釋真實義故，破壞他宗假立諸法，無有過咎。四百論云：「諸佛雖無心，說法摧他
│││　│││　││　論，而他論自壞，如野火焚薪。」謂如燃火意在煎茶，非為製造灰炭，然灰炭亦自然而有也。
│││　│││　││　若因好諍而說法者，決定瞋他有過宗，愛自應理宗。必不能滅貪瞋分別。何以故？頌曰：
│││　│││　││　　　「若於自見起愛著，及瞋他見即分別。」
│││　│││　││　　　若愛著自見，及瞋恚他見，此即繫縛之分別。貪瞋分別增長不息，是為繫縛，非是解脫。
│││　│││　││　若時說法非為諍論，頌曰：
│││　│││　││　　　「是故若能除貪瞋，觀察速當得解脫。」
│││　│││　││　　　是故若能除遣貪著自宗，瞋恚他宗，而以正理觀察，則能速得解脫。六十正理論云：「智
│││　│││　││　者無諍論，彼即無所宗，自宗尚非有，云何有他宗。」四百論云：「若汝愛自宗，他宗則不喜
│││　│││　││　，不能證涅，二行無寂滅。」三摩地王經云：「若聞此法起貪愛，聞說非法動瞋心，被慢摧成
│││　│││　││　顛倒，由慢力受眾苦。」此說若於自他宗，不能命棄貪瞋私見，以正直慧如理觀察。則於宗派
│││　│││　││　觀察修習，依此因緣，反令生死繫縛緊迫。當知此是由大悲心賜給我等最勝教授。釋論說：「
│││　│││　││　從破自生，至此，明法無我。」意謂多明有為法無我，中間亦兼明無為法無我。
│││　│││　│└─癸二　以理成立人無我　分三
│││　│││　│　┌─子一　明求解脫者當先破自性我
│││　│││　│　│　　　上文已以聖教正理明法無我，今當明人無我，頌曰：
│││　│││　│　│　　　「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」
│││　│││　│　│　　　諸瑜伽師，欲求悟入真實義，斷除一切煩惱過患。先作是念：生死輪廻以何為本，既以
│││　│││　│　│　正慧觀察已，便見貪等煩惱，與生老病死等一切過患，皆從執我我所有自性之染慧薩迦耶見
│││　│││　│　│　而生。彼等皆是薩迦耶見之果。諸有智者，如是見已，為欲斷除薩迦耶見故，便知要如前引
│││　│││　│　│　法界讚與四百論所說，由觀彼境上無彼所執之我，乃能斷除。進觀薩迦耶見為著何事，以何
│││　│││　│　│　為所緣？則能了知所言之我，是我見所緣之境。以我執是緣我之心故。欲求斷除一切過患者
│││　│││　│　│　，應斷根本薩迦耶見。後由通達彼所緣我是無自性，乃能斷除。故瑜伽師，先應觀察我執所
│││　│││　│　│　緣之我，為有無自性。諸瑜伽師，由破自性我故，便斷薩迦耶見，滅盡一切過患。故觀察我
│││　│││　│　│　，即是修解脫之方便。集學論云：「若善成立補特伽羅空，由根本斷故，一切煩惱皆悉不生
│││　│││　│　│　。如來秘密經云：寂靜慧，如斬斷樹根，一切枝葉皆當乾枯。寂靜慧，如是若滅薩迦耶見，
│││　│││　│　│　一切煩惱及隨煩惱亦皆寂滅。」諸天論師於此所說意旨相同，故當了知生死過患，如理思惟
│││　│││　│　│　，次應認識何為其本。為斷彼故，須求能斷正確方便，破所著境，於無我見獲決定解，
│││　│││　│　│　後於彼義數數修習。是大小乘共需之道。
│││　│││　│　│　　　設作是念：寶鬘論云：「乃至有蘊執，從彼起我執，有我執造業，從業復受生。」說法
│││　│││　│　│　我執執蘊實有為生死之根本。此中則說薩迦耶見為生死根本。二應相違。以生死根本，不容
│││　│││　│　│　有不同之二法故。曰：無過，此宗所說二種我執，由所緣分，行相無別，二執俱以執有自相
│││　│││　│　│　為行相故。若生死根本二相違者，須立二法行相不同為生死之根本也。論說法我執為薩迦耶
│││　│││　│　│　見之因者，是顯無明中二執之因果。說彼二執為煩惱之根本者，是明為餘行相不同一切煩惱
│││　│││　│　│　之根本。由彼二執皆具此理，故不相違。如是前後二念同類無明為生死之根本。
│││　│││　│　├─子二　破我我所有自性之理　分二
│││　│││　│　│┌─丑一　破我有自性　分六
│││　│││　│　││┌─寅一　破外道所計離蘊我　分二
│││　│││　│　│││┌─卯一　敘計　分二
│││　│││　│　││││┌─辰一　敘數論宗
│││　│││　│　│││││　　　薩迦耶見所緣之我其相云何？且述外道計。頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「外計受者常法我，無德無作非作者，依彼少少差別義，諸外道類成多派。」
│││　│││　│　│││││　　　數論計我，是能受者受苦樂等。是常法，非變異之作者，無喜憂暗之功德，徧
│││　│││　│　│││││　一切故更無作用。彼論云：「根本自性非變異，大等七性亦變異，餘十六法唯變異
│││　│││　│　│││││　，神我非性非變異。」由能生果故名自性，於何時生？謂見神我起欲時生。若時自
│││　│││　│　│││││　性了知神我欲受用聲等境，即與神我相合。次由自性出生聲等。生起次第謂自性生
│││　│││　│　│││││　大，大生慢，慢生十一根與五唯共十六法。十六法中聲等五唯復生五大。言自性非
│││　│││　│　│││││　變異者，謂但生果，非如大等亦通變異。大等七法既是能生亦是變異。以大等七法
│││　│││　│　│││││　，望自果則是自性，望根本自性則是變異。五知根等十六法唯是變異。神我即非能
│││　│││　│　│││││　生亦非變異。耳等五根由意加持，攝取聲等五境，覺便貪著。神我思惟覺所著義，
│││　│││　│　│││││　即由彼欲受用諸境也。若時神我於境少欲，觀察諸境過患， 遠離諸欲，修習靜慮。
│││　│││　│　│││││　依止靜慮得天眼通。次以天眼雙察自性。由是觀察，自性含羞如他人婦，即便脫離
│││　│││　│　│││││　神我。一切變異亦皆逆轉入自性中隱滅不現。爾時神我獨存名曰解脫。由彼神我常
│││　│││　│　│││││　時獨立故名為常。何等是作者，何等非作者。曰：其中喜憂暗為三德。憂以動轉為
│││　│││　│　│││││　性。暗以重覆為性。喜以輕明為性。苦樂癡三即此三之異名。三德平等時名冥性。
│││　│││　│　│││││　此時三德為主極寂靜故。三德未變時名有自性。從自性生大，大為覺之異名。此能
│││　│││　│　│││││　雙現外境與內我之影像，從大生慢，慢有三種，曰變異慢，喜慢，暗慢。從變異生
│││　│││　│　│││││　色聲香味觸五唯。從五唯生地水火風空五大。從喜慢生十一根，曰五作根，謂口手
│││　│││　│　│││││　足大小便道。曰五知根，謂眼耳鼻舌皮。曰通二性之意根。暗慢能發動餘二慢。
│││　│││　│　│││││　其中大慢五唯等七法，雙通自性與變異。十一根及五大，唯是變異。
│││　│││　│　│││││　根本自性唯是自性。（自性即因，變異即果。）
│││　│││　│　││││└─辰二　敘勝論等宗
│││　│││　│　││││　　　如數論派所計之我。即依彼我少少差別，諸外道類演成多派。如勝論派計覺，
│││　│││　│　││││　樂，苦，欲，瞋，勤勇，法，非法，行勢，為我之九種功德。覺謂能取境。樂謂受所
│││　│││　│　││││　欲境。苦與上相違。欲謂希望所願事。瞋謂厭離所不欲境。勤勇謂於所作事，思惟善
│││　│││　│　││││　巧令到究竟。法謂能感增上生與決定勝者。非法與上相違。行勢謂從知生復為知因。
│││　│││　│　││││　若時我與九德和合，即由彼等造善不善業流轉生死。若時神我以真實智，斷除覺等功
│││　│││　│　││││　德，便獲獨存而得解脫。又說彼神我，為常住，能作果，能受用果，有功德，偏一切
│││　│││　│　││││　故更無作用。勝論有一派計我有屈伸作用。吠陀派計，如一虛空，瓶等各異。由所依
│││　│││　│　││││　身異，即一能依神我成為多種。
│││　│││　│　││││　　　釋論曰：「依我少少差別，諸外道類遂成異派。」有說此謂依數論之差別，分成
│││　│││　│　││││　多派外道者。是未瞭解論義。
│││　│││　│　│││└─卯二　破執
│││　│││　│　│││　　　外道各派說我不同，頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「如石女兒不生故，彼所計我皆非有，此亦非是我執依，不許世俗中有此。」
│││　│││　│　│││　　　彼等所計之我皆非實有，以離生故，如石女兒。此因是外道自許比量。彼因雖破所
│││　│││　│　│││　說有法，然無過失。以因與法，皆唯遮詮故。如是他所計我亦非是俱生我執所依，因喻
│││　│││　│　│││　同前。言非我執所依者，謂非所緣境，以彼所緣境，是我及補特伽羅。許此是有事，與
│││　│││　│　│││　不生相違故。其行相境謂補特伽羅我，此於名言亦不許有，與不生無違也。有說此宗許
│││　│││　│　│││　補特伽羅我於名言有者，是未瞭解此宗關要，復未能分薩迦耶見所緣境與行相境之差別
│││　│││　│　│││　，隨意妄說。
│││　│││　│　│││　　　如是破彼我有，及薩迦耶見之境，是依勝義差別而破。非但如是，當知於世俗中亦
│││　│││　│　│││　破彼二。言不許有我者，謂不許我為實物也。又彼因喻，非但破上述二義，當知亦破外
│││　│││　│　│││　道所計我之差別，一切非有。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「由於彼彼諸論中，外道所計我差別，自許不生因盡破，故彼差別皆非有。」
│││　│││　│　│││　　　數論論典與勝論等論典中，外道所計我之一切差別，當知以外道自許之不生因與石
│││　│││　│　│││　女兒喻。便能廣破我之自性差別。頌曰：　　「是故離蘊無異我，離蘊無我可取故。」
│││　│││　│　│││　　　是故無離蘊之異我，以離五蘊別無單獨之我可取故。若我與蘊異，以俱無二種繫屬
│││　│││　│　│││　故，應全無關係，有我可取，如不取瓶可單取衣。然彼都無可見也。中論云：「若離取
│││　│││　│　│││　有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見。」又云：「若我異五蘊，應無五蘊相。
│││　│││　│　│││　」取即五蘊也。復有過失。頌曰：　　「不許為世我執依，不了亦起我見故。」
│││　│││　│　│││　　　不許此異蘊之我，為世間有情無始以來我執所依之境，以不了知外道所計之我，不
│││　│││　│　│││　執彼相。然由執著差別之力，亦起我見執我我所故。此與前文：「此亦非是我執依。」
│││　│││　│　│││　無重復過。前破實我為我見所緣。此破異蘊我為所緣故。
│││　│││　│　│││　　　設作是念：現在諸人，雖不了知我有常住不生等差別，然由往昔串習之力，彼等亦
│││　│││　│　│││　有緣彼我之我見也。曰：此亦不然，唯學邪宗者，乃計離蘊之我為我見所依。初未學邪
│││　│││　│　│││　宗之有情，現見彼等亦有我執。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「有生旁生經多劫，彼亦未見常不生，然猶見彼有我執，故離五蘊全無我。」
│││　│││　│　│││　　　有諸有情生旁生趣，經過多劫，至今未出旁生趣者，彼亦未見有如外道所計常住不
│││　│││　│　│││　生之我。然猶見彼等有我執轉，誰有智者，執著外道所計之我為我執所依耶？故離五蘊
│││　│││　│　│││　全無異體之我。亦字攝墮地獄等趣。
│││　│││　│　││├─寅二　破內道所計即蘊我　分五
│││　│││　│　│││┌─卯一　明計即蘊是我之妨難　分二
│││　│││　│　││││┌─辰一　正義　分二
│││　│││　│　│││││┌─巳一　敘計
│││　│││　│　││││││　　　此中內教人計。頌曰：　　「由離諸蘊無我故，我見所緣唯是蘊。」
│││　│││　│　││││││　　由離諸蘊無異體我，故我見薩迦耶見之所緣，唯是自蘊，以彼所緣，異蘊即蘊
│││　│││　│　││││││　二類決定，異蘊非理。故說唯自內蘊為我。此是犢子部等正量部計。復有異執。
│││　│││　│　││││││　頌曰：　　「有計我見依五蘊，有者唯計依一心。」
│││　│││　│　││││││　　　正量部一派，計自身五蘊為我見所緣之依，說此我執從五蘊起。如薄伽梵說
│││　│││　│　││││││　：『比丘當知，一切沙門婆羅門等所有執我，一切唯見此五取蘊。』為顯此見是
│││　│││　│　││││││　於可壞積聚之法而起，非於我我所起。故說我我所行相之見，名薩迦耶見。因經
│││　│││　│　││││││　說見五取蘊，故計五蘊為我見所緣。正量別派則計唯心為我。如契經云：「我自
│││　│││　│　││││││　為依怙，更有誰為依，由善調伏我，智者得生天。」此頌即說內心為我。何以知
│││　│││　│　││││││　然？以無異蘊之我故，餘經亦說調伏心故，如契經云：「應善調伏心，心調能引
│││　│││　│　││││││　樂。」故說我執所依之心，名我。分別熾然論云：「我等於名言中亦於識上安立
│││　│││　│　││││││　我名。由識能取後有，故識是我。」又引教云：「有契經說，調伏內心能得安樂
│││　│││　│　││││││　。有契經說，由調伏我能得生天。故於內心安立為我。」又以理成立云：「能取
│││　│││　│　││││││　蘊者謂我。識能取後有，故立識為我。」清辨論師不許阿賴耶識，故說取後有之
│││　│││　│　││││││　識是意識。餘不許阿賴耶識者，當知亦爾。許阿賴耶識者，則計阿賴耶識為補特
│││　│││　│　││││││　伽羅。彼等宗中，說二乘能證無實物之補特伽羅，然不許彼能證無實物之第二識
│││　│││　│　││││││　（第六第八）。言補特伽羅無自立實物者，是說補特伽羅自相無實。非說補特伽
│││　│││　│　││││││　羅所相識無實也。
│││　│││　│　│││││└─巳二　破執
│││　│││　│　│││││　　　「若謂五蘊即是我，由蘊多故我應多，其我復應成實物，我見緣物應非倒。」
│││　│││　│　│││││　　　若謂自身五蘊即是我者，由蘊多故，一補特伽羅亦應有多我。若謂唯心是我，
│││　│││　│　│││││　由眼識等差別，或由一一剎那有多識生滅差別，有多識故我亦應多。釋論說：「我
│││　│││　│　│││││　應成多之過，於彼二派中為第一派出。或餘過失通難兩派，」此非說凡許我與多蘊
│││　│││　│　│││││　是同體者，便能出過。是許我與蘊全無異者，乃能出過。他宗初不許爾。故先應難
│││　│││　│　│││││　彼，若是假我與蘊同體異相，雖可無過。然汝計我蘊實有，故應成全無差別之一體
│││　│││　│　│││││　。次乃難彼我應成多，或五蘊應成一也。契經說：「世間生時，唯一補特伽羅生。
│││　│││　│　│││││　」故他宗亦不許有多我。我應是實物者，由色等物有過去等差別，唯諸異法說名為
│││　│││　│　│││││　蘊。汝說彼等是我。故我應是實物。然契經說：「比丘當知，有五種法，唯名唯言
│││　│││　│　│││││　唯是假音，謂過去時，未來時，虛空，涅，補特伽羅。」又有頌言：「如即攬支聚
│││　│││　│　│││││　，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」故彼亦不許我為實物。
│││　│││　│　│││││　　　又見諸蘊之薩迦耶見，由於實物轉故，是緣實物之心，應非顛倒，如緣青黃等
│││　│││　│　│││││　識。故斷薩迦耶見，應非令其同類相續不生名斷。應如斷緣青黃色等之識，唯斷緣
│││　│││　│　│││││　薩迦耶見之欲貪，說名為斷也。復有過失，頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「般涅時我定斷，般涅前諸剎那，生滅無作故無果，他所造業餘受果。」
│││　│││　│　│││││　　　若如汝說，自蘊是我者，則無餘依般涅時，出五蘊斷故。我亦決定應斷。故成
│││　│││　│　│││││　邊執之斷見。以汝等說緣所計我執常斷者，是邊見故。未般涅前諸剎那中，如五蘊
│││　│││　│　│││││　剎那生減，其我亦應一一剎那各別生滅。如憶宿命決不念曰：「我今此身昔已曾有
│││　│││　│　│││││　。」如是亦不應說：「我於爾時為頂生王。」以彼時我，如身已滅，現在非有，汝
│││　│││　│　│││││　許離彼前我，別有異性之我，受此生故。中論云：「非所取即我，彼有生滅故，云
│││　│││　│　│││││　何以所取，而作能取者。」又曰：「若五蘊是我，我應有生滅。」若前後剎那自性
│││　│││　│　│││││　各異，應無能作之我。由業無所依故，業亦應無。則我與業果亦應無關係。
│││　│││　│　│││││　　　設作是念。前剎那造業，後剎那受果，無過失者。是則他人作業，應餘人受果
│││　│││　│　│││││　。以他造業，餘受報故。如是亦犯造業失壞，未造受報等過失。中論云：「若謂有
│││　│││　│　│││││　異者，離彼應有今，我住過去世，未死今我生，如是則斷減，失壞諸業報，他作業
│││　│││　│　│││││　此受，有如是等過。」此說若前後我自性各異，則後我不應觀待前我，即無前我後
│││　│││　│　│││││　我亦應生。前我照常安住不死，今我應自生也。
│││　│││　│　││││└─辰二　破救
│││　│││　│　││││　　　設有是念，前後剎那雖異，而是一相續，故無過咎。頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「實一相續無過者，前已觀察說其失。」
│││　│││　│　││││　　　若謂諸真實異法，是一相續故無過者。此不應理。前文：「如依慈氏近密法」，
│││　│││　│　││││　觀察自性異法是一相續時，已說其過失。中論云：「若天異於人，是即為無常，若天
│││　│││　│　││││　異人者，是則無相續。」故自性互異諸法，是一相續，不應正理。未造業而受報，造
│││　│││　│　││││　業後失壞等過，仍不能免。頌曰：　　「故蘊與心皆非我。」
│││　│││　│　││││　　　故計自身諸蘊為我，與計內心為我，皆不應理。
│││　│││　│　│││├─卯二　成立彼計非理
│││　│││　│　││││　　非但以上文所說道理，諸蘊與內心非我。復有過失。頌曰：「世有邊等無記故。」
│││　│││　│　││││　　　世間有邊，等取無邊，二俱，雙非。世間常，無常，二俱，雙非。如來死後有，
│││　│││　│　││││　非有，二俱，雙非。身即命者，身異命者，許此十四見，為不應記故。此不應記見，
│││　│││　│　││││　一切部中咸誦持故，說蘊是我不應道理。若「世間」言目諸蘊者，自宗許諸蘊生滅，
│││　│││　│　││││　則應記世間無常。般涅後諸蘊皆無，汝亦應記世間有邊，如來死後非有。然問世間有
│││　│││　│　││││　邊等遮止授記，故計諸蘊是我不應道理。此中命者是我之異名。問世間亦是依我而問
│││　│││　│　││││　。問者意樂既是依神我而問，彼所別事尚屬非有，如何可記其能別法。若依假我而答
│││　│││　│　││││　，由彼問者尚非通達無我之法器，故亦不可作如是答。
│││　│││　│　│││├─卯三　明計即蘊是我之餘難。
│││　│││　│　││││　　　復有過失，頌曰：　　「若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法。」
│││　│││　│　││││　　　若如汝說，則瑜伽師現見無我時，謂見一切法無我，是見苦諦無我相。爾時決定
│││　│││　│　││││　由見無有蘊等諸法名見無我，以計五蘊及心即是我故。然不許爾。故五蘊非我。問：
│││　│││　│　││││　不許諸蘊為我之宗，現見無我時，亦應見安立為我之補特伽羅畢竟非有，理相等故。
│││　│││　│　││││　答：未解微細正理者，不能答此難，茲當解釋。他宗計蘊與心為我者，是因未知我及
│││　│││　│　││││　補特伽羅等，唯由名言增上假立。謂要尋求假立之義有所得者乃能安立。故計五蘊或
│││　│││　│　││││　內心為我，成為有自性之我。現見無我時，應見彼我畢竟非有。故他宗計為內我之五
│││　│││　│　││││　蘊內心等法，亦應見為一切非有也，其許唯由假名安立，非有尋求假義而立之宗，則
│││　│││　│　││││　允彼失。設作是念，業果關係時，由離五蘊更無別法，故所說我唯詮五蘊。見無我時
│││　│││　│　││││　，則詮外道所計神我。故見無我時，是離神我唯見諸行。不犯見無蘊等諸法之失。
│││　│││　│　││││　　　頌曰：「若謂爾時離常我，則汝心蘊非是我。」
│││　│││　│　││││　　　若謂見無我時，是離常住神我，見為非有。餘處所說之我，亦不可作別義解。
│││　│││　│　││││　則汝所說內心及蘊，皆非是我。便失汝自宗。
│││　│││　│　││││　　　若謂業果關係時，不許外道所計之我於彼境轉，故無失壞自宗之過失者。此亦非
│││　│││　│　││││　理，汝於此時，說是神我，於業果關係時，則說是五蘊。如斯隨意轉計，非正理故。
│││　│││　│　││││　若謂於業果時，決無神我為作業者及受果者，則無蘊上亦無此我，前已宣說。故說一
│││　│││　│　││││　切法無我時，不許我字詮五蘊者，則業果時亦應不許。若業果時許彼我字詮五蘊者。
│││　│││　│　││││　則說一切法無我時亦應許我字詮表五蘊。復有過失，頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「汝宗瑜伽見無我，不達色等真實義，緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。」
│││　│││　│　││││　　　若如汝宗，則瑜伽師現見無我時，應不通達色等真實義，以彼於爾時唯見無有外
│││　│││　│　││││　道所計之常我故。由緣色等有實執轉故，則緣色等生貪等煩惱，以未通達彼色等之本
│││　│││　│　││││　性真理故。如昔未曾嘗花中蜜汁者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美。如是諸瑜伽
│││　│││　│　││││　師先不曾知色等體性者，僅見蘊等法離常住之我，後仍不知色等體性，又如曾嘗花中
│││　│││　│　││││　蜜汁者，即見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。如是執著色等自
│││　│││　│　││││　性實有者，雖見無有常住之我，由何能斷緣色等所起之貪等耶。若見無有常住之我，
│││　│││　│　││││　即能斷除緣色等之貪等。任何有情，皆不為令神我快樂求可樂境，及恐常我痛苦避不
│││　│││　│　││││　可愛境。是故若無能斷貪等之因緣，則必不能解脫生死。猶如外道。
│││　│││　│　│││├─卯四　解釋說蘊為我之密意　分五
│││　│││　│　││││┌─辰一　解釋經說我見唯見諸蘊之義　分三
│││　│││　│　│││││┌─巳一　明遮詮遮遺所破是經密意
│││　│││　│　││││││　　設作是說：吾等以聖教為量，諸分別量不能妨難。聖教中說唯蘊為我。如世尊
│││　│││　│　││││││　說：『比丘當知，一切沙門婆羅門等，所有執我，一切唯見此五取蘊。』頌曰：
│││　│││　│　││││││　　「若謂佛說蘊是我，故計諸蘊為我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。」
│││　│││　│　││││││　　　若謂此經說蘊是我，便計五蘊為我者。然彼經非說諸蘊為我，佛說唯蘊之密
│││　│││　│　││││││　意，是破計離蘊之我為我見所緣，是觀待世俗諸外道論，及為無倒顯示世俗諦中
│││　│││　│　││││││　所有之我故。由何知彼是破離蘊之我耶？曰：以餘經說色非我等，破色等是我故
│││　│││　│　││││││　，餘經如何破。頌曰：
│││　│││　│　││││││　　「由餘經說色非我，受想諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊為我。」
│││　│││　│　││││││　　　由餘經說色受想行識皆非是我，故前經略標：「唯見此五取蘊」者，非許諸
│││　│││　│　││││││　蘊即我。是破計有離蘊之我。
│││　│││　│　││││││　　　設作是念：彼經言「唯見」，雖破異我，然言「唯見此五取蘊」。既說見五
│││　│││　│　││││││　蘊。則明說諸蘊為我見所緣，故彼經意，是說諸蘊為我見所緣也。若如是者，則
│││　│││　│　││││││　違餘經說諸蘊非我。以俱生我執薩迦耶見之所緣，定是我故。此於後經義，都無
│││　│││　│　││││││　妨難。不爾則如前說違難極多。後亦當說。故知前經非說諸蘊即薩迦耶見之所緣
│││　│││　│　││││││　，經言「唯見諸蘊」者，當知是說緣依蘊假立之我。計即蘊離蘊為我執所緣，
│││　│││　│　││││││　皆已破故。
│││　│││　│　││││││　　　若有經中破除色等為我，當知彼經，亦破薩迦耶見所緣，依蘊假立能取諸蘊
│││　│││　│　││││││　之我為有自性。以說色等非我之經，是依真實義而說故。若能取之我是無自性，
│││　│││　│　││││││　則我所取之諸蘊自性亦定非有。故於色等遠離實執之貪著，亦應正理。若將眾經
│││　│││　│　││││││　互相配合，破除即蘊離蘊為我見之所緣，則知唯由名言增上，依蘊假立我名，安
│││　│││　│　││││││　立此補特伽羅為無我義。此不共理，是內教大乘各宗論師解釋契經密意者所未能
│││　│││　│　││││││　闡發之契經密意。今以精微教理無倒揭出。依此道理，亦顯安立所餘諸法法無我
│││　│││　│　││││││　義，與前無別，披露諸佛最深密意，是此論師不共深旨。諸有智者，當善學習。
│││　│││　│　│││││├─巳二　縱是表詮亦非說諸蘊即我，
│││　│││　│　││││││　　　即使經說「唯見此五蘊」，是表詮門說蘊是我，然亦非說一一蘊皆是我。
│││　│││　│　││││││　頌曰：「經說五蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體。」
│││　│││　│　││││││　　　經說五蘊是我時，是說諸蘊總聚為我。非說一一蘊體皆是我。如言眾樹為林
│││　│││　│　││││││　，是說樹聚為林，非說一一樹皆是林。此是他宗共許之喻。若謂許蘊總聚為我者
│││　│││　│　││││││　。頌曰：「非依非調非證者，由彼無故亦非聚。」
│││　│││　│　││││││　　　經說我為依怙，可調伏，為證者。若如汝宗，則彼蘊聚非是依怙亦非可調伏
│││　│││　│　││││││　，非是證者。以唯蘊聚，無實物故。故蘊聚亦非我。經說我為依怙等，如云：「
│││　│││　│　││││││　我自為依怙，亦自為怨家，若作善作惡，我自為證者。」此說我為依怙為證者。
│││　│││　│　││││││　又云：「由善調伏我，智者得生天。」此說我可調伏。
│││　│││　│　│││││└─巳三　破救
│││　│││　│　│││││　　　若作是念：離有聚法別無總聚，能作依怙等果，即是有聚法。故我作依怙，可
│││　│││　│　│││││　調伏，為證者亦應道理。破曰：汝之我名，時詮蘊聚，時詮有聚諸蘊，何得如是隨
│││　│││　│　│││││　意轉計，此過如前已說。復有過失，頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「爾時支聚應名車，以車與我相等故。」
│││　│││　│　│││││　　　若計蘊聚為我者，爾時車之支分堆聚一處亦應名車，以車與我，於自支聚安立
│││　│││　│　│││││　不安立，二者相等故。如經云：「汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達
│││　│││　│　│││││　非有，如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊。」
│││　│││　│　││││├─辰二　依止餘經解釋蘊聚非我
│││　│││　│　│││││　　　由前說道理，頌曰：　「經說依止諸蘊立，故唯蘊聚非是我。」
│││　│││　│　│││││　　　經說依止諸蘊假立有情，故唯蘊聚非即是我。此以量式立云：凡依他法而立者
│││　│││　│　│││││　，非唯他法支聚，依他立故，如大種所造。如以大種為因，安立青等大種所造色與
│││　│││　│　│││││　眼等根。然彼二法非唯大種相聚。如是以蘊為因安立為我，說唯蘊聚亦不應理。
│││　│││　│　│││││　　　設作是念：若經云：「攬諸蘊聚」。雖不可說蘊聚即是補特伽羅，然經僅云：
│││　│││　│　│││││　「攬諸蘊」而無聚字，不可證明蘊聚為安立補特伽羅之所依也。曰：不然！經舉喻
│││　│││　│　│││││　云：「如即攬支聚」，說依支聚假立為車。次合法云：「應知攬諸蘊」。雖未明說
│││　│││　│　│││││　聚字，勢必應有。故當知智者誦經之文句，而生歡喜。若謂瓶等不決定者，此亦不
│││　│││　│　│││││　然，說瓶等唯色等聚亦不成故。彼亦與觀察我相同。如唯我之支聚不可說為我，唯
│││　│││　│　│││││　色等支聚亦不可說為瓶等，二者相同。
│││　│││　│　││││├─辰三　破蘊聚之形狀為我
│││　│││　│　│││││　　　設作是念：唯輪等堆積猶非是車，要輪等堆積，具足特殊車形，乃名為車。如
│││　│││　│　│││││　是有情身中色等諸蘊之形狀乃是自我。此亦不然。頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「若謂是形色乃有，汝應唯說色是我，心等諸聚應非我，彼等非有形狀故。」
│││　│││　│　│││││　　　形狀唯色法乃有，汝宗應說唯色法是我，心心所等聚，應不立為我，以心心所
│││　│││　│　│││││　等非有形故。非色法故。
│││　│││　│　││││├─辰四　計蘊聚為我出餘妨難
│││　│││　│　│││││　　　復有過失，頌曰：「取者取一不應理，業與作者亦應一。」
│││　│││　│　│││││　　　由此取故，名能取者，即作者我。由取此故名所取事，即所作五蘊。言彼二為
│││　│││　│　│││││　一體不應理者，謂安立蘊聚為我，不應道理。倘計色等蘊聚即是我者，則作業作者
│││　│││　│　│││││　皆應成一。然非汝許，以大種與所造色，瓶與陶師皆應一故。中論云：「若薪即是
│││　│││　│　│││││　火，作者業則一。」又云：「以薪與火理。說我與所取，及說瓶衣等，一切百如是
│││　│││　│　│││││　。」如不許火與薪為一，亦不應計我與所取為一，論說彼二相等故。
│││　│││　│　│││││　　　設作是念：此中全無能取蘊聚之作者，唯有所取蘊聚之所作業耳。此亦不然，
│││　│││　│　│││││　頌曰：「若謂有業無作者，不然離作者無業。」
│││　│││　│　│││││　　　若無作者，亦無無因之業故。中論云：「如破作作者，應知取亦爾，及餘一切
│││　│││　│　│││││　法，亦應如是破。」此說以破作業作者有自性之理，當知亦破受與受者是有自性。
│││　│││　│　│││││　言餘法者，顯句論云：「亦破能生所生，能去所去，能見所見，能相所相，能出所
│││　│││　│　│││││　出，支與有支，德與有德，能量所量等法是自有性。智者應知唯是互相觀待而有。
│││　│││　│　│││││　」此中總說一切能作所作，別說能量所量非有自性，許為觀待而有。故此觀待。當
│││　│││　│　│││││　知更有不共互相觀待之理也。言取者，此中事字界「鄔跋札」，給以「羅札」字緣
│││　│││　│　│││││　，猶能取故名之為取。若離作用則亦無事。故所取能取，俱名曰取。問曰：羅札字
│││　│││　│　│││││　緣，表由此取之作用，云何可說通所取業？答：如聲明論云：「枳達與羅札是多分
│││　│││　│　│││││　。」謂多分離爾，然於作業可給羅札字緣，故通所取業亦不相違。中論亦云：「我
│││　│││　│　│││││　不異於取，亦不即是取，而復非無取，亦不定是無。」此說我非異所取而有，亦非
│││　│││　│　│││││　即是所取，復非不待所取，此我亦非全無。故非無作者而有作業。勝義空經，說無
│││　│││　│　│││││　作者，有業有報。當知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如經廣云：「
│││　│││　│　│││││　補特伽羅無明隨轉，作諸福行。」解釋正理論雖說前經於無性宗不相符合，於唯識
│││　│││　│　│││││　宗極為符順。然此宗安立補特伽羅之理，謂蘊之自性作者，名言中亦無。若名言中
│││　│││　│　│││││　許有業報，則如後經所說能作業之補特伽羅，亦定許有。故不立所取即我，立我為
│││　│││　│　│││││　彼之能取者，極為善哉。
│││　│││　│　││││└─辰五　佛說依六界等假立為我
│││　│││　│　││││　　　若計諸蘊積聚即是我者，復有過失。頌曰：
│││　│││　│　││││　　「佛說依於地水火，風識空等六種界，及依眼等六觸處，假名安立以為我，
│││　│││　│　││││　　　說依心心所立我，故非彼等即是我，彼等積聚亦非我，故彼非是我執境。」
│││　│││　│　││││　　　佛於父子相見經中，說依於六界，謂地水火風識界，鼻孔等空界，及依六觸處，
│││　│││　│　││││　謂眼觸處乃至意觸處，假說名我，即說依於心，心所等法假立為我，故非彼地等任何
│││　│││　│　││││　一界即是我。亦非彼等積聚即立為我，故彼諸法若總若別，皆非無始傳來我執心之所
│││　│││　│　││││　緣也。經云：「大王，六界，六觸處，十八意近行，是士夫補特伽羅。」士夫與補特
│││　│││　│　││││　伽羅是異名。六界，六觸處，十八意近行之三者，是所具之法。補特伽羅是能具之人
│││　│││　│　││││　。十八意近行，謂緣六種可愛境，生六種喜受。緣六種不可愛境，生六種憂受。緣六
│││　│││　│　││││　種中庸境，生六種捨受。由憂喜捨受之力，令意於色聲等境，數數馳逐故名意近行。
│││　│││　│　││││　　　如是諸蘊既非俱生我執所緣境，離諸蘊外亦無彼之所緣。故我執所緣境非有自性
│││　│││　│　││││　。諸瑜伽師，由見我無自性故，亦知我所是無自性。即能斷除一切有為生死繫縛，不
│││　│││　│　││││　受後有而得涅。是故五蘊若總若別，及離五蘊，皆不立為我見所緣。然善安立我見所
│││　│││　│　││││　緣補特伽羅。依此道理，便能安立補特伽羅是自性空。此觀察慧，是最利根求解脫者
│││　│││　│　││││　，至上莊嚴。於他宗中皆非有故。
│││　│││　│　││││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第十一卷終）
│││　│││　│　││││　　　卷十二　　（釋第六勝義菩提心　之九）
│││　│││　│　│││└─卯五　明他宗無繫屬
│││　│││　│　│││　　　尋求我執所緣假我義，有計為五蘊，有計為唯心者。若如彼宗，則至自身有諸蘊時
│││　│││　│　│││　，即應有補特伽羅我執生起。以計我執所緣之我義，是尋求所得而立，彼即補特伽羅我
│││　│││　│　│││　執所依境，是有事故。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無我義，永斷我執最希有。」
│││　│││　│　│││　　　汝計現證補特伽羅無我時，唯斷除常我。然不許此常我，是俱生我執薩迦耶見所緣
│││　│││　│　│││　行相任何所依境。故云唯見無此常我，修習彼智，便能永斷無始傳來之我見。
│││　│││　│　│││　噫！汝此事，可謂最希有矣。
│││　│││　│　│││　　　計唯見無有常我，即能斷無始我執。當以世喻明其毫無繫屬。頌曰：
│││　│││　│　│││　「見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。」
│││　│││　│　│││　　　有諸愚人，見自室壁中有蛇居住，甚可怖畏。餘人告曰：汝勿恐怖，此室無象。
│││　│││　│　│││　若謂由知彼室無象，非但能除象怖，亦能除蛇畏者。噫嘻，誠為智者所竊笑也。若有毒
│││　│││　│　│││　蛇恐怖因緣，唯因他語，由知無象，便安閑居住，不知恐怖，不作除彼恐怖之方便。則
│││　│││　│　│││　定遭蛇噬。如是僅見無如像之常我。若謂修習彼義，亦能斷除無始傳來如蛇之我執恐怖
│││　│││　│　│││　，便安閑而住者。必不能除，緣五蘊之我執薩迦耶見。故彼補特伽羅亦定不能解脫生死
│││　│││　│　│││　。此顯自他各部諸欲抉擇諸法真實義者，由不知破除俱生我執所執境，而作抉擇餘真實
│││　│││　│　│││　義之建立，皆徒勞無果。故知此義至為切要。
│││　│││　│　││├─寅三　破能依所依等三計　分二
│││　│││　│　│││┌─卯一　正破三計
│││　│││　│　││││　　　已說我與五蘊自性一異不成，今說我蘊亦無自性更互相依。頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「於諸蘊中無有我，我中亦非有諸蘊，若有異性乃有此，無異故此唯分別。」
│││　│││　│　││││　　　於諸蘊中無有自性能依之我。於我中亦非有自性能依之諸蘊。何以故？若蘊與我
│││　│││　│　││││　，有自性成就之異性，乃可有此自性成就之能依所依二種分別。然實無自性成就之他
│││　│││　│　││││　性。故此自性成就之能依所依，唯是顛倒分別之所安立。喻如世間盤、酪異性，乃見
│││　│││　│　││││　能依所依。我與諸蘊，未見是事，故能依所依都無自性也。
│││　│││　│　││││　　　我亦非自性有五蘊，頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「我非有色由我無，是故全無具有義，異如有牛一有色，我色俱無一異性。」
│││　│││　│　││││　　　亦不許我自性有色蘊。何以故？以我與諸蘊自性一異，皆已破訖。是故我與諸蘊
│││　│││　│　││││　無自性具有義。以具有之因緣，異性者，如云：天授有牛。不異性者，如云天授有色
│││　│││　│　││││　。然我與色，俱無一性異性，故我亦非自性有色也。破自性有餘四蘊，應知亦爾。
│││　│││　│　│││└─卯二　總結諸破
│││　│││　│　│││　　　今當總結以上諸破，由行相所緣顛倒數量門明薩迦耶見，頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「我非有色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是為二十種我見。」
│││　│││　│　│││　　　色非是我而見為我。我非自性有色而見為有色。我自性不在色中，色亦不在我中，
│││　│││　│　│││　而見相在。如於色蘊所說四種薩迦耶見，當知於受等四蘊，皆有四見。
│││　│││　│　│││　是為二十種薩迦耶我見。
│││　│││　│　│││　　　若謂：此加我異色蘊見，於一一蘊可作五類觀察，中論亦云：「非蘊不離蘊，此彼
│││　│││　│　│││　不相在，如來不有蘊，何處有如來。」應成二十五種我見，云何只說二十種耶？曰：二
│││　│││　│　│││　十種薩迦耶見，是經所建立。建立之理，謂薩迦耶見，若不先取五蘊，必不能起我執。
│││　│││　│　│││　故由四相緣慮諸蘊執以為我。執離五蘊第五相為我者，唯諸外道乃起彼執。故經不說第
│││　│││　│　│││　五事。中論說第五異品者，當知是為破外道而說也。
│││　│││　│　│││　　　經言：「以金剛智杵，摧壞二十種薩迦耶見高山，證預流果。」此義，頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「由證無我金剛杵，摧我見山同壞者，謂依薩迦耶見山，所有如是眾高峰。」
│││　│││　│　│││　　　薩迦耶見山，以我為所緣，執有自性為行相。未以聖金剛智杵摧壞之前，始從無始
│││　│││　│　│││　生死而有，從無明地基之所發起，日日增長煩惱巉岩，豎窮三界橫遍十方。經現證無我
│││　│││　│　│││　金剛智杵摧壞之後，與所摧我見同時摧壞者，謂依根本薩迦耶見山而住，即前所說五蘊
│││　│││　│　│││　各有四相之二十種高峰也。釋論譯為：「與最高蜂同時壞者，當知彼等即是高峰。」今
│││　│││　│　│││　如頌譯，謂與根本薩迦耶見同時。又俱生薩迦耶見我執，都非前說二十種見攝。故論云
│││　│││　│　│││　：「依薩迦耶見山」。謂二十種薩迦耶見高峰，依止根本薩迦耶見而住。然預流果所斷
│││　│││　│　│││　，與二十種見同時之根本薩迦耶見，亦是分別我執。彼非僅執我是有自相，且計彼執為
│││　│││　│　│││　應正理。是依邪宗所薰之種子，為預流所斷也。
│││　│││　│　││├─寅四　破不一不異之實我　分二
│││　│││　│　│││┌─卯一　敘計
│││　│││　│　││││　　　今為破正量部所計實我，頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「有計不可說一異，常無常等實有我，復是六識之所識，亦是我執所緣事。」
│││　│││　│　││││　　　正量部有云：「由離諸蘊無我故」之理，我與諸蘊非是異性。亦非即蘊為性，若
│││　│││　│　││││　是則我應有生滅故。故我與五蘊一性異性俱不可說。亦不可說我是常無常。然計彼我
│││　│││　│　││││　是實物有，以是能作二業者，與能受苦樂二果者，及是繫縛生死者，與解脫涅者故。
│││　│││　│　││││　復計彼我是六識之所識。亦計彼我是我執所緣事也。
│││　│││　│　│││└─卯二　破執
│││　│││　│　│││　　　此計實有補特伽羅，亦不應理。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「不許心色不可說，實物皆非不可說，若謂我是實有物，如心應非不可說。」
│││　│││　│　│││　　　如不許心與色是一性異性俱不可說法，則諸實物皆非不可說者。若謂我是實物，則
│││　│││　│　│││　應如心，非是一異俱不可說也。此頌已明，不可說者定非實有。次顯假有補特伽羅，
│││　│││　│　│││　　頌曰：「如汝謂瓶非實物，則與色等不可說，我與諸蘊既叵說，故不應計自性有。」
│││　│││　│　│││　　　如汝謂瓶非是獨立之實物，則計彼體與色等支分，不可說是一性異性，如是彼我，
│││　│││　│　│││　既與諸蘊，是不可說一性異性之假有。故不應計補特伽羅為自性有也。如是二頌，已破
│││　│││　│　│││　實有，成立假有。今當更述一異，為實法所依。以我非所依，破我實有。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「汝識不許與自異，而許異於色等法，實法唯見彼二相，離實法故我非有。」
│││　│││　│　│││　　　若如汝計我實有者。如汝內識不許與自體相異，則補特伽羅亦定不異自體。即可說
│││　│││　│　│││　為一。又如汝識許與色等為相異法，則補特伽羅亦可說與諸蘊相異也。凡諸實法，決定
│││　│││　│　│││　唯見彼一異二相。故我非實有，以離一異實法理故。
│││　│││　│　││├─寅五　明假我及喻　　分四
│││　│││　│　│││┌─卯一　明七邊無我唯依緣立如車
│││　│││　│　││││　　　如上觀察實有補特伽羅，不應道理。頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「故我執依非實法，不離五蘊不即蘊，非諸蘊依非有蘊。」
│││　│││　│　││││　　　故我執所依，非有自性之實法，以觀察時，我非離蘊別有異體。諸蘊總別亦非是
│││　│││　│　││││　我。我非諸蘊之所依蘊在我中。亦非以蘊為我所依我在蘊中。我亦非自性能有諸蘊也
│││　│││　│　││││　。是故內教諸部，隨計假我，或計我非勝義可得。然皆不應計如上行相。頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「此依諸蘊得成立」
│││　│││　│　││││　　　此我唯依諸蘊即得成立也。如為不壞世俗諦故。唯許依彼因緣有此法生，然不許
│││　│││　│　││││　無因生等四邊生。如是觀察我時，其許依蘊假立我者，雖破上述有過五計。然為使世
│││　│││　│　││││　間名言得安立故，亦許依止諸蘊假立之我。現見有名言假立之我，不可強撥為無也。
│││　│││　│　││││　　　為顯所說假我之義，復說外喻，頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「如車不許異支分，亦非不異非有支，不依支分非支依，非唯積聚復非形。」
│││　│││　│　││││　　　如不許車異自支分。亦非是一全不相異。又非自性有彼支分。自性不依支分，支
│││　│││　│　││││　分亦不依車。亦非唯支積聚。復非支分形狀。我與五蘊當知亦爾。
│││　│││　│　│││├─卯二　廣釋前未說之餘二計　分二
│││　│││　│　││││┌─辰一　正義　分二
│││　│││　│　│││││┌─巳一　破計積聚為車
│││　│││　│　││││││　　　初五計如前說。此當別破計聚為車與計形為車。頌曰；
│││　│││　│　││││││　　　「若謂積聚即是車，散支堆積車應有。」
│││　│││　│　││││││　　　若謂車支積聚即是車者。則車拆散之支，堆積一處，亦應有車。前雖己破車
│││　│││　│　││││││　聚為有分。此中說者，是為顯示所餘過失。復有過失，頌曰：
│││　│││　│　││││││　　　「由離有支則無支，唯形為車亦非理。」
│││　│││　│　││││││　　　由離有支，則無支分，故支分亦非有。以彼諸部自許，無有支車故。若謂：
│││　│││　│　││││││　彼等，許支聚為有分，諸支為分。亦可如是許支與有支。故彼非許無有支也。曰
│││　│││　│　││││││　：無過。以自宗中，如蘊若別若總皆是所取，非能取者。如是車之支分，若零若
│││　│││　│　││││││　聚亦俱安立為支，不安立為有支。彼等諸部不許離聚之有支，聚已破故。頌中亦
│││　│││　│　││││││　字，攝未明說之積聚。謂唯支形為車不應道理。當知唯聚為車，亦不應理。
│││　│││　│　│││││└─巳二　破計唯形是車
│││　│││　│　│││││　　　復次若汝計唯車形是車者。為是一一支分之形耶？抑是積聚之形耶？若謂如前
│││　│││　│　│││││　者，為是不捨未成車時原有之形耶？抑是捨棄原形別有餘形耶？若謂如前，且不應
│││　│││　│　│││││　理。何以故？頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「汝形各支先已有，造成車時仍如舊，如散支中無有車，車於觀在亦非有。」
│││　│││　│　│││││　　　如汝所許，車輪等一一支分，如先未成車時所有形狀，後造成車時仍如舊者。
│││　│││　│　│││││　是則如未造車前分散之支中全無有車。現在支分積聚之時車亦應非有，以汝唯以各
│││　│││　│　│││││　支形狀，立為車故。各支形狀前後無差別故。
│││　│││　│　│││││　　　若如第二義，謂不同先形，後生餘形以為車者，頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「若謂現在車成時，輪等別有異形者，此應可取然非有，是故唯形非是車。」
│││　│││　│　│││││　　　若謂現在車成之時，輪，軸，轄等車眾支分，方長圓等各別形狀，與未成車前
│││　│││　│　│││││　別有不同者。則此各支之不同形狀，眼識應有可取。然實非有。故唯各支之形狀仍
│││　│││　│　│││││　非是車。
│││　│││　│　│││││　　　若謂輪等支分合積之特殊形狀乃立為車，亦不應理。頌曰：
│││　│││　│　│││││　　　「由汝積聚無所有，彼形應非依支聚，故以無所有為依，此中云何能有形。」
│││　│││　│　│││││　　　若所言積聚有少實體，乃可依彼假立形狀。然所言支聚無少實體。由汝積聚都
│││　│││　│　│││││　無所有無少實體。故彼形狀，應非是依支聚假立。以汝宗說，假有諸法，要以實法
│││　│││　│　│││││　為所依故。汝亦許支聚是假有故。此觀察車時，云何能以都無所有無實體者為所依
│││　│││　│　│││││　事，而安立有車之形耶？此中僅說敵者計假有諸法，要以獨立實有諸法為所依事乃
│││　│││　│　│││││　能假立。復許積聚與形狀，俱是假有。今若計積聚為形狀所依事，則自成相違。然
│││　│││　│　│││││　亦應知，如人之形色不可安立為人，如是車之形色亦不可安立為車，以彼二法俱是
│││　│││　│　│││││　車之所取故。
│││　│││　│　││││└─辰二　旁通
│││　│││　│　││││　　　若謂積聚雖假有非實，然即依彼，安立不實假有之形。頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「如汝許此假立義，如是依於不實因，能生自性不實果，當知一切生皆爾。」
│││　│││　│　││││　　　如汝許此依假有積聚，安立假有形狀。如是應知依於無明與種子不實之因，能生
│││　│││　│　││││　諸行與苗芽自性不實之果。其餘一切自性不實之因果，當知皆如是生。則於無肉可食
│││　│││　│　││││　之物影假鹿，徒費百千辛勞強執實有。此復何為？頌曰：
│││　│││　│　││││　　　「有謂色等如是住，便起瓶覺亦非理。」
│││　│││　│　││││　　　內教多說，如瓶之色等八微合積而住即是瓶，故於彼上便起瓶覺。以此車喻即能
│││　│││　│　││││　破除。故彼說亦非理。　　復次頌曰：「由無生故無色等，故彼不應即是形。」
│││　│││　│　││││　　　由前已說無自性生，故色等亦無自性。由計瓶等有實法為因，不應道理。
│││　│││　│　││││　是故瓶等，不應即是色等之形狀差別。
│││　│││　│　│││├─卯三　釋妨難
│││　│││　│　││││　　　問：若以所說七相道理，求車之假立義都非有者，則車亦應無。世間由車假立之
│││　│││　│　││││　名言，皆應斷絕。然此不應理，現見世云：取車，買車，造車等。由是世間所共許故
│││　│││　│　││││　，車定當有。
│││　│││　│　││││　　　曰：此過唯汝乃有，此是我為汝所立者。汝計要觀察車假立義，乃安立車。若不
│││　│││　│　││││　觀察，不許有餘能安立車之方便。若於七相求假立義，則取車等世間名言，於汝宗中
│││　│││　│　││││　云何得有？此是論師答彼妨難。現在藏地講應成者，謂七相尋求若不得車，則不能安
│││　│││　│　││││　立車。是中觀宗之攻難。當知是以惡分別水，污此清淨宗義也。我宗則無彼過。頌曰
│││　│││　│　││││　　　：「雖以七相推求彼，真實世間皆非有，若不觀察就世間，依自支分可安立。」
│││　│││　│　││││　　　雖以七相推求彼車之假立義，隨於真實勝義，或於世間世俗，皆不得有彼車。若
│││　│││　│　││││　不觀察此車之假立義，唯就世間名言，如立青與受等，即可依輪等支分安立為車。如
│││　│││　│　││││　許緣起性，亦許此車依自支分假設立故。故於我宗，取車等世間名言，無不應理。彼
│││　│││　│　││││　等亦應許此義也。此說不以推求車假立義，而安立為車之中觀宗，許有世間名言，即
│││　│││　│　││││　彼宗亦應許。非是難他之過，自不能免，便云我無所許也。
│││　│││　│　│││└─卯四　餘名言義均得成立
│││　│││　│　│││　　　此中觀宗依世間所許，非但成立名言為車。即車之諸名差別，皆可不推求假設立義
│││　│││　│　│││　，唯依世間所許而自許。頌曰：
│││　│││　│　│││　　　「可為眾生說彼車，名為有支及有分，亦名作者與受者。」
│││　│││　│　│││　　　可為眾生宣說彼車，觀待輪等諸支名為有支。觀待輪等諸分名為有分。又即彼車觀
│││　│││　│　│││　待有取輪等之作用，名為作者。觀待所受色等事亦名受者。復有倒解佛經義者，而更倒
│││　│││　│　│││　說世間世俗，謂衹有支聚，離支聚外決無有支，以異支聚之有支，不可得故，如是復說
│││　│││　│　│││　：衹有分，業，所取等聚，離被之外決無有分，作者，受者。以異彼之有分等不可得故
│││　│││　│　│││　。若如彼宗，即以彼說無有支之因，其支聚等亦皆非有。頌曰：「莫壞世間許世俗」
│││　│││　│　│││　　　故應遮止，莫妄破壞世間共許之車等世俗也。
│││　│││　│　│││　　　內教大小諸部計支聚等即有支者，因見不以彼等立為有支，更無異彼等之有支，便
│││　│││　│　│││　不能安立有作用之有支等，故作是計。由彼等推求有支等假立義若無可得，即不知安立
│││　│││　│　│││　彼等。故彼不許車等唯假名安立，而計車等為自性有。故釋論說彼等是倒解經義者。
│││　│││　│　│││　此宗則說，若支積聚，若支分難，皆非有支。然唯假名之有支等，亦善安立其作用，
│││　│││　│　│││　是為此宗解釋經義，亦是如來不共意趣。故有智者當善學此宗解經之理。
│││　│││　│　││└─寅六　明此建立易除邊執之功德　分五
│││　│││　│　││　┌─卯一　正義
│││　│││　│　││　│　　此世間世俗，若以推求假立義之七相觀察，都無可得。若不觀察唯依世間共許，則
│││　│││　│　││　│　皆是有。故瑜伽師，以此次第，如前觀察我及車義，速能測得真理底蘊。所以者何？
│││　│││　│　││　│　頌曰：「七相都無復何有，此有行者無所得，彼亦速入真實義，故如是許彼成立。」
│││　│││　│　││　│　　　若車有自性，以七相推求，於七相中定當有所得。但瑜伽師都不能得此車是有。
│││　│││　│　││　│　以七相推求都無所得，復云何可說是有自性。故瑜伽師生是定解，言車有自性，唯是
│││　│││　│　││　│　由無明翳障蔽慧眼者之所妄計。其自性實無所有。即由彼理，速易悟入真實義性。亦
│││　│││　│　││　│　字攝亦不失壞世俗建立。故此中觀宗時，即如是許彼車成立之理，謂不觀察。
│││　│││　│　││　│　　　釋論說：「諸善巧中觀宗者，當知前說此宗，全無過失唯有功德。決當受許。」
│││　│││　│　││　│　故當自許此無過宗，不應避過謂此無宗。
│││　│││　│　││　├─卯二　釋難
│││　│││　│　││　│　　問：諸瑜伽師如前觀察，雖不見有車，然見有彼支聚，此應有自性。
│││　│││　│　││　│　　答：汝於燒布之灰中尋求縷線，誠屬可笑。頌曰：
│││　│││　│　││　│　　　　　「若時其車且非有，有支無故支亦無。」
│││　│││　│　││　│　　　若時車無自性，由有支無自性故，其支亦無自性。
│││　│││　│　││　│　　　若謂車拆毀時，其車輪等聚豈非可見。云何可說由無有支亦無支耶？
│││　│││　│　││　│　　　曰：此亦不然。其執車拆散之支聚，為車支者，是由先見彼支與車相屬，乃知輪
│││　│││　│　││　│　等是車支分。餘先未見如是相屬者，則定不知。彼人卻見輪等，現待自支，而知輪等
│││　│││　│　││　│　自為有支。由彼人全不曾見輪等繫屬於車，故亦不知彼等是車之支也。
│││　│││　│　││　│　　　復次，若車無自性，則彼支分亦無自性。當以喻明。頌曰：
│││　│││　│　││　│　　　「如車燒盡支亦毀，慧燒有支更無支。」
│││　│││　│　││　│　　　喻如火燒有支車，則諸支分亦皆燒毀。如是諸瑜伽師，若以觀察所發無所得之慧
│││　│││　│　││　│　火，燒盡有支車之自性。則成為慧火柴薪之支分，亦定不能存其自性，必為慧火之所
│││　│││　│　││　│　燒毀。
│││　│││　│　││　├─卯三　車與我名法喻相合
│││　│││　│　││　│　　　如為不斷滅世俗諦故，諸瑜伽師速能悟入真實義故，觀察車義立為假有。頌曰：
│││　│││　│　││　│　　　「如是世間所共許，依止蘊界及六處，亦許我為能取者，所取為業此作者。」
│││　│││　│　││　│　　　如是由世間共許門，依止五蘊六界及六處等，亦許我為能取者。是依彼等安立我
│││　│││　│　││　│　故。如是亦可安立所取五蘊為作業，此我為作者。
│││　│││　│　││　├─卯四　明許有假我之功德
│││　│││　│　││　│　　　若安立我為假有，則非堅不堅等邊執分別之所依，故計常無常等有自性之分別皆
│││　│││　│　││　│　易遣除。頌曰：
│││　│││　│　││　│　　「非有性故此非堅，亦非不堅非生滅，此亦非有常等性，一性異性均非有。」
│││　│││　│　││　│　　　此依諸蘊假立之我，若堅不堅皆無自性。若我為自性不堅，則我與所取應無異性
│││　│││　│　││　│　，即所取為我，若果爾者，則我一一剎那，應是自性各別生滅。是則前後全無繫屬。
│││　│││　│　││　│　又所取法應成能取。故不應理。如是若謂常住堅固，亦不應理。我若常者，應前生之
│││　│││　│　││　│　我即現在我。又前世我與現在我，所取諸蘊自性各異，則我應非一，以離所取無異體
│││　│││　│　││　│　之我故。中論曰：「若五蘊是我，我即為生滅。」釋論云：「可知龍猛菩薩許非生滅
│││　│││　│　││　│　二種差別。」此言生滅謂有自性者。
│││　│││　│　││　│　　　此我亦非自性有之常性等四。中論觀如來品云：「寂滅相中無，常無常等四。」
│││　│││　│　││　│　又此我亦非自性有之一性異性。此等之理由，謂非有自性我故。如經云：「世間依怙
│││　│││　│　││　│　說，四法無有盡，謂有情虛空，菩提心佛法。若彼法實有，寧不有窮盡，無實不可盡
│││　│││　│　││　│　，故說彼無盡。」經說有情無實故無窮盡，即此證也。
│││　│││　│　││　└─卯五　明凡聖繫縛解脫所依之我
│││　│││　│　││　　　　七相推求假立我義，常無常等決定非有。若不見我是無自性，由無明力執有自性
│││　│││　│　││　，以薩迦耶見執著我有自性，則流轉生死。頌曰：
│││　│││　│　││　　　「眾生恆緣起我執，於彼所上起我所，當知此我由愚癡，不觀世許而成立。」
│││　│││　│　││　　　推求我時。外道求我之理，由見即蘊是我不應道理，故倒執我性異蘊。內教諸部，則
│││　│││　│　││　見離蘊別無異我，故倒執唯蘊是我。意謂彼二必須許一也。諸正解經義者，了知前二俱無
│││　│││　│　││　有我，而得解脫。人鬼旁生等一切眾生，恆緣我事，起我執心。及緣此我所自在事或屬我
│││　│││　│　││　事，謂我施設所依之眼等內法，及諸外事，於彼我所上起我所執心。當知彼我，是由不觀
│││　│││　│　││　察世間共許愚癡無知而成立，非有自性。此我雖無自性，然由愚癡無知假名為有。諸瑜伽
│││　│││　│　││　師，見如是我畢竟不可得。我若不可得，則彼自性我所取之眼等亦不可得。諸瑜伽師由見
│││　│││　│　││　我我所事，都無自性可得，故解脫生死。中論云：「若內外諸法，我我所皆滅，諸取亦當
│││　│││　│　││　滅，取滅故生滅。」
│││　│││　│　│└─丑二　破我所有自性
│││　│││　│　│　　　云何我無自性，我所亦無自性。頌曰：
│││　│││　│　│　　　「由無作者則無業，故離我時無我所，若見我我所皆空，諸瑜伽師得解脫。」
│││　│││　│　│　　　若無作者陶師，則無作業之瓶。故我無自性，則我所亦無自性。若瑜伽師見我與我所皆
│││　│││　│　│　自性空，修習彼義，定能解脫生死。
│││　│││　│　│　　　若見色等皆無自性可得，則緣色等自性之貪等煩惱，皆當隨滅。聲聞獨覺，便能不受後
│││　│││　│　│　有而般涅。諸菩薩眾，雖見無我，然由大悲增上，至未證菩提恆生三有。以是大小二乘最勝
│││　│││　│　│　道故，諸有智者應當勤求如是無我。
│││　│││　│　└─子三　觀我及車亦例餘法　分三
│││　│││　│　　┌─丑一　例瓶衣等法
│││　│││　│　　│　　　如我及所取，唯是假立，與觀察車相同。如是觀察餘法亦爾。頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「瓶衣帳軍林樹，舍宅小車旅舍等，應知皆如眾生說，由佛不與世諍故。」
│││　│││　│　　│　　　所有瓶盂，衣服，帳幕，軍隊，森林，珠，樹木，舍宅，小車，旅舍等物。若以觀察
│││　│││　│　　│　車之道理，七相推求各各假立之義，俱無所得。若不觀察只就世間共許，則皆容有。如是
│││　│││　│　　│　此類諸法，應知皆如眾生言說，不加觀察唯就世間共許而有。何以故？以佛世尊不與世間
│││　│││　│　　│　起異諍故。如寶積經三律儀會云：「世與我諍，我不與世諍。」此說世間名言所安立者，
│││　│││　│　　│　佛亦許有。故不應違害世間所許也。
│││　│││　│　　│　　　世間如何安立諸法名言？頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「功德支貪相薪等，有德支貪所相滅，如觀察車七相無，由餘世間共許有。」
│││　│││　│　　│　　　如瓶是有支，瓦礫等是支。瓶是有德，紺青花紋等是德。貪著可愛境之有情是有貪，
│││　│││　│　　│　緣有漏可愛境增上染愛名貪。瓶是所相，鼓腹、翻口、長項等是瓶之能相。火是能燃，薪
│││　│││　│　　│　是可燃等。要依於支乃立有支，依於有支乃立名支。如是乃至火與薪等皆是相依假立。若
│││　│││　│　　│　以七相推求彼等假立之義，雖無所得。然仍可安立為有者，當知是由世間名言而立，非以
│││　│││　│　　│　觀察實義正理而立也。
│││　│││　│　　├─丑二　例因果法
│││　│││　│　　│　　　不但支等是相待立，即因果二法亦是相待安立。頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「因能生果乃為因，若不生果則無因，果若有因乃得生，當說何先誰從誰。」
│││　│││　│　　│　　　要因能生果，彼能生法乃可為因。若不生果，既不能生，則果應無因。果法亦要有因
│││　│││　│　　│　，乃從彼生。故因果二法亦是相待而有，非自性有。若謂因果是自性有者，汝且當說，因
│││　│││　│　　│　果二法何者居先，為是何法由何法生。若有自性，說因在先不應道理，以於因時，要有所
│││　│││　│　　│　待果故。說果居先亦不應理，成無因故。以是當知因果唯是假立，相依而有，非自性有。
│││　│││　│　　│　如車。
│││　│││　│　　│　　　復次，若謂因自性能生果者，為與果合而生，為不合而生？頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「若因果合而生果，一故因果應無異，不合因非因無別，離二亦無餘可計。」
│││　│││　│　　│　　　汝若謂因與果合而生果。則因果力應一，如江與海合。若成一者，不能分別此法是因
│││　│││　│　　│　，彼法是果，因果無異故。復謂何法生於何法也。若謂不合而生。則所計之因與諸非因，
│││　│││　│　　│　應無能生不能生之差別，以自性各別諸法，無關係故。又計因果有自性者，能生所生離合
│││　│││　│　　│　不合二計之外，亦無餘第三類可計。故自性因定不生果。故又頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「因不生果則無果，離果則因應無因。」
│││　│││　│　　│　　　汝若轉計自性因不生果者，則果應無自性。由生果放，乃安立因為因。若離果亦可安
│││　│││　│　　│　立因者，則應無安立因之因相。此非汝許。故因果二法非有自性。
│││　│││　│　　│　　　若爾汝宗云何？頌曰：
│││　│││　│　　│　　　「此二如幻我無失，世間諸法亦得有。」
│││　│││　│　　│　　　若如他宗，能生所生皆有自相。則當觀察因果二法為合不合，俱有過失。若如我宗，
│││　│││　│　　│　諸法皆由虛妄遍計增上而生，唯由名言分別假立。故因果二法如同幻事，自性不生。雖無
│││　│││　│　　│　自性，然是名言分別安立之境，如眩翳人所見毛輪。不可思維，與計因果有自性者犯過相
│││　│││　│　　│　同。故我無有所說合不合之過失。世間所許不觀察諸法，因果及車等，亦皆得有，故一切
│││　│││　│　　│　皆成。釋論此處，破因果法，於所破上加自性等簡別。是說許無自性者不犯彼過。不應不
│││　│││　│　　│　辨有自性與有之區別，專作相似之答難也。
│││　│││　│　　└─丑三　釋難　分二
│││　│││　│　　　┌─寅一　難破因果過失相同
│││　│││　│　　　│　　　此中破因果自性。他作是難：觀因生果為合不合，汝同犯過。何則？頌曰：
│││　│││　│　　　│　　　「能破所破合不合，此過於汝寧非有。」
│││　│││　│　　　│　　　汝此能破與所破法，為合為破，為不合而破？此過於汝寧非亦有。若合而破，則應
│││　│││　│　　　│　成一，復謂何法破於何法。若不合而破，則一切法同是不合皆成能破。不應道理。離此
│││　│││　│　　　│　二外，更無第三可計。則汝之能破都無破除所破之力。由汝能破既已被破，則因果法是
│││　│││　│　　　│　有自性。頌曰：　　「汝語唯壞汝自宗，故汝不能破所破。」
│││　│││　│　　　│　　　由汝所說之似能破，唯能壞汝自宗。故汝不能破除他宗之所破也。復次頌曰：
│││　│││　│　　　│　　　「自語同犯似能破，無理而謗一切法，故汝非是善士許，汝是無宗破法人。」
│││　│││　│　　　│　　　汝為敵者所出過失，自語亦同犯彼過。唯以彼似能破，別無正理而毀謗一切法。故
│││　│││　│　　　│　汝非是善士所許可者。何則？汝說：「若不合而生，則一切同是不合者，皆應能生。然
│││　│││　│　　　│　彼不能生。」此有何正理？如磁石未合，唯能吸引可引處之鐵，不引一切不合之鐵。如
│││　│││　│　　　│　眼不合。唯見可見處之色，不見一切不合之色。如是因雖不合而生果，然不遍生一切不
│││　│││　│　　　│　合者，要可生之果，乃能發生。復次汝是破法人，若不立自宗唯破他宗，名破法人，
│││　│││　│　　　│　汝今亦爾。
│││　│││　│　　　└─寅二　答自不同彼失　分四
│││　│││　│　　　　┌─卯一　自宗立破應理　分二
│││　│││　│　　　　│┌─辰一　於名言中許破他宗
│││　│││　│　　　　││　　　今當解釋，頌曰：
│││　│││　│　　　　││　　　「前說能破與所破，為合不合諸過失，誰定有宗乃有過，我無此宗故無失。」
│││　│││　│　　　　││　　　前說能破所破，為合而破，為不合而破，所有諸過失。若誰定計有自性之宗，
│││　│││　│　　　　││　彼乃有過，由我無此有自性之宗，故汝所說若不合二種過失，我定非有。以我許能
│││　│││　│　　　　││　破所破俱無自性故。釋論前說：為他宗所出，因果合不合之過失。自宗不同犯之理
│││　│││　│　　　　││　。謂「他計因果實有自相，自許如幻都無自性。」此處說：他所出過，自宗不犯之
│││　│││　│　　　　││　理。謂「無自性故」。於是應知，自宗不同之理，是因自不許有自性之二品也。回
│││　│││　│　　　　││　諍論云：「若我有少宗，則我有彼過，由我全無宗，故我唯無失。」此等所說之宗
│││　│││　│　　　　││　義，當知皆如上說。般若經云：「具壽須菩提，為以生法，得無生得。為以無生法
│││　│││　│　　　　││　，得無生得，須菩提言，具壽舍利弗，我不許以生法得無生得，亦不許以無生法得
│││　│││　│　　　　││　無生得。舍利弗言，具壽須菩提，豈無得無證耶？須菩提言，具壽舍利弗，雖有得
│││　│││　│　　　　││　有證，然非以二相。具壽舍利弗，若得若證唯是世間名言。預流，一來，不還，阿
│││　│││　│　　　　││　羅漢，獨覺，菩薩，亦唯世間名言。於勝義中無得無證。」亦不許以無生法，得無
│││　│││　│　　　　││　生得以上。謂推求能得所得二假立義，則得非有。故觀察時，破由二門得其所得。
│││　│││　│　　　　││　由二相觀察之所得，於無自性法中不應理故，唯不觀察於世間名言，許有此得。經
│││　│││　│　　　　││　云：「雖有得有證，然非以二相。」即明彼義。言得者，謂證得所得。如說此二於
│││　│││　│　　　　││　勝義無，於名言有。如是能破雖勝義中不破所破，然名言中破於所破。
│││　│││　│　　　　│└─辰二　許立自宗
│││　│││　│　　　　│　　　復次頌曰：
│││　│││　│　　　　│　　　「如日輪有蝕等別，於影像上亦能見，日影合否皆非理，然是名言依緣生。
│││　│││　│　　　　│　　　　如為修飾面容故，影雖不實而有用，如是此因雖非實，能淨慧面亦達宗。」
│││　│││　│　　　　│　　　如日輪與面容上所有差別，如日蝕等。汝由見影像為緣，亦能觀見。若推求日輪
│││　│││　│　　　　│　面容，與彼二影像，為相合而生，為不合而生，雖皆不應理，然是依日輪及面容，唯
│││　│││　│　　　　│　由名言增上，安立有影像生。復能成辦所求之事。如為修飾面容，影像雖非實有，然
│││　│││　│　　　　│　依影像亦有彼用。如是此中所說之緣起因及離一異等因，雖非有實自性，然能清淨慧
│││　│││　│　　　　│　面之垢，亦能通達無自性宗。亦字顯示無自性之能破，亦能破於所破也。由二邊言論
│││　│││　│　　　　│　，於許唯假有者，全不應理。故依二邊若破若答，欲求中觀宗之過失，畢竟不能得便
│││　│││　│　　　　│　。四百論云：「有非有俱非，諸宗皆寂滅，於彼欲興難，畢竟不能申。」中論亦云：
│││　│││　│　　　　│　「依空問難時，若人欲有答，是則不成答，俱同於所立。」由此所說觀察能破所破為
│││　│││　│　　　　│　合不合之理，當知亦能觀察能生因為合不合而破。
│││　│││　│　　　　│　　　清辨論師云：「中論是說能生因，非能顯因。觀合不合，是能顯因，非能生因。
│││　│││　│　　　　│　故我自語非似能破。」此說觀察能生因為合不合，不能觀察能顯因等。然不成答。以
│││　│││　│　　　　│　此有過答覆，他必不忍。如計能生因實有犯過，則計能顯因有自性亦犯過故。又清辨
│││　│││　│　　　　│　論師，為成立中論所說無自性宗故，自安立因。他舉能破。釋彼難時，僅答似破。此
│││　│││　│　　　　│　唯是他人之所破。凡許有自性者，若能生因若能顯因，俱犯合不合之過失。若不許有
│││　│││　│　　　　│　自性，則無彼過。故唯吾人之答覆，最為端嚴。
│││　│││　│　　　　├─卯二　不同他過之理
│││　│││　│　　　　│　　　復次頌曰：
│││　│││　│　　　　│　　　「若能瞭因是實有，及所了宗有自性，則可配此合等理，非爾故汝唐劬勞。」
│││　│││　│　　　　│　　　若計能了宗之因是實有，及所了之宗是有自性，則可配此能破之理，推求能立與
│││　│││　│　　　　│　所立，為合而立，抑不合而立。由彼自性都無所有。汝將不淨宗之過失，推於淨宗。
│││　│││　│　　　　│　是於我等，唐設劬勞，都無所益。如破眩翳人所見髮等，一性多性圓形黑色等宗，於
│││　│││　│　　　　│　無翳人都無妨害。如是觀察無自性之因果，汝執二邊而破，亦無妨難。故彼所立眼與
│││　│││　│　　　　│　磁石等喻，雖不相合而有作用。亦應破除。以計有自性，亦必同犯合不合之過故。汝
│││　│││　│　　　　│　今棄捨無自性之直途，愛著惡分別之斜徑，分別臆造障蔽真道。汝何用此大劬勞為。
│││　│││　│　　　　├─卯三　如成無性難成有性
│││　│││　│　　　　│　　　復次頌曰：
│││　│││　│　　　　│　　　「易達諸法無自性，難使他知有自性，汝復以惡分別網，何為於此惱世間。」
│││　│││　│　　　　│　　　如中觀師，能以敵者所許幻夢等喻，極易令他了達世間一切諸法皆無自性。汝則
│││　│││　│　　　　│　不能使中觀師，了達諸法皆有自性。以無共許實有喻故。此說成立無實之緣起因等，
│││　│││　│　　　　│　若於同喻上，未能瞭解，凡是緣起決定無實。則於有法上更無正量，能瞭解無實也。
│││　│││　│　　　　│　由是當知，我能破除諸實事師一切妨難。誰亦不能作合法之解答。是誰差汝損惱世間
│││　│││　│　　　　│　，諸世間人，如蠶作繭，已為煩惱惡分別繭之所纏縛。汝今何為復於其上，更以惡分
│││　│││　│　　　　│　別絲結為堅網，周匝遍繞。故應棄此實執妄諍。一切虛妄如同影像之法上，寧有自性
│││　│││　│　　　　│　成就之自相，共相，現量，比量耶？此中現證一切所知者，唯一現量，謂一切智智。
│││　│││　│　　　　└─卯四　了知餘能破
│││　│││　│　　　　　　　復次頌曰：
│││　│││　│　　　「了知上述餘破已，重破外答合等難，云何而是破法人，由此當知餘能破。」
│││　│││　│　　　前安立緣起，如依種子而有芽生。及安立假設，如依諸蘊，假設補特伽羅時。破實事宗所餘
│││　│││　│　之能破，謂即上說，因為合而生果，為不合而生果。亦當了知此能破，觀察因果，合不合生。外
│││　│││　│　人為答此妨難故，反觀能破為合不合。則於爾時，當重破彼，謂彼觀察，於自不同。上文所說亦
│││　│││　│　僅一例耳。又中論中所有立破，皆為遣除實執分別。我於「異生皆被分別縛」時，已廣說故。
│││　│││　│　中論寧有破法之過。其破法者是恐安立自宗犯過，唯破他宗故。我今此中亦非勝義破除他宗，
│││　│││　│　以勝義中全無法故。故我寧有破法之過。若人不立自宗，而許勝義破除他宗，是破法人相。
│││　│││　│　諸中觀師誰於名言不立自宗，誰於勝義而許破他。二俱非有。故中觀師亦無破法人。
│││　│││　│　故彼破法人相畢竟非理。如是前說能破之餘義，即由此無間所說，而當了知。
│││　│││　│　　始從：「彼非彼生豈從他」至：「觀察速當得解脫」。明法無我。次從：「慧見煩惱諸過患」
│││　│││　│　直至此頌。明人無我。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第十二卷終）
│││　│││　│　　　　　　　　　卷十三　　（釋第六勝義菩提心　之十）
│││　│││　└─壬三　說彼所成空性之差別　分二
│││　│││　　┌─癸一　略標空性之差別
│││　│││　　│　　　今為宣說空性差別，頌曰：「無我為度生，由人法分二，佛復所依化，分別說多種。
│││　│││　　│　　　　　　　　　　　　　　　　如是廣宣說，十六空性已，復略說為四，亦許是大乘。」
│││　│││　　│　　諸法無自性之無我，佛說為二：謂人無我，及法無我。此二分別之理，非由人法上所無之我
│││　│││　　│　，有所不同故分為二。以所無之我，同是有自性故。是由所依有法，有蘊等法與補特伽羅之差
│││　│││　　│　別而分也。何故宣說彼二？為度二乘眾生解脫生死故，說人無我。為度菩薩眾生得一切種智故
│││　│││　　│　，說二無我。如前所說聲聞獨覺，雖亦能見緣起實性，然彼不能由無量門，經無量劫，圓滿修
│││　│││　　│　習法無我義。僅有斷除三界煩惱種子之方便。亦可說彼等圓滿修習補特伽羅無自性之人無我。
│││　│││　　│　雖無以無邊道理破除補特伽羅實有之智慧。然圓滿修煩惱種子之對治。未圓滿修所知障之對治
│││　│││　　│　　　如是二種無我，世尊復依所化種種意樂，分別說為多種。如般若經中，已廣宣說十六空性
│││　│││　　│　之差別，復略說為四種。亦許彼等即是大乘。如是略分為二，中分為四，廣分為十六種。
│││　│││　　│　如經云：「復次善現，菩薩摩訶薩大乘相者。謂內空，外空，內外空，空空，大空，勝義空，
│││　│││　　│　有為空，無為空，畢竟空（藏文為離邊空），無際空，無散空，本性空，一切法空，自相空，
│││　│││　　│　不可得空，無性自性空。」廣說十六空已，復說四空。如云：「復次善現，有性由有性空，
│││　│││　　│　無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。」又說此諸空牲，名為大乘。若空不空，
│││　│││　　│　都無少許自性。如是空性行相各別，唯約世俗而說。如中論云：「若有不空性，則應有空法，
│││　│││　　│　實無不空法，何得有空法。空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」
│││　│││　　│　前數句明有自性品皆不可說。末句明可說世俗假有。
│││　│││　　└─癸二　廣釋彼差別義　分二
│││　│││　　　┌─子一　廣釋十六空　分四
│││　│││　　　│┌─丑一　釋內空等四空　分二
│││　│││　　　││┌─寅一　釋內空　分二
│││　│││　　　│││┌─卯一　正義
│││　│││　　　││││　　　「由本性爾故，眼由眼性空，如是耳鼻舌，身及意亦爾。
│││　│││　　　││││　　　　非常非壞故，眼等六內法，所有無自性，是名為內空。」
│││　│││　　　││││　　　眼等六內法無自性，是為內空。此復眼由眼自性空。以眼之本性即自性空故。
│││　│││　　　││││　如眼所說，耳鼻舌身意，當知亦爾。如是空之理由，謂眼等諸法，於勝義中非常非壞
│││　│││　　　││││　故。此中跋曹譯為：「此中非常，謂不捨本性，此復暫住即滅，非全壞故。此謂
│││　│││　　　││││　若法有自性，定非常住，及非壞滅。」此譯錯誤。若如是者，因應遍於宗異品故。
│││　│││　　　││││　拏錯譯為：「若法有自性，則應是常，或永失壞。」極為善哉。故前譯為遮詞，
│││　│││　　　││││　定有誤也。疏中將頌譯為：「由是常住性，及非不壞故。」解曰：「若眼等有自性，
│││　│││　　　││││　自性無變無壞，彼等亦應無變無壞。然彼不爾。故彼等法皆無自性。」亦不應理。
│││　│││　　　││││　若如是者，言應無壞，則成有壞。經說非壞，則成相違。
│││　│││　　　││││　又：「此中非常，謂不捨本性」句，應如拏錯所譯：「常謂不壞之性」。
│││　│││　　　││││　若謂既破常住，則眼等法本位暫住，後即壞滅，當是實有。為破此執，故云非壞。
│││　│││　　　││││　總謂若常無常皆非實有。二萬光明論，更有異解，諸法本性，如中論云：
│││　│││　　　││││　「性從因緣出，是事則不然，性從因緣出，即名為作法。
│││　│││　　　││││　　性若有作者，云何有此義，性名為無作，不待異法成。」
│││　│││　　　│││└─卯二　兼明所許本性
│││　│││　　　│││　　龍猛菩薩論中，所說不從因緣生之本性，如是本性是菩薩所許否？曰：如薄伽梵說：
│││　│││　　　│││　『諸佛出世若不出世，諸法法性，恆常安住。』所說法性可許是有。此法性為何等？曰
│││　│││　　　│││　：即眼等之本性。眼等本性為何？曰：即眼等之不造作，不待因緣，唯是離無明翳之淨
│││　│││　　　│││　慧所通達性。有計此論師不許勝義與法性者，及計離無明染全無智者，此文已善破訖。
│││　│││　　　│││　　　有此法性耶？曰：誰云此無。若無此性，則諸菩薩復為何義，修學波羅蜜多道。
│││　│││　　　│││　謂若無勝義諦，則無由通達彼諦而到究竟。若無究竟，則修彼道徒勞無益。然諸菩薩，
│││　│││　　　│││　實為通達法性與到究竟故，而勤修習百千難行。此即顯示，若計法性勝義諦都非任何
│││　│││　　　│││　智慧之境，而復修學無量難行，乃最鈍根。此如寶云經云：「善男子，當知勝義，
│││　│││　　　│││　不生，不滅，不住，不來，不去。非諸文字所能詮表，非諸文字所能解說，非諸戲論
│││　│││　　　│││　所能覺了。善男子，當知勝義不可言說，唯是聖智各別內證。善男子，當知勝義，若佛
│││　│││　　　│││　出世若不出世，為何義故，諸菩薩眾，剃除鬚髮，披著法服，知家非家，正信出家。
│││　│││　　　│││　既出家已復為證得此法性故，勤發精進如救頭燃，安住不壞。善男子，若無勝義，
│││　│││　　　│││　則修梵行徒勞無益。諸佛出世亦無有益。由有勝義，故諸菩薩，名勝義善巧。」
│││　│││　　　│││　不可言說與非諸戲論所能覺了者，是說如無分別智親見勝義，言說分別不能覺了。
│││　│││　　　│││　非說全不能知。既無勝義諦有諸妨難，則反顯為有。前文亦說是有。故妄分判無與非有
│││　│││　　　│││　之差別，是自顯智慧太薄弱也。跋曹譯本多作「若佛出世若不出世。為何義故。」
│││　│││　　　│││　拏錯譯本則作：「若佛出世若不出世，勝義不失。」與釋論前文引經：「若佛出世、
│││　│││　　　│││　若不出世，諸法法性恆常安住。」極相符順，故為善哉。
│││　│││　　　│││　　　外曰：嗚呼噫嘻！既不許少法是有自性，忽許無所造作，不待他成之本性。汝誠可
│││　│││　　　│││　謂自相矛盾者。答曰：是汝未了中論意趣。此中意趣，謂若愚夫所取眼等緣起性，即眼
│││　│││　　　│││　等之本性實際。由顛倒心亦能現證彼本性故，則修梵行徒勞無益。由此眼等緣起性，非
│││　│││　　　│││　本性故。為證彼性而修梵行。所破自性，是破眼等即是實際。所許自性，是許眼等之法
│││　│││　　　│││　性為本性。故破諸法有自性，與許諸法之法性本性，全不相違。如是法性，亦是依世俗
│││　│││　　　│││　諦唯名言有，說為無所造作，不待他成。說愚夫通常心不能見之法性，名為本性。甚為
│││　│││　　　│││　應理。唯許此世俗有，非是勝義有事亦非真實之無事。以彼即是自性寂滅故。非但龍猛
│││　│││　　　│││　菩薩自許有此法性本性，亦能令敵者許有此義。故辯論究竟，即立此本性為自他共許也
│││　│││　　　│││　　　有計熱等為火等本性者。畢竟非理。以熱等是緣生性，是造作故，待因緣而生故。
│││　│││　　　│││　則說眼等本性，無所造作。不待因緣，皆不應理。次跋曹譯云：「言彼中者，謂無勝執
│││　│││　　　│││　法故，於世俗中明如是行相義故。」拏錯譯云：「此中謂無勝執性故，於世俗中，如義
│││　│││　　　│││　成立故。」譯為「此中謂」較為妥善。餘義：謂無實執所著之境事，於世俗中則明有造
│││　│││　　　│││　作及觀待他之行相義故。
│││　│││　　　│││　　　由此所說龍猛菩薩許有本性。則法界讚中：「盡其佛所說，顯示空性經，皆為滅煩
│││　│││　　　│││　惱，非失壞此界。」說顯示空性之經，唯是滅壞實執煩惱之所緣，非說失壞破彼所緣而
│││　│││　　　│││　顯之空如來界。亦可了知。
│││　│││　　　│││　　　此言眼等由眼等空者，是顯眼等由自性空。非說眼等由離作者我故空，如聲聞部計
│││　│││　　　│││　。亦非如唯識，謂眼由異體二取空。計眼等自性不空。由此一法無彼一法，說名空性。
│││　│││　　　││└─寅二　釋餘三空
│││　│││　　　││　　「由本性爾故，色由色性空，聲香味及觸，並諸法亦爾，色等無自性，是名為外空。」
│││　│││　　　││　　　相續不攝之色等六境，由自性空之無自性，名為外空。外色由色自性空，即彼色之
│││　│││　　　││　本性故。聲香味觸法，性空之理，當知亦爾。此空及餘空，經說：「非常非壞」。
│││　│││　　　││　如前內空時所說，應當了知。又頌曰：「二分無自性，是名內外空。」
│││　│││　　　││　　　內識相續所攝之根依處，由是識相續所攝，諸根不攝，故是內外法，此法之無自性，
│││　│││　　　││　名內外空。餘義如上。又頌曰：「諸法無自性，智者說名空，復說此空性，由空自性空，
│││　│││　　　││　　　　　　　　　　　　　　　空性之空性，即說名空空，為除執法者，執空故宣說。」
│││　│││　　　││　　　內外諸法，如前所說是無自性。善巧真理之智者，說名空性本性。內外諸法之本性空
│││　│││　　　││　性，復說由空性之自性或實有而空。如是所依空性上之空性，即說名空空。說空性由實有
│││　│││　　　││　而空者。是為遣除執實法者，執空性法性為實有之妄執。故般若經宣說空空。出世讚亦云
│││　│││　　　││　：「為除諸分別，故說甘露空，若復執著空，佛說極可呵。」有說唯遣除實法，名勝義諦
│││　│││　　　││　，然執彼為實有。有說非唯遣除所破，要如青黃各自成就，乃是法性，復是實有。
│││　│││　　　││　此文即說彼二種執，俱是佛所呵責也。
│││　│││　　　│├─丑二　釋大空等四空
│││　│││　　　││　　　「由能遍一切，情器世間故。無量喻無邊，故方名為大。」
│││　│││　　　││　　　離東西等方，別無情器世間。由方能徧一切情器世間故。又修慈等四無量時，緣十方
│││　│││　　　││　所徧一切有情而修。由所緣門立為無量故。喻如十萬無有限量。如是修行亦無邊際。無有
│││　│││　　　││　限量。故十方名大。又頌曰：「如是十方處，由十方性空，是名為大空，為除大執說。」
│││　│││　　　││　　　如是東西等十方，即由十方自性空，此名大空。是為遣除執諸方大為有自性之大執
│││　│││　　　││　而說。邪執諸方者，如勝論外道，執方為常住實法。又頌曰：
│││　│││　　　││　　　「由是勝所為，涅名勝義，彼由彼性空，是名勝義空，
│││　│││　　　││　　　　為除執法者，執涅實有，故知勝義者，宣說勝義空。」
│││　│││　　　││　　　勝義之義字，有於所為說名義者，如云：「此中有義」。有於所知說名義者，如云：
│││　│││　　　││　「五義」。此中是說涅法身。涅是此勝所為故。即此法身，由自性空，名勝義空。
│││　│││　　　││　是為遣除執實法者，妄執涅法身為實有之妄執。故了知勝義之佛陀，說勝義空。又頌曰：
│││　│││　　　││　　　「三界從緣生，故說名有為，彼由彼性空，說名有為空。」
│││　│││　　　││　　　由從緣生，故說三界名為有為。即彼三界由彼自性空，說名有為空。又頌曰：
│││　│││　　　││　　　「若無生住滅，是法名無為。彼由彼性空，說名無為空。」
│││　│││　　　││　　　若法無有生，住，異，滅，是名無為。即彼無為由彼自性空，說名無為空。
│││　│││　　　│├─丑三　釋畢竟空等四空
│││　│││　　　││　　　「若法無究竟，說名為畢竟，彼由彼性空，是為畢竟空。」
│││　│││　　　││　　　若執常斷一邊，即墮險處，說名究竟。非執無為法常，與阿羅漢斷絕業力生死相續，
│││　│││　　　││　亦為究竟。故當分別，所治品險處之常斷，與常斷之差別也。若於何法，墮邊執見之常斷
│││　│││　　　││　二邊，都不可得。即說名畢竟。即彼畢竟由畢竟自性空，是為畢竟空。如三摩地王經云：
│││　│││　　　││　「斷除有無與淨不淨二邊，亦不住中間。」斷除二邊執中間實有。為除彼執故說此空。
│││　│││　　　││　如唯識師遠離自宗所說常斷二邊，許彼中道以為實有。又頌曰：
│││　│││　　　││　　　「由無初後際，故說此生死，名無初後際，三有無去來，
│││　│││　　　││　　　　如夢自性離，故大論說彼，名為無初際，及無後際空。」
│││　│││　　　││　　　如云：此前非有，自此乃有。是為初際。如云：此後便無。是為後際。由生死無彼二
│││　│││　　　││　際，故說生死名曰無際。即彼三有無自性往來，猶如夢事，由彼三有自性遠離。
│││　│││　　　││　故般若大論，說彼名為無初後際空。又頌曰：
│││　│││　　　││　　　「散謂有可放，及有可棄捨，無散謂無放，都無可棄捨。
│││　│││　　　││　　　　即彼無散法，由無散性空，由本性爾故，說名無散空。」
│││　│││　　　││　　　散謂有放自棄，無散謂無可捨者。以彼自體，任於何時都無可棄。即不可棄捨之大乘
│││　│││　　　││　，彼無散法，由無散自性空之空性，說名無散空。以彼空性，即無散法之本性故。
│││　│││　　　││　又頌曰：「有為等法性，都非諸聲聞，獨覺與菩薩，如來之所作。
│││　│││　　　││　　　　　　故有為等性，說名為本性，彼由彼性空，是為本性空」。
│││　│││　　　││　　　有為等之法性，說名本性。以彼有為等之法性，都非聲聞獨覺菩薩如來所作。
│││　│││　　　││　本來如是安住故。即彼本性由本性自性空，是為本性空。
│││　│││　　　││　　問：於空空時豈非亦說此義。曰：前所說者，是為破執內外諸法空性，由是理智所成，
│││　│││　　　││　計為實有。此中說者，是為破執都非由他所作之本性，而為實有。故無重復之失。若能了
│││　│││　　　││　知，於法性上雖有此二疑難，然能破實有，都不相違。則計勝義諦，都非任何智慧所能通
│││　│││　　　││　達之邪分別，皆可息滅也。
│││　│││　　　│└─丑四　釋一切法空等四空　分三
│││　│││　　　│　┌─寅一　一切法空
│││　│││　　　│　│　「十八界六觸，彼所生六受，若有色無色，有為無為法。如是一切法，由彼性離空。」
│││　│││　　　│　│　　　一切法，謂眼等所依六根界，眼識等能依六識界，色等所緣六境界。眼觸乃至意觸
│││　│││　　　│　│　等六觸，六觸為緣所生六受，及有色無色，有為無為等諸法。如是一切法，即由彼自性
│││　│││　　　│　│　遠離而空。是為一切法空。
│││　│││　　　│　├─寅二　自相空　分三
│││　│││　　　│　│┌─卯一　略標
│││　│││　　　│　││　　　「變礙等無性，是為自相空。」
│││　│││　　　│　││　　　色蘊自相謂有變礙。等字等取乃至一切種智。一切染淨諸法各各自相。
│││　│││　　　│　││　此等無自性，是為自相空。
│││　│││　　　│　│├─卯二廣釋　分三
│││　│││　　　│　││┌─辰一　因法自相
│││　│││　　　│　│││　色相謂變礙，受是領納性，想謂能取像，行即能造作，各別了知境，是為識自相。
│││　│││　　　│　│││　蘊自相謂苦，界性如毒蛇。佛說十二處，是眾苦生門。所有緣起法，以和合為相。　
│││　│││　　　│　│││　　何為色等之自相？謂變礙是色自相。如經云：「諸比丘，由有變礙，名色取蘊。
│││　│││　　　│　│││　」此諸自相，是舉能表各各本性者，非說各別定義。受是苦樂捨三種領納性。想則
│││　│││　　　│　│││　想則能取青黃等外像，與苦樂等內像。像為形狀分齊。行即造作，謂除四蘊諸餘有
│││　│││　　　│　│││　為，各別了知色聲等境，是識自相。五蘊之自相謂苦。諸界之自相體性，謂能令
│││　│││　　　│　│││　有情攝取生死，如同毒蛇捉待於他而作損害。佛說十二處能生眾苦，是苦生門。
│││　│││　　　│　│││　此三約生死中之蘊界處而說。緣起之自相，謂因緣和合。
│││　│││　　　│　││├─辰二　道法自相
│││　│││　　　│　│││　　　「施度謂能捨，戒相無熱惱，忍相謂不恚，精進性無罪，
│││　│││　　　│　│││　　　　靜慮相能攝，般若相無著，六波羅蜜多，經說相如是。
│││　│││　　　│　│││　　　　四靜慮無量，及餘無色定，正覺說彼等，自相為無瞋。
│││　│││　　　│　│││　　　　三十七覺分，自相能出離，空由無所得，遠離為自相，
│││　│││　　　│　│││　　　　無相為寂滅，第三相謂苦，無癡八解脫，相謂能解脫。」
│││　│││　　　│　│││　　　布施波羅蜜多自相，謂身，財，善根，皆能放捨之心。尸羅自相，謂無煩惱
│││　│││　　　│　│││　之熱惱，獲得清涼，忍辱自相，謂不瞋恚。即能忍耐心。精進自相，謂攝持無罪
│││　│││　　　│　│││　善法，勇悍為性。靜慮自相，謂為攝一切善法故，於善所緣心一境性。般若自相，
│││　│││　　　│　│││　為不貪著。為趣涅，於任何法都不貪著，破實執故。上來所述六波羅蜜多之自相，
│││　│││　　　│　│││　是經中作如是說也。初靜慮等四種靜慮，慈無量等四種無量，及餘空無邊處等四無
│││　│││　　　│　│││　色定。正覺佛陀，說彼等之自相，為無瞋恚。由離瞋恚乃能得故。三十七菩提分法
│││　│││　　　│　│││　之自相，謂能獲得出離解脫。空解脫門之自相，謂實執所得諸分別垢不能染故，
│││　│││　　　│　│││　以遠離為自相。無相解脫門，由相不可得故。寂滅為相。第三無願解脫門之自相，
│││　│││　　　│　│││　謂於行苦性正觀為苦，更不希願三有盛事。及以真實慧，觀察諸行本性。
│││　│││　　　│　│││　於出世果位，亦不執為實有，而生希願。故以苦及無癡為相。八解脫之自相，
│││　│││　　　│　│││　謂能解脫諸等至障。八解脫，謂內有色想觀外色解脫，內無色想觀外色解脫。
│││　│││　　　│　│││　此二是變化障對治。釋論本多將第二，作內有色想，文有誤失。淨解脫第四靜慮相
│││　│││　　　│　│││　是為第三。此是樂變淨色，不樂變不淨色雜染心之對治。現法樂住之道有二，
│││　│││　　　│　│││　一住順解脫道，謂四無色等至解脫。
│││　│││　　　│　│││　二住寂滅道，謂想受滅等至解脫。
│││　│││　　　│　││└─辰三　果法自相
│││　│││　　　│　││　「經說善抉擇，是十力本性。大師四無畏，本性為堅定，四無礙解相，謂辯等無竭。
│││　│││　　　│　││　　與眾生利益，是名為大慈。救護諸苦惱，則是大悲心。喜相謂極喜。捨相名無雜。
│││　│││　　　│　││　　許佛不共法，共有十八種，由彼不可奪，不奪為自相。
│││　│││　　　│　││　　一切種智智，現見為自相。餘智唯少分，不許名現見。」
│││　│││　　　│　││　　　下文所說之十力，當知以善抉擇為自相。由善決擇諸境，於諸境上無礙而轉，
│││　│││　　　│　││　故名為力。自稱於一切所知成正等覺。自稱我已永盡諸漏並諸習氣。自稱我說貪等是
│││　│││　　　│　││　障解脫法。自稱我說勤修地道能盡眾苦。不見有一人，能依法立難，謂非如是。
│││　│││　　　│　││　佛此四無所畏，以極堅定性為自相。任何敵者不能動故。法義詞辯諸無礙解，以辯等
│││　│││　　　│　││　無竭無盡為相。與諸眾生利益安樂，是大慈相。救護一切苦惱有情。是大悲相，
│││　│││　　　│　││　大喜以極歡喜為相。大捨謂於此不貪，於彼不瞋，遠離貪瞋無雜為相。許佛不共法有
│││　│││　　　│　││　十八種，以不被他奪為自相。由佛無有不共法之所治品誤失等事。無隙可乘，
│││　│││　　　│　││　不能映奪，不能屈伏故。十八不共法，有三六聚。身常無誤失，語無粗暴音，
│││　│││　　　│　││　意無忘失念，無不定心，生死涅無種種想，無不擇捨，是初六聚。志欲、精進、意念
│││　│││　　　│　││　、等持、 般若、解脫，皆無退失。是第二六聚。一切事業，語業，意業，智為前導
│││　│││　　　│　││　隨智而轉。於過去世，未來世，現在世，無著無礙正智見轉。是第三六聚。
│││　│││　　　│　││　不共之訓詁。謂彼諸法，唯佛身乃有，餘身非有，故身不共。此等廣釋，如釋論中引
│││　│││　　　│　││　陀羅尼自在王請問經，應當了知。一切種智智，以現見一切所知為自相。一切餘智，
│││　│││　　　│　││　唯於少分境轉，故不許為現見一切所知也。如是所說，從色乃至一切種智所有諸相。
│││　│││　　　│　││　唯是能表彼諸法之自體。與所破之自相。有大差別。
│││　│││　　　│　│└─卯三　總結
│││　│││　　　│　│　　　「若有為自相，及無為自相，彼由彼性空，是為自相空。」
│││　│││　　　│　│　　　若有為法之自相，及無為法之自相。彼等自相即由彼自性空，是為自相空。
│││　│││　　　│　└─寅三　不可得空與無性自性空
│││　│││　　　│　　　「現在此不住，去來皆非有，彼中都無得，說名不可得。
│││　│││　　　│　　　　即彼不可得，由彼自性離，非常亦非壞，是不可得空。」
│││　│││　　　│　　　此現在法，自生以後不能安住。過去已生，其生已滅。未來當生，現尚未生。
│││　│││　　　│　故三世中皆非是有。已生，當生，及現在法，如其次第於已滅時，未生時，及自生以後，
│││　│││　　　│　都無可得。故說名不可得。彼不可得，由彼自性遠離，非常非壞，故名不可得空。頌曰：
│││　│││　　　│　　　「諸法從緣生，無有和合性，和合由彼空，是為無性空。」
│││　│││　　　│　　　諸法由是因緣生故，無有因緣和合所生之自性。即說彼等名曰無性。此和合生法，
│││　│││　　　│　由自性空。是為無性自性空。
│││　│││　　　│　　　如是所說之十六空。非因破除實執之正理不同而分。以彼一切，皆由非常非壞之正理，
│││　│││　　　│　而成立故。亦非由一補特伽羅，成立無實而分。以於眼等內法之上，若以正量成立為無實。
│││　│││　　　│　則觀餘法時，不須更立別因，即依自因便能斷疑故。以是當知是依一補特伽羅，及依於各別
│││　│││　　　│　法實執偏盛之各別補特伽羅而分也。
│││　│││　　　└─子二　廣釋四空
│││　│││　　　　「應知有性言，是總說五蘊，彼由彼性空，說名有性空。」
│││　│││　　　應知有性空之有性言，是說五蘊。非分別說，是總略而說。即彼五蘊，由彼自性空，經說名有
│││　│││　性空。頌曰：「總言無性者，是說無為法，彼由無性空，名為無性空。」
│││　│││　　　若不分別總言無性者，是說虛空與涅等諸無為法。即彼無為法，由無性之自性空，名為無性空。
│││　│││　　　頌曰：　「自性無有性，說名自性空，此性非所作，故說名自性」。
│││　│││　　　言自性者謂諸法之本性。由此自性非聲聞等所作，諸法本性如是住故。由此法性自性，
│││　│││　無有自性，說名自性空。頌曰：「若諸佛出世，若佛不出世，一切法空性，說名為他性。
│││　│││　　　　　　　　　　　　　　　　實際與真如，是為他性空，般若波羅蜜，廣作如是說。」
│││　│││　　　若諸佛出現世間，若佛不出世間，一切法之自性空，即說名為他性。他性梵語，可通三義，謂勝
│││　│││　、他、彼岸。初謂勝真實義，殊勝之義，謂常不違越真實義之自相。第二他者。謂除世間，是他出世
│││　│││　無分別智。性謂此智所證。第三彼岸所有，名為他性。由超出生死，故名彼岸，即是實際。此中際者
│││　│││　謂永盡生死之涅。由不改變真實義之自相故名真如。即此他性，由他性之自性空故，是為他性空。自
│││　│││　性空等前雖已說，此中復說亦無重復之過。以此是依中分而說。此後二空，廣中二時數數宣說者，因
│││　│││　有疑云：若許法性是諸法本性，常時而有，是無分別智之所量，則應實有。為除彼疑而說故不相違。
│││　│││　　　此中所說空性之差別，與空性之道理，是如般若波羅蜜多經中廣作如是宣說也。
│││　││└─庚四　結述此地功德
│││　││　　　今當宣說信解般若波羅蜜多，菩薩不共功德，結述般若波羅密多品。頌曰：
│││　││　　　「如是慧光放光明，遍達三有本無生，如觀掌中庵摩勒，由名言諦入滅定。」
│││　││　　　此地菩薩以如前所說行相如是觀察，發生慧光，放大光明，灼破障蔽見真實義所有黑暗。遍達三有
│││　││　本來自性無生。如觀掌中庵摩勒果。復以名言世俗諦力，入滅盡定。如是雖能入滅盡定，然不棄捨救眾
│││　││　生心。頌曰：　　「雖常具足滅定心，然恆悲念苦眾生，此上復能以慧力，勝過聲聞及獨覺。」
│││　││　　　第六地菩薩雖常具足滅定光明意樂，然於無依苦惱眾生，悲心轉增。由是當知此菩薩之加行，是生
│││　││　死攝。意樂則是涅所攝。又此第六地菩薩，從此以上復能以智慧之力，勝過一切如來語生之聲聞，及中
│││　││　佛獨覺。又頌曰：　　「世俗真實廣白翼，鵝王引導眾生鵝，復承善力風雲勢，飛度諸佛德海岸。」
│││　││　　　第六地菩薩猶如鵝王，成就世俗廣大道次第，與真實義甚深道次第。如同雙翼，潔白豐廣。引導所
│││　││　化眾生猶如群鵝。復承往昔所修善根之力，勢如風雲。即能飛度諸菩薩功德大海之彼岸也。是故欲學此
│││　││　菩薩者，亦須具備二種道次第之雙翅。若全無翅，或僅一翅。安能成飛，故不應自滿。當修具足方便智
│││　││　慧二品之道，而趣佛地。
│││　││　　　　　　　　　　　　　　　釋第七勝義菩提心
│││　│└─己三　釋遠行等四地　分四
│││　│　┌─庚一　第七地
│││　│　│　　　「此遠行地於滅定，剎那剎那能起入，亦善熾然方便度。」
│││　│　│　　　住第七遠行地菩薩，於第六地所得滅定，此時剎那剎那能入能起。入滅定者謂入實際。此說真如
│││　│　│　名為滅定。以聖根本定時，能於此真如，滅盡一切戲論相故。如十地經云：「佛子！菩薩從第六地來
│││　│　│　，能入滅定。今住此定，能念念人，亦念念起，而不作證。」又此地中方便善巧波羅蜜多亦善熾燃，
│││　│　│　最極清淨。清淨之理，如前諸地所說道理應當了知。唯由般若波羅蜜多行相差別，安立後四波羅蜜多
│││　│　│　。以擇法時，即是慧度，非餘相故。安立為方便善巧波羅蜜多之方便善巧，菩薩地中說二六種，初謂
│││　│　│　依內修證佛法六種方便善巧：一者菩薩，於諸有情悲心俱行顧戀不捨。二者菩薩，於一切行如是徧知
│││　│　│　，三者菩薩，恆於無上正等菩提所有妙智，深心欣樂。四者菩薩，顧戀有情為依止故，不捨生死。五
│││　│　│　者菩薩，於一切行如實徧知為依止故，輪轉生死而心不染。六者菩薩，欣樂佛智為依止故，熾然精進
│││　│　│　。次謂依外成熟有情六種方便善巧，一者菩薩方便善巧，能令有情以少善根感無量果。二者菩薩方便
│││　│　│　善巧，能令有情少用功力引攝廣大無量善根。三者菩薩方便善巧，於佛聖教憎悖有情，除其恚惱。四
│││　│　│　者菩薩方便善巧，於佛聖教處中有情，令其趣入。五者菩薩方便善巧，於佛聖教已趣入者，令其成熟
│││　│　│　。六者菩薩方便善巧，於佛聖教已成熟者，令得解脫。共有十二方便善巧。
│││　│　│　　　　　　　　　　　　　　釋第八勝義菩提心
│││　│　├─庚二　第八地　分三
│││　│　│┌─辛一　明此地願增勝及起滅定之相
│││　│　││　　「數求勝前善根故，大士當得不退轉，入於第八不動地，此地大願極清淨，諸佛勸導起滅定。」
│││　│　││　　　第七地菩薩，數數為求勝前善根故，當得不退轉入第八不動地。此地勝過七地以下眾善之理，
│││　│　││　如十地經云：「佛子！譬如乘船欲入大海，未至於海，多用功力排牽而去。若至海已但隨風去，不
│││　│　││　假人力。以至大海一日所行，視未至時，設經百歲亦不能及。佛子，菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣
│││　│　││　大善根資糧，乘大乘船，到菩薩行海，於一念傾以無功用智，入一切智智境界。本有功用行，經於
│││　│　││　無量百千億那由他劫，所不能及。」此中未到大海。喻七地以下。到大海已，喻得八地所行之道，
│││　│　││　昔生第一出世心時，廣發百萬阿僧祗等十種大願。至此地中皆得清淨，故此地中願波羅蜜多最為增
│││　│　││　上。又立此地名童真地，第九地時名法王子位，第十地時得佛灌頂，如轉輪王。又不動地入法性滅
│││　│　││　定時，諸佛勸導令起滅定。如十地經云：「佛子！此住不動地菩薩，由本願力故，住此法門流。諸
│││　│　││　佛世尊，與彼起如來智。作如是言：『善哉善哉！善男子！此勝義忍隨順佛法。然善男子，我等所
│││　│　││　有十力四無畏等不共佛法，汝今未得，汝應為欲成就此法，勤加精進。勿復放棄如此忍門。又善男
│││　│　││　子，汝雖得是寂滅解脫，然諸凡夫未能證得，種種煩惱常現在前，種種尋伺常相侵害。汝得愍念如
│││　│　││　是眾生。又善男子，汝當憶念本所誓願，普大饒益一切眾生，皆令得入不可思議智慧之門。又善男
│││　│　││　子，此諸法法性，若佛出世若不出世，法界常住，所謂一切法空無所得。諸佛不以得此法故名為如
│││　│　││　來。一切聲聞獨覺，亦皆得此無分別法性。』」又云：「若諸佛世尊，不與此菩薩起一切智智門者
│││　│　││　，彼時即入究竟涅。棄捨一切利眾生業。」此說八地菩薩於無分別智獲得自在住彼定時，勸令起定
│││　│　││　。為得諸佛十力等因，於後得位修集資糧，即二乘人亦得親證法性之無分別智。有說通達真實義已
│││　│　││　，不須修餘資糧，可專修真實義者。是愚人妄說也。
│││　│　│├─辛二　永盡一切煩惱
│││　│　││　　　「淨慧諸過不共故，八地滅垢及根本，已盡煩惱三界師，不能得佛無邊德。」
│││　│　││　　　八地菩薩為諸佛勸起滅定已，由無著淨智與貪等煩惱不共存故。八地菩薩無分別智。如同日光
│││　│　││。其如黑暗，三界所行能招生死諸煩惱垢，及彼根本種子，皆悉消滅。如是菩薩雖已永盡一切煩惱，
│││　│　││成為三界之師範。然當其盡煩惱時，猶不能得諸佛無量無邊如同虛空之功德。為求證得彼功德故。
│││　│　││八地菩薩，更當勤加精進也。
│││　│　││　　　如何得知此地菩薩已盡一切煩惱？十地經說：「彼時即入究竟涅。」故知此地已離三界欲。若
│││　│　││未離欲，定不能證究竟涅故。
│││　│　│└─辛三　證得十種自在
│││　│　│　　　此地菩薩，已離三界欲，則生死永滅。如何能圓滿一切成佛之因耶？頌曰：
│││　│　│　　　「滅生而得十自在，能於三有普現身。」
│││　│　│　　　此八地菩薩，既已永滅由煩惱業力流轉生死，當其證此地時，即得智自在等十種自在。故此菩薩
│││　│　│　，能如勝經說受意生身，普於三有一切眾生之前，現種種身。故此菩薩圓滿資糧，都不相違。十自在
│││　│　│　者，一得壽自在，於不可說不可說劫加持壽量故。二得心自在，已於無量無數等持，智觀入故。三得
│││　│　│　財自在，已能示現一切世界無量莊嚴具，裝飾加持故。四得業自在，應時能現，業果加持故。五得生
│││　│　│　自在，於一切世界示現受生故。六得願自在，於隨所欲佛剎時分，示現成佛故。七得勝解自在，已能
│││　│　│　示現一切世界佛充滿故。八得神通自在，諸佛剎中皆能示現神通遊戲故。九得智自在，已能示現：
│││　│　│　佛力、無畏、不共佛法、相好、正等覺故。十得法自在，已能示現無邊無中，法門明故。
│││　│　│　如十地經廣說。
│││　│　│　　　　　　　　　　　　　　釋第九勝義菩提心
│││　│　├─庚三　第九地
│││　│　│　　　「第九圓淨一切力，亦得淨德無礙解。」
│││　│　│　　　第九地菩薩，一切力波羅蜜多皆得圓滿清淨。力波羅蜜多中說有十力。如經云：「得善住意樂力
│││　│　│　，遠離一切煩惱現行故。得善住增上意樂力，不離於道故，得善住大悲力，不捨利益有情事故。得善
│││　│　│　住大慈力，能救一切諸世間故。得善住總持力，無忘失法故。得善住辯才力，於一切佛法選擇分別得
│││　│　│　善巧故。得善住神通力，於無邊際諸世界中，行善差別處得善巧故。得善住大願力，不捨一切菩薩所
│││　│　│　作故。得善住到彼岸力，普集一切諸法故。得善住如來加持力，一切種一切智智現在前故。」（原論
│││　│　│　轉引莊嚴能仁密意論中經文，條文有誤，今依經改正。）如已圓滿力波羅蜜多，如是亦得四無礙解清
│││　│　│　淨功德。所謂法、義、詞、辯四無礙解。釋論云：「以法無礙解，了知一切諸法自相。以義無礙解，
│││　│　│　了知一切諸法差別。以詞無礙解，善能無雜演說諸法。以辯無礙解，能知諸法次第相續無間斷性。」
│││　│　│　餘處則說：法謂了知諸法異名。義相了知所詮諸義。詞謂了知訓詁。辯謂辯說無盡。
│││　│　│　　　　　　　　　　　　　　釋第十勝義菩提心
│││　│　└─庚四　第十地
│││　│　　　「十地從於十方佛，得妙灌頂智增上，佛子任運澍法雨，生長眾善如大雲。」
│││　│　　十地菩薩，從十方諸佛，得大光明勝妙灌頂。謂此菩薩證得百萬阿僧祗三摩地已，最後名為一切智智最
│││　│　勝灌頂大三摩地而現在前。此三摩地才現前時，有大寶王蓮花出現。其花量等百萬三千大千世界。以滿百
│││　│　萬三千大幹世界極微塵數蓮花而為眷屬。菩薩身相，與其蓮花，正等相稱。此三摩地現在前故。示坐寶王
│││　│　蓮花座上。適坐已。十方一切佛剎諸佛眾會，皆從眉間白毫相中，出大光明，入此菩薩而為灌頂。廣如
│││　│　十地經說。又此菩薩，十波羅蜜多中，智波羅蜜多，最為增上。智波羅蜜多與慧波羅蜜多之差別，如
│││　│　菩薩地云：「於一切法如實安立清淨妙智，當知名智波羅蜜多。今於此中，能取勝義無分別轉清淨妙慧，
│││　│　當知名慧波羅蜜多。能取世俗有分別轉清淨妙智，當知名智波羅蜜多。如是名為二種差別。」
│││　│　　　如雲降雨，生長世間一切稼穡。如是十地菩薩，亦為生長所化眾生善根稼穡，任運澍濡法雨。
│││　│　是故此地名法雲地。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第十三卷終）
│││　│　　　　　　　　　　　　　卷十四
│││　└─戊三　明十地功德　分三
│││　　┌─己一　明初地功德
│││　　│　　　「菩薩時能見百佛，得佛加持亦能知，此時住壽經百劫，亦能正入前後際，
│││　　│　　　　智能入起百三昧，能動能照百世界，神通教化百有情，復能往游百佛土，
│││　　│　　　　能正思擇百法門，佛子自身現百身，一一身有百菩薩，莊嚴圍繞為眷屬。」
│││　　│　　菩薩發勝義菩提心得初地時。一剎那頃，能見百佛，得彼百佛加持皆能了知。又住初地時，能住壽百
│││　　│　劫，亦能正入前際後際各至百劫。此義謂智見能入前際後際百劫之事。又此大智菩薩，能入起百三摩地
│││　　│　。又能動百世界，及能照百世界。又此菩薩能以神通教化成熟百有情，復能往遊百佛世界。
│││　　│　又能正思擇百種法門。又此佛子，自身復能示現百身。於一一身有百菩薩莊嚴圍繞而為眷屬。
│││　　├─己二　明二地至七地功德
│││　　│　　　「如極喜地諸功德，如是住於無垢地，當得功德各千種。
│││　　│　　　　餘五菩薩得百千，得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，後得俱胝那由他，百轉千轉諸功德。」
│││　　│　　　如極喜地菩薩所得十二類功德，各有一百。轉入第二無垢地時，彼十二類功德，當得一千。
│││　　│　其餘三地、四地、五地、六地、七地菩薩，如其次第，則得百千、百俱胝、千俱胝、百千俱胝、
│││　　│　俱胝那由他百轉千轉，即百千俱胝那由他十二類功德也。
│││　　└─己三　明三淨地功德
│││　　　　　八地以上所得功德，計算俱窮，當以微塵而數。頌曰：
│││　　　「住不動地無分別，證得量等百千轉，三千大千佛世界，極微塵數諸功德。」
│││　　　住第八不動地菩薩，於人及法，都無實執分別。證得百千三千大千世界極微塵數，十二類功德。頌曰：
│││　　　「菩薩住於善慧地，證得前說諸功德，量等百萬阿僧祇，大千世界微塵數。」
│││　　　菩薩住於第九善慧地，證得如前所說十二類功德，量等百萬阿僧祇三千大千世界極微塵數。頌曰：
│││　　　「且說於此第十地，所得一切諸功德，量等超過言說境，非言說境微塵數。」
│││　　　於此第十地中所得如前所說之十二類功德，量等超過言說境非言說境，即不可說不可說轉佛剎極微塵數也
│││　。言且說者，謂十地菩薩之功德，猶不止如此所說者。故下文更述諸餘功德。頌曰：
│││　　　「一一毛孔皆能現，無量諸佛與菩薩，如是剎那剎那頃，亦現天人阿修羅。」
│││　　　又此菩薩，能無分別示現化身，於自身一一毛孔，剎那剎那能各別。示現無量諸佛菩薩，各有無量菩薩而
│││　為眷屬。如是一一剎那頃，亦能於一一毛孔示現其餘天人阿修羅等，不相雜亂。亦字攝未說者。謂應以帝釋、
│││　梵王、護世、人王、聲聞、獨覺、如來等身教化之有情，即能任運示現帝釋等身而為說法。廣如十地經說應當
│││　了知。
││└─丙二　果地　分五
││　┌─丁一　初成正覺之相　分二
││　│┌─戊一　正義
││　││　　　「如淨虛空月光照，生十力地復勤行，於色界頂證靜位，眾德究竟無與等。」
││　││　　　譬如月光於淨虛空中能照耀一切眾生，如是已得第十菩提心之菩薩，淨治能障佛法之冥暗，了知自身
││　││　能得佛法。於能生十力佛地之前第十地時，為得佛地故，復更精勤修行。爾時世尊唯於色界頂摩醯首羅天
││　││　宮，證得最極寂靜無上智位。此位一切功德皆到究竟，以念住等一切功德，至此為極最勝妙故。此智復無
││　││　與等，以無同此者故，更無過上者故。言唯於色界頂者，顯先未成佛，最初成佛者，必是色究竟天身。若
││　││　先已成佛，後示現成佛者，則欲界身亦可。此是波羅蜜多大乘規。諸佛世尊於色界頂初成佛時，唯於一剎
││　││　那頃得一切種智。頌曰：　「如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正知同一味，妙智剎那達所知。」
││　││　　　如瓶盤等器雖有無量差別，然遍於一切器皿之虛空，同是遣除障礙之所顯故，無餘差別。如是色受等
││　││　法從因緣生，雖有無量差別不同。然彼等上自性不生之真實義，則無少許差異。是故當知此真實義唯是一
││　││　味。此一味真實義，唯以一剎那智而正了知。故妙智世尊一剎那頃證得，通達一切所知之妙智也。
││　│└─戊二　釋難　分二
││　│　┌─己一　敘難
││　│　│　　　「若靜是實慧不轉，不轉而知亦非理，不知寧知成相違，無知者誰為他說。」
││　│　│　　　汝既安立自性不生為色等之真實義，又安立智慧能知於彼。若時安立自性不生之寂靜是真實義者，
││　│　│　則於彼境應許智慧不轉。若於自性不生之真實義，智慧能轉，則彼智慧為見彼境是何行相。由全不見境
││　│　│　之行相，故於真實義智慧不轉。若時智慧於境不轉，則說智慧知所知境亦不應理。何能徧知此真實義。
││　│　│　由不徧知云知真義，不應道理。故不徧知境者寧是能知。成相違故。若能知真實義之心都無有生，則亦
││　│　│　無有能知真實義之人，誰復為他所化，說我了知真實義行相如是耶。
││　│　└─己二　解釋　分二
││　│　　┌─庚一　釋不證真實義難
││　│　　│　　　「不生是實慧離生，此緣彼相證實義，如心有相知彼境，依名言諦說為知。」
││　│　　│　　　於此世間，若識隨彼境相而緣，即說此識了知彼境。如心生時具青境相，即說此心了知青境。如
││　│　　│　是若能緣智生，具真實義之行相，依名言諦亦可說為了知真實義。內識隨緣真實義行相之理。謂如自
││　│　　│　性不生是境之真實義，其能緣慧，亦具離自性生之行相。如水注水中。由緣彼境之行相，立為證真實
││　│　　│　義。故無所難之過失。釋論云：「故由假名立為通達真實義，實無少法能知少法，能知所知俱不生故
││　│　　│　。」假名之義，如頌云：「依名言諦說為知」謂非由自性說為了知，是由假名立為了知。非說了知
││　│　　│　真實義，唯是假說也。言「實無少法」等，義謂：若唯現離戲論相不立為知，要現如青黃等相乃立為
││　│　　│　知，則定非有。如所緣境真實義是不生，其能緣慧亦具自性不生之行相也。如敵者說：慧不能現真實
││　│　　│　義之行相。若慧不現境相，則不於境轉。若不於境轉則不知彼境。若不知境。則說心能知彼，成相違
││　│　　│　失。其慧不現境相則不轉等，自宗亦許。不須解答，故唯破其慧不能現勝義諦相。說彼行相慧能現起
││　│　　│　。由現彼相，立為通達彼境。並舉喻為證。有說此宗，無有通達勝義諦之無分別智者，當知是謗最勝
││　│　　│　聖智。此云：「剎那達所知」說證得一剎那頃能達一切所得之智。又說如所有智不現能知所知各別二
││　│　　│　相而知。故於諸佛了達如所有性與盡所有性之理，應善瞭解。茲當略說。未成正覺，一剎那慧，不能
││　│　　│　雙達各別有法與彼法性。彼二必須各別了達。若已斷盡實執習氣成正等覺，恆常安住親證勝義諦之根
││　│　　│　本定中，永不起定。根本後得不復別起。如二諦論釋云：「以一剎那智，週徧所知輪。」離根本智，
││　│　　│　更無異體知盡所有性之後得智。是故當許唯以一智能知二諦一切所知。若時觀待法性成如所有智，則
││　│　　│　此智前一切二相皆悉寂滅。是故此智如水注水一味而轉。若時觀待有法成盡所有智，則有心境二相顯
││　│　　│　現。由已拔除錯亂二相之習氣，故是於所見境不錯亂之二相，非錯亂二相。此不錯亂之理，餘處已廣
││　│　　│　說。又佛地中具有根本後得二智，如寶性論云：「慧智及解脫，光明照耀淨，無異故如日，光明照耀
││　│　　│　等。」疏云：「佛身出世無分別慧，能破除所知勝真實義之黑暗故，如同光明。其後得見一切所知之
││　│　　│　智，徧一切種所知事轉故，如同照耀。」出世無分別慧即根本智。彼是觀待真實義而立，即破除等義
││　│　　│　。言後得之後，非從根本定起，時間前後之後。是由根本定力所得或所生之義。言「徧一切種所知」
││　│　　│　等義，謂彼後得智，是由遍緣一切盡所有性而立也。故觀待有法則非如所有智，觀待法性則非盡所有
││　│　　│　智。若能善解此義，則於二諦論云：「由離遍計性，所現唯緣生，一切種妙智，現見此一切。」又云
││　│　　│　：「若能知所知，自體皆不見，爾時相不生，堅住故不起。」此說諸佛現見一切盡所有性，又說能知
││　│　　│　所知以二相理皆無所見。餘諸大論師亦多作是說。不須強解謂：「能知所知都無所見，是依佛本分而
││　│　　│　說。現見一切所知，是就眾生分上而說。無有佛地所攝之智。」即佛一智觀待二境，有二了達之相，
││　│　　│　無少相違也。
││　│　　│　　　若爾前云：「由於諸法見真妄」等所明二諦之相，與此建立應成相違。曰：無違。前說二諦相，
││　│　　│　是依總義而立。此說佛智見境之相，與十地以下皆悉不共，是依別義而立也。諸佛見境之相，總略言
││　│　　│　之，若是見真理智正量所得，要待彼境方成理智正量者，是勝義諦相。世俗諦相由此可知。若是如所
││　│　　│　有智所得，要待彼境方成如所有智，及是盡所有智所得要待彼境方成盡所有智。如是觀待各別境界，
││　│　　│　立為見勝義世俗之相，亦當了知。復當憶念，前文觀察自證分，應不應理之自宗也。
││　│　　└─庚二　釋無能知者難　分二
││　│　　　┌─辛一　正義
││　│　　　│　　　又汝說云：「若無知者，誰復為他說真實義行相如是耶？」今當解釋。佛地親證真實義智，與
││　│　　　│　境自性不生勝義，雖是一味而轉。然諸世間亦非不能了知真實。此中難義，是謂智與真實恆一味轉
││　│　　　│　，則無具說法分別之說者，既無說者，則不說法。下文答云：「雖無分別，說法亦應理故。」
││　│　　　│　為答此難，頌曰：　「百福所感受用身，化身虛空及餘物，彼力發音說法性，世間由彼亦了真。」
││　│　　　│　　　諸佛住何色身親證法界法身。佛此色身，是由無量福德資糧之所感得，具足不可思義種種妙色
││　│　　　│　。是諸菩薩受用法樂之因，名受用身。由此色身發出法音演說諸法真實義。世間眾生是聞法之法器
││　│　　　│　，即能無倒了知真實也。不但百福所感之報身能作是事，即此報身加持之化身，及由化身之力，從
││　│　　　│　虛空中及餘草木壁崖等無心之物，亦能發出法音演說諸法真實，今諸眾生了知真實義也。
││　│　　　└─辛二　明理
││　│　　　諸無分別心心所法，於說法時現前即無發起作用，云何能為說法作用之因？當舉外喻以明此義。
││　│　　　頌曰：「如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，現前雖無功用力，旋轉仍為瓶等因，
││　│　　　　　　　如是佛住法性身，現前雖然無功用，由眾生善與願力，事業恆轉不思議。」
││　│　　　譬如世間具有強力之陶師，由經久時極力旋轉其機輪。次彼陶師雖現前不起轉動機輪之功力，亦見彼輪
││　│　旋轉不停成為瓶等之因，如是說？住法性身成正覺時，如摩尼珠及如意樹，現前雖無分別功用，然由眾生善
││　│　根成熟應從佛所聽聞是法，及由諸佛昔為菩薩時發廣大願牽引之力。故佛事業恆轉不息極不可思議也。發願
││　│　之相，謂如諸佛隨順機宜利益眾生，安住法界剎那不動，調伏眾生而不失時。願我亦當能如是也。
││　│　拏錯譯本中於此處引有經證。
││　├─丁二　建立身與功德　分二
││　│┌─戊一　建立身　分三
││　││┌─己一　法身
││　│││　　　今當說法身。頌曰：「盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅，爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。」
││　│││　　　佛智本性身由智慧火，盡焚一切如同乾薪之二相所知境。即如所知自性不生行相而轉。故智慧自性
││　│││　不生行相之寂滅真實義即是諸佛之法身。能斷金剛經依此義云：「應觀佛法性，即導師法身，法性非所
││　│││　識，故彼不能了。」此說諸佛於一切時安住法性，即是導師之勝義法身，又此法性，亦非二相之理所能
││　│││　識也。
││　│││　　　爾時此真實義法身，不生不滅。經依如是義云：「曼殊室利，當知不生不滅，即是如來增語。」如
││　│││　是佛地妙智所緣真實義中，分別心心所畢竟息滅不轉。無分別智與真實義，如水注水無可分別。故世俗
││　│││　安立，唯由報身證彼佛果也。拏錯譯本，引不退轉輪經。心滅之義，顯句論云：「經云：云何勝義諦，
││　│││　謂尚非心所行，況諸文字。此謂無分別。」此說無心之行為無分別。此處釋論解寂滅義謂離心心所已，
││　│││　雖是寂滅然亦能作利眾生事，舉如意樹及摩尼珠喻。其後又云：「此身雖無分別，如如意樹及摩尼珠。
││　│││　」亦明顯說是離分別心心所法。故引此文證佛無智慧。實乃未達論義，妄興譭謗也。
││　││├─己二　受用身
││　│││　　　「此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，眾生未空常利世，離戲論者始能見。」
││　│││　　　此親證法身之受用身，由離別心心所故，是寂滅身。此身雖無分別，然亦能作利眾生事。如如意樹
││　│││　及摩尼珠，雖無分別亦為成辦眾生欲樂之因。又此報身，為利一切眾生故，盡未來際常久住世。是故當
││　│││　知世界未空，虛空未盡，諸佛唯為饒益有情安住世間。又此報身，唯諸久修二種資糧，已得離諸戲論無
││　│││　垢慧鏡之地上菩薩，始能現見。餘有戲論諸異生類則不能見。歸依七十頌云：「諸佛妙色身，相好極熾
││　│││　然，眾生隨自解，執為種種身。無量福資糧，所生彼色身，十地諸佛子，始能快先睹，此身受法樂，
││　│││　則是諸佛行。」
││　││└─己三　等流身　分三
││　││　┌─庚一　於一身及一毛孔示現自一切行
││　││　│　　　由佛法身，或由上述色身之力，離前受用身外。起餘化身。即是法報等流果身，此身唯以調伏眾
││　││　│　生因緣而起，為顯此身威力差別亦不可思議。頌曰：
││　││　│　　　「能仁於一等流身，同時現諸本生事，自身雖已久遷滅，明瞭無雜現一切。」
││　││　│　　　能仁於一法報等流色身，為欲示現無始生死以來一切本生事故，自本生事雖久已遷滅。然能同時
││　││　│　明瞭無雜，任運示現一切本事，如明鏡中觀眾色像。頌曰：
││　││　│　　　「何佛何剎能仁相，諸佛身行威力等，聲聞僧量如何行，諸菩薩身若何等，
││　││　│　　　　演說何法自若何，如何聞法修何行，作何布施供佛等，於一身中能普現。
││　││　│　　　　如是持戒修忍進，禪定智慧昔諸生，彼等無餘一切行，於一毛孔亦能現。」
││　││　│　　　又佛世尊昔行布施波羅蜜多時，為於何佛所，作何供事。於何等佛剎，如吠琉璃寶等為地，縱橫
││　││　│　相等。其土有情如何莊嚴。能仁於彼如何示現出胎等相。諸佛身相、勝行、勢力，復若何等。諸佛眷
││　││　│　屬聲聞僧伽若干數量，彼於正法如何修行成為僧伽。又彼佛土諸菩薩眾相好嚴身，如何受用衣服，飲
││　││　│　食，房舍等事。演說何法，為說三乘抑說一乘。自於彼土，為生婆羅門等何等種姓，成就智慧，在家
││　││　│　、出家，復若何等，聞正法已受何學處若滿非滿。修習何種菩薩大行。於諸佛所，及諸菩薩、聲聞等
││　││　│　所，衣服、飲食、珍寶等物，作何布施，經幾許時，供何數量。如是一切於一身中能普示現。如現修
││　││　│　行布施波羅蜜多本事。如是往昔修學持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多時。昔諸本生事，一切
││　││　│　無餘，於一身中亦能普現。又非但能於一身普現一切本生事跡。即於一毛孔中亦能普現一切諸行也。
││　││　├─庚二　於彼示現他一切行
││　││　│　　　「諸佛過去及未來，現在盡於虛空際，安住世間說正法，救濟苦惱眾生者，
││　││　│　　　　從初發心至菩提，一切諸行如已行，由知諸法同幻性，於一毛孔能頓現。」
││　││　│　　　諸佛世尊，若已過去、若尚未來、若現在世，盡虛空際，安住世間演說正法，救濟苦惱諸眾生者
││　││　│　，從初發心，至證菩提，三世諸佛一切諸行，如已所行，於一毛孔皆能頓現。通常幻師以咒藥力，尚
││　││　│　能於自身中示現情器種種行相。何況諸佛菩薩，已知諸法本性與幻事性全無差別，復經多劫修習彼義
││　││　│　。豈不能現彼諸幻事。是故智者，誰仍不了是義，或似了知而反生疑。當由此喻增上信解。
││　││　│　　　如自諸行與諸佛行，於一毛孔皆能頓現。頌曰：
││　││　│　　　「如是三世諸菩薩，獨覺聲聞一切行，及餘一切異生位，一毛孔中皆頓現。」
││　││　│　　　　如是三世菩薩、獨覺、聲聞，一切諸行。及餘異生位一切諸行，於一毛孔中亦皆能頓現。
││　││　└─庚三　隨欲自在圓滿
││　││　　　　已說三身圓滿，次顯雖無分別而得隨欲自在圓滿。頌曰：
││　││　　　「此清淨行隨欲轉，盡空世界現一塵，一塵遍於無邊界，世界不細塵不粗。」
││　││　　　佛離一切垢清淨妙行隨欲而轉。能於一微塵境上，示現盡虛空際一切世界，及現一微塵遍於無邊一切
││　││　世界。然彼一塵亦不加大，一切世界亦不減小。頌曰：
││　││　　　「佛無分別盡來際，一一剎那現眾行，盡贍部洲一切塵，猶不能及彼行數。」
││　││　　　佛無分別盡未來際，於一一剎那示現種種妙行。盡贍部洲所有一切微塵數量，猶不能及彼一剎那諸行
││　││　數量。前頌依處增上說，此頌依時增上說。
││　│└─戊二　建立十力功德　分四
││　│　┌─己一　略標十力
││　│　│　　　佛地是由十力所顯，故當略說少分差別。頌曰：
││　│　│　　　「處非處智力，如是業報智，知種種勝解，種種界智力，知根勝劣智，及知遍趣行，
││　│　│　　　　靜慮解脫定，等至等智力，宿住隨念智，如是死生智，諸漏盡智力，是謂十種力。」
││　│　│　　　能仁十力，謂處非處智力，如是知業異熟智力，了知種種勝解智力，種種界智力，如是了知根勝劣
││　│　│　智力，遍趣行智力，靜慮解脫等持等至等智力，宿住隨念智力，如是死生智力，漏盡智力。是謂十力。
││　│　├─己二　廣釋十力　分二
││　│　│┌─庚一　釋處非處智等五力
││　│　││　　　「彼法定從此因生，知者說此為彼處，違上非處無邊境，智無礙著說名力。」
││　│　││　　　若彼果法定從此因法生，知者諸佛，即說此因為彼果之處。如從不善業生不可愛果，從聖有學道
││　│　││　得涅等。若與上說相違，名為非處。如從善業生不可愛果，已得見道猶隨業力受第八生，皆無是處。
││　│　││　如是處非處境無量無邊，佛智無礙著轉，說名處非處智力。頌曰：
││　│　││　　　「愛與非愛違上相，盡業及彼種種果，智力無礙別別轉，遍三世境是為力。」
││　│　││　　　愛謂善業，非愛謂不善業，是為不雜二業。與上相違謂諸雜業。能盡有漏業者謂無漏業，及彼諸
││　│　││　業種種果報。智無礙著別別而轉，遍於三世所攝一切業果等境。是為業異熟智力。頌曰：
││　│　││　　　「貪等生力之所發，有劣中勝種種欲，餘法所覆諸勝解，智遍三世名為力。」
││　│　││　　　貪字亦表瞋等煩惱。等字等取信等諸法。生即種子。由彼種子之力，所發欲解，此有下劣，中等
││　│　││　，殊勝極不相同之種種欲解。又彼欲解種子雖被餘法諸行之所覆蔽。然佛妙智遍三世轉了達一切欲解
││　│　││　。名為種種勝解智力。頌曰：
││　│　││　　　「諸佛善巧界差別，眼等本性說名界，正等覺智無邊際，遍諸界別說名力。」
││　│　││　　　諸佛善巧一切界之差別，謂眼根等，等攝耳至意為六根，色至法六塵，眼識至意識六識。說彼之
││　│　││　內空等本性名界。正等覺智。遍於一切界差別轉，說名四種界智力。頌曰：
││　│　││　　　「遍計等利說名勝，處中鈍下名為劣，眼等互生偕了達，種智無礙說為力。」
││　│　││　　　虛妄增益之遍計，於生貪等有自在力，故名為根。等攝信等諸根。其最利者說名勝根，其處中根
││　│　││　與鈍下根，說名劣根。眼等二十二根，及諸根互能生果。一切種智於彼一一根性皆甚了達。無礙著轉
││　│　││　。說為根勝劣智力。
││　│　│└─庚二　釋遍處行智等五力
││　│　│　　　「有行趣佛亦有趣，獨覺聲聞二菩提，天人鬼畜地獄等，智無障礙說為力。」
││　│　│　　　頗有行道能趣佛果。有行能趣獨覺菩提。有行能趣聲聞菩提。有行能趣天、人、餓鬼、畜生、地獄
││　│　│　諸趣。等字顯示，正定邪定等種種諸行。於彼一切智無障礙，說為遍趣行智力。頌曰：
││　│　│　　　「無邊世界行者別，靜慮解脫奢摩他，及九等至諸差別，智無障礙說為力。」
││　│　│　　　無邊世界中，行者各差別。如四靜慮、八解脫、奢摩他等持，及九次第等至，與雜染清淨無邊差別
││　│　│　。佛智於彼一切均無滯礙，說名雜染清淨智力。頌曰：
││　│　│　　　「過去從癡住三有，自他一一有情生，盡情無邊並因處，彼彼智慧說為力。」
││　│　│　　始從愚癡輾轉傳來，於過去世住三有中。隨念自他一一有情一切生事，盡有情數無有邊際。並念其因
││　│　│　，並念相貌，謂念自他如是色類。並念處所，謂念從彼處沒來生此處。於彼一切隨念境上。所有彼彼無
││　│　│　障礙智，說為宿住隨念智力。頌曰：
││　│　│　　　「盡虛空際世界中，一一有情死生時，於彼多境智遍轉，清淨無礙說名力。」
││　│　│　　　盡虛空邊際諸世界中，諸有情類，一一有情死時，生時。由種種業感種種果。佛清淨智於彼眾多境
││　│　│　界，無障礙轉。說名死生智力。頌曰：
││　│　│　　　「諸佛一切種智力，速斷煩惱及習氣，弟子等慧滅煩惱，於彼無礙智名力。」
││　│　│　　　諸佛由得一切種智之力。永斷貪等一切煩惱及諸習氣。聲聞弟子與獨覺輩，以無漏慧滅諸煩惱。
││　│　│　佛智於彼無障無礙。是名漏盡智力。言速者，顯示佛智一剎那項，最細習氣盡皆斷除。
││　│　│　　　此中所言煩惱習氣，釋論云：「若法於心染著、薰習，隨逐而轉，是名習氣。煩惱邊際，薰習根本
││　│　│　，習氣，是諸異名。」聲聞獨覺雖斷煩惱，然不能斷除習氣。釋論云：「無明習氣，能障了達所知。」
││　│　│　此說習氣是所知障。此宗許法我執是煩惱障。故所知障，當是二取錯亂習氣。龍猛師徒於餘論中皆未明
││　│　│　說何為所知障。故當依止此論所說也。釋論又云：「無明與貪等習氣，唯一切種智於成佛時，始得永斷
││　│　│　。非餘能斷。」故餘處說二乘阿羅漢與八地菩薩，斷盡一切煩惱種子。當知彼煩惱種子與此處所說煩惱
││　│　│　習氣，亦非一事。又此習氣係最微細之品。十地最後心無間道現起，同時熄滅。而成最初解脫道時，即
││　│　│　是佛智第一剎那。故說以一切種智力斷除習氣也。如是說此諸力知一切所知者，是現前知。以佛之現量
││　│　│　，不現而知不應道理，故是現起而知。又不現行相而知，非此宗義。六十正理論釋中已明瞭宣說。故亦
││　│　│　非是由現見現在之力。而兼知去來也。例如今日於現在時，觀待此時之去來非有。雖於此時不量去來。
││　│　│　然了知今日智，即能了知去來一切亦不相違。譬如種子，雖不生種子時之芽，然種子生芽全不相違也。
││　│　├─己三　一切功德說不能盡
││　│　│　　　諸佛所有一切功德，假使諸佛加持壽量，經無數劫不作餘事，專一汲汲演說功德，猶不能盡。況諸
││　│　│　菩薩，尤況二乘，豈能了知宣說，諸佛所有一切功德。當以譬喻顯示此義，頌曰：
││　│　│　　　「妙翅飛還非空盡，由自力盡而回轉，佛德無邊若虛空，弟子菩薩莫能宣。
││　│　│　　　　如我於佛眾功德，豈能了知而讚言，然由龍猛已宣說，故我無疑述少分」。
││　│　│　　　如妙翅鳥王翅翎豐廣仗承風力，善能致遠。彼向虛空極力飛去。後飛還時，非緣虛空已盡而還。是
││　│　│　由彼久飛自力用盡而回轉，如是諸佛功德無量無邊廣如虛空，聲聞弟子及諸獨覺，並入大地諸菩薩眾，
││　│　│　不能盡說而自退止。此亦非由佛德已盡故止，是因自己慧力已盡而止也。由佛功德說不能盡，如我作釋
││　│　│　者，於佛功德，豈能了知而讚說耶？我以自力雖全不知諸佛功德。然我無疑竟能略說少分功德者，是因
││　│　│　龍猛菩薩已說此等功德，我是依彼而說。
││　│　└─己四　知深廣功德之勝利
││　│　　　「甚深謂空性，餘德即廣大，了知深廣理，當得此功德。」
││　│　　　總此論中顯示諸佛甚深廣大二種德。甚深者，謂空性法身，及因位行位之空性。其餘十一地之功德及所
││　│　說十力等，即廣大功德。若善了知如斯甚深廣大功德之理，依義修習，當能證得此二種功德。
││　├─丁三　明變化身
││　│　　　諸佛化身，是諸聲聞獨覺菩薩共同境界，共同方便。隨其所應，亦是諸異生境界。是能成辦善趣等因。
││　│　頌曰：「佛得不動身，化重來三有，示天降出胎，菩提轉靜輪，
││　│　　　　　世有種種行，為多愛索縛，佛以大悲心，咸導至涅槃。」（原文四句六十字）
││　│　　　諸佛已得安住真實永無動搖之法身，現諸化身重來三有，示現從兜率天降，及出胎等，父母妻子繫屬之
││　│　相。又現證大菩提，適應諸根，轉妙法輪令往寂靜涅大城。世界有情，有種種界行，復為眾多愛索所縛。佛
││　│　以大悲心，不顧名利等，盡行引導安立於大般涅。
││　├─丁四　成立一乘
││　│　　　已說三身建立，次明於一乘中，佛說三乘是密意教。頌曰：
││　│　　　「離知真實義，餘無除眾垢，諸法真實義，無變異差別。
││　│　　　　此證真實慧，亦非有別異，故佛為眾說，無等無別乘。」（原文四句）
││　│　　　離了知諸法真實義，更無餘法能除一切二障垢染。諸法真實義亦無不同之變異差別。故此證真實義之智
││　│　慧，緣境行相亦無別異。故佛能仁，為諸眾生，宣說無餘能等全無差別之一乘。經云：「迦葉，由知一切法
││　│　平等性故而般涅。此唯有一無二無三。」龍猛菩薩亦云：「由法界無別，故乘無差別，佛說三乘者，為導諸
││　│　有情。」此說：若不通達真實義，則不能盡斷一切煩惱。諸法真實義復無最大差殊。故有處說，往涅城，有
││　│　達不達真實義之因乘差別。及說斷盡煩惱證涅已，不復更學餘乘之果乘，有多乘者。當知是為引導眾生而說
││　│　。若能善解此義，則經說二乘不證法無我之密意，亦能瞭解。
││　│　　　若得涅後，不復更學餘乘。此大涅唯有一乘。云何經說二乘亦能般涅耶？曰：此是密意語言。頌曰：
││　│　　　「眾生有五濁，能生諸過失，故世界不入，甚深佛行境，
││　│　　　　然由佛善逝，具智悲方便，昔曾發誓願，度盡諸有情。」（原文四句）
││　│　　　由諸眾生，有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、壽命濁等五濁，能為發生諸大煩惱過失之因，使其身心都
││　│　無堪能。由此能壞勝上勝解，障求佛智。是故世界眾生，於佛甚深難測行境，不能趣入。然由諸佛善逝，具
││　│　足調伏眾生之巧便妙智，及不忘失利益眾生之大悲方便。復由往昔行菩薩道時，曾發誓願，願我度盡一切有
││　│　情。決定當以他種方便，成滿斯願也。
││　│　　　由諸眾生有多障緣障入大乘。復應令諸眾生，安立涅。頌曰：
││　│　　　「以是如智者，導眾赴寶洲，為除眾疲乏，化作可愛城。
││　│　　　　佛令諸弟子，意趣寂滅樂，心修遠離已，次乃說一乘。」（原文四句）
││　│　　　法華經說：如大商主具足智慧，引導眾人赴大海寶洲之時，為除眾人行久之疲乏故，於未到寶洲之中間
││　│　，化作可愛城邑，令眾休息。如是諸佛世尊，於未到大乘之此岸，示以能得大乘之方便，令聲聞弟子及獨覺
││　│　人，心意暫趣寂滅樂故，宣說二乘。待彼修心，已能遠離生死煩惱，次乃宣說唯一大乘。彼等亦當如佛世尊
││　│　，圓滿資糧而得佛果。成立一乘，集經論云：「唯有一乘，無量經中皆宣說故。」如彼應知。
││　└─丁五　成佛與住世　分二
││　　┌─戊一　釋成佛時
││　　│　　　「十方世界佛行境，如其所有微塵數，佛證菩提劫亦爾，然此秘密未嘗說。」
││　　│　　　十方所有一切世界，唯是佛所行境，如其中所有一切微塵之數量。佛證最殊勝大菩提之劫數亦有爾許
││　　│　。雖然，昔未集善根者，極難信解，故佛於此秘密，未嘗宣說。若能增上信解，即得無量福德資糧，故此
││　　│　言之。疏云：「此因一切諸佛同一法身，故作是說。若不爾者，則無餘佛出世矣。」此說非理，釋論說是
││　　│　依示現化身說故。疏又云：「言現化身因，意說法身。」此亦非理。若許證法身之量，有爾許時，亦犯無
││　　│　餘佛出世之過失。若一切佛同一法身，則前佛成佛時，其未成佛者，於成佛時所當得之法身，應已先得。
││　　│　極相違故。以是當知，此是說證菩提之數量。然非說成佛後之時量，是說成佛以後，化身重現成菩提之數
││　　│　量。拏錯譯為：「佛境諸剎遍十方，如彼所有微塵數，佛亦當成大菩提」較為妥善。若不作是解，而照疏
││　　│　中所說，正是本論所指不可說此秘密之機也。
││　　└─戊二　釋住世時
││　　　　　　「直至虛空未變壞，世間未證最寂滅，慧母所生悲乳育，佛豈入於寂滅處。」
││　　　諸佛未來之壽量，直至虛空無為未曾變壞，一切世間眾生未證最寂滅之佛果，而無盡期。蓋諸佛係從般若波
││　羅蜜多佛母所生，由大悲乳母之所養育，豈能入於一向寂滅處耶！
││　　　諸佛為利濟無邊無際一切有情其大悲心，行相云何？頌曰：
││　　　「世間由癡啖毒食，如佛哀愍彼眾生，子毒母痛亦不及，以是勝依不入滅。」
││　　　諸世間人，由愚癡過失增上力故。貪著五欲如啖毒食。以是能生大苦之因，名雜毒食。如佛哀愍彼食毒眾生
││　之量。設使慈母，見自愛子誤啖毒食，所生之悲痛，亦不能及佛也。如是諸佛為最勝依怙。終不入於一向寂滅。
││　頌曰：「由諸不智人，執有事無事，當受生死位，愛離怨會苦，
││　　　　　並得罪惡趣，故世成悲境，大悲遮心滅，故佛不涅槃」。（原文四句）
││　　　由諸世人不知真實義，凡執有實事，深信業果，能生人天者，決定當受生死位苦，亦定當受愛別離苦，怨憎
││　會苦，其執無因果事成就邪見者，則當墮於諸罪惡趣地獄中，亦定當受前說眾苦，故諸世人成為大悲所憫之境。
││　由大悲力遮世尊心不趣寂滅，是故世尊常住世間不般涅。
│├─　如何造論之理
││　　　月稱聖比丘，廣集中論義，如聖教教授，宣說此論義。
││　　　如是無倒解說龍猛菩薩意趣之論義，是月稱比丘廣集中觀義，如了義諸經聖教，及龍猛菩薩之教授而解說
││　也。頌曰：　　「如離於本論，餘論無此法，智者定當知，此義非餘有。」
││　　　如離中觀諸論，餘論典中未有無倒宣說此空性法者，如是智者決定當知，我等此中所說論義，如空性法，
││　亦是餘論所未有者。釋論云：「是故有中觀師謂經部與薩婆多部所說勝義，諸中觀師許為世俗，當知此說是未
││　了知中論之真實義，以出世法與世間法相同。不應理故。」此顯自宗許為名言有者，皆是無自相法，故小乘二
││　部於許有自相上一切建立，自宗非但勝義中不許有，即名言中亦不許有。於是當知此宗非但不共唯識，即與解
││　釋龍猛提婆意趣之餘中觀師宗亦不相共。然此論師許佛護釋堪為定量，故非譏彼。寂天菩薩與此師宗極相符順
││　。由此，於名言中亦不許有自相，而能安立二諦。故有多種不共善說，如不許自續及阿賴耶識等。辨了不了義
││　等論中皆已廣說，此不煩贅。有說出世法，為越出世間名言之他家，世間法為自宗者，與釋論相違。釋論說：
││　「棄捨此出世法，故當反上面說。」世間與出世之義，是如實知不知真實義也。
││　　　由此解釋龍猛菩薩意趣不共他故。其不知菩薩意趣，不解經論真實義者。但聞宣說空性之文字，便深生怖
││　畏，遂即棄捨此出世法。今為無倒顯示中論之真義，故造此入中論。頌曰：
││　　　「由怖龍猛慧海色，眾生棄此賢善宗，開彼頌蕾拘摩陀，望月稱者心願滿。」
││　　　龍猛菩薩通達甚深空性之慧海，極廣難測顏色黝黑，見者恐怖，故唯識師等眾生，皆遠棄龍猛此賢善宗義
││　。然中觀論如拘摩陀花之蓓蕾，諸企望月稱開放彼花者，今皆滿其心願矣。釋論云：「若謂上座世親，陳那，
││　護法等諸造論者。彼等是否，聞文生怖，棄捨無倒顯示緣起義耶？即作是答。」世親陳那等論中。雖皆是解釋
││　唯識宗義。然彼諸師究竟何所許。如我等凡愚，實難揣測也。
││　　又此甚深空義，誰能通達？頌曰：「前說深可怖，多聞亦難解，唯諸宿習者，乃能善通達，
││　　　　　　　　　　　　　　　　　　由見臆造宗，如說有我教，故離此宗外，莫樂他宗論。」（原文四句）
││　　　如前所說甚深真實義。極可恐怖。唯諸眾生曾於宿世樹殖增上勝解空性之習氣者，由久修習故，乃能決定
││　通達。此處拏錯譯云：「現見於外道惡論執為真實者，由宿因力故亦能通達空性。」較跋曹所譯為善。如諸外
││　道若昔無信解空性之習氣，即使暫斷對法所說。唯除有頂，其餘三界之煩惱現行，能別創立宗派者。然於佛說
││　勝義空性不能信解。如是彼諸論師，多聞聖教，終難瞭解此甚深義，除中觀宗，由見他宗解說勝義之理，未得
││　佛意，唯由臆造。如同宣說有人我之邪教。故離此中觀宗外，於他論師所許論宗，當捨歡喜之心。以他隨意所
││　創宗義不足為奇。唯自能增上信解空性正見，最為希有。
│└乙四　迴向造論之善
│　　　「我釋龍猛宗，獲福遍十方，惑染意藍空，皎潔若秋星，
│　　　　或如心蛇頂，所有摩尼珠，願普世有情，證真速成佛。」（原文四句）
│　　　我以教理顯釋龍猛大阿闍黎之賢善宗義，所獲廣大福德，遍十方際，此於煩惱所染心意如蔚藍色之虛空中，
│　最為皎潔如同秋星或如造者心蛇頂上之摩尼寶珠。今仗此力，唯願一切世間有情，如實通達甚深真理，速趣如來
│　普光明地。
└─甲四　結義　分二
　┌─乙一　何師所造
　│　　　入中論頌，是薩曼達國，光顯龍猛深廣理趣，證持明位，得如幻定，住無上乘，成就逆品不可奪之殊勝智
　│　悲，能於所畫乳牛〔殻／牛〕乳，破除有情實執之月稱大阿闍黎，著作圓滿。
　└─乙二　何人所譯
　　　迦濕彌羅聖天王時，印度底拉迦迦拉沙論師，與西藏跋曹日稱譯師，於迦濕彌羅國無比大城寶密寺中，依迦濕
　彌羅本翻譯。後於拉薩惹摩伽寺，印度金鎧論師序與前譯師，依照東印度本，善加校改，講聞決擇。此中所列，與
　釋論中，造論序翻譯序相同者，是將別譯本頌與釋論中之本頌，合並校對而序也。
　　　　一切佛經心要義，離邊中道深緣起，遠離二邊如實解，謂佛授記聖龍猛。
　　　　彼最勝宗聖天意，智者造釋有多種，圓滿釋者謂佛護，月稱論師與寂天。
　　　　合三大士所許門，要義盡決文句到，以此善說今應成，最勝宗義淨無垢。
　　　　北方雖多信此宗，然不能分清微理，無福信解深義者，反謗此宗自不解。
　　　　為除所見諸垢染，為善根者顯深道，並願我於一切生，不離此道故解釋。
　　　　由此勤勞所生善，普願眾生達深義，一切晝夜勤修習，諸佛菩薩常歡喜。
　　入中論善顯密意疏，初由善吉祥大善知識，供四十兩銀曼荼羅。殷勤勸請，復由眾多信解此法，慧力殊勝之大善
知識，殷誠勸請，造一文義明顯，總義決斷，廣解釋論諸難處之大疏。大中觀行者，多聞比丘，東宗喀巴善慧稱吉祥
，造於格敦寺尊勝洲。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（第十四卷終）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中華民國三十一年三月三十日　譯於縉云山　編譯處