～卍～◎曼殊蓮華◎～卐～★禪體密用☆匯歸常寂光★

　極尊正士諸具大悲心者足下恭敬頂禮
　誰知智慧　盡除諸罪　相好功德熾然四身輪超法界際　大悲流露　六十支分　韻音無垢光明普照無邊諸眾生
　任運成辦　恒常無間　善能破除無邊眾生愚癡諸黑暗　於諸能仁　自在上師　大士聖妙吉祥足前我今恭敬禮
　為已一切生中備諮詢　亦為利他與我同類機　遵依正士智者之所許　入菩薩行論釋今當作
　自見取執娟綱所繫縛　謂言欲證小乘菩提果　不須證入甚深真如性　願捨諸顛倒說而諦聽
　梵語：菩提薩埵雜雅阿瓦打〔日/阿〕
　藏語：降曲生巴覺巴那〔覺/勿〕巴
　　我佛能仁自在，初於殊勝菩提發心，中於眾多無數大劫修行布施等波羅密多，圓滿二種資糧，
　最後現證圓滿大覺，三轉法輪，初於四聖諦三轉十二行宣說，有具聲聞種性相續成熟者，唯說四諦，便能悟入
　緣生離戲論邊際，如龍樹菩薩之論及月稱論師〈六十正理論釋〉，於小乘諸經中，亦曾多次正說細分無我也。
　　次說廣中略三種經，廣明補特伽羅及法無我，轉第二法輪。次說具廣大方便分之不退轉輪，轉第三法輪。
　於此三轉輪中，總釋一切契經密意，別者圓滿顯釋大乘經藏密意，於一一切契經皆是一具大乘種性者成佛道之支分
　，及云何修行之理，廣加抉擇，入正法行者，是此論所明也。
　　本論作者，聖者寂天論師，於一切契經密意已能圓滿通達，自他互換具大悲心，不唯自利是視，
　一向唯求為他利樂，特由修行無上瑜伽極無戲論之門，於大乘道已獲圓滿。其所造入菩薩行論　分四：
┌─甲一　釋題，梵語有四種，此是桑支達語也。此論題名菩提，藏語降曲，薩埵藏語生巴。雜雅藏語
│　　　覺巴。阿瓦打〔日／阿〕藏語〔覺／勿〕巴。　　　　頂禮一切諸佛菩薩
├─甲二　譯文皈敬：明所屬之品類也。復為息滅譯事之障難。當知本論雖總釋全藏密意，主要唯正釋經藏
│　　　　　也，卷數易知。
├─甲三　正釋論義　分二
│┌─乙一　特釋大乘道次第之所作分三
││┌─丙一　皈敬　分三
│││┌─丁一　所為義：
││││　　　所為義者，由稱揚殊勝皈境功德而修皈依，能令自身證正士果，息滅造論障難，究竟得決定勝，
││││　　亦令餘所化者隨順趣入，妙善資糧悉皆成辦也。
│││├─丁二　總攝義者：言三寶及應敬禮者，顯示禮其餘也。
│││└─丁三　文詞義者：善逝具足法身及佛子　一切應禮敬處敬禮已。
│││　　　　蘇嗄達言，有斷證二解。斷德圓滿之功德者，如人向善，煩惱障盡斷，端嚴而逝故曰善逝；
│││　如疫病善淨治已，不隨煩惱自在復墮輪迴，故曰善逝；又如瓶善充盈，不染污無明盡斷故，無餘而逝
│││　故曰善逝。善謂妙善等，逝者達彼自性也。彼三者，如其次第顯勝出外道離欲，預流、一來等，及小乘
│││　阿羅漢也。若就證德圓滿而言，聖智現證二種無我真如，智堅固，無餘知，是為善逝。此亦如其次第勝出
│││　三種補特伽羅。以上明贊佛寶，界自性清淨離諸垢染之法身，是為法寶。彼依何而有，謂依善逝。善逝法身
│││　先後二名亦攝二種色身。法身亦表菩薩滅道，故佛寶及大乘法寶悉是皈敬境。佛子者，菩薩、聖人，
│││　並為三寶，彼等及餘所應禮敬和尚阿闍梨等，悉三門恭敬作禮，已者，如言浴已受食，引起下文也。
││├─丙二　誓說　分四
│││┌─丁一　辨所詮：如來勝子律儀趣入處　遵依經教總攝當宣說
││││　　此中所詮，援引有據。何所引據？謂如來子諸菩薩等，從初發菩提心，修施等波羅密行，
││││　　乃至證大覺位，道之次第，悉皆含攝之律儀也。註家有唯釋為戒者，非頌文義也。
│││├─丁二　顯離臆造過：　「此得毋由汝臆造，何足為據耶？」無如是過。欲釋一切大乘道次第，
││││　　是依本師所說契經而說故。
│││├─丁三　斷妨難者：　「若爾唯依契經即可通達，何用造斯論乎？」所難無過。為令經義，
││││　　易於通達，總攝而說，故造斯論。
│││└─丁四　明所為者：大乘道及果，具為所詮，依於此論於彼證入，依彼究竟證得佛果，若無前前，
│││　　後後不生，相聯屬故，是其所為，誓願造論之所為，令所願作究竟成辦故。
││└─丙三　謙言樂欲造論之因　分三：
││　┌─丁一　謙言非正為他義而作：
││　│　昔所未聞此中既未述　韻音善巧亦非我所能　故我亦非意樂為利他　唯為自心練修造斯論
││　│　　「若遵依契經而說，即依契經已可通達，何用造此論耶？」我造此論，非為利益別餘補特伽羅
││　│　唯依契經即於其義易能通達者，往昔契經所詮義所未見者，於此論中亦絕未詮說。義既無別，
││　│　於詞句中文藻華飾韻音善巧，亦非我能有所增益。造論之因，如下科說。
││　├─丁二　樂欲造論之因：　　為修善法我心淨信力　因作斯論萬一能增長
││　│　　我，寂天論師自稱。今作斯論，有其所為：為先所知不令失壞，且益增長，自心練修故。上文所說，
││　│　意謂論師自心圓滿，非謂即以造此論為圓滿也。
││　│　　「若為自利而作，自未悟入不應造論；自已悟入，即依彼起修可矣，何須造論耶？」無過。於大善法
││　│　先已趣入，為恒常無間修習故，依論文安立，亦能令心輾轉向上增長，我之淨信般若悲心等勢力，
││　│　造由斯論，萬一能先於自相續增長，次亦令餘同類機，由見斯論，而得悟入也。言萬一者，
││　│　語氣貫注為他饒益也。
││　└─丁三　明亦為利他同類之機：與我根機相等餘有情　由見斯論或能成義利
││　　　　亦定能成他義利。與我根機相等餘大乘人，見此論文，或亦如我能成義利，〈大疏〉釋「或亦」者，
││　　　是「倘亦」之義。已曾成辦自利，他人見此論者，倘亦有義利其釋義同。義說利他是造論所為也。
││　　　前皈敬中明所為義，亦顯此論是他趣入之因應知。
│└─乙二　正釋道次第　分二：
│　┌─丙一　勸於暇滿取心要：
│　│　暇滿此身獲得甚艱難　士夫義利即今能成辦　若於此時不勤作饒益　後時此事何從得圓滿
│　│　　依此獲得暇滿之身，定須修行正法。此十八法具足之暇滿，得之甚難，彼因難修故。僅得人身，
│　│　亦須淨持一戒，欲得殊勝暇滿，尤須律儀清淨以為根本。施等為助伴，無垢淨願為樞紐，其成辦極為難得
│　│　故。思惟暇滿大義者，依此獲得暇滿之身，當須成辦士夫所求義利。士夫義利謂增上生及決定勝，
│　│　欲得能成彼義之所依，當須作大精進。若因不死等想，不依此身成辦以後之利益，後時此清淨圓滿之身，
│　│　復從何可得？我等多分住於八無暇處，由彼罕能修善趣因故。暇滿難得者，〈親友書〉云：「
│　│　大海狂瀾盲龜遇浮木，極難倖得脫離畜生趣，獲得人身其難尤過此，應修正法得果毋空過。」
│　│　　離八無暇名為有暇。八無暇者，〈親友書〉云：「顛倒見取及生旁生趣，生餓鬼趣及生地獄中，
│　│　佛法滅盡邊地下賤生，愚昧冥頑不能解法義，長壽天人久耽禪定寂，隨所生處稱為八無暇，離是八處稱為
│　│　有暇處，遮無暇身應當奮精勤。」若無淨離此等八處之暇，名為無暇。十圓滿者，〈聲聞地〉云：「自
│　│　圓滿有五，人生中國諸根具，業邊無倒信是處。」業邊無倒者，謂不自作，亦不教他作無間業。信是處者
│　│　，謂信三藏也。他圓滿五者，〈聲聞地〉云：「佛出世間宣正法，教猶住世證隨轉，他所憫念具悲心。」
│　└─丙二　如何取心要之法　分二
│　　┌─丁一　總科：此論圓滿開顯上士修心之支分，先於中下士道修心已，次發起殊勝菩提心，學施等六波羅
│　　│　密，乃至成佛道之次第，此中初發殊勝菩提心，須於彼功德善思惟已，意樂猛利，倍復增進。故於初
│　　│　品明中下士修心，釋彼之支分。次以慈悲為根本發起菩提心，如迎轉輪聖王須先灑掃殿宇，懺除罪障違
│　　│　緣，積集資糧順緣，而受持菩提心，故先說第二品，後說第三品，發心已學菩薩行，諸善不失壞之支分
│　　│　，須依不放逸，故說第四品。修行六波羅密之法，明於以下諸品。此中以正念正知守護之門而學律儀之
│　　│　理，於第五品中廣明。次於以下四品，依次明忍辱，精進，禪定，般若諸學之理，於第十品中，修以
│　　│　報身諸善根施他之心，廣作殊勝迴向，故布施學處之理，於第十品中廣明，亦於受持菩提心等品宣說。
│　　│　佛果位之相於第九品宣說。
│　　└─丁二　別釋　分二
│　　　┌─戊一　思維修菩提心之功德利益　分二
│　　　│┌─己一　釋論文　分二
│　　　││┌─庚一　教應止惡修善
│　　　│││　猶如長夜黑暗陰雲覆　剎那電閃萬象暫顯明　如是以佛神力加持故　世人福慧萬一須臾生
│　　　│││　　我等於此善弱惡強之時，應勤修對治。此復云何？譬如暗夜陰雲之中，藉閃電緣，於剎那頃，
│　　　│││　眾象明顯。如是以佛神力加持，諸世間人欲作福德，修善之慧心，萬一偶能須臾生起亦爾。
│　　　│││　非恒時生也，是故善力恒弱。如陰雲黑暗，生惡趣之罪，勢力強大，難可勝伏，生大怖畏，
│　　　│││　極難安忍，知此是時，於止惡修善，當勤勵力也。
│　　　││└─庚二　思維菩提心功德利益　分四
│　　　││　┌─辛一 釋菩提心功德利益　分三
│　　　││　│┌─壬一　能摧一切罪成一切善　分三
│　　　││　││┌─癸一　摧滅大罪
│　　　││　│││　如是常以微弱之善根　極難對抗罪障大勢力　是時若無圓滿菩提心　餘善威力何能遮彼罪
│　　　││　│││　　言常以微弱之善根者，言時分之義，亦言當知是時善力微惡勢強之義也。二菩提心應當
│　　　││　│││　勤修，地獄因等罪極難抗禦，若無圓滿菩提心，以何餘善，能映奪彼？悉不能遮伏彼故。
│　　　││　│││　發勝義菩提心，能斷障種，非此正所說。此中所明，是發世俗菩提心，能淨先積惡趣因
│　　　││　│││　斷後等流之功德。
│　　　││　││├─癸二　能成勝樂
│　　　││　│││　於多劫中恒時作護念　諸能仁主觀見此利益　無量士夫多資糧所成　勝樂由斯不難安隱得
│　　　││　│││　　應勤修菩提心。於多無數劫中，諸能仁自在，利益眾生，作意思惟一切方便，
│　　　││　│││　見唯發菩提心，能利益有情。由發此心，無量有情士夫積諸資糧所獲勝樂，不待拔髮等苦行
│　　　││　│││　，安隱無難便能獲得，如種生芽故。如言：「由轉安樂趣安樂，心若了知何怯弱。」
│　　　││　││└─癸三　隨欲能成
│　　　││　││　　百千生死苦痛欲摧壞　有情憂惱不安欲遣除　眾多百千妙樂欲受享　菩提心體常應不捨離
│　　　││　││　　　是自他普利勝方便故，應修彼心。欲由修中士意樂故，推壞自相續百千生死眾苦。
│　　　││　││　　欲由修上士意樂故，除譴一切有情憂惱不安。欲享受增上生及決定勝眾多妙樂，
│　　　││　││　　亦無別餘殊勝方便，唯有發菩提心，常時不應失壞。
│　　　││　│├─壬二　得殊勝名義
│　　　││　││　若發菩提心者剎那間　生死囹圄堅牢苦逼身　即名一切如來殊勝子　世間天人悉皆應恭敬
│　　　││　││　　應當勵力發菩提心。若人能發願行菩提心者，彼無間剎那之間，即得殊勝名，稱為諸如來子
│　　　││　││　。此名有殊勝義。謂是世間天人俱應合掌恭敬之處也。不唯諸登地菩薩有如是功德，
│　　　││　││　即輪迴牢獄繫縛之一切苦惱有情，才一發心，無間即得如是功德也。
│　　　││　│└─壬三　舉喻　分六
│　　　││　│　┌─癸一　由劣轉勝喻
│　　　││　│　│　如丹點金轉成殊勝相　將此不淨之身能轉成　稀有無價大寶如來身　是故於菩提心應堅持
│　　　││　│　│　　思維此等功德，當受持菩提心，匆令失壞堅固守持。如點金汁，能成純淨上妙之金，
│　　　││　│　│　以一兩藥汁，能轉千兩鐵，皆成純金，由發菩提心，能令此因及自性俱不淨之身，
│　　　││　│　│　轉成如來無價大寶之身也。密嚴經云：「有藥名為水銀，變金，以一兩藥，能轉千兩鐵，
│　　　││　│　│　成為純金，以此為譬，廣說發心功德。」
│　　　││　│　├─癸二　難得珍貴喻
│　　　││　│　│　眾生唯一道師無量慧　善巧普觀見為極珍奇　五趣眾生欲求出離者　大寶菩提妙心應堅持
│　　　││　│　│　　諸趣所居一切生死衰損欲脫離者，如自在寶王之大寶菩提心，應善發起，堅固守持，
│　　　││　│　│　勿令失壞。如善巧商主導諸商人往至寶洲，眾生唯一無比導師，即是如來。無量慧者，
│　　　││　│　│　謂有無量之智慧者。彼普遍善觀，何為能除眾生匱乏之殊勝方便，見唯菩提心最為珍貴稀有
│　　　││　│　│　，是能作大饒益之方便故。
│　　　││　│　├─癸三　與果無盡增長喻
│　　　││　│　│　一切餘善不久如芭蕉　一次生果凋謝不再生　菩提妙心嘉樹常茂密　與果恒時無盡輾轉增
│　　　││　│　│　　欲善法無盡增長者，亦應修菩提心。不為菩提心所攝持之諸餘善法，猶如芭蕉，
│　　　││　│　│　即生果已不能再生即便凋盡。菩提心樹如如意樹，常恒生果無盡，輾轉增長故。
│　　　││　│　│　無盡慧所說經云：「如一滴水入於大海，乃至劫盡終不枯竭，一切善法，回向無上菩提，
│　　　││　│　│　乃至成佛終不竭盡，亦猶如是。」
│　　　││　│　├─癸四　能救大怖畏喻：
│　　　││　│　│　如作極惡難容諸重罪　須依有力勇者脫諸怖　若於誰人歸投即蒙救　諸謹畏者於彼何不歸
│　　　││　│　│　　於修菩提心堅意取捨虔敬不放逸者，何不勤依修菩提心，當勤依此法也。若作損壞三寶
│　　　││　│　│　無間等罪，極惡難容，如行道途遇大怖畏，當依有力勇士以為救護，依於菩提心，
│　　　││　│　│　一切惡趣怖畏於須臾頃即解脫故。
│　　　││　│　├─癸五　罪障無餘摧毀喻
│　　　││　│　│　菩提妙心猶如劫盡火　剎那能焚諸罪盡無餘
│　　　││　│　│　　發心摧罪具大能力，如劫盡火，初禪以下諸器世間悉能焚毀，若發心者，於諸應墮地獄重
│　　　││　│　│　罪，一剎那間，定能焚毀故。定受之業，彼沿能摧，況不定業。諸大乘即說由四力完全懺悔
│　　　││　│　│　，定業異熟亦能清淨，復說為定業者，謂若不修對治品類，決定受報，眾多教理所成故。
│　　　││　│　└─癸六　依教顯其功德
│　　　││　│　　　是故發心功德量無邊　慈氏依怙廣為善財說
│　　　││　│　　　　依菩提心定能出生此等功德。菩提心功德贊揚無量，如密嚴經中，慈氏依怙具慧菩薩
│　　　││　│　　　為善財童子說。〈密嚴經〉云：「善男子，菩提心者如一切佛法之種子。能長養一切眾生
│　　　││　│　　　種種白法，猶如田地；能圓滿一切意樂猶如寶瓶；能摧煩惱敵猶如戈矛。」如是廣說。
│　　　││　├─辛二　辨菩提心性相　分三
│　　　││　│┌─壬一　體性之差別
│　　　││　││　總攝而言菩提心　應知有二種差別　謂即發起菩提願　及與趣入菩提行
│　　　││　││　　於殊勝菩提發心者，由體性之門，總攝有二種差別應知，即緣菩提而發之願心，及緣於菩提
│　　　││　││　之行心是。大乘發心之性相者，即為利他故欲求正等菩提之欲及彼相應之心是。此中由體性
│　　　││　││　之門差別，有願行二；由助伴之門差別有二十二；由分齊之門差別，有勝解乃至增上意樂等四
│　　　││　││　。僅唯願行發心者，從未得殊勝資糧道起皆是。殊勝資糧道者，自三無數大劫，乃至佛道之始
│　　　││　││　，〈現證莊嚴論〉所說之一百四十四種功德現證之種類，悉由聞思斷期增益，最初能修行
│　　　││　││　以上皆是。或謂佛無大乘發心者有大過失。若無行菩提心，亦當無菩薩戒，若爾於佛果位，
│　　　││　││　應許亦無別解脫戒及密乘戒等，則戒體便斷矣，又勝義菩提心之發心，亦與自所承許相違。
│　　　││　││　許菩薩戒與行菩提心之發起相違，又於修行菩提心之法中，許應兼修菩薩戒者，是大惑也。
│　　　││　││　世俗菩提心之發心，亦緣色等佛之世俗身而安立，勝義菩提心者，即是現證佛之勝義住理之心
│　　　││　││　，此中勝義菩提心者，非眾多經論所說之大乘發心也。唯發願菩提心，不須觀待儀軌而發，
│　　　││　││　即發起已，此心乃至成佛中間任何時中終不捨離想，由此二誓願鉤之所攝持，阿底峽尊者
│　　　││　││　教授說為即是依儀軌受持。彼復應學於現生中既發心已不復失壞之因，及斷四黑法，
│　　　││　││　依四白法等於餘生中世世不離發心之因等，能學如是願菩提心學處者，應當受持。彼未得能得
│　　　││　││　之法，廣如極尊羅桑紮聖教所說波羅密道次第應知。行菩提心未得能得之法及學處等，
│　　　││　││　廣如極尊所作菩薩地戒品廣解應知，文繁不錄。
│　　　││　│├─壬二　譬釋差別
│　　　││　││　如人欲行興趣行　差別如何易了知　如其次第願行別　智者當知亦如是
│　　　││　││　　仍坐床上，於身未親到之境，作應往彼之想，是欲行往彼境之心。已舉步下足時，作應往
│　　　││　││　彼想之心。二者有別。往彼境想之心雖等，而往彼之事已作未作有其差別。顯然可見。如是
│　　　││　││　諸有智者，於願行二菩提心之差別，如其次第，當知亦爾。為利他故願成佛想之心雖同，
│　　　││　││　一屬於應須觀待已作修施等波羅密行之類，一屬於不見觀待彼之類也。如嘎馬納西納論師等
│　　　││　││　善巧者所說不錄。
│　　　││　│└─壬三　釋願行二菩提心功德差別　分二
│　　　││　│　┌─癸一　願菩提心功德：
│　　　││　│　│　願菩提心雖亦能　於生死中與大果　然不如行菩提心　出生福德恒無盡
│　　　││　│　│　　聖者慈氏傅云：「善男子譬如金剛寶，雖為碎片，能映奪一切殊勝金莊嚴具，不捨金剛
│　　　││　│　│　寶名，能除一切困乏，善男子，如是於一切智發心之金剛寶，不勞勵力，自能映奪一切
│　　　││　│　│　聲聞獨覺功德莊嚴。不捨菩薩之名，能除生死中一切困乏，亦猶如是。由於願菩提心所生
│　　　││　│　│　無盡福德常流不斷也。
│　　　││　│　└─癸二　行菩提心功德
│　　　││　│　　　普為無邊有情界　悉皆解脫安隱故　發心堅固無退轉　何時真發如是心
│　　　││　│　　　即當從於彼時起　從令倚臥行放逸　福德勢力流無盡　量等虛空遍出生
│　　　││　│　　　　從於何時為無邊有情界，解脫輪迴，安立佛果位故，盡輪迴際，利他不退，正發如是
│　　　││　│　　　行菩提心，從彼時起，從令倚臥昏醉，作諸放逸，其福德勢力，仍恒流不斷，出生甚多，
│　　　││　│　　　量等虛空。願菩提心僅得所求果，即便竭盡，行菩提心，成辦圓滿佛果之因方盡也。
│　　　││　├─辛三　由彼出生此等功德利益之因　分二
│　　　││　│┌─壬一　教立：
│　　　││　││　此有經文可為證　出於妙臂請問經　為利小心有情敵　如來歡喜親宣說
│　　　││　││　　行菩提心應具足此等功德利益，如妙臂菩薩請問經中如來所說，為誰而說？為不定性聲聞，
│　　　││　││　或有怖畏積集廣大資糧退大乘心，希求聲聞菩提，為利彼小心有情，遮其下劣意樂，安立大乘
│　　　││　││　故說也。
│　　　││　│└─壬二　理成分二：
│　　　││　│　┌─癸一　從願菩提心得功德利益之理分四
│　　　││　│　│┌─子一　成辦安樂作用無邊故功德大
│　　　││　│　││　若人但略一思維　欲為有懷除首疾　亦為具足饒益想　所有福德亦無量
│　　　││　│　││　況為別別眾有情　各欲為除無量苦　無量功德各成辦　其為福德何待言
│　　　││　│　││　　如商主親友女，緣相狹小，僅作欲除有情首疾之想，亦為具足利他之心，能具無量福德
│　　　││　│　││　，況為別別有情，各欲為除無量憂苦，別別有情，各欲為成辦佛果無量功德，福德無邊
│　　　││　│　││　更何待言。
│　　　││　│　│├─子二　是故別無利益之心更勝於此
│　　　││　│　││　縱令若父或若母　孰有如斯饒益心　諸天仙人梵行者　寧有何人心似此
│　　　││　│　││　　如是饒益之心，世間別餘有情，縱令若父若母，欲為愛子而作饒益，似此欲成辦殊勝安
│　　　││　│　││　樂之饒益心，何由可得。天人及持明諸仙，安住四無量心之梵天，亦無如是之饒益心也。
│　　　││　│　│├─子三　餘諸有情即為己利亦未增起如是利益之心：
│　　　││　│　││　彼諸有情於往昔　為自利故如是心　夢中尚未暫夢見　此利他心從何生
│　　　││　│　││　　彼諸有情，昔時縱為自利，如是饒益之心，雖於夢中，亦未嘗夢見，況真為利他，
│　　　││　│　││　何從生起，絕未曾發如是心也。
│　　　││　│　│└─子四　結讚
│　　　││　│　│　　反是絕不求自利　唯為利益諸有情　殊勝菩提心妙寶　空前稀有始誕生
│　　　││　│　│　　　餘諸有情，雖為自利，尚未有剎那頃，起如是心，諸菩薩眾，為一切有情，成辦安樂。
│　　　││　│　│　　斷除痛苦，欲求成佛，此超勝妙寶之心，空前稀有，於焉誕生，餘諸有情應知其稀有而
│　　　││　│　│　　勵力求之也。
│　　　││　│　└─癸二　從行菩提心得功德利益之理　分三
│　　　││　│　　┌─子一　正說
│　　　││　│　　│　一切有情喜樂因　有情諸苦普療藥　菩提妙心福云何　於彼以何量可測
│　　　││　│　　│　　願菩提心功德甚大，若於其事真實修行，尤為超勝。令諸眾生得增上生及解脫樂，
│　　　││　│　　│　故為歡喜之因。能催一切有痛苦，如療病良藥。此等同如意大寶之心，其福德云何，安能
│　　　││　│　　│　量測，彼無邊故。勇施請問經云：「發菩提心之福德，假使令其有色相，盡虛空界悉充滿
│　　　││　│　　│　，猶復盈溢不能容」。廣如集學論引密嚴經所說應知。
│　　　││　│　　├─子二　理成
│　　　││　│　　│　僅唯發起饒益心　猶勝供養諸如來　況於無餘眾有情　勤作利益安樂事
│　　　││　│　　│　　僅唯發心，為救護一切眾生故，自欲成佛，以此饒益意樂，猶勝於以百千萬億佛剎所有
│　　　││　│　　│　供具，供養如來所有福德。如三昧王經所說，況為無餘一切有情，成辦無上安樂，起大
│　　　││　│　　│　精進，勵力修行，福德無邊更何待言。
│　　　││　│　　└─子三　斷疑
│　　　││　│　　　　心欲捨離諸苦海　現於諸苦轉趣近　雖欲安樂而愚昧　摧壞已東如仇人
│　　　││　│　　　　若人匱乏安樂具　具足眾多痛苦事　誰以諸樂令滿足　復為斷除諸苦痛
│　　　││　│　　　　愚癡暗昧能遣除　如此善心何能匹　如斯善友何可得　如斯福德何能及
│　　　││　│　　　　　或有問言：有情自身，悉欲安樂不欲受苦，如是致力便能得樂離苦，彼於苦樂取捨，
│　　　││　│　　　　豈自不善巧，何待他人為，作劬勞耶，答曰定須為作。彼諸有情，雖有欲離苦之心，而由
│　　　││　│　　　　煩惱自在，惟造苦因，輪迴無盡，現見趣近惡趣之苦。雖欲安樂，而昧於安樂之方便，
│　　　││　│　　　　愚癡之力，摧己安樂，如摧怨仇。於苦樂方便，顛倒住故。是故於彼所有昧於苦樂方便之
│　　　││　│　　　　有情，匱乏安樂，具多痛苦，能以增上生及決定勝之一切安樂，令其滿足截一切痛苦之流
│　　　││　│　　　　，除一切愚疾之暗，具如是作用之心，此外有何善法，可與相匹？成辦一切利益，救護
│　　　││　│　　　　一切災害，有何親友能似彼乎？於一切應取捨處，悉無倒教示，有何福德能似彼者？
│　　　││　│　　　　餘無能及，故於發菩提心，應勵力也。
│　　　││　└─辛四　讚修菩提心者　分三
│　　　││　　┌─壬一　大悲引發為不請友故應讚揚
│　　　││　　│　或為受恩作酬報　彼亦尚應獲稱揚　況為眾生不請友　菩提薩埵何待言
│　　　││　　│　　於諸菩薩應當當讚揚，世間之人於先曾施恩者，若能酬報，尚或應稱揚，謂是能報恩之丈夫
│　　　││　　│　，況此菩薩，不待勸請，大悲引發，善為成辦一切利益安樂，應受人天讚歎，何待言乎？
│　　　││　　├─壬二　略作利益尚應稱歎成辦一切利樂彌應讚揚：
│　　　││　　│　於少有情作搏食　剎那施與一餔醊　輕心嗟來半日施　世人敬讚猶稱善
│　　　││　　│　況於無邊諸有情　無上菩提大安樂　隨心所欲悉圓滿　恒時施與何待言
│　　　││　　│　　世人若於少數百十眾生，以下劣之物乃至一搏之食，於剎那間暫時施與，加行下劣無恭敬意
│　　　││　　│　輕蔑而行，利益甚微僅半日飽，而為人敬仰謂為善行大施主也。今於廣大福田無數有情，
│　　　││　　│　盡輪迴際時劫長久，所施物殊勝，與以如來無上無漏大樂饒益殊勝，意樂所求悉皆圓滿，加行
│　　　││　　│　殷重具足恭敬，常時施與，應當敬仰更何待言。是故凡有心者，於彼菩薩應當一心恭敬也。
│　　　││　　└─壬三　為勝福田故應讚揚　分三
│　　　││　　　┌─癸一　於菩薩不應少譭謗之因
│　　　││　　　│　如是佛子大施主　若誰於彼起惡心　佛言隨其心念數　當墮泥犁爾許劫
│　　　││　　　│　　似此能施一切利樂菩薩，是究竟施主，若誰有情欲於彼輕毀損惱，起於惡心，是重罪之尤
│　　　││　　　│　，若起惡心，最極寂靜決定神變經云：「妙吉祥，若時菩薩於菩薩所，發起瞋心，發起慢心
│　　　││　　　│　，其時即彼自言我當經劫住於地獄，應當慎之」。故隨起惡心經幾剎那，即應住地獄
│　　　││　　　│　經爾許劫，是佛所說，於此應深留意，信力發起手印經云：「縱令梵毀恒河沙數所有塔廟，
│　　　││　　　│　不如於大乘勝解行地菩薩起一念損惱之心，其罪猶大無數倍。」蓋諸佛由菩薩生，
│　　　││　　　│　損佛之因，故為重罪之尤，眾多經論，皆作如是說也。
│　　　││　　　├─癸二　應修信心之因
│　　　││　　　│　若誰於彼生淨信　其果如前信轉增
│　　　││　　　│　　然於彼菩薩，若人心極淨信，彼信心之果，視前說罪報之果，倍復增多，隨其所起信心
│　　　││　　　│　有幾許剎那，當享殊勝果報，劫數較多彼多無數倍。如定不定趣入手印經所說。
│　　　││　　　└─癸三　結成應頂禮皈依
│　　　││　　　　　於諸佛子極珍重　罪垢不生善自增　誰具勝義妙寶心
│　　　││　　　　　於彼之身當敬禮　縱損彼者猶沾樂　安樂生處我皈依
│　　　││　　　　　　於諸大菩薩，起惱害心欲令生苦，極當慎重，寧捨生命，勿起瞋恚之心，善法自然增長。
│　　　││　　　　　如論所言，似謂住瞋恚等於我無妨，而於菩薩相續不應生起故說當珍重令勿生起。而其義
│　　　││　　　　　實謂諸菩薩眾，甯捨生命亦不作惡，善法自然增長也。以此之故，若誰補特伽羅，發起
│　　　││　　　　　勝義妙寶心者，於彼之身，應三門恭敬頂禮，如忍辱品當說，慈力王本生經云：五藥叉飲
│　　　││　　　　　菩薩身所餘之血，最後果位，雖於菩薩而作損害，不唯不報以損害，且唯隨之出生安樂，
│　　　││　　　　　於彼安樂生處應當皈依也。
│　　　││　　總於顯密，不問由何而入，咸以發心為大乘入門。故於菩提心應多方勵力令生。欲發心者，
│　　　││如前所說，應先修發心功德利益，於彼功德，志心喜樂，猛利增長，修七支供及皈依，是開示
│　　　││菩薩道次第之殊勝教典，本論及集學論所說也。如是所說之功德總攝為二，謂分位及究竟。初復分為二
│　　　││，謂不墮惡趣能生善趣。若發心者，先積眾多惡趣因，能令清淨，後積諸因止不續造。先所積善趣因
│　　　││增長廣大，新積諸因由菩提心發起無有窮盡。究竟者，謂解脫及一切智等，亦依此心，易能成就。
│　　　││發心之前，若於求得分位及究竟之功德利益，無一真誠無偽之欲心，則雖口說：「此等功德由發心生
│　　　││當勤發心。」仍屬空談，觀己身心極為顯明也。欲生求得增上生及決定勝二者之欲心，當修中下士之
│　　　││意樂，次方趣入修習慈悲為根本之菩提心也。
│　　　││　結頌云：正知倖得圓滿有暇身，勵力勤修二種菩提心，為取暇滿所依勝心要，先於發心功德應勤修。
│　　　│└─己二　出品名
│　　　│　　入菩薩行論廣解　佛子津梁　釋　讚菩提心功德品　第一竟。
│　　　└─戊二　發二菩提心已學菩薩行之法　分二
│　　　　┌─己一　受持菩提心之法　分二
│　　　　│┌─庚一　加行支分先修頂禮供養皈依次由四力完備之門忤除罪障違緣　分二
│　　　　││┌─辛一　釋論文　分四
│　　　　│││┌─壬一　供養　分二
│　　　　││││┌─癸一　供養所為
│　　　　│││││　為應受持如是妙寶心　於諸如來正法菩薩心　殊勝三寶清淨無垢染　功德大海勝妙供品陳
│　　　　│││││　　應供品豐盈，意樂加行恭敬，善修供養。何故供養，為應受持出生一切有情妙善資糧之
│　　　　│││││　妙寶心故。於何境供養？於諸如來，及諸聖者正士所說之法寶，自性清淨及忽然離垢之
│　　　　│││││　大乘滅道諦，聖觀自在妙吉祥等佛子，諸功德大海也。
│　　　　││││└─癸二　正修供養　分三
│　　　　││││　┌─子一　無主執持物供　分三
│　　　　││││　│┌─丑一　供物：
│　　　　││││　││盡其所有妙花並嘉果　盡其所有良藥百昧俱　盡其所有希世諸珍奇　盡其所有悅意妙香水
│　　　　││││　││如是乃至妙寶七金山　園林寂靜景物宜人地　嘉樹奇花絢爛色莊嚴　繁柯美實茂密枝葉垂
│　　　　││││　││天龍世間俱生和合香　如意寶樹七珍飾林苑　自然香稻不由耕稼生　種種莊嚴堪為供養具
│　　　　││││　││明湖清沼灼灼發芙渠　鳧雁和鳴妙音有哀雅
│　　　　││││　││　　世間無主攝持之花如蓮花等，盡其所有訶黎勤等果，所有冰片等藥類，盡世間所有
│　　　　││││　││金銀等寶，湖海等所有悅意淨水，金等八寶山，如是園林方境寂靜適悅之處，樹林自放
│　　　　││││　││眾花以為莊嚴，果樹果熟累累下垂，天龍等世間俱生和合轉變出生上妙薰塗等香，隨欲
│　　　　││││　││出生之如意樹，及眾寶所成之樹，如意大海浴池，以連花為莊嚴，其中鳧雁和鳴哀雅悅耳
│　　　　││││　││，不勞耕種自然出生之香稻，以及別餘堪供三寶之諸莊嚴具，悉以奉獻。或有不知論義者
│　　　　││││　││，於論文次第別作餘解也。
│　　　　││││　│├─丑二　如何供養：
│　　　　││││　││　遍虛空界廣博無邊際　所有一切無主執持物　慧心攝取善巧而獻陳
│　　　　││││　││　殊勝士夫能仁諸佛子　清淨功德生處大悲心　願祈湣念於我垂納受
│　　　　││││　││　　遍虛空界廣博無邊所有一切無主攝持之物，我悉以慧心攝取，於供養境諸能仁殊勝士
│　　　　││││　││夫及諸佛子，恭敬善為奉獻。諸功德生處正士，悉皆具大悲心，願非湣憶念，受我此供。
│　　　　││││　│└─丑三　供無主物之因
│　　　　││││　│　今我福德不具極困貧　別餘供具資財悉非有　依怙惟為他義作殷勤　饒益我故神力祈受享
│　　　　││││　│　　或問何故唯以心力出生為供，應真以彼彼悅意實物為供也。我先未積廣大福德，
│　　　　││││　│　所欲受用不能具足，極為貧乏，別餘自能主宰之供養資財，我毫無所有，依怙深心一向
│　　　　││││　│　專為利他，於此等無主攝持之物，為利益我故，願以神力納受也。
│　　　　││││　├─子二　自身供
│　　　　││││　│　我於一切諸佛佛子前　盡我身心無餘至誠獻　祈諸殊勝勇識咸攝受　至心願為諸尊作臣民
│　　　　││││　│　我由諸尊咸作攝持故　饒益有情不怖生死輪　往昔眾罪清淨得超脫　別餘罪垢此後不再生
│　　　　││││　│　　我有應供獻之身，應以為獻，我於自身能自主宰，以多方便，捨我所心，於諸佛佛子前
│　　　　││││　│，永久奉獻願諸殊勝勇識，普垂納受。信心恭敬，願為臣民，依教而行。自供養已，凡有
│　　　　││││　│所作，我悉為諸尊之所攝持，依憑救護，一切怖畏，悉皆遠離，不怖生死，離諸怖畏，利益
│　　　　││││　│有情。自於昔時無義所積諸罪，悉皆清淨超越，別餘諸罪，自今以後，寧捨生命誓不再造。
│　　　　││││　└─子三　心力變現供　分二
│　　　　││││　　┌─丑一　有上供　分十二
│　　　　││││　　│┌─寅一　浴具　分三
│　　　　││││　　││┌─卯一　浴室
│　　　　││││　　│││　浴殿香薰旃檀氣芬馥　水晶布地晃耀色晶瑩
│　　　　││││　　│││　眾寶軒楹輝惶悅人意　珍珠華蓋垂履燦光明
│　　　　││││　　│││　　獻浴之浴室，以旃檀等灑之，氣極芬馥水晶為地，朗徹光瑩。梁棟楹柱，悉皆
│　　　　││││　　│││　拂拭，寶光輝耀，悅可人意，上垂珍珠為飾之華蓋，光輝燦然以為莊嚴，
│　　　　││││　　│││　於此室中而請供浴也。
│　　　　││││　　││├─卯二　獻浴
│　　　　││││　　│││　於諸如來及諸如來子　奉獻眾多充盈妙寶瓶
│　　　　││││　　│││　蓋盛悅意妙香甘露水　妙歌天樂無量浴具陳
│　　　　││││　　│││　　於諸佛菩薩，以眾多金等寶瓶盛妙香和合之悅意香水及眾妙花，
│　　　　││││　　│││　以眾多美妙歌樂而請浴也。
│　　　　││││　　││└─卯三　拭身　　無比天衣清潔離垢染　妙香沾灑塗拭如來身
│　　　　││││　　││　　次於諸聖之身，以無比柔軟清潔之衣，遍沾妙香，而為塗拭。
│　　　　││││　　│├─寅二　天衣
│　　　　││││　　││　次復於諸聖身敬奉獻　芬馥天衣妙色善染成　並及種種輕柔妙天衣
│　　　　││││　　││　　塗拭之後，於諸聖前，以妙色染成之天衣極其芬馥，敬為奉獻，若用在家服飾者，
│　　　　││││　　││　則以種種形式色彩之細軟妙衣而為奉獻。
│　　　　││││　　│├─寅三　莊嚴
│　　　　││││　　││　百千種類殊勝莊嚴等　奉獻莊嚴大行普賢王　聖妙吉祥觀世音自在
│　　　　││││　　││　　耳環等百千等殊勝莊嚴，等者等取環釧等。以之奉獻聖普賢王，不敗文殊，
│　　　　││││　　││　觀世音自在等，以為莊嚴。
│　　　　││││　　│├─寅四　塗抹
│　　　　││││　　││　香氣芬騰遍滿三千界　以諸妙香塗抹如來身
│　　　　││││　　││　如煉純金磨瑩露光彩　威光赫奕瞻仰諸能仁
│　　　　││││　　││　　以遍滿三千界內香氣芬騰之妙香，如治純金善為煉磨，塗抹一切能仁自在之身，
│　　　　││││　　││　光明煥發，威光赫然也。
│　　　　││││　　│├─寅五　花鬘
│　　　　││││　　││　於諸能仁自在勝供境　曼陀羅花妙蓮優缽羅
│　　　　││││　　││　種種端嚴美妙悅人意　芬芳妙花環鬘作供陳
│　　　　││││　　││　　應於殊勝供境能仁自在前而為供養。以何供養？謂以悅意曼陀羅，妙連優缽羅等
│　　　　││││　　││　芬芳散佈，及善為貫串之花鬘而為供養也。
│　　　　││││　　│├─寅六　薰香
│　　　　││││　　││　次復奉獻奪意殊妙香　遍滿虛空湧聚妙香雲
│　　　　││││　　││　　次以沉檀等奪意妙香，遍滿十方，妙香雲聚，而為供養。
│　　　　││││　　│├─寅七　肴饌
│　　　　││││　　││　肴饌羹湯善調具百味　種種天廚妙善悉進呈
│　　　　││││　　││　　殊勝甘美之肴饌及殊勝羹湯等，具種種色香味之飲食天饌，於諸佛佛子而為供養。
│　　　　││││　　│├─寅八　燈明
│　　　　││││　　││　次復奉獻眾寶燈明炬　金色蓮花環鬘次第陳
│　　　　││││　　││　　金蓮花盞絡繹排列成為環鬘。其中安置光明熾然寶炬，以為供養。
│　　　　││││　　│├─寅九　無量宮
│　　　　││││　　││　淨地無塵妙香善塗瑩　悅意雜花遍佈極芳馨
│　　　　││││　　││　無量宮殿妙香聞贊詠　珍寶莊嚴垂履色晶瑩
│　　　　││││　　││　遍滿虛空無量莊嚴具　悉皆奉獻大悲自性身
│　　　　││││　　││　　淨地善為掃除，塗以妙香，散灑眾花，芳香悅意。無量宮內，諸天女等，
│　　　　││││　　││　歌揚贊詠韻音悅耳。珍珠眾寶，流蘇垂復以為莊嚴，光明無量，嚴飾上空，
│　　　　││││　　││　以為虛空莊嚴，此皆以奉獻具足大悲自性者也。
│　　　　││││　　│├─寅十　傘蓋
│　　　　││││　　││　眾寶莊嚴傘蓋純金柄　輪圍種種莊嚴可眾心
│　　　　││││　　││　妙相端嚴見者咸愛樂　常時擎持奉上諸能仁
│　　　　││││　　││　　眾寶所成嚴麗傘蓋，以為金柄，於其輪圍，以眾寶所成悅意嚴飾之具，而為莊嚴。
│　　　　││││　　││　妙相端嚴見者愛念，張之常時奉獻諸能仁自在者也。
│　　　　││││　　│├─寅十一　音樂
│　　　　││││　　││　復以別餘供雲聚　並諸悅耳和雅音
│　　　　││││　　││　解除有情諸苦痛　如雲普覆處處聞
│　　　　││││　　││　　除前已供養之外，復有別餘供雲聚，蘇鼓等樂器及悅耳韻音，有情略一經耳，
│　　　　││││　　││　便能解除苦痛，適意饜心如雲普覆隨處出生也。
│　　　　││││　　│└─寅十二　供品恒時不斷之加持
│　　　　││││　　│　　於諸正法勝妙寶　塔寺伽藍妙相嚴
│　　　　││││　　│　　普雨眾寶妙花雨　恒時不斷願降霖
│　　　　││││　　│　　　十二部經及滅道諦攝一切法寶，意之所依具舍利藏之諸塔廟，繪造等像前，
│　　　　││││　　│　　悉以寶花等供養，盡輪迴際恒時不斷如雨降霖也，
│　　　　││││　　└─丑二　無上供
│　　　　││││　　　　云何文殊師利等　於諸如來修供養　如來依怙佛子前　我今供養亦如是
│　　　　││││　　　　　如文殊普賢等已得自在之菩薩，變現凡所納受之供物，遍滿虛空供養諸佛，
│　　　　││││　　　　我亦如是供於天人依怙之諸如來及諸佛子也。
│　　　　│││├─壬二　頂禮　分二
│　　　　││││┌─癸一　語讚
│　　　　│││││　我於一切功德海　普以韻音支分海　贊揚悅耳妙音雲　一切如來定普聞
│　　　　│││││　　於諸悲智等功德大海，我以贊揚無邊功德之韻音支分大海而為贊詠。韻音語也。
│　　　　│││││　支分其音也。海言其多也。想一一身出無量首，一一首出無量舌，而為贊歎。又於諸聖眾，
│　　　　│││││　我雖未作贊揚妙音時，亦定有無量妙音雲隨時隨處出生想。
│　　　　││││└─癸二　身禮　分三
│　　　　││││　┌─子一　禮三寶
│　　　　││││　│　三世如來一切佛　並諸妙法賢聖僧　盡其所有剎塵身　我今恭敬而頂禮
│　　　　││││　│　　三世過去未來一切佛，教證等法及諸賢聖菩薩僧前，我化量等佛剎微塵數身恭敬頂禮。
│　　　　││││　├─子二　禮發菩提心所依
│　　　　││││　│　於諸菩提心所依　及諸塔廟我頂禮
│　　　　││││　│　　菩提心所依者，謂發心之因大乘經典及為發心緣之補特伽羅，及於彼發心之處所，
│　　　　││││　│　並佛像塔寺等，我皆頂禮。
│　　　　││││　└─子三　禮和尚阿闍黎等
│　　　　││││　　　於諸和尚阿闍黎　持淨戒者我頂禮
│　　　　││││　　　　說別解脫戒先後圓滿之和尚，及依誰授戒之阿闍黎，及致力解脫道而荷擔殊勝淨戒者，
│　　　　││││　　　我皆頂禮。
│　　　　│││├─壬三　皈依
│　　　　││││　乃至未證菩提前　於諸如來我皈依　於諸正法菩薩僧　我今皈依亦如是
│　　　　││││　　皈依之義，謂心念口言，許為救度怖畏痛苦之所依也。此中分因皈依及果皈依，初謂以
│　　　　││││　已成就之三寶為救度怖畏所依，次謂以自相續所證佛及法寶為救度怖畏所依。依何皈依之因，
│　　　　││││　子知皈依境之功德及殊勝承許皈依，不皈依餘，此四者是皈依之法也。皈依諸學處如上師
│　　　　││││　所作波羅密道次第廣論所說應知，此中不錄。破許道諦非勝義皈依之邪說，總釋皈依之類別，
│　　　　││││　及世俗勝義皈依之差別等，如大乘傳承上論師，廣解釋竟應知，此中所說，是以他相續已成就
│　　　　││││　之大乘三寶，及自相續當出生之三寶為所緣境，從今時起，乃至無上菩提果位，於菩提樹下
│　　　　││││　現證法身中間，一切時中，皈依諸佛，於大乘法寶及諸賢聖菩薩僧亦如是皈依。
│　　　　││││　皈依已成就之佛為開示聖道之導師，皈依自相續所證之法寶為正皈依，皈依已成就之大乘聖人
│　　　　││││　，為修皈依之助伴也。
│　　　　│││└─壬四　由四力完備之門懺除罪障
│　　　　│││　　總科分者，謂從初即應勵力不染罪，雖勵力而由放逸或煩惱重等故，仍犯罪行不可漠然置之，
│　　　　│││　　於大悲導師所說諸補治方便，應當勵力。又墮之補治，應依上下諸部之戒，別別所說而作。
│　　　　│││　　罪之補治，應由四力之門而作。佛說四法經云：「彌勒菩薩摩訶薩，若具四法，雖造積罪障，
│　　　　│││　　亦能壓服。四法云何，謂摧壞遍行力，對治遍行力，遮止罪行力，及依止力也。」造積之業
│　　　　│││　　定應受報者，以彼尚能壓服，況不定業，此中初力，謂於已作不善業，再再追悔。欲生此力。
│　　　　│││　　於不善業生三種果之理，應當善修。生第二力，如集學論所說，依甚深經修空性，依念誦，
│　　　　│││　　依佛菩薩像，依供養，依持名等，第三力者，以後謹慎防護不善業。第四力者，修菩提心等。
│　　　　│││　　本論廣明初力。此中又於造罪之時分，因緣加行境，分齊等，應當憶念。別別之義有四，謂：
│　　　　│││　┌─癸一　摧壞遍行力　分四
│　　　　│││　│┌─子一　觀察如何造罪之理而悔　分四
│　　　　│││　││┌─丑一顯明了知懺悔之境
│　　　　│││　│││　普於十方善安住　圓滿正覺諸菩薩　具足大悲諸聖前　合掌志心而啟請
│　　　　│││　│││　　一切諸方安住圓滿大覺菩薩具大悲者前，追悔先所作罪，合掌啟請而求懺悔也。
│　　　　│││　││├─丑二　由時因種類等門總懺所造罪
│　　　　│││　│││　經於無始生死來　或於今生或他世　無知自作諸罪衍　或復教他令作罪
│　　　　│││　│││　愚癡憂亂所勝故　或見他作而隨喜　所作罪衍悉觀見　依怙尊前志心懺
│　　　　│││　│││　　從無始流轉生死以來，生生世世，現世餘生，我由昧於業力異熟故自作教他造一切罪
│　　　　│││　│││　，或由昧於業果之愚癡惑亂於他作罪自心隨喜，所有一切罪衍，我應見罪追悔，
│　　　　│││　│││　如是思維，於諸依怙前，志心懺悔，無有覆藏。
│　　　　│││　││├─丑三　懺於殊勝境所造有力之罪
│　　　　│││　│││　我於殊勝三寶前　父母師長諸尊重　由煩惱門諸所作　身語意之一切罪
│　　　　│││　│││　　我由愚迷於三寶父母或師長等餘福田境，因於煩惱三毒之門，依身語意等生罪之門，
│　　　　│││　│││　所作一切損害，當善纖悔。
│　　　　│││　││└─丑四　思維不樂之果追悔求懺
│　　　　│││　││　　眾多過患集我身　極惡重罪難倖免　盡其所有諸罪衍　諸導師前求懺悔
│　　　　│││　││　　　我為罪人，具眾罪失，為能與地獄等果之因，凡我所作一切斷命等罪，能生極大痛苦
│　　　　│││　││　　，極惡難容者，悉皆憶念懺悔。
│　　　　│││　│├─子二　怖畏帶罪而死而修追悔皈依
│　　　　│││　││　我今罪垢未淨治　或遇災橫先時死　故欲解脫諸罪衍　定須速疾求皈救
│　　　　│││　││　死王倏忽難保信　已作未作不相待　有病無病悉齊等　命如朝露何可賴
│　　　　│││　││　　此罪若不立即懺悔，我罪未淨，與罪共存，死主先來，死已當生惡趣，懇祈速疾救護
│　　　　│││　││　於我，以何方便，定令解脫此罪。若罪未淨前，未必便死，何須速為救護耶？死王倏爾
│　　　　│││　││　即來，雖剎那頃，亦不可保信。罪已作淨治，或復未作，不相待也。不問所作之事，
│　　　　│││　││　已竟未竟，補特伽羅有病無病，悉可於壽算未終之前，倏爾而死，生命可幾時不死，
│　　　　│││　││　亦難保信。以不可保信故，有罪應速淨治也。
│　　　　│││　│├─子三　廣細思維無義造罪之理而修追悔　分四
│　　　　│││　││┌─丑一　追悔不知親眷身財等不可保信為彼造罪
│　　　　│││　│││　悉當棄捨終離散　我於此理味無知　分別親及非親故　造作種種諸罪業
│　　　　│││　│││　所謂非親畢竟無　所謂親愛亦非有　乃至我身性尚空　如是別餘何所有
│　　　　│││　│││　　眷屬資財及俱生之軀體，悉當捨離，獨往他世。悔我不知此理，於親守護非親摧害，
│　　　　│││　│││　因之造種種罪，諸非親者，轉瞬成空，諸親眷等亦復如是，乃至我尚空無，故不應為
│　　　　│││　│││　彼等故而造諸罪。如是親眷資財等莫不皆空，纖毫不可保信，為彼等故而起貪瞋造罪，
│　　　　│││　│││　應追悔也。
│　　　　│││　││├─丑二　死時僅成憶念境之喻
│　　　　│││　│││　宛如夢境之所經　景物班班曾親歷　彼彼畢成憶念境　逝者如斯不可見
│　　　　│││　│││　　譬如夢中，略受微樂，醒時僅成憶念之境。如是先時受用一切逸樂之法，死時彼彼
│　　　　│││　│││　悉皆僅成憶念之境。以此之故，惟就再再擯息諸務專力於佛法。一切過去之法，彼彼
│　　　　│││　│││　悉不可見，僅有憶念之境而已。
│　　　　│││　││├─丑三　追悔如是現見不可保信仍為彼等造罪
│　　　　│││　│││　或復即於清醒時　眾多怨恨悉亡逝　為彼所造眾罪業　極重難忍現在前
│　　　　│││　│││　　復次或即於此清醒之時，曾經親見眾多怨親悉皆亡逝，而為彼等所造罪業難堪苦果，
│　　　　│││　│││　當前現在。如云：「他人不能代受苦，何苦為他造罪業」也。此追悔為他造罪，
│　　　　│││　│││　應再再思維也。
│　　　　│││　││└─丑四　追悔不悟己身不定何時當死而造罪　分二
│　　　　│││　││　┌─寅一　總
│　　　　│││　││　│　空言年命倏爾盡　無常之理未證如　愚癡貪欲瞋恚力　作諸眾罪難數計
│　　　　│││　││　│　　如是我空言，死無定期須臾倏忽，實未證知，由愚癡欲貪瞋恚造種種罪，由斯諸罪
│　　　　│││　││　│　當墮惡趣，故應思維決定必死，死無定期，死時除佛法外餘悉無益，且思維惡趣過患
│　　　　│││　││　│　，再再修習追悔已作之罪。
│　　　　│││　││　└─寅二　別分四
│　　　　│││　││　　┌─卯一　怖畏生命惟滅無增決定必死恐帶罪而死
│　　　　│││　││　　│　無間晝夜如逝水　年命消竭不暫留　空乞延年何可得　人生安得長不朽
│　　　　│││　││　　│　　行住臥三一切時中，是夜剎那不停，此生壽命恒時損滅，絕無增益，如是豈不可
│　　　　│││　││　　│　推知我決定死。知必死也。且何時死亦不決定，故於淨罪應須勵力。消竭者，
│　　　　│││　││　　│　言日夜時時消竭也。
│　　　　│││　││　　├─卯二　罪若未淨現生即須受苦　分三
│　　　　│││　││　　│┌─辰一　罪若未淨命斷之苦親友等不能救
│　　　　│││　││　　││　當我輾轉困床褥　縱多親友相環守　畢竟臨終命斷時　死苦唯吾一人受
│　　　　│││　││　　││　墮落死王使者手　親知何補友何能
│　　　　│││　││　　││　　若未作福，死時我臥床上，縱多親友，悲戀環繞，斷命時之苦，唯我獨自受之
│　　　　│││　││　　││　，彼等不但不能為除怖畏，為何怖獰惡死王使者所執，雖有親知友善何益何補，
│　　　　│││　││　　││　唯有佛法，能為救護也。
│　　　　│││　││　　│├─辰二　懼未作福
│　　　　│││　││　　││　時唯福業堪依怙　奈余片善亦未修
│　　　　│││　││　　││　　其時唯皈依護戒等福德，堪為依怙，奈餘今亦未曾修積，言悔未作善也。
│　　　　│││　││　　│└─辰三　憂悔逼惱
│　　　　│││　││　　│　　哀余昔時由放逸　如斯怖畏非所謀　乃為無常現生事　造作眾多諸罪垢
│　　　　│││　││　　│　　　於皈救處哀呼依怙，悔我昔時由放逸故，於有如是惡趣怖畏，未思未見，
│　　　　│││　││　　│　　為無常親怨現生之事，恒造眾罪。
│　　　　│││　││　　├─卯三　生大怖罪之故
│　　　　│││　││　　│　罪人斷肢赴刑場　牽引之時猶慞惶　況人吻燥眼根壞　宿業轉變見異物
│　　　　│││　││　　│　死王使者面猙獰　形象現前來攫捕　極大怖畏病苦纏　衰損難堪何待言
│　　　　│││　││　　│　　或有罪人，為斷肢體，被人牽引，赴於刑場，其時猶復慞惶恐懼，況人唇吻乾燥
│　　　　│││　││　　│　面色憔悴，眼根失壞由先業異熟所變，顯現異相，見與已類之死王使者，狀極可畏
│　　　　│││　││　　│　，來相攫捕，極可怖畏，垂死病苦所纏，其苦惱衰損，生大怖畏，更何待言。
│　　　　│││　││　　│　故應追悔也。
│　　　　│││　││　　└─卯四　後時苦逼之理
│　　　　│││　││　　　　哀呼誰能為救護　令我脫此大怖畏　瞠目倉皇睛肉露　四方狂顧求皈救
│　　　　│││　││　　　　若見四顧無可歸　嗒然自失心頹喪　若時無處可扳投　我於爾時當奈何
│　　　　│││　││　　　　　生地獄已，見諸獄卒之時，起極大怖畏，哀呼誰人，善能救我脫此怖畏，
│　　　　│││　││　　　　張目露睛，倉皇四顧，尋救皈救。如是尋求，仍見四方無皈救處，嗒然失望，
│　　　　│││　││　　　　故應自今即皈依三寶也。故於彼地獄中，若無救護可脫此怖，其時任我如何，
│　　　　│││　││　　　　亦絕無脫離之道，故於脫離怖畏之因，從今時起即應勵力也。
│　　　　│││　│└─（缺　子四　思維懼罪之相）
│　　　　│││　├─癸二　依止力　分三
│　　　　│││　│┌─子一　從今時起依止皈依三寶
│　　　　│││　││　是故有情依怙尊　為護眾生勤精進　大力能除諸怖畏　即於現前應皈依
│　　　　│││　││　佛心證入微妙法　能除生死諸恐怖　菩提薩埵賢聖僧　正應皈依亦如是
│　　　　│││　││　　生惡趣時，欲求救護已不可得，佛為有情依怙，為救護一切有情常勤精進，稀有神力
│　　　　│││　││　能脫怖畏，故有大力能除諸怖，故應從今迅即皈依。又依佛心所證之法，能除生死怖畏
│　　　　│││　││　是為法寶，並及獲得聖位之菩薩僧，亦應如是正作皈依，認為修道之伴侶。
│　　　　│││　│├─子二　依止具足願力菩薩
│　　　　│││　││　眾怖所逼及驚惶　我今皈命普堅王　復於文殊妙吉祥　自以此身為供獻
│　　　　│││　││　大悲心行無動轉　觀音自在依怙前　疾痛哀號聲慘切　懇求於我施救護
│　　　　│││　││　聖者虛空藏菩薩　地藏菩薩諸聖眾　一切大悲依怙前　志心呼籲求皈救
│　　　　│││　││　死王使者最獰惡　見之恐怖四散逃　誰具威德能如是　持金剛手我皈依
│　　　　│││　││　　我為俱惡趣諸畏故，稱念具大願力普賢菩薩，奉獻我身，懇祈救我脫諸怖畏。
│　　　　│││　││　又於妙吉祥前，不由他勸以清淨心，自以我身，而為供獻。任運恒常作利他事，大悲心行
│　　　　│││　││　，無有動亂，觀音依怙之前，亦慘切哀呼，而求救援。云何哀呼？謂懇祈於我罪人而施救
│　　　　│││　││　護也。如是於菩薩聖者虛空藏及地藏等諸聖眾者，謂彌勒除蓋障等。一切大悲依怙之前，
│　　　　│││　││　求覓皈救。志心呼言，願乞救護。金剛手者，死王使者，守護地獄瞋有慎者，見之即四散
│　　　　│││　││　逃竄，故皈依金剛手。
│　　　　│││　│└子三　皈依之後如教修行
│　　　　│││　│　　昔違諸尊教敕言　今見現前大怖畏　即今皈投諸聖前　願乞速除諸恐怖
│　　　　│││　│　　　我昔違越尊教言，而作諸惡，未作諸善，今見無邊生死惡趣，極大怖畏，皈依諸聖，
│　　　　│││　│　　於取捨處，依教修行，願乞速疾為除怖畏也。
│　　　　│││　├癸三　對治遍行力　分二
│　　　　│││　│┌子一　應勵力淨罪之因　分二
│　　　　│││　││┌丑一　以病喻明應速淨罪　分三
│　　　　│││　│││┌寅一　法喻安立
│　　　　│││　││││　尋常病惱之所怖　猶當謹畏奉醫言　況復欲貪諸過患　百千重病常相逼
│　　　　│││　││││　　風膽等擾動尋常之病，恐由彼致死，尚須依醫言治病之法而行，況無始以來所患
│　　　　│││　││││　貪欲等三毒重病，為百千眾罪之源，常相逼惱，應依止對治力，遵佛醫王教示，
│　　　　│││　││││　以除其病，更何待言，應致力罪垢之對治也。
│　　　　│││　│││├寅二　三毒之病過患特大故療彼之藥珍貴
│　　　　│││　││││　即其一端亦已勝　盡陷閻浮所有人　若求他藥療諸病　遍訪十方終不得
│　　　　│││　││││　　如於菩薩起瞋心等，即其一端，已較盡陷南閻浮提之人於地獄中，災禍尤大。
│　　　　│││　││││　療彼之藥修對治道之法等，除佛經外，別餘梵天等處，諸方遍求終不可得，以不可得
│　　　　│││　││││　故珍貴也。
│　　　　│││　│││└寅三　應依聖教妙藥修行
│　　　　│││　│││　　惟大醫王一切智　聖教拔苦盡無餘　若不依教而修行　是大愚癡可訶處
│　　　　│││　│││　　　除煩惱病之藥，即是能拔煩惱諸苦，一切智之聖教，不依彼修行，惟思輪迴無盡
│　　　　│││　│││　　及惡趣之因，是極愚癡應訶譴處，故應志心於佛皈依，如佛所教而修行也。
│　　　　│││　││└丑二　以險地喻明應淨罪
│　　　　│││　││　　若遇尋常小坑坎　猶須謹畏毋輕玩　況臨長劫生死淵　一墮千尋何可忽
│　　　　│││　││　　　尋常丘陵坑坎稍微險處，從彼顛墮，不過損傷肢節，懼顛墮故，猶須謹畏而住，
│　　　　│││　││　　況長居極險之地，從彼一墮千尋，如三萬二千由旬等，應須謹慎，更何待言，故應勵力
│　　　　│││　││　　依止煩惱對治法也。
│　　　　│││　│└子二　應速勵力　分二
│　　　　│││　│　┌丑一　從今即應勵力依止罪之對治
│　　　　│││　│　│　謂爾許時可不死　坦然安住不應理　我身決定歸壞滅　死亡無時旦夕爾
│　　　　│││　│　│　　若作是思維，雖應勵力對治，且待來月來年者，從今即須勵力。不應謂惟爾許時不死
│　　　　│││　│　│　，不勵力修對治，坦然安坐懈怠而住。幾時不死不可保信，我死亡壞滅之時，多分旦夕
│　　　　│││　│　│　即至，決定無疑，不應懈怠應即時奮力也。迦膩迦書云：「謂此事應明日作，即時不作
│　　　　│││　│　│　非善哉，何時汝當歸空無，決於明日定無疑。」
│　　　　│││　│　└丑二　更無理由可不怖苦於修道不應懈怠
│　　　　│││　│　　　誰能於我施無畏　決定於死得解脫　若無決能解救者　云何坦然安樂住
│　　　　│││　│　　　　若謂懼死無益，不應恐怖，現前見聞所及，他人悉皆死亡，死後有墮落惡趣恐怖，
│　　　　│││　│　　　而言不應怖死懼罪，是何正士施汝無畏，既絕無人施汝，而於對治不勵力修，於罪及死
│　　　　│││　│　　　云何決定能得解脫。即不解脫，死已我決歸空無，何故不勤修對治？不應由懈怠故坦然
│　　　　│││　│　　　安住，當勵力修道也。
│　　　　│││　└癸四　遮止罪業力　分三
│　　　　│││　　┌子一　追悔先罪防護未來　分二
│　　　　│││　　│┌丑一　斷無義罪　 分二
│　　　　│││　　││┌寅一　受用等不可保信不就貪著
│　　　　│││　　│││　昔所受用皆壞滅　所存於我今何有　而我於彼起貪著　違越上師教示言
│　　　　│││　　│││　　往昔輪迴生死所受用者，悉皆不可保信，壞滅之後，有何心要餘留，我今復可受用
│　　　　│││　　│││　？毫無餘留，故悔我不應為彼無義之事現行貪著，違上師教造作諸罪也。
│　　　　│││　　││└寅二　於親眷不應貪著
│　　　　│││　　││　　今我身命尚存時　乃至親友皆遠離　獨行煢煢迷所往　從於不善眾苦生
│　　　　│││　　││　　　我今無用之身尚生存時，及如是捨諸親友，獨行煢煢，不知何往，無有自在，爾時
│　　　　│││　　││　　親及非親，悉皆能奈汝何？毫無補益，故不就貪著也。
│　　　　│││　　│└丑二　日夜勤修脫罪之道
│　　　　│││　　│　　任何親友及非親　誰能定令脫彼苦　我心夙夜常不寧　恒念此理無暫捨
│　　　　│││　　│　　　從殺生等不善業，生地獄等苦，故我應日夜常思善不善業果之理，惟求如何定能解脫
│　　　　│││　　│　　彼苦也。若於業果捨置不念未得決定者，是即於佛所喜愛之法中，未得決定，咸應於此
│　　　　│││　　│　　致力也。或有自稱於空性已得決定，而於業果不加顧慮者，顯見其為顛倒解於空依緣
│　　　　│││　　│　　起義，未得決定也。
│　　　　│││　　├子二懺先所作　分二
│　　　　│││　　│┌丑一　所懺之事
│　　　　│││　　││　我由無知愚昧故　造作眾多自性罪　及彼俱有諸罪業　凡其所作一切罪
│　　　　│││　　││　　我為昧於業果遇癡所蒙，有無戒體之補特伽羅，隨其所作罪類，自性罪或惟遮罪，
│　　　　│││　　││　如是所有一切罪中，任何所作不善之事。
│　　　　│││　　│└丑二　懺悔之法
│　　　　│││　　│　　今對依怙聖目前　合掌思維諸苦怖　數數皈命恭敬禮　一切諸罪皆懺悔
│　　　　│││　　│　　　於佛菩薩，現前觀見如對目前，合掌思維以怖苦心，再再頂禮於彼諸罪，悉皆懺悔。
│　　　　│││　　└子三　啟請導師誓願遮止罪業
│　　　　│││　　　　懇請一切大導師　許我發露懺諸罪　此是不善不應為　從今我誓不再造
│　　　　│││　　　　　以此之故，於諸導師之前，自承所作之罪，謂此所作之罪，是不善事，自今以後，寧捨
│　　　　│││　　　　生命，決不再作，應斷其等流，而為防護也。
│　　　　│││　　一切經論，所說淨罪之門甚多，而完全圓滿之對治者，即以此四力完全圓滿之懺悔法作懺悔
│　　　　│││是也。定受之罪，亦可依此清淨，是分別熾然論及八千頌大疏所說也。我等於業果之分別既未善巧
│　　　　│││，雖略有所知，又不能如理取捨，日日多門造罪，故應常修四力懺悔之道，特應於淨治發菩提心之
│　　　　│││障，勵力觀修。結頌云：
│　　　　│││　　若為欲貪嫉妒驕慢心，罪力壓伏勝心無由生，依身語意倒誤諸所行，悉皆志心依怙尊前悔。
│　　　　││└辛二　出品名
│　　　　││　　入菩薩行論廣解　佛子津梁　釋　懺悔品　第二　竟。
│　　　　│└庚二　先修隨喜眾善等積集資糧順緣次正受持菩提心　分二
│　　　　│　┌辛一　釋論文 分三
│　　　　│　│┌壬一　加行　分五
│　　　　│　││┌癸一　隨喜眾善　分三
│　　　　│　│││┌子一　隨喜增上生因果之善
│　　　　│　││││　一切有情惡趣苦　能令解脫諸善根　令受苦者安樂住　我心欣悅常隨意
│　　　　│　││││　　住輪迴中一切有情之惡趣苦，能令止息，且得殊勝增上生之善因，及其所得果，
│　　　　│　││││　謂諸受苦者皆住增上生之安樂，於彼意樂歡喜，念言能得如是不亦善哉而隨喜也。
│　　　　│　│││├子二　隨喜唯解脫因果之善
│　　　　│　││││　成菩提因積諸善　我心於彼亦隨喜　有情脫離生死苦　決定解脫我隨喜
│　　　　│　││││　　積集能為聲緣菩提因之順解脫分善根，於彼隨喜，其果諸有情決定脫生死苦而得涅槃，
│　　　　│　││││　亦於彼隨喜。
│　　　　│　│││└子三　隨喜無上菩提因果
│　　　　│　│││　　諸救護尊證菩提　諸菩薩地皆隨喜　令諸有情行安樂
│　　　　│　│││　　發心妙善廣大海　於諸有情作饒益　我心欣悅常隨喜
│　　　　│　│││　　　諸救護眾生者，圓滿菩提及諸菩薩十地功德，我皆隨喜。其因謂為令一切有情安樂故，
│　　　　│　│││　　於殊勝菩提發心，其善猶如大海，及以加以行饒益有情之行，於彼悉修喜相應之清淨信心
│　　　　│　│││　　而隨喜。
│　　　　│　││├癸二　請轉法輪
│　　　　│　│││　普於十方一切佛　合掌志心作祈請　為諸有情除苦暗　請然妙法光明炬
│　　　　│　│││　　普於十方成佛未久，安住未說法之諸佛前，威儀合掌，恭敬祈請，為諸苦及無明黑暗所困
│　　　　│　│││　惑之有情，顯示解脫道故，願然光明法炬也。
│　　　　│　││├癸三　請不涅槃
│　　　　│　│││　諸佛若許入涅槃　合掌志心作祈請　勿盲一切眾生目　願住世間無數劫
│　　　　│　│││　　諸佛若許般涅槃者，當於其前合掌祈請，勿令眾生為無明暗盲其慧目，為除無明暗故，
│　　　　│　│││　願祈住世經無數劫也。
│　　　　│　││├癸四　眾善廻向　分四
│　　　　│　│││┌子一　總廻向
│　　　　│　││││　如是所修一切行　我今所積諸善根　以彼回向諸有情　悉令解除一切苦
│　　　　│　││││　　如是已修供養乃至啟請諸行，凡我所積善根，願悉回向一切有情，除一切苦。
│　　　　│　│││├子二　廻向病者
│　　　　│　││││　有情諸病所逼惱　乃至盡其病癒時　願我為醫或為藥　或為侍疾看病人
│　　　　│　││││　　以此諸善之力，所有一切病苦眾生，乃至盡其病癒中間，願我為藥為醫，及為彼病者之
│　　　　│　││││　看病人也。
│　　　　│　│││├子三　廻向除饑渴
│　　　　│　││││　若遇凶年饑饉劫　願我化身供飲食　降澍食飲如甘霖　普為有情除饑渴
│　　　　│　││││　　願於諸饑渴有情，能降飲食之雨，以種種飲食，令除一切饑渴逼惱，於三中劫之饑饉劫
│　　　　│　││││　中，為彼諸有情飲食除彼饑渴也。
│　　　　│　│││└子四　廻向隨欲出生之因
│　　　　│　│││　　有情貪困乏資財　願我成為無盡藏　隨心所欲諸資具　莫不現前咸備陳
│　　　　│　│││　　　於有情匱乏資具者，我願成為無盡受用寶藏，凡心所欲種種五欲資具，不勞勵力，
│　　　　│　│││　　即能成辦，現前備陳。
│　　　　│　││└癸五　先修捨身財善根之心以為修布施波羅密多之因　分三
│　　　　│　││　┌子一　修捨財善根之心　分三
│　　　　│　││　│┌丑一　捨法
│　　　　│　││　││　如是我身及受用　乃至三時諸善根　為成有情義利故　悉能施捨無顧惜
│　　　　│　││　││　　應以我身及衣食等受用及三時依三處所攝之一切善根，悉為一切有情成辦暫時及
│　　　　│　││　││　究竟義利故，意無顧而施捨也。
│　　　　│　││　│├丑二　應決定捨之因　分二
│　　　　│　││　││┌寅一　於一切捨離貪著而得涅槃
│　　　　│　││　│││　一切能施得涅槃　為證涅槃始修行
│　　　　│　││　│││　　身財及諸善根，悉應施以利他，如是能捨一切則能得涅槃，我心亦正唯求證，
│　　　　│　││　│││　無住涅槃故。
│　　　　│　││　││└寅二　有情為布施殊勝福田故應於彼施捨
│　　　　│　││　││　　總攝一切布施中　施諸有情最為勝
│　　　　│　││　││　　　總言一切皆施，布施雖同，而以施諸有情最為殊勝，以由是能成佛故。
│　　　　│　││　│└丑三　施已云何修行之法　分三
│　　　　│　││　│　┌寅一　今後於自身捨主宰之心
│　　　　│　││　│　│　我於一切有情前　此身已施自恣請　若殺若罵若捶楚　隨其所樂常順承
│　　　　│　││　│　│　　身等施已，復應云何？我於一切有情之前，既捨此身，聽其為所欲為，若諸有情
│　　　　│　││　│　│　常於此身，或殺或罵，或加打拍，隨其所欲，所有於身所生之貪愛，及於他有情之
│　　　　│　││　│　│　瞋恚，應多方令其止息也。
│　　　　│　││　│　├寅二　廣釋其義
│　　　　│　││　│　│　若於我身施誥難　或復以為調笑具　今我此身已施竟　於此何得復爭論
│　　　　│　││　│　│　　今後一切有情，惝於我身，或以戲笑，或以惡意，而施詰難，或加調弄，
│　　　　│　││　│　│　以為笑柄，我身既施與彼。何故復為護惜此身，與他人爭論？既無所顧惜一切施竟，
│　　　　│　││　│　│　聽其為所欲為可也。
│　　　　│　││　│　└寅三　用於應作之事
│　　　　│　││　│　　　若於彼人無損害　唯命是聽悉順從
│　　　　│　││　│　　　　今後一切時中，凡於自他有益無損之善業，不論何事，悉可使此身作之。
│　　　　│　││　├子二　願為無盡善根之因　分三
│　　　　│　││　│┌丑一　願唯為利他之因
│　　　　│　││　││　願於何時緣我身　勿作此微無義事
│　　　　│　││　││　　願諸有情，任何時中，緣於我身，悉勿令為無義及出生不可愛樂事之因。
│　　　　│　││　│├丑二　願為意樂無盡之因
│　　　　│　││　││　願任何人緣我身　或生瞋惱或生信　即彼常時能轉變　為彼成辦眾事因
│　　　　│　││　││　　若有何人，緣於我身，或生瞋心，或生信心，願即依彼心，轉為成辦彼人現前
│　　　　│　││　││　究竟一切義利之因。
│　　　　│　││　│└丑三　願為加行無盡之因
│　　　　│　││　│　　若人於我作譏毀　或復於我作損惱　乃至施以罵辱言　願悉轉成菩提因
│　　　　│　││　│　　　若人於我語為譏毀，或復有人，身為損惱，或復如是暗加罵辱，願悉轉為能證
│　　　　│　││　│　　無上菩提善根之因。
│　　　　│　││　└子三　願為受用之因　分三
│　　　　│　││　　┌丑一　願已悉為他人一切急需之具
│　　　　│　││　　│　諸無依怙我為依　諸入道者我為導　諸欲渡者為舟楫　或為巨舸或橋樑
│　　　　│　││　　│　求洲渚者為洲渚　求燈炬者為燈炬　求舍宅者為舍宅　有情欲役使我者
│　　　　│　││　　│　願為僕使供驅走　如意牟尼妙寶瓶　持明成就阿伽藥　隨欲出生如意樹
│　　　　│　││　　│　眾生所欲悉能成
│　　　　│　││　　│　　我於一切無依怙者願為依怙，於一切欲趣，道者願為引導，於諸欲渡河者願為舟楫
│　　　　│　││　　│　橋樑，欲求陸地洲渚者願我為作洲渚，求燈明者願我為作燈明，求舍宅者願我為作舍宅
│　　　　│　││　　│　，所有有情需僕使者，我願於彼等悉為僕使。願為隨欲出生衣食等之如意珠及大藏瓶，
│　　　　│　││　　│　成辦息災增益等事業之持明成就，療一切病之菁華妙藥，隨欲出生衣食等之如意樹。
│　　　　│　││　　│　凡諸有情所有欲求悉能滿足之隨欲寶牛，應再再發願作如是想。
│　　　　│　││　　├丑二　願時分及作用廣大
│　　　　│　││　　│　願如地等四大種　亦如虛空常無盡　有情種類多無量　悉能為彼俱有因
│　　　　│　││　　│　　願如地等四大種，為諸有情之能作因，亦如虛空於無量有情以多種門為俱有因，
│　　　　│　││　　│　寶積經云：「菩薩如五大，能為一切有情義故。」
│　　　　│　││　　└丑三　願時分及境界無間
│　　　　│　││　　　　如是盡於虛空際　一切種類有情界　乃至未證涅槃間　願我為其俱有因
│　　　　│　││　　　　　如是於盡虛空際諸有情界，以無量門多種方便，乃至證得涅槃中間，於一切有情，
│　　　　│　││　　　　願我唯由饒益之門，為作俱有因也。應如是再再思維，由意樂之門，淨治其心。
│　　　　│　│├壬二　正行
│　　　　│　││　如其往昔諸如來　從於生起菩提心　菩提薩埵諸學處　如其次第善安住
│　　　　│　││　如是為利有情故　願我亦發菩提心　如其所學諸學處　亦如次第能修學
│　　　　│　││　　如昔諸如來發心之時，於諸佛子之前，發起殊勝願菩提心，為受持菩薩戒故，發起行菩提心
│　　　　│　││　，如諸菩薩，於菩薩學處，學修次第，亦如其次第學修，如是我亦為現前及究竟饒益一切眾生
│　　　　│　││　故，或現有具清淨菩薩行戒之阿闍梨，若無亦迎請諸佛菩薩降臨面前，求乞證明，發起願菩提
│　　　　│　││　心，亦如是受行菩提心，如所受之學處，亦應依次而學，應如是三說。隨師語誦，如師不現前
│　　　　│　││　，應作隨佛菩薩語誦之勝解。如其次第而學者，謂如說施身等修捨，若意樂不淨則不應作，
│　　　　│　││　作則成罪，於無罪而成廣大資糧之時始作之也。此是如其次第而學之義，或言謂律儀戒等
│　　　　│　││　三聚戒分齊不同學時應依界限，其義非是，又謂受行菩提心與受菩薩戒之儀軌，應別別行之，
│　　　　│　││　亦為任何大車所不許，不應爾也，先發願菩提心，次修欲學菩薩行之欲，後受行菩提心者，
│　　　　│　││　謂由補特伽羅差別而成殊勝方便，而謂總於一人依次而受亦可也。受持之法如何者，如前所說
│　　　　│　││　，由大師所造諸論應知，此不贅述。
│　　　　│　│└壬三　結行　分二
│　　　　│　│　┌癸一　自修喜心　分二
│　　　　│　│　│┌子一　能成自利　分三
│　　　　│　│　││┌丑一　贊揚此心修喜
│　　　　│　│　│││　具足如是慧心者　已發無上菩提心　為令起行並增長　如是妙心當贊揚
│　　　　│　│　│││　今我此生不虛度　今我善來人中生　今我生於如來家　成為如來親長子
│　　　　│　│　│││　　如是具足慧心之菩薩，心極清明，以歡喜淨信心，堅固受持二菩提心已，次為趣入
│　　　　│　│　│││　不壞而且增長之方便，且為廣細修持故，應發如是歡喜踴躍之心，而為贊揚，云何歡喜
│　　　　│　│　│││　贊揚？謂今我發心受戒之時，已令我此生非空無果，善得人中受生暇滿大義已成，
│　　　　│　│　│││　我今已生如來家，成就菩提薩埵，我常發願當於何時方能成如來子，今真成如來子矣，
│　　　　│　│　│││　如是思維而修喜心。
│　　　　│　│　││├丑二　既得此心修不放逸
│　　　　│　│　│││　無論如何我自今　當勤荷負此家業　勿令所行有玷污　於此無垢尊貴種
│　　　　│　│　│││　　今得此心便滿足耶？不爾。自今為始我應三門精勤，紹繼如來慈父家業，初中後善
│　　　　│　│　│││　無過，唯以功德莊嚴，於此尊貴種姓中，勿令與願行學處相違之罪墮，玷污其宗嗣，
│　　　　│　│　│││　於如是方便，當勤致力也。
│　　　　│　│　││└丑三　得此難得之心故修歡喜
│　　　　│　│　││　　如人偶於糞埽中　無心拾得希世珍　如是依於誰之力　菩提妙心我能生
│　　　　│　│　││　　　如窮困乞人，何幸於糞埽堆中，拾得重寶，我今何幸以何方術，能生如是珍貴之
│　　　　│　│　││　　菩提心，定是如來之力也。
│　　　　│　│　│└子二　能成他利　分三
│　　　　│　│　│　┌丑一　能除有情苦　分五
│　　　　│　│　│　│┌寅一　降伏眾生之死王
│　　　　│　│　│　││　能為眾生摧死王　此是不死妙甘露
│　　　　│　│　│　││　　死王能令眾生，不由自主而死，能降伏彼之妙甘露，亦即是發菩提心，能安立彼於
│　　　　│　│　│　││　無老死之地故。
│　　　　│　│　│　│├寅二　降伏貧困
│　　　　│　│　│　││　能為眾生降困窮
│　　　　│　│　│　││　此是無盡大寶藏以財法無盡受用施予眾生，除其貧乏，如無盡藏，亦唯發菩提心也。
│　　　　│　│　│　│├寅三　降伏病患
│　　　　│　│　│　││　能為眾生療諸疾　此是殊勝阿伽陀
│　　　　│　│　│　││　　眾生一切病悉能滅除之妙藥，亦即此也。
│　　　　│　│　│　│├寅四　總降伏生死苦
│　　　　│　│　│　││　眾生跋涉三有途　此是此息濃蔭樹
│　　　　│　│　│　││　　眾生漂泊，三有長途，疲勞困苦，為止息處，施與蔭涼之大樹，亦是此也。
│　　　　│　│　│　│└寅五　特降伏惡趣苦
│　　　　│　│　│　│　　拔眾生出惡趣苦　此是越渡總津梁
│　　　　│　│　│　│　　　能渡一切眾生出於惡趣之總津梁，亦是發心。
│　　　　│　│　│　├丑二　能除苦因障　分二
│　　　　│　│　│　│┌寅一　除煩惱障
│　　　　│　│　│　││　煩惱熱逼眾生心　此是除熱清涼月
│　　　　│　│　│　││　　此發心者，能除眾生熱逼之心，如涼月上，以其能盡，摧一切煩惱障故。
│　　　　│　│　│　│└寅二　除所知障
│　　　　│　│　│　│　　眾生無知昏霧塞　此是破暗皎日輪
│　　　　│　│　│　│　　　此發心者，能根本拔除眾生不染污無明所知障昏愚，如皎日升，由廣大資糧莊嚴
│　　　　│　│　│　│　　證空性之般苦，能盡所知障之種子故。
│　　　　│　│　│　└丑三　能成辦一切利益安樂　分二
│　　　　│　│　│　　┌寅一　能成辦一切利益
│　　　　│　│　│　　│　攪正法乳成酥酪　此是醍醐無上味
│　　　　│　│　│　　│　　此發心者，是以聞思慧杵，善攪契經正法廣大乳海，而出之精華，能生酥酪清汁，
│　　　　│　│　│　　│　具足生一切利益之美味與大力，故咸應於此致力也。
│　　　　│　│　│　　└寅二　能成辦一切安樂
│　　　　│　│　│　　　　為有情侶馳驅生死道　欲求受用資具安樂因　此是隨身資斧勝安樂
│　　　　│　│　│　　　　能令滿足有情勝友心
│　　　　│　│　│　　　　　為漂流輪迴之眾生作伴侶故，馳驅生死道中，欲享人天受用之安樂者，發即最切近
│　　　　│　│　│　　　　之殊勝方便，能令有情勝友所欲滿足，以能成辦一切有情之增上生及決定勝故。
│　　　　│　│　└癸二　令他生喜
│　　　　│　│　　　我今現對一切依怙前　唱言願為一切眾生侶　乃至成佛中間不少離　天及非天聞者皆歡喜
│　　　　│　│　　　　我今現對諸佛佛子一切救護之前，已自唱言，願為眾生助伴，令其證得如來聖位，悉能
│　　　　│　│　　　圓滿一切有情一切利益安樂，於其未成佛前，復能以人天安樂令其滿足享受，天及非天
│　　　　│　│　　　摩侯羅伽等今後應皆歡喜，如是云云，是令他生歡喜心也。發二菩提心之前，如本論所說，
│　　　　│　│　　　應先修淨除違緣障難，及積集順緣資糧，而後發心，既知此是暇滿所依殊勝心要，當勤勵力
│　　　　│　│　　　也。攝頌云：「獲得暇滿人身具慧者，佛說一切契經心要義，百千佛子解脫唯一道，
│　　　　│　│　　　二菩提心勵力令生起。」
│　　　　│　└辛二　出品名
│　　　　│　　　入菩薩行論廣解　佛子津梁　釋　受持菩提心品　第三　竟。
│　　　　└己二　學波羅密多行之法　分四
│　　　　　┌庚一　修不放逸為不壞菩提心行之因　分二
│　　　　　│┌辛一　釋論文　分三
│　　　　　││┌壬一　總明修不放逸之理
│　　　　　│││　如是如來最勝子　已發堅固菩提心　復應恒時無動搖　勵力無違諸學處
│　　　　　│││　　諸如來子菩提薩埵如前所說，已堅固受持二菩提心，其心應剎那亦不動搖，常學六度四攝，
│　　　　　│││　無有違越，當勵力不放逸，守護勿失。
│　　　　　││├壬二　廣釋　分二
│　　　　　│││┌癸一　於菩提心修不放逸　分二
│　　　　　││││┌子一　菩提心不可捨棄之理
│　　　　　│││││　若率爾作本無心　或雖觀察未詳辨　是事雖已誓願為　容當再思慎作止
│　　　　　│││││　若經諸佛及佛子　以大般若所觀察　自心亦已屢研尋　此中尚復何猶豫
│　　　　　│││││　　若於某事未觀功過率爾從事，或雖略分別，而未詳察，則於此事初雖誓願為之，後時
│　　　　　│││││　仍應再加思考，或作或捨，既思考已然後行止。如妙臂請問經說，然諸佛及彌勒等諸菩薩
│　　　　　│││││　，於密嚴等經中，以大般若觀察菩提心贊其功德，謂不可棄捨，自心亦先由思維功德之門
│　　　　　│││││　，以多因相觀察定應受持。即已善觀察而始受持，何故又復猶豫？應當守護，直至成佛，
│　　　　　│││││　勿令失壞也。
│　　　　　││││└子二　棄捨之過患　分三
│　　　　　││││　┌丑一　入於惡趣之過患　分三
│　　　　　││││　│┌寅一　入惡趣之因
│　　　　　││││　││　若已如是發誓言　而於其事不成辦　則為欺誑諸有情　我當墮落生何趣
│　　　　　││││　││　　若已如是誓願安立一切有情於大覺位，而不修加行事業，以成辦其事，則是欺誑
│　　　　　││││　││　彼等一切有情我當生墮何趣？非墮惡趣不可也。
│　　　　　││││　│├寅二　引證例知
│　　　　　││││　││　經云若心欲布施　微少下劣尋常物　其人布施不果行　後當墮入餓鬼中
│　　　　　││││　││　今於無上菩提果　志心思維作施助　欺誑一切諸眾生　欲生善趣何可得
│　　　　　││││　││　　所施之物雖尋常劣少一搏之食等，若意中思維而未果行，如正法念處經云：「
│　　　　　││││　││　若思欲施者有纖毫未施，當生餓鬼趣中，若已發願而不施，當墮有情地獄中。」
│　　　　　││││　││　分別諸趣經云：「若人欲收嘉穀實，必於如是嘉禾本。心中發願欲布施，由慳吝故
│　　　　　││││　││　不施予，彼生餓鬼世界中，所受痛苦無窮盡。」說為餓鬼之因。今既志心思維
│　　　　　││││　││　非徒空言，具足恭敬發言明了，願常為一切有情助伴，令得無上大樂及人天安樂，
│　　　　　││││　││　又復猶豫，欺誑一切眾生，何處善趣可生，不能生善趣也。
│　　　　　││││　│└寅三　斷相違過
│　　　　　││││　│　　或有棄捨菩提心　能成聲聞解脫者　業果之理不思議　惟一切智能了知之，魔出不悅
│　　　　　││││　│　　　若爾經云聖者舍利弗先發菩提心已，修行之時，魔乞右手，即斷右手，以左手持與
│　　　　　││││　│　　之言，心生疲厭，捨菩提心，後成阿羅漢，應成相違，舍利弗等捨菩提心，
│　　　　　││││　│　　仍證解脫果，業果之理，非異生所能思議，惟一切智方能了知，他人不能思維也。
│　　　　　││││　├丑二　失壞他利　分三
│　　　　　││││　│┌寅一　失壞菩提心成重罪故能壞他利
│　　　　　││││　││　菩提薩埵諸墮中　退菩提心為最重　若有違犯如是行　是壞一切眾生利
│　　　　　││││　││　　失壞發心，於菩薩根本墮中為最重，若犯如是重罪，則壞利他意樂，損減一切有情
│　　　　　││││　││　義利，修行之所依壞故，大集經云：「縱百千劫修行十善業道，若發心欲求獨覺阿羅
│　　　　　││││　││　漢果，其時即成犯戒過失，失壞律義起如是心，較他勝罪尤為極重。」謂已受菩薩戒
│　　　　　││││　││　者，捨菩提願，則成根本墮，未受戒者，失壞此心，其罪較別解脫戒之他勝為尤重也
│　　　　　││││　││　。
│　　　　　││││　│├寅二　若障他菩薩善法罪亦同等當墮惡趣
│　　　　　││││　││　若人但於剎那間　障礙菩薩作福德　即為壞諸有情利　應受惡趣無邊苦
│　　　　　││││　││　　若復有人，僅一剎那，於彼菩薩福德善行而作障礙，即是損減彼菩薩成辦有情義利
│　　　　　││││　││　之能力，彼為障者，應受惡趣生無邊數返。寂照神變三魔地經云：「若人劫奪南瞻部
│　　　　　││││　││　洲一切有情財物，且斷其命，若復有人，障礙菩薩善法，下至施予畜生一搏之食，
│　　　　　││││　││　其罪較彼重無數倍。」是故於此應當留意。菩薩何處有不何知，此罪極易犯故，若能
│　　　　　││││　││　於此善為防護，依補特伽羅罪生罪之門，多能杜絕故。
│　　　　　││││　│└寅三　明其因相
│　　　　　││││　│　　壞一有情安樂事　尚於自身致衰損　況壞遍滿虛空界　有情義利何待言
│　　　　　││││　│　　　如前說所行，何故有無邊罪，若壞一有情一生安樂，尚能退失自身增上生，
│　　　　　││││　│　　況遍虛空際一切有情無上安樂之因，悉為摧壞，必生惡趣，復何待言。
│　　　　　││││　└丑三　障礙登地
│　　　　　││││　　　如是由斯罪墮力　復依菩提心威力　輾轉升沉生死輪　登菩薩地常為礙
│　　　　　││││　　　　若如前所說，捨菩提心者，其罪墮力，亦具菩提心威力，二者輪流牽引，輾轉生死，
│　　　　　││││　　　由業力故當生惡趣，由對治力當生人天。如是往返，久為障礙，不得登於極喜等地。
│　　　　　││││　　　是故當勤勵力，寧捨身命亦勿退失菩提心也。
│　　　　　│││└癸二　學處不放逸行　分三
│　　　　　│││　┌子一　慎止惡　分五
│　　　　　│││　│┌丑一　若不防止罪墮惡趣當相續不絕
│　　　　　│││　││　是故如其所發願　我應敬慎期必成　若不從今奮精勤　愈趨愈下轉沉弱
│　　　　　│││　││　　是故如其所發為利有情當成佛之願，凡所應學修之事，我當敬慎令其成辦。今已發心
│　　　　　│││　││　受戒，今後於所學若不精勤，由罪墮力，當愈趨愈下，相續生於惡趣也。
│　　　　　│││　│├丑二　為佛菩薩之所漠視
│　　　　　│││　││　往昔為利諸有情　無數如來出於世　我由眾罪所障復　未得親承如來教
│　　　　　│││　││　我今壞戒仍如此　數數如初難值遇　惡趣逼惱並繫縛　備遭割截屠戳苦
│　　　　　│││　││　　若恃諸佛菩薩救護，以為無妨，過去有無數諸佛作饒益一切有情之事，而我退失發心
│　　　　　│││　││　及所學，以自罪故，不為彼諸依怙之所教誨，如現證莊嚴所謂「雖令勝天降如雨」云等
│　　　　　│││　││　，若冀後來救護以為無防者，我今若放逸而行，仍復如前，數數仍不得入於諸佛，
│　　　　　│││　││　作肓行境，當相續受苦，應住惡趣中，或雖生善趣，而遭病惱繫縛又復於惡趣中受諸
│　　　　　│││　││　逼惱，割截手足，殺戳其身，痛苦無盡。
│　　　　　│││　│├丑三　暇滿難得　分二
│　　　　　│││　││┌寅一　若退失菩提心則難得四緣具足之暇滿
│　　　　　│││　│││　既值如來出世間　更得人身具信心　堪修善法如今者　實為稀有難多得
│　　　　　│││　│││　　若作如是想，謂後世得暇滿時當勤勵力，勿作是想，如來如優曇缽羅花出於世間，
│　　　　　│││　│││　於三藏等聖教敬信得人身，生中國諸根具足，業果無倒等堪修善法所依，自他圓滿
│　　　　　│││　│││　具足，如是者堪為稀有，如是堪修二菩提心之暇滿何時可得，極難得也。
│　　　　　│││　││└寅二　縱得之亦速失壞故應勵力
│　　　　　│││　││　　雖如此日身無病　飲食支身暫未死　年命剎那難保信　色身須臾如泡影
│　　　　　│││　││　　　若謂已得此身，既無違緣，順緣亦具，且待後時勤勵力，不可如是推延。無違緣
│　　　　　│││　││　　病惱之人身，如白日，言如此日者，謂無病之日。如此是具足飲食等順緣，無逼害等
│　　　　　│││　││　　違緣，而此日仍剎那不住，迅速壞滅，誑惑不實，此身須臾如影，自無主宰，應
│　　　　　│││　││　　即今勵力，不可推延也。
│　　　　　│││　│├丑四　若生惡趣無暇修善　分三
│　　　　　│││　││┌寅一　生惡趣時無暇修善
│　　　　　│││　│││　以我如今所行為　再得人身尚難必　若時不能得人身　無緣修善唯作惡
│　　　　　│││　│││　　不應推延作是思維，謂暇滿人身，陸續可得，後世修行亦未為晚。如我今所行為，
│　　　　　│││　│││　唯惡無善，後世人身尚不能得，若不得人身生於惡趣，唯有造罪，纖毫之善亦不能作
│　　　　　│││　│││　，故善趣難得也。
│　　　　　│││　││├寅二　若生善趣時不勤勵力在惡趣中昧於取捨
│　　　　　│││　│││　若時有緣能行善　而我不作諸善業　惡趣眾苦所昏蒙　爾時我何能為力
│　　　　　│││　│││　　若時有機緣行善，而我不勵力勤修善行，若生惡趣後，長時恒為苦受之所逼惱，於
│　　　　　│││　│││　取捨處，悉皆愚迷莫辯，其時我纖毫善事亦不能作，故應及今得暇滿時勵力勤修也。
│　　　　　│││　││└寅三　惡趣極難解脫
│　　　　　│││　││　　若時眾善不修行　唯積眾罪多無量　縱經百千俱胝劫　善趣之名亦不聞
│　　　　　│││　││　　後世得暇滿極難，而今世又不修諸善，唯積眾罪，百千萬劫中善趣之名亦不能聞故。
│　　　　　│││　│└丑五　暇滿難得之故
│　　　　　│││　│　　以此之故世尊言　幸得人身極稀有　如大海中盲龜項　幾希能值浮木孔
│　　　　　│││　│　　　由惡趣中難生善趣，以此之故，如相應阿笈摩中：「佛告諸比丘，若此大地變為大海
│　　　　　│││　│　　，中有浮木唯具一孔，為風所漂，飄忽動搖，海中復有盲龜，百千萬年恒昂其首。汝等
│　　　　　│││　│　　比丘，於意云何，大海浮木唯一孔中，盲龜之項甯易趣入否？不也，世尊。佛言汝等
│　　　　　│││　│　　比丘得人身難，亦猶如是。若不修善，惟積諸惡，善趣之名亦不得聞，以此之故，
│　　　　　│││　│　　佛言如大海洶湧中，海波漂蕩往來，有一孔之浮木，經百千萬年始浮出水面之盲龜，其
│　　　　　│││　│　　頸得穿入浮木之孔，其事甚難，亦猶如事。」故於此得暇滿之時，當於善法勤致力也。
│　　　　　│││　├子二　勤修善　分三
│　　　　　│││　│┌丑一　由先積有無邊之罪應勵力斷除
│　　　　　│││　││　於一剎那作罪惡　當墮無間經長劫　無始輪迴積眾罪　不生善趣何待言
│　　　　　│││　││　　如於菩薩起瞋恚心，僅一剎那所作之罪，亦當歷劫墮無間獄。無始輪迴所積之罪，
│　　　　　│││　││　若不以對治力而摧毀之，因自相續有罪，不能生於善趣，更何待言。故應依四力門
│　　　　　│││　││　勤治罪障也。
│　　　　　│││　│├丑二　僅唯一次受惡趣苦，苦雖已盡而惡業不盡之理
│　　　　　│││　││　非唯僅受此罪已　便從惡趣得解脫　即於正受此罪時　又復廣造諸餘罪
│　　　　　│││　││　　或謂所造惡業之果盡已，當生善趣，故解脫惡趣並非難事。不爾，僅唯受先所造業之
│　　　　　│││　││　果已，唯盡彼業果，彼補特伽羅未能便從惡趣而得解脫，如是正受先業苦果之時，時時
│　　　　　│││　││　復造積別餘能生重苦之罪故。惡趣所依善力微劣，常積諸罪，當勤精進滅惡趣因也。
│　　　　　│││　│└丑三　是故於罪應勤對治之理　分四
│　　　　　│││　│　┌寅一　得暇滿不勤修善是為自欺
│　　　　　│││　│　│　獲得如是有暇身　我今若不修善法　誑惑自欺無逾此　愚蒙過此亦無有
│　　　　　│││　│　│　　如是有暇之身極為難得，得之能成大義，我今既已得之，於增上生及解脫因之善法
│　　　　　│││　│　│　，若不勤修，其為自欺，無餘方便能過於此，昧於取捨亦更無愚蒙過此者也。
│　　　　　│││　│　├寅二　現生當受苦
│　　　　　│││　│　│　若我即達如是理　由愚癡故行怯弱　逮其臨欲命終時　必當心生大憂悔
│　　　　　│││　│　│　　若我既知當勤止惡修善之理，由愚癡故，於菩提心行之諸學處，後復怯弱，
│　　　　　│││　│　│　將死之時，自知當墮惡趣，必起大憂惱，是故當生大精進也。
│　　　　　│││　│　├寅三　世當為惡趣之苦所逼
│　　　　　│││　│　│　地獄烈火難堪忍　若於我身久燔矣　熾然難忍憂悔火　定當熱惱逼我心
│　　　　　│││　│　│　　由失壞菩提心等罪，當生地獄中，地獄難忍之火長時梵燒我身，爾時難忍憂悔之火
│　　　　　│││　│　│　，定為熱逼我心，故應勵力毋為罪墮所染也。
│　　　　　│││　│　└寅四　應勤止惡修善之理　分二
│　　　　　│││　│　　┌卯一　虛度暇滿復牽墮地獄等同無心
│　　　　　│││　│　　│　極難幸遇有利地　何幸我今忽遭逢　我身若尚具慧心
│　　　　　│││　│　　│　後復牽纏入地獄　豈非咒述迷我心　今我於此無知覺
│　　　　　│││　│　　│　　應當作是思維，此極難獲得，得已能成大義，暇滿有利之地，以誰之力而幸得之
│　　　　　│││　│　　│　；我若尚具能辨利害之慧心，後復牽引墮於地獄者，恐是為惡咒所迷，故我於此時
│　　　　　│││　│　　│　無成辦義利之心爾。
│　　　　　│││　│　　└卯二　當思愚昧之因
│　　　　　│││　│　　　　不知何物令愚蒙　究竟我心有何物
│　　　　　│││　│　　　　何物令我愚蒙耶？若我懈怠自在轉時，當作是思維，我雖不知何物所迷，令我惑亂
│　　　　　│││　│　　　　，然我心中必有何物令我愚迷也。
│　　　　　│││　└子三　勤斷惑　分三
│　　　　　│││　　┌丑一　思維煩惱過患　分三
│　　　　　│││　　│┌寅一　思維煩惱害已之理　分四
│　　　　　│││　　││┌卯一　令我不能自主
│　　　　　│││　　│││　瞋恚貪欲諸怨敵　並無手足能動轉　亦非善巧具雄力　云何役我如僕使
│　　　　　│││　　│││　　根隨煩惱所攝之貪瞋等我之諸敵，既無手足，亦未持兵仗，既非大力勇士，亦非
│　　　　　│││　　│││　善巧智臣，云何此諸煩惱，能役使我，令我不能自主也。
│　　　　　│││　　││├卯二　造無量苦
│　　　　　│││　　│││　泰然安住我心中　恣意於我作侵損　於彼含忍不憤發　所忍非處堪訶遣
│　　　　　│││　　│││　若時諸天及非天　悉皆群起為我敵　彼終不能牽挽我　令入無間烈火中
│　　　　　│││　　│││　彼煩惱敵具大力　能一剎那拋擲我　須彌一觸成灰燼　猛烈無間巨焰中
│　　　　　│││　　│││　　彼安住於我心中，恣意以地獄等苦而損惱我，於彼含忍而不發憤，忍所不應忍，
│　　　　　│││　　│││　是極應訶譴之事。應視煩惱如仇，精進消滅之。又煩惱之性相差別，因及作業等，
│　　　　　│││　　│││　如「現觀」論所說應知，而主要應致力觀其過患也，若時天及非天等，悉皆一致
│　　　　　│││　　│││　群起與我為敵，若我不隨煩惱自在而轉，彼等終不能牽我令入無間火內。唯自相續
│　　　　　│││　　│││　之煩惱，是我勁敵。無間烈火，若遇之者，須彌山王，亦能灰燼無餘，煩惱能於
│　　　　　│││　　│││　剎那間，擲我入於其內，故於煩惱敵，應精進摧伏也。
│　　　　　│││　　││├卯三　為害之時無盡
│　　　　　│││　　│││　我標所有煩惱敵　長時相逼無終始　世間所有諸怨仇　未有如斯長相守
│　　　　　│││　　│││　復思別餘過患，我之隨一煩惱怨敵，皆常時存在，無間終始，別餘世間怨敵，未有
│　　　　　│││　　│││　能經歷長時如彼煩惱之久者，僅修一次煩惱之對治，任於何處彼終不復生，故應
│　　　　　│││　　│││　如流不斷恒常精進，盡力摧伏煩惱也。
│　　　　　│││　　││└卯四　不可為煩惱助伴之理
│　　　　　│││　　││　　若能隨順及承事　他人悉為作利樂　諸煩惱敵徒順承　後仍若厄相逼惱
│　　　　　│││　　││　　　若於世間別餘怨敵，以飲食等隨順承事，而作依止，彼等悉當我助伴，令得利益
│　　　　　│││　　││　　安樂。若依諸煩惱敵而作承事，使其勢力增長，後復以苦痛來相逼惱，故唯精進
│　　　　　│││　　││　　摧伏之，方為令自身安樂之道。
│　　　　　│││　　│├寅二　不應於煩惱修忍　分二
│　　　　　│││　　││┌卯一　思維於心能作煩惱
│　　　　　│││　　│││　如是恒時相續為怨敵　損惱大聚唯一增長因　若於我心不動常堅住
│　　　　　│││　　│││　何能歡喜不畏生死輪
│　　　　　│││　　│││　如是常時存在無間終始與我為敵之煩惱，能普令苦等損惱大聚增長唯一無比之因，
│　　　　　│││　　│││　決定安住於我心中，何能於生死中歡喜無畏。既無安樂之時，故應精進摧伏煩惱。
│　　　　　│││　　││└卯二　思維於身能作損惱
│　　　　　│││　　││　　此是生死堅牢巡邏者　亦是地獄等處行刑手　若住我心貪著纏網中　何由令我身心得安樂
│　　　　　│││　　││　　　煩惱不許有情出離生死，故是生死牢獄之邏卒，又化作深阱等地獄，能殺戮惡趣
│　　　　　│││　　││　　天人等故為行刑屠膾。此諸煩惱，若住於我心中所貪著之網，不如理作意之內，
│　　　　　│││　　││　　焉有安樂之時，身心皆無安樂之時也。
│　　　　　│││　　│└寅三　為摧煩惱奮起心力
│　　　　　│││　　│　　乃至此敵未見決定降伏時　一切時中我當不捨勤精進　若人稍作損惱尚且發憤怒
│　　　　　│││　　│　　我慢盛者未降斯敵勿安眠
│　　　　　│││　　│　　　若爾，一切不可愛樂之事，悉因煩惱而生，何時我於此難忍之怨敵，未現見其決定
│　　　　　│││　　│　　降伏，一切時中，我應勤修煩惱對治，剎那不捨。人偶遇世間輕微損惱，如以惡語
│　　　　　│││　　│　　相加等，亦忿恚懷恨，我慢增長，於彼怨敵，若未摧伏不能安寢，精進不懈，
│　　　　　│││　　│　　摧煩惱敵，亦應如是精進也。
│　　　　　│││　　├丑二　於斷煩惱之難行疲厭　分三
│　　　　　│││　　│┌寅一　能伏煩惱披甲精進於彼難行不應疲厭
│　　　　　│││　　││　不殺自死世間眾苦煩惱敵　對壘交鋒奮力克敵欲致果
│　　　　　│││　　││　縱為鋒鏃中傷創鉅痛亦深　所求大欲未成猶不甘退卻
│　　　　　│││　　││　況為長時一切眾苦因　唯一自性怨仇欲摧伏
│　　　　　│││　　││　縱令能生百千諸苦痛　應須勇毅不卻何待言
│　　　　　│││　　││　不殺亦自然任運而死之苦，由諸煩惱而成。彼諸可悲湣者，軍陣合會，攻堅陷陣之時
│　　　　　│││　　││　，為勵力欲摧伏敵軍。雖為槍箭等兵器所中而成重傷，然摧伏敵軍之事未成，尚終
│　　　　　│││　　││　不退卻。今於常時能成眾苦之因，有生以來與我為仇之唯一怨敵，決欲摧伏，所有
│　　　　　│││　　││　一切難行，縱有百千寒熱饑渴等苦加之於我，其應奮勇堅毅百折不回，乃至惑敵
│　　　　　│││　　││　未伏以前，不捨精進，更何待言？
│　　　　　│││　　│├寅二　為摧煩惱而起精進之利益　分三
│　　　　　│││　　││┌卯一　難行為自利圓滿之因故應安忍
│　　　　　│││　　│││　為無義事遭敵曾負傷　猶如嚴身之具常矜炫
│　　　　　│││　　│││　為成大義而奮正精勤　縱受諸苦於我何足恤
│　　　　　│││　　│││　　世人為無義小事，身為敵所創傷，常指以示人曰，此某時所負傷也，如身莊嚴而
│　　　　　│││　　│││　炫耀自得。今為成圓滿正覺之大義，發正精進之時，我縱受難行之苦，何足為害，
│　　　　　│││　　│││　唯是利益應當依止也。
│　　　　　│││　　││├卯二　難行為他利圓滿之因故應安忍
│　　　　　│││　　│││　若漁若獵或復事家田　僅為自身溫飽支身命
│　　　　　│││　　│││　祁寒蠍暑逼惱猶堪忍　利眾生故何苦不能堪
│　　　　　│││　　│││　　漁人捕魚，獵人獵獸，農人耕稼，以自存活，僅求養活自身，尚能忍受寒熱等
│　　　　　│││　　│││　逼惱，為成辦無餘有情一切安樂，如我所受難行何不能忍應安忍也。
│　　　　　│││　　││└卯三　先已發誓願當令成就之理
│　　　　　│││　　││　　十方虛空盡邊際　有情煩惱誓願斷　既發是願而自身　不能解脫諸煩惱
│　　　　　│││　　││　　於己忖度不自量　所言安得非欺妄　是故常應勤精進　摧諸煩惱毋退縮
│　　　　　│││　　││　　　或謂許摧伏他人身心煩惱，然不應勤摧自己身心煩惱，如是即墮於寂滅邊故，
│　　　　　│││　　││　　其理不費然，已發心誓願解脫十方盡虛空際一切有情煩惱，或若時己身尚於諸惑
│　　　　　│││　　││　　不求解脫，既不顧他利，自利亦不能圓滿，隨煩惱自在而轉，不知自量，復言當
│　　　　　│││　　││　　解脫他人一切煩惱，豈非狂妄。自為生繫縛利他不能圓滿，故於摧伏自身煩惱
│　　　　　│││　　││　　應勤精進也。
│　　　　　│││　　│└寅三　故於摧煩惱之加行應勤精進　分二
│　　　　　│││　　│　┌卯一應勤煩惱之對治
│　　　　　│││　　│　│　我於此事應貪著　懷恨不捨而遣除　雖如是具煩惱相　能斷煩惱非所斷
│　　　　　│││　　│　│　　或謂若言我於此煩惱對治品應當貪著，深信倚任，於煩惱應執惡不捨鬥爭摧伏，
│　　　　　│││　　│　│　即於能斷對治法生著，於所斷執惡不捨，亦是煩惱是所應斷不爾。貪對治法，
│　　　　　│││　　│　│　忿恨所斷，現如是相之相似煩惱，是能摧煩惱之對治品，非所斷類。本論後文又言
│　　　　　│││　　│　│　應摧伏者，是所斷已淨，不須更以能斷對治制伏故。
│　　　　　│││　　│　└卯二　任於何時悉應勉力勿隨煩惱自在而轉
│　　　　　│││　　│　　　刀鋸鼎鑊加我身　雖斷吾頭亦易事　終不應於煩惱敵　甘心俯首而歸順
│　　　　　│││　　│　　　　欲斷煩惱，眾多苦不可量，何不即隨順煩惱為善？不爾。雖以火焚死或斷我頭，
│　　　　　│││　　│　　　亦較輕易，不過捨現世之身而已，煩惱怨敵，能生地獄等大苦，障令不得所樂義利
│　　　　　│││　　│　　　，故無論如何，終不應於彼歸敬，隨其自在而轉也。
│　　　　　│││　　└丑三於勤斷能斷之性修歡喜心　分三
│　　　　　│││　　　┌寅一　自相續之煩惱根本拔除已彼無安住所依
│　　　　　│││　　　│　世間怨敵被驅雖出境　還於他國潛伏收殘餘
│　　　　　│││　　　│　養精蓄銳卷土復重來　煩惱怨敵其相不如是
│　　　　　│││　　　│　　若煩惱如世間怨敵，一次驅去，有力之時，復來為害，於彼唯有隨順。不爾，通常
│　　　　　│││　　　│　世間怨敵，一次驅去復住於他處，收復諸城蓄養精銳，有力之時，為報仇敵，又復
│　　　　　│││　　　│　遠來。煩惱怨敵，相不如是，根本拔除已，更不能住於他處，亦不能有力還來故。
│　　　　　│││　　　├寅二　從顛倒因生故若依精進必能斷除
│　　　　　│││　　　│　煩惱以識煩惱慧眼斷　從何心中遣除更何住
│　　　　　│││　　　│　住於何處還來為我害　唯是自心怯弱乏精勤
│　　　　　│││　　　│　　煩惱一次根本拔除已，更無安住之所依故。煩惱根本從顛倒生，以通達空性之般若
│　　　　　│││　　　│　慧眼，勵力斷其種子，斷已即已由我心中遣除，更復能往何處？依何處住長養力能，
│　　　　　│││　　　│　復來為我作損害乎？必不能也。若能如是者，亦唯由不能精進一次拔除自身之怯弱心
│　　　　　│││　　　│　為害也。
│　　　　　│││　　　└寅三　根本拔除已彼無餘處更可依止故應斷除
│　　　　　│││　　　　　是諸煩惱　不住於境　不住於根　不住中　此外亦復　不住他處　依於何處　損有情
│　　　　　│││　　　　　彼如幻故　心離怖畏　正知不倒　勤精進　為無義事　地獄等苦　何能侵損　及我身
│　　　　　│││　　或謂諸惑從自續而生，自性成就，一種亦不能斷。諸煩惱自性不住於色等境，，雖有眼等若
│　　　　　│││　如是諸阿羅漢，見色等時，應生煩惱故，如是亦不住於眼等根聚，思維住理之義時不緣煩惱故
│　　　　　│││　，亦不安住於彼等中間，亦不住於彼作業之外，故一次根本拔除已，彼諸自性成就之煩惱，
│　　　　　│││　依可處住，於諸有情而作損惱，任於何處亦不存在故。此煩惱自性成就故如虛空，而如幻顯現
│　　　　　│││　，自性成就，爾時被作自性成就不能根本拔除想，為斷煩惱，應勤精進生起通達空性之般若，
│　　　　　│││　斷其怖畏。既能如是為無義事，何能令地獄等諸惡趣苦損惱於我，不應理也。
│　　　　　│││　昔諸師亦言種子拔除已於彼諸處悉皆不住也。
│　　　　　││└壬三　攝義
│　　　　　││　　如其宣說應修諸學處　如是思維應當勤奮修　不聽醫言而欲求醫治　其疾能療古今所未有
│　　　　　││　　　如前所述多方思維，前所言之菩提心，及為守護學處故，如佛所教，不放逸勵力修行。
│　　　　　││　　若患必需療治之病，而不聽治病醫生之言，其病能愈未之有也。如未醫治故。
│　　　　　││　　是故應遵我佛醫王教言，勵力而斷煩惱。攝頌云：
│　　　　　││　　令自相續清淨離罪染，不壞善法輾轉益增上，應須堅毅勤修毋懈怠，轉信善巧恒常具恭謹。
│　　　　　│└辛二　出品名
│　　　　　│　　入菩薩行論廣解　佛子津梁　釋　不放逸品　第四　竟。
│　　　　　├庚二　特釋學戒之理以護正念知為清淨防護一切善法之方便　分二
│　　　　　│┌辛一　總科　分三
│　　　　　││┌壬一　發心已應學處之因
│　　　　　│││　　惟發願菩提心功德雖大，若不以修諸學處為心要，不能成佛，故應學菩薩行。如三摩地王經
│　　　　　│││　云：「是故應以修行為心要，何以故？童子，若以修行為心要，無上圓滿正覺不難成就故。」
│　　　　　│││　修次初卷亦云：「如是發心之菩薩，知自調伏未調伏他，於自身施等修行，應勤加行。
│　　　　　│││　若不修行，不能成菩提也。」修行亦唯是受戒已，學所應學而已
│　　　　　││├壬二　明方便般若別別而學不能成佛
│　　　　　│││　　成佛之道，須依無倒方便，依於倒誤之道，任其如何勵力，所求之果不可得故。僅唯無倒，
│　　　　　│││　支分不具，果亦不生，故應學於完全而又無倒之學處。彼復云何？如毗盧現淨經云：「秘密主
│　　　　　│││　一切智智，從悲心根本生，從菩提心因生，是依方便而到彼岸。」
│　　　　　│││　即是大悲心與世俗勝義二菩提心及施等波羅密也。
│　　　　　││└壬三　釋學所學之次第
│　　　　　││　　　受持願菩提心已，先修欲學學處之欲心，次應受菩薩戒，次於學處應如法學。學處種類
│　　　　　││　如經莊嚴論說，攝於六度，觀待增上生，觀待二利成就。利他一切種圓滿成就，攝一切大乘，
│　　　　　││　依一切種道或方便增上，觀待三學，六度之數決定。此中復分六度之因，體性差別，名義及果。
│　　　　　││　初因者，謂殊勝大乘種性，及內緣依止善知識，而緣大乘廣大經藏，般若大悲所攝持之菩提心也
│　　　　　││　。二體性者，布施體性謂善捨心及彼意樂發起之身語業。持戒體性者，謂斷除害他為根本及唯為
│　　　　　││　自利獨求解脫之斷心所攝持，安忍之體性者，謂於損惱及所生眾苦安忍不動之心，及於法安住
│　　　　　││　甚深勝解，精進體性者，謂為攝善法及饒益有情故，心現踴躍，及由彼發起三門業之發動。
│　　　　　││　靜慮之體性者，謂心於隨一善所緣專注一境，般若之體性者，謂緣於勝義或世俗境於安立法最極
│　　　　　││　分別也。第三差別者，布施中有法施財施無畏施，持戒中有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
│　　　　　││　忍辱中有耐他怨害忍、安受眾苦忍、諦察法忍。精進中有披甲精進、攝善法精進、饒益有情精進
│　　　　　││　。靜慮中有現法樂住靜慮、成辦功德靜慮、饒益有情靜慮。般若中有通達勝義般若通達世俗般若
│　　　　　││　饒益有情般若。第四名義者，梵語拉那，言於所施物能捨，是布施義。梵語尸羅，言煩惱熱惱能
│　　　　　││　令清涼是律儀義。如是由定名之門能忍瞋忿故名忍辱。於勝法加行故名精進。持心故名靜慮。
│　　　　　││　通達勝義故名般若。第五所得果者，如云布施受用戒安樂等，體性及差別，如前廣釋，波羅蜜多
│　　　　　││　道次廣略二種應知，修行之理今當釋。
│　　　　　│└辛二　別義　分二
│　　　　　│　┌壬一　釋論文　分二
│　　　　　│　│┌癸一　廣釋修行之理　 分四
│　　　　　│　││┌子一　守護學處之方便為守護心　分三
│　　　　　│　│││┌丑一　由守護心即能守護一切　分三
│　　　　　│　││││┌寅一　總明應守護心
│　　　　　│　│││││　諸欲守護學處者　首須謹畏護其心　若於自心不防護　必不能護其學處
│　　　　　│　│││││　　諸欲守護施等學處令不失壞者，於顛倒境應極謹慎防護其心令勿搖動，若從心散亂
│　　　　　│　│││││　而不防護，能護其學處者決定無有也。
│　　　　　│　││││├寅二　失壞心之罪過
│　　　　　│　│││││　由於放縱心象故　能作無間大損惱　雖有狂象未調馴　所作損害猶遜此
│　　　　　│　│││││　　若於顛倒境放縱心象，能致無間大患。通常狂醉難調之巨象，不能現世為患如此
│　　　　　│　│││││　之甚，故應勵力守護心也。
│　　　　　│　││││└寅三　守護心之功德　分二
│　　　　　│　││││　┌卯一　總明
│　　　　　│　││││　│　若人常持正念繩　繫自心象不暫捨　一切怖畏悉不生　一切眾善在掌握
│　　　　　│　││││　│　　普於三門，悉以正念繩，於善所緣，牢繫自心巨象，於現後世悉無一切怖畏，
│　　　　　│　││││　│　三十道次第一切善法，悉在掌握，故於善所緣，任何時中，不應失念也。
│　　　　　│　││││　└卯二　廣釋
│　　　　　│　││││　　　虎狼獅象爪牙銛　蚖蛇怨敵心懷毒　泥犁守者面猙獰　魔女空行夜叉等
│　　　　　│　││││　　　但能繫執於此心　彼等悉皆受拘繫　但能調伏於此心　彼等悉皆受調伏
│　　　　　│　││││　　　　應繫心於善所緣境，猛虎獅子巨象猿猴毒蛇乃至一切人類怨敵，後世有情地獄之
│　　　　　│　││││　獄卒，以明咒傷人之魔女空行，等及夜叉象，所作損害，但自心能以正念繩繫於善所緣
│　　　　　│　││││　，即能遮心怖畏之因，由是彼諸怖畏，悉如被拘繫，毫不能為害。但由正念正知之門，
│　　　　　│　││││　能調自心，令不能趣於罪行，彼等悉皆如被調伏，故應調伏其心也。
│　　　　　│　│││├丑二　明其故　分二
│　　　　　│　││││┌寅一　過失依心轉起　分三
│　　　　　│　│││││┌卯一　引經
│　　　　　│　││││││　是故世尊正宣示　謂言一切諸怖畏　一切痛苦不可量　皆由此心而出生
│　　　　　│　││││││　　自身所受之怖畏痛苦，皆自心造。是故能仁於一切所知無倒宣說，謂現後世一切
│　　　　　│　││││││　怖畏無量痛苦，悉唯由自惡心所生。如佛於寶雲經中云：「心自在故一切法自在。
│　　　　　│　││││││　」又云：「善或不善之業悉由心所積集。」又云：「心為一切法前導，若遍知心即
│　　　　　│　││││││　編知一切法」，法集經云：「諸法隨心轉。」皆明此義。
│　　　　　│　│││││├卯二　釋理
│　　　　　│　││││││　有情地獄諸刀劍　誰為主宰而製作　熱鐵地基誰鑄造
│　　　　　│　││││││　眾多女鬼從何出　如是一切出生因　佛說皆由造罪心
│　　　　　│　││││││　　有情地獄中受若者，若非由其先造罪心之所出生，有情地獄之兵杖刀劍等，
│　　　　　│　││││││　誰為製造，捨自在天等外別無能造作者也。彼諸熾然熱鐵地基是誰所造。崎嶇石山
│　　　　　│　││││││　之上，上下不息之女鬼等，復由何出生，更無別餘能作者故。無因而生亦不應理，
│　　　　　│　││││││　故彼一切悉唯由自造罪心生，佛於正法念處經等作如是說也。別本或有作
│　　　　　│　││││││　「大猛火聚」者，係不正本。
│　　　　　│　││││││　　正法念住經云：「有情敵中大怨敵，此外更無別怨仇。」或有未細諳因明者，
│　　　　　│　││││││　輕毀業果，作如是說，謂人見清水、鬼見膿河，是先惡業增上顯見，此中鬼等所
│　　　　　│　││││││　受用之膿河纖毫亦無，若有於人亦應顯現，然不顯現故。此說於法不應道理，
│　　　　　│　││││││　若許於彼顯現非有即是雖有而無者，地獄猛火唯先世惡業異熟增上所現，應許此中
│　　　　　│　││││││　無火，於劫盡時，亦應言最後地獄亦無，便謗業果也。且於人可以顯現者亦不成也
│　　　　　│　││││││　。如順世外道及汝所許，地獄中亦應無生苦之冷熱觸也。
│　　　　　│　│││││└卯三　攝義
│　　　　　│　│││││　　是故於此三界中　可怖無過於心者
│　　　　　│　│││││　　　若爾一切罪悉依心轉起，則三界一切悉由心造，此處更無可怖之事也。
│　　　　　│　││││└寅二　功德依心轉起　分六
│　　　　　│　││││　┌卯一　布施依心轉起　分二
│　　　　　│　││││　│┌辰一　非必悉免有情匱乏布施波羅蜜多方為圓滿
│　　　　　│　││││　││　若須盡救眾生貧　方名布施波羅蜜　現前今尚有貧人　諸佛云何到彼岸
│　　　　　│　││││　││　　若施波羅蜜，須令眾生悉免貧困方為圓滿，若今尚有貧乏眾生，以彼有故，
│　　　　　│　││││　││　昔諸佛救護尊，施波羅蜜云何圓滿，不應圓滿也。
│　　　　　│　││││　│└辰二　由修捨心施到彼岸
│　　　　　│　││││　│　　一切所有及其果　盡施於人捨心生　說名布施波羅蜜　是故彼唯心體性
│　　　　　│　││││　│　　　是故佛說盡捨身財善根所攝一切法，及其福德果報，悉欲施與眾生，由修此
│　　　　　│　││││　│　　捨心，施波羅蜜便成圓滿，以此之故，施波羅密唯依心轉。
│　　　　　│　││││　├卯二　持戒依心轉起　分二
│　　　　　│　││││　│┌辰一　非要待無所殺之有情戒波羅蜜方為圓滿
│　　　　　│　││││　││　盡驅魚鳥至何方　令彼悉免遭殺害
│　　　　　│　││││　││　非要待無所殺有情，戒波羅蜜方為圓滿。若欲盡驅魚鳥野獸等至於何處，令任何
│　　　　　│　││││　││　人亦不得殺之，必不能也。
│　　　　　│　││││　│└辰二　由修斷離心戒度成圓滿
│　　　　　│　││││　│　　由其成就斷離心　說名持戒波羅蜜
│　　　　　│　││││　│　　　以此之故，由修斷離惱害意樂及不與取意樂之圓滿，戒波羅蜜圓滿。經云：
│　　　　　│　││││　│　　「何謂戒波羅蜜？謂不損惱他之斷心。」
│　　　　　│　││││　├卯三　忍辱依心轉起　分三
│　　　　　│　││││　│┌辰一　法
│　　　　　│　││││　││　悖逆有情等虛空　何能一一皆折伏　但能摧自忿恚心　一切怨敵皆調伏
│　　　　　│　││││　││　　但能摧伏忿恚之心，外諸怨短篇悉皆如被摧伏，即為忍辱圓滿，應非要待瞋恚
│　　　　　│　││││　││　所緣之境滅盡，悖逆有情如虛空無邊，云何能令彼等悉被摧伏勢不可能故。
│　　　　　│　││││　││　是故忍辱亦隨心轉。
│　　　　　│　││││　│├辰二　喻
│　　　　　│　││││　││　欲持廣皮覆大地　爾許皮革何可得　但敷皮革襯富羅　大地無處不普覆
│　　　　　│　││││　││　　為免刺等傷足故，欲於地上悉以皮革覆之，爾許皮革何由可得，如是欲免刺傷
│　　　　　│　││││　││　足者，但以靴底大小皮革襯自足下，等同地面悉皆被覆也。
│　　　　　│　││││　│└辰三　法喻合
│　　　　　│　││││　│　　如是外境一切法　非我力能可遮止　但須遮止於自心　何須更復遮餘法
│　　　　　│　││││　│　　　如上引喻，外境能作損惱之一切法，我欲悉皆遮止，亦勢不可能。但須遮我
│　　　　　│　││││　│　　此心緣彼等境而起瞋恚，由修此行，忍辱便成圓滿。我何故更須遮餘諸瞋恚境，
│　　　　　│　││││　│　　不能亦不須遮披故。
│　　　　　│　││││　├卯四　精進依心轉起
│　　　　　│　││││　│　一念淨心所生果　能生梵淨諸天等　唯由身語所起行　得果微劣不如是
│　　　　　│　││││　│　　精進修行究竟，亦依心轉。如修初禪等住，僅一生起等住所攝明顯喜心，亦能生
│　　　　　│　││││　│　梵天等處，若不依有力之心，與身語俱之心所得果，味著微劣喜受，不能如是生於
│　　　　　│　││││　│　初禪等處，故唯依有力之心隨轉也。
│　　　　　│　││││　├卯五　靜慮依心轉起
│　　　　　│　││││　│　佛言從於長時中　念誦勤修諸苦行　心於餘境而馳散　雖持明咒終無益
│　　　　　│　││││　│　　靜慮波羅蜜多心離沉掉，亦自能圓滿。若依厭患作意攝持之心，雖長是持誦
│　　　　　│　││││　│　陀羅尼及修斷食等苦行，心於外境馳散仍是無明。佛於經中告諸比丘，心於欲境
│　　　　　│　││││　│　馳散，而修念誦苦行等，空無果也。謂不能與所欲求之果，唐勞無義也。
│　　　　　│　││││　└卯六般若依心轉起
│　　　　　│　││││　　　若人於此勝法要　心之秘密不了知　欲求安樂除諸苦　唐勞漂流無義淵
│　　　　　│　││││　　　　般若於心隨轉，苦任何補特伽羅，於法要或殊勝義，於非器不開示故彼於心之
│　　　　　│　││││　秘密勝義諦不能了知，雖欲證無上樂，摧生死苦，唯飄流無義深淵，不能得其所欲，故
│　　　　　│　││││　般若亦隨心轉也。
│　　　　　│　│││└丑三　勵力守護其心　分二
│　　　　　│　│││　┌寅一　總明
│　　　　　│　│││　│　是故我今於此心　應善執持善防護　若除防心真懺悔　別餘懺法多何益
│　　　　　│　│││　│　　既止惡修善，皆如是依心隨轉，故應以正念知，善持自心，嚴密防護，勿令失壞。
│　　　　　│　│││　│　除防心為真懺悔處，別餘念誦等不防心之懺法，雖多何益，無所用也。
│　　　　　│　│││　└寅二別釋　分四
│　　　　　│　│││　　┌卯一防心之法
│　　　　　│　│││　　│　如於取暖群居處　應須謹畏護創傷　如是居於惡人群　亦應常護自心瘡
│　　　　　│　│││　　│　　如人身有瘡，若居取暖之處，與掉舉不慎之眾共住，常謹畏慎護其瘡。今若處於
│　　　　　│　│││　　│　能為生煩惱緣之眾中，亦須常護其心瘡，若不防護，由彼外緣，便能斷善趣及
│　　　　　│　│││　　│　解脫道之命也。
│　　　　　│　│││　　├卯二　應須防護之理
│　　　　　│　│││　　│　若畏身瘡輕微苦　尚須謹慎而將護　眾合山壓諸怖畏　如是心瘡能不護
│　　　　　│　│││　　│　　為怖身瘡小苦，尚應謹護其瘡，為怖畏失壞其心當受眾合地獄山壓等苦，如罪墮
│　　　　　│　│││　　│　心瘡，何能不護應思維其重大過患而守護之也。
│　　　　　│　│││　　├卯三　防護之功德
│　　　　　│　│││　　│　若能安住如是行　任處惡人眾會中　或復居於婦女內　堅勤護戒無壞失
│　　　　　│　│││　　│　　若安住如是滅煩惱行之緣，雖處具瞋恚之惡人眾中，或具貪染之女人眾中，亦無
│　　　　　│　│││　　│　不可，精勤護戒，心能堅住不壞也。
│　　　　　│　│││　　└卯四　為護心故誓存正知
│　　　　　│　│││　　　　寧失利養及恭敬　乃至身命亦可捨　亦甯失壞餘善法　唯此勝心勿失壞
│　　　　　│　│││　　　　　我之衣食等利養禮拜等恭敬，乃至資生養命之緣，悉可喪失，亦寧可失壞除
│　　　　　│　│││　　　　防心善外別餘善法，唯此大乘心，無論如何不可失壞也。
│　　　　　│　││├子二　守護心之方便為守護正念知　分二
│　　　　　│　│││┌丑一　總明
│　　　　　│　││││　諸欲守護心者前　我今合掌虔誠請　願於正念及正知　勵力常時勤護守
│　　　　　│　││││　　若離正知，不能護心，故我寂天，今對諸欲守護其心者前，合掌啟請，願於此無忘善
│　　　　　│　││││　所緣相之正念，及觀察三門時非時之正知，常勤守護，寧捨生命，亦毋失壞也。
│　　　　　│　││││　餘本或作勤護戒者亦作如是釋也。
│　　　　　│　│││└丑二　別釋　分二
│　　　　　│　│││　┌寅一不正知之過患　分五
│　　　　　│　│││　│┌卯一離正念知一切所作悉下劣無力
│　　　　　│　│││　││　世人若為病所纏　於諸事業無能力　如是愚昧所纏心　於諸事業亦無力
│　　　　　│　│││　││　　世若為病所纏擾，耕種等悉無能力。如是若心為昧於取捨之不正知所纏，
│　　　　　│　│││　││　於一切善業皆無能力也。
│　　　　　│　│││　│├卯二　般若不能清淨
│　　　　　│　│││　││　若時心不具正知　雖有聞思修等善　宛如罅漏瓶中水　空窮汲引難貯積
│　　　　　│　│││　││　　若離正知，般若不能圓滿。具不正知之心，先從精勤聞思修，譬如罅漏之瓶水，
│　　　　　│　│││　││　不能貯終歸漏失，失壞正知之後不能安住正念，般若終失壞也。
│　　　　　│　│││　│├卯三　律義不能清淨
│　　　　　│　│││　││　雖具多聞及淨信　常時奮勉勤精進　由不正知之過患　終為罪墮所染污
│　　　　　│　│││　││　　雖具多聞，於法淨信，多方奮勉勤修善法，若於取捨處，昧無正知，由斯過患，
│　　　　　│　│││　││　相續便為罪墮所染，故應勵力守護正知也。
│　　　　　│　│││　│├卯四　失壞先所積之善法
│　　　　　│　│││　││　不正知如諸竊盜　隨於壞失正念起　雖勤積集諸福德　如被盜劫趨惡趣
│　　　　　│　│││　││　　不正知之人，為諸煩惱賊，隨忘善所緣壞失正念之後，劫先所集諸福德財，
│　　　　　│　│││　││　近所積集亦被劫奪，如人被盜，便趨貧因，善法貧困，便趨惡趣也。
│　　　　　│　│││　│└卯五　障未作善法成就
│　　　　　│　│││　│　　如斯煩惱劫賊群　常時乘隙伺人便　遇隙乘機劫善根　能壞一切善趣命
│　　　　　│　│││　│　　　若不以正知守護，此煩惱劫賊群，正尋求劫奪善財之機會，若得其便，即劫奪
│　　　　　│　│││　│　　善法，且摧壞其善趣及解脫果之命根，如是思維不正知之過患已，應勵力守護
│　　　　　│　│││　│　　善觀三門所作之正知也。
│　　　　　│　│││　└寅二　守護正知之方便為守護正念　分二
│　　　　　│　│││　　┌卯一　總明
│　　　　　│　│││　　│　故須常以正念力　護意根門無暫捨　若稍從念急攝心　正念惡趣諸損惱
│　　　　　│　│││　　│　　不正知過失甚多，故為守護正知，應將不忘善所緣之正念，閉置心房之中，任何
│　　　　　│　│││　　│　時中，不許越其門間一步也。若失正念，亦應念惡趣諸損惱，無問收回安住心中。
│　　　　　│　│││　　└卯二　別釋　分三
│　　　　　│　│││　　　┌辰一　外緣依心善知識
│　　　　　│　│││　　　│　或從師長或善友　或復依心親教師　具足善根能畏敬　正念無難自生起
│　　　　　│　│││　　　│　　守護正念之方便，依自和尚阿闍梨同梵行諸尊重者；或諸善友，或依親教所說
│　　　　　│　│││　　　│　教授，知慚識愧，由懼他訶厭故，具足善根之特補伽羅恭敬學處，不忘善所緣相
│　　　　　│　│││　　　│　之正念，自易生起，於聞思修三任有所作，悉應善護正念也。
│　　　　　│　│││　　　├辰二　內緣如理作意
│　　　　　│　│││　　　│　諸佛如來及菩薩　常時具足無礙眼　我身恒時正安住
│　　　　　│　│││　　　│　諸佛菩薩聖目前　如是思維具慚恥　恭敬怖畏如是思
│　　　　　│　│││　　　│　　復次諸佛菩薩，於諸時處，一切所知具無礙見，我常安住一切諸聖目前無有覆
│　　　　　│　│││　　　│　藏，如是思維，觀自羞愧，恭敬大師及法，怖畏異熟，當如是思維具足正念也。
│　　　　　│　│││　　　└辰三　由正念生正知之理　分二
│　　　　　│　│││　　　　┌巳一　生正念之理
│　　　　　│　│││　　　　│　如是亦能數數生　正念隨念於諸佛
│　　　　　│　│││　　　　│　　如是思維，隨念諸佛並法僧功德之正念，於彼補特伽羅數數生起，故亦易能
│　　　　　│　│││　　　　│　生三寶正念也。
│　　　　　│　│││　　　　└巳二　由彼生正知之理
│　　　　　│　│││　　　　　　若為守護意根門　其時正念能安住　爾時正知即現前　從或暫失能復生
│　　　　　│　│││　　　　　　　由斯正念，何時為守意根門防護煩惱正念安住，其時即有觀察是時非時應不
│　　　　　│　│││　應作如實而知之正知，偶一失壞，亦能回復。修行善不善巧，視守護正念正知之法如何，
│　　　　　│　│││　故於此應善巧也。
│　　　　　│　││├子三　以正念知守護心學行之理　分三
│　　　　　│　│││┌丑一　學律義戒之理　分二
│　　　　　│　││││┌寅一　於三門串習勵力　分三
│　　　　　│　│││││┌卯一　觀察身語串習　分四
│　　　　　│　││││││┌辰一　身有所作先觀其意樂
│　　　　　│　│││││││　初以如是正知心　若知此事有過失　爾時即應捨所作　寂然而住如侏杌
│　　　　　│　│││││││　　於往還等時，若先了知如是發起心此有過失，此無過失，其時若見發起心有
│　　　　　│　│││││││　過失，即應正念對治法，持心而住，不為罪力所動。
│　　　　　│　││││││├辰二　屬於瞻視等之所學　分四
│　　　　　│　│││││││┌巳一　總明眼瞻視之諸行
│　　　　　│　││││││││　見之無義唯散亂　我終不應觀此境　常時如是應思維　目不他瞬正瞻視
│　　　　　│　││││││││　　我於何時終不散亂觀無義境，令心失壞故。決定思維唯，善所緣，恒時瞻視
│　　　　　│　││││││││　，目光所及唯應及一中軛許。
│　　　　　│　│││││││├巳二　疲勞時應如何
│　　　　　│　││││││││　若為暫息疲勞故　偶一入目瞻諸方
│　　　　　│　││││││││　　為調身界或作觀疲勞，為息勞倦故，應偶一放目觀諸方隅。
│　　　　　│　│││││││├巳三　他補特伽羅來前時當如何
│　　　　　│　││││││││　若見有人來目前　舒顏平視贊善來　諦察道途怖畏故　亦應數數觀四方
│　　　　　│　││││││││　　如是瞻視之時，若見有人在目及處，或行來至前，應舒顏瞻視，贊言善來。
│　　　　　│　││││││││　又復行道之時，為觀道中有無怖畏，亦就數數觀察四方。
│　　　　　│　│││││││└巳四　憩息之時當如何
│　　　　　│　│││││││　　憩息之時應回顧　審諦觀察於後方　前後審視諦觀已　或當前進或退行
│　　　　　│　│││││││　　　又憩息已起行之時，面當向後，觀察後方有無他物等。既觀前後有無坑坎
│　　　　　│　│││││││　　險地等，知其所應而後進退也。
│　　　　　│　││││││├辰三　配合別餘威儀
│　　　　　│　│││││││　如是一切時處中　知所當為而後行
│　　　　　│　│││││││　　如是於身語所作一切時中，應知是自他利益所須而後行也。
│　　　　　│　││││││└辰四　觀察止住諸行
│　　　　　│　││││││　　是否身應如是住　當於事先預思惟　今我此身如何住　復應時時勤觀察
│　　　　　│　││││││　　　坐於何處之時，應預思維身之所作，知身應如是住，次於當時，復應觀察，
│　　　　　│　││││││　　此身安住如何威儀，勉成無過之習慣也。
│　　　　　│　│││││├卯二　觀察意串習　分二
│　　　　　│　││││││┌辰一　繫心善所緣境
│　　　　　│　│││││││　心如狂象未調馴　正法於心如大柱　云何繫心令不逸　如是常時應練修
│　　　　　│　│││││││　　心如狂象醉傲難調，自所承許專修之法，心所緣境猶如大柱，云何能繫心所緣
│　　　　　│　│││││││　令不從逸，即應勉力為之，常應如是練修也。
│　　　　　│　││││││└辰二　觀察於善法能否專注一心
│　　　　　│　││││││　　若人勤修三摩地　終勿剎那從放心　今我此心何所行　應當如是勤觀察
│　　　　　│　││││││　　　我今正勤修三摩地，無論如何於善法不應動搖，雖一剎那亦不許馳散餘境，
│　　　　　│　││││││　　應再再分別觀察此心，所修儀軌是所應修抑不應修也。
│　　　　　│　│││││└卯三　釋應止應作分齊
│　　　　　│　│││││　　怖畏大施會等俱　若力不能許聽便　是故佛言行布施　應當捨置於律儀
│　　　　　│　│││││　　　害自生命之怖畏，及供三寶等之大施會，彼關係多數有情義利等故，若自身心
│　　　　　│　│││││　　極小細行有力不能及者，開許聽便。無盡慧請問經云：「如是布施之時，持戒所
│　　　　　│　│││││　　攝法應當暫捨」。言二者若不能同時並行，以學布施為主之布施時中，於微小律儀
│　　　　　│　│││││　　不能修者，當捨置也。
│　　　　　│　│││││　　
│　　　　　│　│││││　　思應先作當從事　此外更不思餘法　即於此事繫其心　唯求成辦於此事
│　　　　　│　│││││　　如是所作皆善妙　並修餘法非所能　不正知之隨煩惱　如是能令不增長
│　　　　　│　│││││　　　經文所說是應先於道之次第善巧，再依次修令圓滿之義。由布施故，戒轉殊勝，
│　　　　　│　│││││　　云何言捨置耶？凡定須依次而學之事，先以慧心思維而從事其事，此外更不思維
│　　　　　│　│││││　　餘法，謂最初從事布施，即於彼繫心思維，立求此布施即時成就。若如是於道次第
│　　　　　│　│││││　　而學，一切悉皆善巧成就。若不然者，前後次第顛倒，二者皆不能究竟成辦也。
│　　　　　│　│││││　　若能如是無倒了知道之次第，不知次第之不正知隨煩惱，即不能增長，故於道之
│　　　　　│　│││││　　次第應善巧也。
│　　　　　│　││││└寅二　守護勿失　分二
│　　　　　│　││││　┌卯一　身之所學守護勿失　分三
│　　　　　│　││││　│┌辰一　勿隨散亂自在
│　　　　　│　││││　││　戲笑談論有多門　稀有奇觀亦多種　若時趣入此等事　於彼貪著應斷離
│　　　　　│　││││　││　　王賊談論等種種戲笑之語，及歌舞等多種稀有奇觀，悉皆不應趣入。若有必需
│　　　　　│　││││　││　或為他所使，應於其事斷離貪著，
│　　　　　│　││││　│├辰二　斷無義行
│　　　　　│　││││　││　克故掘地斷生草　或復占相觀星宿　應念如來制學處　即時恐懼而棄捨
│　　　　　│　││││　││　　無故掘地斷草，及占相觀星等，雖非比丘，亦應正念如來所制學處，恐懼過患
│　　　　　│　││││　││　，即時捨棄也。
│　　　　　│　││││　│└辰三　作所作時觀察發起意樂　分三
│　　　　　│　││││　│　┌巳一　總明
│　　　　　│　││││　│　│　若於何時欲動身　或於何時欲發語　先應審觀於自心　具足正理堅毅行
│　　　　　│　││││　│　│　　若於何時欲動身或欲發語，應先觀察自心，勿隨罪惡自在如何進退應依正理
│　　　　　│　││││　│　│　堅毅而行。
│　　　　　│　││││　│　├巳二　別釋　分五
│　　　　　│　││││　│　│┌午一　欲生煩惱之時當如何
│　　　　　│　││││　│　││　若時自心具貪著　或復欲起瞋恚意　應當靜止如槁木　勿動其身勿發語
│　　　　　│　││││　│　││　　若時自心欲起貪瞋，其時身勿作事，語勿發言，力持對治如槁木而住。
│　　　　　│　││││　│　│├午二　掉舉或等時當如何
│　　　　　│　││││　│　││　或由掉舉或戲笑　或具我慢或醉傲　或復由於激惱心　或復研磨思欺誑
│　　　　　│　││││　│　││　或時自贊作阿諛　或復毀他與譏謗　或作輕侮或鬥爭　爾時應如槁木住
│　　　　　│　││││　│　││　　若於境散動而掉舉，或以戲言而為調笑，或持功德而與我慢，或恃壯盛而
│　　　　　│　││││　│　││　起醉傲，或觸他隱惡故令激惱，研磨者求利不知足，或以詭譎誑惑於他，
│　　　　　│　││││　│　││　或稱已功德衒揚自矜，或訶他過失而與譏謗。或作輕侮，或與鬥爭，其時
│　　　　　│　││││　│　││　唯有依對治法寂然不動如槁木而住。
│　　　　　│　││││　│　│├午三　於利養恭敬當如何
│　　　　　│　││││　│　││　欲求名利與恭敬　或復貪求徒眷眾　或求於已心順承　爾時應如槁木住
│　　　　　│　││││　│　││　　欲求資財等利養，敷座等恭敬，及悅耳美聞，或欲求僕使眷屬，及令已
│　　　　　│　││││　│　││　身心適悅之順承，爾時應功持對治如槁木住。
│　　　　　│　││││　│　│├午四　思維自他利時當如何
│　　　　　│　││││　│　││　利眾生事欲輕棄　渴欲追求唯自利　若時作意欲發言　爾時應如槁木住
│　　　　　│　││││　│　││　　思維自他利時，若輕棄他利，唯求自利，欲發諸語言，彼補特伽羅，爾時
│　　　　　│　││││　│　││　即應如槁木住。
│　　　　　│　││││　│　│└午五　欲生瞋忿怯弱時當如何
│　　　　　│　││││　│　│　　不忍懈怠而怖畏　如是無慚及誑妄　貪著自黨心生起　爾時應如槁木住
│　　　　　│　││││　│　│　　　於瞋恚及苦等不忍，於善法不踴躍，由懈怠自在，於修善等之怖畏，如是
│　　　　　│　││││　│　│　毫不檢束之狂妄無慚，無稽妄語，貪著自黨親友，如是等心，應以加行力持對
│　　　　　│　││││　│　│　治，如槁木住。
│　　　　　│　││││　│　└巳三　攝義
│　　　　　│　││││　│　　　如是恒應自觀心　若具煩惱勤無義　應如勇士具大力　對治克服堅執持
│　　　　　│　││││　│　　　　如是於煩惱心及動無義事之心先觀察已，爾時應如具力勇士對治其心，堅固
│　　　　　│　││││　│　執持，令勿趣於惡事。
│　　　　　│　││││　└卯二　心之所學守護勿失　分三
│　　　　　│　││││　　┌辰一　別以對治守護
│　　　　　│　││││　　│　極深勝解殊勝信　堅毅恭敬謙下心　知慚識愧具怖畏　寂靜勤求悅眾心
│　　　　　│　││││　　│　若遇愚人作相違　於所欲求無厭患　煩惱使彼生此心　如是思維悲愍彼
│　　　　　│　││││　　│　　云何守護其心？於諸所學斷除猶豫及顛倒解，具極深勝解。於三寶及諸所學，
│　　　　　│　││││　　│　深信悅樂至誠倚任具殊勝信。意樂加行堅固恭謹，普於一切具謙下心。由自尊
│　　　　　│　││││　　│　重恥諸罪行具足慚愧。思維過患於異熟業果具足怖畏。諸根寂靜，諸有所作恒求
│　　　　　│　││││　　│　令他歡喜。若於人作饒益，或有愚人積生瞋惱，作不隨順行，違所欲求，亦終不
│　　　　　│　││││　　│　厭患，且生悲愍，謂彼是煩惱所生，自無主宰，故生此心，應令彼離煩惱，勿令
│　　　　　│　││││　　│　自己隨煩惱轉。如經莊嚴論云：「恒常思維彼由罪力不自主具智慧者，於人勿
│　　　　　│　││││　　│　執責罪心」等。又四百論云：「瞋恚病由鬼所持，非由醫人所迷亂，能仁觀見諸
│　　　　　│　││││　　│　煩惱，但離煩惱不棄人。」
│　　　　　│　││││　　├辰二　共能對治
│　　　　　│　││││　　│　於諸無罪善事中　不損於已利有情　猶如幻化無自性　應常堅持如是心
│　　　　　│　││││　　│　　無隨行自性諸罪之諸善事，多分以不損於己而能利益有情為增上，由以通達
│　　　　　│　││││　　│　空性般若攝持故，作事如幻化，常持其心令無驕慢。
│　　　　　│　││││　　└辰三　修對治加行之理
│　　　　　│　││││　　　　得此殊勝有暇身　須經長劫熟思維　應當堅持如是心　令不動搖如須彌
│　　　　　│　││││　　　費時經久備歷艱苦，方得此殊勝有暇之身，如是再再思維暇滿大義難得，如前所說
│　　　　　│　││││　思維應成辦大義之心，應堅固執持如須彌山無論如何終不動搖也。
│　　　　　│　│││├丑二　學攝善法戒之理　分二
│　　　　　│　││││┌寅一　斷除身執去不學戒之因　分五
│　　　　　│　│││││┌卯一　於身不應貪著之喻
│　　　　　│　││││││　鳥鳶貪食死屍肉　互相攫奪與鬥爭　死時汝心不知憂　今何為身起諍競
│　　　　　│　││││││　執持此身為我所　何為防護勞汝心　心與此身既別異　身之所屬心何涉
│　　　　　│　││││││　　人死之時鳥鳶等鳥，貪死屍肉，悉來攫其屍身，互相爭奪曳之他處，心於其時
│　　　　　│　││││││　不知憂惱，然則今時何故貪著於身而與諍競。不應貪著也，以此之故汝何故執此身
│　　　　　│　││││││　為我所而愛樂守護之；貪著此身能生眾多不可愛樂事故。若謂此身是自己之所切需
│　　　　　│　││││││　，汝心與身二者既各各別異，心既不久即捨此身，身亦捨心身之所屬於心何涉？
│　　　　　│　││││││　不應執為我也。
│　　　　　│　│││││├卯二　修心不淨觀
│　　　　　│　││││││　問愚癡心爾何故　不於木像而執持　此不淨聚朽機輪　勤加防護有何益
│　　　　　│　││││││　　若謂從本以來久執為我不應棄捨，於無我中愚昧執我之愚癡心，汝於不淨之身
│　　　　　│　││││││　若執為我，何故於潔淨木像不執為我，而守護此不淨聚積垢穢朽壞之機輪，是何理
│　　　　　│　││││││　耶？不應貪著故。
│　　　　　│　│││││├卯三　身無堅實想　分二
│　　　　　│　││││││┌辰一　於身分分剖析而觀毫無堅實法可保信者
│　　　　　│　│││││││　先從皮膚次第觀　以自慧心而分析　血肉骨瑣聯絡中　般若利刃今剖割
│　　　　　│　│││││││　乃至骨骼悉分散　從頭至足當觀察　此中有何堅實法　自身於此應熟觀
│　　　　　│　│││││││　　從皮膚起，以己慧心，別餘身分，依次層層分析，實無堅實唯有血肉骨瑣綱絡
│　　　　　│　│││││││　中應以智慧刀，理解剖析。觀其有無堅實法。骨等亦紛紛剖析，從頭至足觀之，
│　　　　　│　│││││││　自身以慧觀察，此身中有無堪忍觀尋之堅實法，可以保信之堅實纖毫亦無也。
│　　　　　│　││││││└辰二　於無堅實法不應貪著
│　　　　　│　││││││　　如是雖已勤尋求　不見其中有堅實　汝當何故堅貪著　於此軀骸勤守護
│　　　　　│　││││││　　　如是勵力尋求，與此身中仍不見有堅實法，汝心今何故以貪著愛染心，守護此
│　　　　　│　││││││　　身，於彼不應增上貪染也。
│　　　　　│　│││││├卯四　於身不應貪著之理
│　　　　　│　││││││　汝既不能食不淨　汝亦不能飲膿血　不能吸吮諸臟腑
│　　　　　│　││││││　此身於汝有何益　唯為狐狸及鴟梟　供食啖故護此身
│　　　　　│　││││││　　雖然此身終有纖毫可貪著者。於身不應貪著，此身為不淨蘊，汝既不能食身中
│　　　　　│　││││││　所有不淨，膿血亦不可飲，如是腸胃等亦不可吸食，身有何可供汝受用者，何所用
│　　　　　│　││││││　之。若仍加守護，唯為供狐狸鴟梟啖食是唯一應守護之因也。
│　　　　　│　│││││└卯五　身速壞故應以修善　分四
│　　　　　│　│││││　┌辰一　速當死滅之身應以修善
│　　　　　│　│││││　│　如是圓滿有暇身　唯應倚彼成盛業　汝當防護雖勤劬
│　　　　　│　│││││　│　死王於汝無悲湣　奪取投之鳥獸食　其時於汝復何有
│　　　　　│　│││││　│　　此身山自性之門毫無需要，得暇滿全備之圓滿人身，唯應用以成就善業，汝雖
│　　　　　│　│││││　│　守護不用以成辦所求義利，死王仍從汝手奪之毫無憐恤而斷其命投之鳥獸，其時
│　　　　　│　│││││　│　之心，任汝如何，決不能不與彼相離也。
│　　　　　│　│││││　├辰二　喻明不應貪著守護毫不作事
│　　　　　│　│││││　│　若雇僕使不聽命　不應報酬與雇值　此身受雇復他往　何用辛勤與衣食
│　　　　　│　│││││　│　　譬如世間僕使，不聽命作事，主人亦不與衣食等辭而去之，勵力奉養聘請此身
│　　　　　│　│││││　│　，仍不聽主宰而他往，為汝計者，汝何苦辛勤奉養之，不就爾也。
│　　　　　│　│││││　├辰三　既與雇值應令成辦所欲之事
│　　　　　│　│││││　│　於彼已酬傭雇資　今須令作我家事　於彼若無利可圖　何苦一切皆施予
│　　　　　│　│││││　│　　若於此身已與養命之緣衣食等以為傭值，今應令我之義利善業，不應於此身
│　　　　　│　│││││　│　衣食等悉皆施予而毫無利益也。
│　　　　　│　│││││　└辰四　應安立如船之心成辦一切有情義利
│　　　　　│　│││││　　　於身建立如船想　若往若來所依託　為成有情義利故　此身重名如意珠
│　　　　　│　│││││　　　　此身僅為勉成善事往來所依，故應於彼建立如船之心，依彼能渡生死大海，
│　　　　　│　│││││　　　為成辦有情義利故，應轉成如牟尼寶大覺果位之身也。
│　　　　　│　││││└寅二　於修善應善巧　分三
│　　　　　│　││││　┌卯一　庸常細行悉應莊嚴　分三
│　　　　　│　││││　│┌辰一　遇他人時當如何
│　　　　　│　││││　││　如是自身得自在　常時悅豫含笑顏　顰眉蹙額若見時　是為親友正直語
│　　　　　│　││││　││　　如是於自身心能自主宰，常對他人舒顏含笑，若悉見顰眉蹙額愁容者，是為
│　　　　　│　││││　││　眾生親密善友，當發言時，應作質直語也。
│　　　　　│　││││　│├辰二　舉置器物時當如何
│　　　　　│　││││　││　慎勿投擲床座等　輕率粗浮令有聲
│　　　　　│　││││　││　　勿不經意率爾投擲床座等器具，令大聲震動，損惱他人故。
│　　　　　│　││││　│└辰三　隨智慧行成諸所作
│　　　　　│　││││　│　　若啟戶時勿粗猛　恒時慬畏悅他意　猶如水鳥貓狸賊
│　　　　　│　││││　│　　躡足潛行勿有聲　欲成所求大義利　佛言恒應如是行
│　　　　　│　││││　│　　　啟戶勿粗猛有聲，致驚室內之人，常應作生福生樂之威儀，威儀嫻雅能成義利
│　　　　　│　││││　│　，喻如水鳥貓狸及竊賊等，悄聲匿跡而行，能成各各現前所求之事，佛言諸發願菩
│　　　　　│　││││　│　薩，常應行於如是威儀也。
│　　　　　│　││││　├卯二　與他為伴應善巧無罪　分五
│　　　　　│　││││　│┌辰一　作饒益語應如何
│　　　　　│　││││　││　於他善巧而勸請　未請而作饒益語　歡喜恭敬頂戴持　謙下恒求居學地
│　　　　　│　││││　││　　於他善巧勸請善法加行求得教授，或已未請而彼為我作饒益語，當歡顏恭敬
│　　　　　│　││││　││　頂戴受持，恒離驕慢，善自檢束，於一切人前咸居學者之地。
│　　　　　│　││││　│├辰二　於作諦語者應如何
│　　　　　│　││││　││　於諸一切善言詞　應悉贊揚稱善說
│　　　　　│　││││　││　　於一切說諦實語之善言。應贊言善哉。
│　　　　　│　││││　│├辰三　於作福德者應如何
│　　　　　│　││││　││　若見他人作福事　當善稱揚生歡喜
│　　　　　│　││││　││　　若見他人作供養三寶等福德，應現前贊揚，並善發歡喜踴躍之心。
│　　　　　│　││││　│├辰四　贊他功德時當如何
│　　　　　│　││││　││　贊他功德勿面諛　聞贊他善當隨許　若聞人稱自功德　唯應知為功德事
│　　　　　│　││││　││　　若恐現前稱說令其面愧，當背其人贊其功德，若聞人贊他人功德，當隨許言：
│　　　　　│　││││　││　「實爾」。若聞人贊己功德，當以無驕慢心，觀己有無所說功德，若有應知是
│　　　　　│　││││　││　有功德事，不就起驕傲心。
│　　　　　│　││││　│└辰五　隨喜他善之功德
│　　　　　│　││││　│　　一切精進悉隨喜　重價難購極珍罕　由是隨喜功德故　現當歡喜受大樂
│　　　　　│　││││　│　　現生於我無衰損　後世亦得多安樂　若不隨喜現生苦　後世還成眾苦因
│　　　　　│　││││　│　　　於菩薩三門精進一切隨喜故，此隨喜心重價難購極為稀有，由如是隨喜功德，
│　　　　　│　││││　│　　今生不受他人嫉妒，能備受歡喜安樂。修隨喜於己現生受用等是否有損，當然
│　　　　　│　││││　│　　無有後世復能得大安樂故。若不爾者，於他功德生瞋恨心，由斯過失，現世心憂
│　　　　　│　││││　│　　身苦，後世復能生大苦受。
│　　　　　│　││││　└卯三　於三門作業應善巧　分三
│　　　　　│　││││　　┌辰一　語時如何
│　　　　　│　││││　　│　志誠發心義聯屬　文義顯明令歡喜　遠離貪瞋善說詞　軟語及時應當說
│　　　　　│　││││　　│　　與他談論時，也於至誠，前後聯貫，文義顯明易曉，適悅人意，發起心無貪瞋
│　　　　　│　││││　　│　，軟語善說，多少適時，應如是說，如十地經論所說。
│　　　　　│　││││　　├辰二　視時如何
│　　　　　│　││││　　│　目見一切有情時　思維我當未成佛　唯依彼等為因緣　舒顏平視慈祥目
│　　　　　│　││││　　│　　目觀有情時，如渴逼惱飲清冷泉清涼適悅，作是思維我依彼等即得成佛，引發
│　　　　　│　││││　　│　意樂於彼有情應慈眼瞻視。
│　　　　　│　││││　　└辰三　唯作有關善業之事　分三
│　　　　　│　││││　　　┌巳一　應於殊勝福田布施
│　　　　　│　││││　　　│　恒常現行貪著起　或復由其對治心　於諸功德及恩田　苦惱悲田成大善
│　　　　　│　││││　　　│　　恒常如流修積善法現行貪著謂猛利欲樂，對治法謂無貪等相違品，以此發起
│　　　　　│　││││　　　│　心，於三寶等殊勝功德福田，父母等恩田貧窮等悲田而行供施能成大善，
│　　　　　│　││││　　　│　應勉為之。
│　　　　　│　││││　　　├巳二　於諸善業以自力成辦
│　　　　　│　││││　　　│　善巧止作具淨信　我應常修諸善業　一切善行不待他　勇毅精勤自擔荷
│　　　　　│　││││　　　│　　於取捨進退善巧，且於善法具足淨信，我應常時修諸善法，非如唯由他教
│　　　　　│　││││　　　│　而作，於諸善業亦不觀待他助也。
│　　　　　│　││││　　　└巳三　令善法輾轉殊勝觀察需要而行
│　　　　　│　││││　　　　　布施等等波羅蜜　輾轉向上趣殊勝　勿為細行傷大節　志在利他大義利
│　　　　　│　││││　　　　　　布施乃至般若等波羅蜜，應令輾轉增上而行，於施戒等，非必要之小善，
│　　　　　│　││││　　　　　勿過矜持，應於大善致力。苦力不能並行，當密護其大者，而顯捨其小者。
│　　　　　│　││││　　　　　大小云何安立耶？如現世自利他利二者不可得益，當以他利為重也。
│　　　　　│　│││└丑三　學饒益有情戒之理　分三
│　　　　　│　│││　┌寅一　承許利他
│　　　　　│　│││　│　如是知己為利他　應當恒時住勤勇　具大悲心遠見者　諸制止事亦開許
│　　　　　│　│││　│　　如先所說之菩薩，於取捨處悉了知已，應常為他利而住精進。為他利故有多種應作
│　　　　　│　│││　│　之事，自身當為罪行所染。具大悲心之佛，於久遠秘藏之事，亦現量觀見，身語七支
│　　　　　│　│││　│　不善，諸於求自利為主之聲聞所遮心者，於相應時，於諸菩薩亦加開許，不惟無罪，
│　　　　　│　│││　│　且成大功德。大密方便善巧經云：「商主以大悲心殺一惡人，摧壞多劫生死流轉。」
│　　　　　│　│││　│　亦如婆羅門童子出曜經所說也。然大悲心深遠見所說身語七支開許，惟為菩薩說也。
│　　　　　│　│││　├寅二　自離罪染攝受他行　分二
│　　　　　│　│││　│┌卯一　財攝受　分三
│　　　　　│　│││　││┌辰一衣食施不施之差別
│　　　　　│　│││　│││　飲食適量足支身　三衣以外悉分施　顛倒墮落無衣怙　同住禁戒悉應分
│　　　　　│　│││　│││　　受食之時，於諸顛倒墮落之畜生餓鬼，無依怙之病者，若有同住禁戒之同梵行
│　　　　　│　│││　│││　者，悉應分與一分，經云：「自於一切受用亦應知量」，謂應知量而食，離依食
│　　　　　│　│││　│││　所生之罪，如親友書說所而發心。菩薩比丘大衣上衣作務衣三法衣之外，有餘資
│　　　　　│　│││　│││　具應以布施。三法衣之外有餘資具應施，唯有一種更無有餘則不應施障梵行故。
│　　　　　│　│││　││├辰二　為細故不應傷身
│　　　　　│　│││　│││　正法修行所依身　為他瑣屑不應損　如是若能善將護　有情意樂速圓滿
│　　　　　│　│││　│││　　若能善護自身，為正法修行所依能成自他廣大義利，為利他瑣屑之事，不應傷
│　　　　　│　│││　│││　損，應如護瘡傷，善將護之。若能如是依暇滿身圓滿三學，便能令有情意樂速疾
│　　　　　│　│││　│││　圓滿故。如四百論云：「雖見身如仇，仍應加將護，具戒若長壽，能成大福德」
│　　　　　│　│││　││└辰三　施身之時及因
│　　　　　│　│││　││　　悲心意樂不清淨　不應輕易而施身　任於引生或他世　捨身當為大義因
│　　　　　│　│││　││　　　菩薩雖從初以來，已將身等，誠心施與有情，然遇乞身肉等難行苦行，將生
│　　　　　│　│││　││　　厭患退悔之心，故愛他如自之悲心意樂未清淨，不應作施身之加行，
│　　　　　│　│││　││　　如集學處論引經廣說，非時捨身是魔業故。若自心已離慳吝等施障，
│　　　　　│　│││　││　　為無過圓滿大義時，無論現生他世必為成辦大義利之時，始捨身也。
│　　　　　│　│││　│└卯二　法攝受　分三
│　　　　　│　│││　│　┌辰一聽者身威儀不具不應說法
│　　　　　│　│││　│　│　於不敬者不說法　若無病患衣纏頸　擎持蓋杖及刀劍　覆頭人等皆不宜
│　　　　　│　│││　│　│　　於法及說法人不恭敬者，不應為說法，若威儀不具纏首，持蓋杖刀劍，以衣等
│　　　　　│　│││　│　│　覆頭等，亦不應為說法也。
│　　　　　│　│││　│　├辰二　觀機意樂差別
│　　　　　│　│││　│　│　於劣慧說深廣法　無男子共教女人　於大小乘諸法要　等就恭敬悉修行
│　　　　　│　│││　│　│　　於非器意樂下劣者，勿說深廣法。若無男子唯有女人不應為說法，如大小乘等
│　　　　　│　│││　│　│　高下之法若分別好惡是非，是否成佛方便，悉成斷滅佛法之說，故悉應平等恭敬
│　　　　　│　│││　│　│　普皆修行。
│　　　　　│　│││　│　└辰三　於樂大乘者不應說小法
│　　　　　│　│││　│　　　若已轉為大乘器　說小乘法非所宜　一切戒行無棄捨　勿以經咒惑他人
│　　　　　│　│││　│　　　　若已轉為廣大法器，具足大乘種性，如引入聲聞乘，為說小乘法，則非所宜。
│　　　　　│　│││　│　　　佛說成墮故。律儀戒仍應普皆修行，不得棄捨，於堪能法器，為說但念誦經咒
│　　　　　│　│││　│　　　即成清淨，是以經咒惑他人非所應也。
│　　　　　│　│││　└寅三　隨護有情行離罪染　分二
│　　　　　│　│││　　┌卯一廣說　分三
│　　　　　│　│││　　│┌辰一　防止身失威儀令他不信
│　　　　　│　│││　　││　凡棄楊枝及涕唾　應擇背人隱蔽處　大小便行作淨水　棄近人處所應訶
│　　　　　│　│││　　││　食時勿含飯盈口　嚼飯作聲張口食　舒足蹲踞非威儀　二手交摩亦不應
│　　　　　│　│││　　││　騎乘床榻等坐處　不應與他婦女共　能令世人不信事　知就防止勿令見
│　　　　　│　│││　　││　　通常律藏所說諸細行，出家菩薩亦應守護，除開許時，能令他人生不信心，
│　　　　　│　│││　　││　在家菩薩亦應守護，棄漱口之楊枝及涕唾等，應以土掩之。便溺等作淨及通常
│　　　　　│　│││　　││　所用之水，若棄院內，為諸天所訶，不應棄於其處，含飯盈口，呷呷作聲大張口
│　　　　　│　│││　　││　而食，皆所不應。坐於座上勿舒足而坐。勿以兩手同手互相摩擦，次第而摩無過
│　　　　　│　│││　　││　。坐於馬等騎乘訂榻等坐具，勿與他婦女共，在家菩薩與非己眷屬之他婦女共坐
│　　　　　│　│││　　││　亦不應也。總之一切威儀，凡能令世人不信者，悉勿令現見，己所不知者，
│　　　　　│　│││　　││　於彼時處，應問知而防止。
│　　　　　│　│││　　│├辰二　指示道路等時應如何
│　　　　　│　│││　　││　若欲於他作指示　勿用左手而指麾　當具恭敬舉右手　指示道途亦應爾
│　　　　　│　│││　　││　不可輕躁猛搖手　不可粗莽出高聲　輕動其手微彈指　否則不順威儀行
│　　　　　│　│││　　││　　於他作指示時，不應以左手一指指之，便成輕慢之舉故，應具恭敬以右手向上
│　　　　　│　│││　　││　諸指示之，指示道路亦應如是。無故不應過分猛搖其手成輕躁故。應輕搖其手
│　　　　　│　│││　　││　彈指作聲，若對他作甚大高聲，亦非威儀也。
│　　　　　│　│││　　│└辰三　睡時威儀應如何
│　　　　　│　│││　　│　　應如世尊涅槃時　向所欲處獅子臥　正知速疾思早起　最初定應如是行
│　　　　　│　│││　　│　　　睡時應如大師示現涅槃相時，獅子臥法，頭向所欲之方，右脅而臥左足壓右足
│　　　　　│　│││　　│　上，關枕右手，法衣嚴覆而臥，睡時依正念知，於善所緣顯明作想，思維明當早起
│　　　　　│　│││　　│　，最初睡時，決定應作如是加行，思維睡眠增長身力之後，當勤修善法，應如是而
│　　　　　│　│││　　│　睡也。
│　　　　　│　│││　　└卯二　攝義
│　　　　　│　│││　　　　菩提薩埵之所行　經論所言雖無量　淨治其心之所行　此是定須修行事
│　　　　　│　│││　　　經論所言施等菩薩行，有無量差別，若不能悉皆如說修行，唯最初淨治自心之行如前
│　　　　　│　│││　所說，定能悉皆修行，爾許是所應修也。
│　　　　　│　││└子四　學處完全圓滿之支分（方便）　分二
│　　　　　│　││　┌丑一　廣說　分四
│　　　　　│　││　│┌寅一　能令學處清淨之因
│　　　　　│　││　││　日夜六時各三次　應須讀誦三聚戒　依於三寶菩提心　罪墮殘餘令消滅
│　　　　　│　││　││　　雖致力學處仍有罪染，又當如何耶？若為根本墮所染，應如集學處論所云：「夢見
│　　　　　│　││　││　虛空藏菩薩，現前安住求懺悔」。既懺悔已，別重受。中下犯及四十六惡作，及如
│　　　　　│　││　││　集學處論所說之諸罪若有違犯，應日夜各三次誦三聚戒，是懺罪集福，能令善根無盡
│　　　　　│　││　││　增長之方便。復應依止歸依三寶及菩提心，如前所說，由四力完備之門，消滅殘餘罪墮。
│　　　　　│　││　│├寅二　學處之體
│　　　　　│　││　││　不論為自或為他　任何時處何作行　如經所言諸學處　於彼時處當勤學
│　　　　　│　││　││　佛子未學之學處　任於何處亦無有　如是住戒善巧者　有何福德不能生
│　　　　　│　││　││　　不論為自利或為利他，任何時處，三門作何加行，悉應勵力，如佛於學處所說，
│　　　　　│　││　││　何事於何處應如何行，即如是離諸過染而行。佛子菩薩未學之事，所知法中決定無有
│　　　　　│　││　││　。於一切處如是安住學處之善巧者，決不能不生福德，不應生不信之心也。
│　　　　　│　││　│├寅三　所為　分二
│　　　　　│　││　││┌卯一　善根回向一切有情義利
│　　　　　│　││　│││　或於現行或加行　唯利有情不為餘　唯為利益有情故　一切回向菩提因
│　　　　　│　││　│││　　現前或輾轉能成有情義利之外，不作別餘之事。唯為有情義利，
│　　　　　│　││　│││　一切善根悉回向菩提故。
│　　　　　│　││　││└卯二　於大乘善知識安住學處者，終不捨離
│　　　　　│　││　││　　常時依止善知識　大乘法義善巧者　安住最勝菩薩戒　甯失身命不捨離
│　　　　　│　││　││　　　大乘善知識者，謂於大乘法義悉皆善巧，安住菩薩殊勝戒者，於彼常應依止，
│　　　　　│　││　││　　寧失身命亦不捨離。
│　　　　　│　││　│└寅四　從何聞思　分二
│　　　　　│　││　│　┌卯一　依經學
│　　　　　│　││　│　│　如密嚴經能害喻　依師之理當修學　此處別餘如來教　讀誦諸經可了知
│　　　　　│　││　│　│　諸經示菩薩學處　是故應當勤誦經　特於虛空藏戒經　最初受戒當先誦
│　　　　　│　││　│　│　　如密嚴經載能害之事，廣說依師之理云：「善男子，若諸菩薩，真為善知識所
│　　　　　│　││　│　│　攝受者，必不墮惡趣」云等應當學。復次本論所說應學處及佛說別餘學處，誦諸
│　　　　　│　││　│　│　大乘經應知。諸經廣明諸學處，故應讀經也。特於初受戒者，虛空藏經首當閱讀。
│　　　　　│　││　│　└卯二　依論學
│　　　　　│　││　│　　　何故常時當學行　於彼論中多宣說　集諸菩薩學處論　定須再再勤流覽
│　　　　　│　││　│　　　又復苦樂總略者　當現諸經集論文　聖者龍樹所作論　卷二定須勤閱讀
│　　　　　│　││　│　　　　何故常須學行，謂彼集學處論中，於身財善根等，應捨應護以三十二科之門，
│　　　　　│　││　│　　　極廣宣說，故於彼論定須再再流覽，又若不能如是廣學者，本論主所造諸經集論文
│　　　　　│　││　│　　　較略應觀，龍樹菩薩作之諸經集論卷二應勉力閱讀。
│　　　　　│　││　└丑二　攝結
│　　　　　│　││　　　若於其中未遮止　是所昕許可行事　為護世間眾生心　見為學處應修行
│　　　　　│　││　　　　凡諸經論中遮止者應斷未遮止者應行，為護世人之心免其不信，見是菩薩學處，
│　　　　　│　││　　　即應正修行也。
│　　　　　│　│└癸二　結歸應須實修非唯空言　分二
│　　　　　│　│　┌子一　於學處悉應以正念正知守護
│　　　　　│　│　│　於自身心應隨時　數數審觀毋放任　總攝而言唯此法　是護正知之行相
│　　　　　│　│　│　　於身語及意一切時中，應以了知於學處違順，是否為無記或煩惱自在轉之般若，再再
│　　　　　│　│　│　觀察總攝而言，唯此是守護正知不失壞之性相也。
│　　　　　│　│　└子二　實行之義
│　　　　　│　│　　　此事實踐須躬行　唯誦文詞有何益　豈有徒誦醫方文　便能療愈諸病疾
│　　　　　│　│　　　　如是知己，應身修加行，實踐此事，若無修行唯多誦名數文詞，有可利益，毫無所補，
│　　　　　│　│　　　譬如醫生但誦藥方，能有益於病人否？無所益也。
│　　　　　│　│　總之，雖有三聚戒，而律儀戒別解脫戒正制及其共學，於初學特為重要，彼能守則其餘一切皆
│　　　　　│　│　能守。彼不能守則其餘一切皆不能守，故集論說失壞律儀戒，則一切皆失壞也。執言別解脫戒
│　　　　　│　│　是聲聞法，別求菩薩所學者，是不了此義之大錯誤，攝善法戒及饒益有情戒之根本，為學於
│　　　　　│　│　斷除自性罪之律儀戒，及於防護諸律儀相違品之心再再依止，彼亦即是具足六度而修行也。
│　　　　　│　│　攝頌云：若人能於三士道次第，以彼修行而為心要者，依於守護正念與正知，
│　　　　　│　│　此理應當常時善巧行。
│　　　　　│　└壬二　出品名
│　　　　　│　　　入菩薩行論廣解　佛子津梁釋　守護正知品　第五竟。
│　　　　　│　　　　　卷六　　（忍辱品）
│　　　　　├庚三　學餘四波羅密之理　分四
│　　　　　│┌辛一　學忍辱之理　分二
│　　　　　││┌壬一　釋論文　分二
│　　　　　│││┌癸一　修對治　分二
│　　　　　││││┌子一　思維瞋之過患　分三
│　　　　　│││││┌丑一　不見之過患　分二
│　　　　　││││││┌寅一　瞋能斷善根
│　　　　　│││││││　百千劫中所積集　布施妙供供如來　所有一切諸善行　一念瞋心能摧毀
│　　　　　│││││││　　能為諸善法生住之障者，悉是瞋恚，應觀其過患精進防止。百千劫中所積集由布施
│　　　　　│││││││　所生之善法及供養如來等供養三寶修行持戒所生之妙行，由緣於菩薩起一念瞋心，
│　　　　　│││││││　悉能根本摧毀。不僅此也，集學論引一切有部所誦律云：「比丘於佛發爪塔以信心
│　　　　　│││││││　禮拜，其身份所壓之處，直到金輪際有幾許微塵，即有能得千倍爾許轉輪王之善根，
│　　　　　│││││││　如是善根，若傷同梵行者，即能摧毀。」言瞋恚能斷百千劫所積之善根，所瞋之境須
│　　　　　│││││││　是菩薩也，入中論中亦作如是說。房舍犍度廣解中說瞋恚能斷戒者，明許有力之瞋恚
│　　　　　│││││││　能斷善根也。又復分別熾然論中說邪見及害心能斷善根，故於瞋恚等應勵力防護也。
│　　　　　││││││└寅二　了知忍與瞋之功過應勤修忍
│　　　　　││││││　　重罪無如瞋恚罪　難行無如忍辱行　是故於此應殷勤　以多方便修忍辱
│　　　　　││││││　　　能為道障能斷善根之罪無如瞋恚，能摧煩惱熱惱之難行無如忍辱，故應殷重修忍，
│　　　　　││││││　　以多種方便而修習之。
│　　　　　│││││├丑二　現見之過患　分二
│　　　　　││││││┌寅一　由瞋恚故身心無安樂
│　　　　　│││││││　苦懷瞋恚逼惱心　心不寂靜不平等　不生歡喜及安樂　寢臥不安難入寐
│　　　　　│││││││　　能生猛烈苦故，若懷瞋恚逼惱之心，心即不能享受痛苦息滅之歡喜，心不能得歡喜
│　　　　　│││││││　，身亦不能得安樂，不能入睡，心無休息之境界也。
│　　　　　││││││└寅二　喪失親友
│　　　　　││││││　　利養恭敬施恩惠　從令其人相親附　若使其人懷恚心
│　　　　　││││││　　能令變叛相殺害　由瞋親知生憎厭　施恩攝受不相親
│　　　　　││││││　　　諸具瞋恚者，從以名利施惠於人，撫養饒益，令人依附。於彼具瞋之首領，
│　　　　　││││││　　亦有能變叛殺害之者。由瞋恚故令親友厭患，雖以布施攝受，亦不能令其歡喜依附，
│　　　　　││││││　　故應勵力斷除也。
│　　　　　│││││└丑三　總明過患
│　　　　　│││││　　總之人若有瞋心　終不能得安樂住　由瞋恚魔於其中　便能興起諸苦惱
│　　　　　│││││　　　總之若有瞋恚，決定無有能安樂住，故瞋恚賊，有前述諸過患，
│　　　　　│││││　　是能生後來諸苦無上正因也。
│　　　　　││││└子二　思維忍之功德
│　　　　　││││　　若人謹慎伏瞋心　現生後世皆安樂
│　　　　　││││　　　若有補特伽羅善思維瞋忿過患，謹慎降自瞋恚，定為其人現生他世安樂之因，
│　　　　　││││　　應勵力斷瞋，若不斷除，如文殊遊戲經說，過患極大也。
│　　　　　│││└癸二　遮安住之障，修忍辱於成就忍之方便作意　分二
│　　　　　│││　┌子一　遮止瞋恚之因　分四
│　　　　　│││　│┌丑一　因之體性及過患
│　　　　　│││　││　作所不欲遮所欲　瞋恚由斯二者生心不愉悅如飲食　長養瞋心應摧伏
│　　　　　│││　││　　瞋恚生苦之相云何？謂於我及我所作，所不欲或障其所欲成辦，由此而生心不適悅，
│　　　　　│││　││　便是增長瞋恚之食，若得心不適悅之食，瞋恚身心便增長，無論如何應摧伏之。
│　　　　　│││　│├丑二　誓於遮止瞋恚之方便致力
│　　　　　│││　││　是故我應於此故　毀其糧秣令無餘　唯除如是為我害　此敵更無他事業
│　　　　　│││　││　　是故我之怨敵瞋恚之食糧，即心不適悅，應多方消毀之。瞋恚怨敵，除與我為害外，
│　　　　　│││　││　不作他事，此是怨敵之首，應勵力摧毀之。
│　　　　　│││　│├丑三　正明遮止方便　分二
│　　　　　│││　││┌寅一　不應心生不悅
│　　　　　│││　│││　我今任為何因緣　不應動亂歡喜心　不樂所求仍不得　且令諸善皆失壞
│　　　　　│││　│││　　若爾，心不愉悅如何防止耶？當善思維受苦之功德，無論如何，我終不應動搖我之
│　　　　　│││　│││　歡喜心。心歡喜者，即是心不安樂之對治。遇任何不樂之事，雖於彼心不歡喜，所樂
│　　　　　│││　│││　之事仍不能成辦，且能與所樂果之善法皆失壞，諸苦悉能生起也。
│　　　　　│││　││└寅二　明其故
│　　　　　│││　││　　若求補救猶可及　此時何用不樂為　若於此事無補救　為之猶惱有何益
│　　　　　│││　││　　　若於何事，心生不樂，於彼境中若有可補救，復何故不喜？立即補救之，心便無不
│　　　　　│││　││　　樂矣。若無可補救為之不喜，復有何利益，如為太空有礙，對虛空而不喜等無益也。
│　　　　　│││　│└丑四　於生瞋恚之因應盛力審觀斷除　分三
│　　　　　│││　│　┌寅一　總明生瞋恚境差別
│　　　　　│││　│　│　眾苦逼惱輕蔑行　逆耳惡名粗惡語　不欲施我及所親　豈能禁敵不出此
│　　　　　│││　│　│　　於我或我之諸親友，施以苦受及輕蔑，令其所求不得，或以粗惡語面譏，或以惡名
│　　　　　│││　│　│　背毀，四種不樂之事，欲其不為，我樂不樂，豈能禁怨敵不出此耶？
│　　　　　│││　│　│　總而言之即世間八法也。
│　　　　　│││　│　├寅二　於作所不樂者遮止瞋恚　分三
│　　　　　│││　│　│┌卯一　遮於已作惡者起瞋　分二
│　　　　　│││　│　││┌辰一　生苦者應忍　分三
│　　　　　│││　│　│││┌巳一　安受眾苦忍　分五
│　　　　　│││　│　││││┌午一　思維有漏皆苦
│　　　　　│││　│　│││││　安樂之因偶一生　苦困極多數無量
│　　　　　│││　│　│││││　　生死輪迴中，安樂之事，僅偶一發生。苦事極多，未離生死自性所生之苦
│　　　　　│││　│　│││││　悉應忍也。
│　　　　　│││　│　││││├午二　思維修苦之功德
│　　　　　│││　│　│││││　無苦出離心不生　故心當生堅定解
│　　　　　│││　│　│││││　　應思生死以苦為自性，不思維苦，則無超生死之出離心，是故汝心應生
│　　　　　│││　│　│││││　堅定解了忍受眾苦。
│　　　　　│││　│　│││││　為遮苦行好角鬥　燒身斷肢諸苦受　為無義事尚能忍　為求解脫復何恨
│　　　　　│││　│　│││││　　能遮壞自在天苦行者，謂字摩天母。諸信彼天母者，為求所好之事，每於
│　　　　　│││　│　│││││　仲秋月初九日等，或一日或三日，斷食已或焚身或斷肢體。南部種族住於
│　　　　　│││　│　│││││　嘎拉紮巴等地者，為互相角鬥故，傷殘肢體。如是眾苦，為無義事尚且能忍
│　　　　　│││　│　│││││　，為解脫有情眾苦成大義利故，我分應受苦，何忿爭為？應忍受也。
│　　　　　│││　│　││││├午三　思維熟習自不難　分二
│　　　　　│││　│　│││││┌未一　廣說　分四
│　　　　　│││　│　││││││┌申一　久習自成順易
│　　　　　│││　│　│││││││　難事久習轉為易　世間何事不如此　故於小事當練修　令於大事能堪忍
│　　　　　│││　│　│││││││　　若修堪忍，則雖苦亦能忍。一切心所執受，皆是修習之根本，練習而
│　　　　　│││　│　│││││││　不轉易者，如是心法決定無有。以此之故，應知若於何時有人說粗惡語
│　　　　　│││　│　│││││││　等輕微損害練習忍受，地獄火等大苦惱亦能忍也。父子集會經廣說云：
│　　　　　│││　│　│││││││　「世尊有三摩地名於諸法安樂行，若誰證得彼三摩地彼菩薩緣一切法
│　　　　　│││　│　│││││││　唯受樂受，不受苦受」乃至「若以有情地獄之苦逼惱於彼，亦能隨時
│　　　　　│││　│　│││││││　正住安樂之想」云等。
│　　　　　│││　│　││││││├申二　以喻成
│　　　　　│││　│　│││││││　不見蛇蟲蚊蚋苦　或為饑渴等苦逼　或生疥癩身搔癢　諸無義苦久亦安
│　　　　　│││　│　│││││││　　若謂小苦久習不能忍，蛇蟲蚊蚋等擾饑渴等受，斑疹疥癩等，所生毫
│　　　　　│││　│　│││││││　無義利之苦，久習亦易忍受，不習則難，何故不見？現見此理應修忍也
│　　　　　│││　│　││││││├申三　所忍之境
│　　　　　│││　│　│││││││　若遇寒熱風雨侵　疾病拘囚及捶打　不應嗟籲以為苦　若以為苦害轉增
│　　　　　│││　│　│││││││　　若以寒熱風雨疾病繩繫杖擊等逼惱，堅忍不應退卻，若於小逼惱事
│　　　　　│││　│　│││││││　如此。餘逼惱事當更增長，忍力漸轉小故。
│　　　　　│││　│　││││││└申四　熟習則生忍力之喻
│　　　　　│││　│　││││││　　或人見自身出血　臨敵無卻倍勇毅　或人見他身出血
│　　　　　│││　│　││││││　　驚惶顛倒身仆地　彼由心性或堅毅　或復怯弱而差別
│　　　　　│││　│　││││││　　　或有勇士為他兵刃所傷見自身出血，轉增勇毅，或有懦夫，見他人
│　　　　　│││　│　││││││　　出血亦驚惶顛仆，非由外物力之大小，亦非由身之強弱等而有差別，
│　　　　　│││　│　││││││　　由心性勇怯而分，故應勵力修安受眾苦忍也。
│　　　　　│││　│　│││││└未二　攝義
│　　　　　│││　│　│││││　　是故雖負致命傷　應不以其苦為害　諸有智者受苦時　不令心體受昏擾
│　　　　　│││　│　│││││　　　是故若心堅毅，從受重傷甚至斷命，亦應不以其苦為苦。修大乘道善巧
│　　　　　│││　│　│││││　　者，雖遇苦受，能行忍辱，不就以瞋恚擾亂其心極清明之體性也。
│　　　　　│││　│　││││├午四　勉力斷煩惱之功德
│　　　　　│││　│　│││││　與諸煩惱作戰鬥　臨陣之時傷害多　雖有極苦斷命傷
│　　　　　│││　│　│││││　瞋等怨敵終降伏　是為勇士稱勝者　否則惟殲自死敵
│　　　　　│││　│　│││││　　瞋等諸所斷煩惱，與對治法戰鬥之時，創痛雖多，然世間之人，為刀劍等
│　　　　　│││　│　│││││　傷受大創痛，仍勇敢殺敵。受身心眾苦所傷，而能催伏瞋等諸煩惱敵，能勝
│　　　　　│││　│　│││││　諸煩惱，故稱勝者，若殺其餘不殺自死之人，如殺死屍，不應稱為勇士也。
│　　　　　│││　│　││││└午五　廣說習苦之功德
│　　　　　│││　│　││││　　次應於苦觀功德　由厭患故除驕慢　於輪迴者起悲心　於罪羞慚樂善法
│　　　　　│││　│　││││　　　復次修苦者，修行之障礙甚大，思維苦過患之功德，依自苦為增上，由彼
│　　　　　│││　│　││││　　厭患故除我慢驕傲。依他苦為增上，見彼苦故欲令彼離苦，故於輪迴者起悲
│　　　　　│││　│　││││　　心。知彼苦是不善之果，不樂苦故於罪羞慚。不苦而欲求安樂，知彼是善法
│　　　　　│││　│　││││　　之果，故於善法生起歡喜。
│　　　　　│││　│　│││├巳二　諦察法忍　分二
│　　　　　│││　│　││││┌午一　廣說　分三
│　　　　　│││　│　│││││┌未一　瞋及有瞋者皆依因緣不由自主　分二
│　　　　　│││　│　││││││┌申一　瞋及具瞋之補特伽羅不由自主　分三
│　　　　　│││　│　│││││││┌酉一　不應瞋有煩惱之人之理
│　　　　　│││　│　││││││││於諸大苦出生處　膽等病原不瞋恨　何故瞋於諸有情　獨亦緣逼不自主
│　　　　　│││　│　││││││││　若謂他人損害於我故應瞋恨，此不應理。自身膽等病憂亂身分令不平
│　　　　　│││　│　││││││││等，是大苦出生之處，於彼不瞋，何故瞋諸有情？若謂膽病因緣所生自
│　　　　　│││　│　││││││││無主宰是故不瞋，於補特伽羅亦不應瞋，有煩惱之補特伽羅，悉由煩惱
│　　　　　│││　│　││││││││為緣而為損惱，亦自無主宰故。如飲酒者，雖非所欲亦因酒而病。瞋恚
│　　　　　│││　│　││││││││雖非彼補特伽羅所欲，然由心不適悅等因素，煩惱自然而生，
│　　　　　│││　│　││││││││故應瞋煩惱，不應瞋補特伽羅也。
│　　　　　│││　│　││││││││譬如吾人遭病苦　雖非所欲病自起　如是彼雖非所欲　亦由逼迫生煩惱
│　　　　　│││　│　│││││││├酉二　瞋非隨欲樂而生
│　　　　　│││　│　││││││││雖未思維彼應瞋　世人率爾生瞋恚　雖未思維彼應生　如是瞋心自生起
│　　　　　│││　│　││││││││　若謂他思維欲作損惱，與煩惱不同，彼人雖未思維當以諸緣生起瞋恚
│　　　　　│││　│　││││││││，而緣具時其人瞋恚率爾自生，雖未思維應生煩惱，而瞋恚亦如是自然
│　　　　　│││　│　││││││││生起悉自無主宰故。
│　　　　　│││　│　│││││││└酉三　諸惡悉由瞋出自無主宰
│　　　　　│││　│　│││││││　所有一切諸罪失　惡行種類多無量　悉從眾緣力所生　非能主宰得自在
│　　　　　│││　│　│││││││　　煩惱所有諸罪，及由彼發起之種種罪失，悉由眾緣之力而生，自無主
│　　　　　│││　│　│││││││　宰。思維此理，故應破除瞋恚，如於水之就下不應瞋恨也。
│　　　　　│││　│　││││││└申二　彼等之因緣亦不自由主
│　　　　　│││　│　││││││　　彼諸緣等亦未嘗　思維此苦當生起　彼所生者亦無心　思維我今當生起
│　　　　　│││　│　││││││　　　煩惱等生苦諸緣聚會，彼等亦未嘗作是思維，言我當生起此苦，彼所
│　　　　　│││　│　││││││生之苦，亦未思維我當生起。是故不應以彼思維欲作損惱為因而生瞋恚也。
│　　　　　│││　│　│││││├未二　破能自主之因　分三
│　　　　　│││　│　││││││┌申一　破數論之我及神我有自在　分二
│　　　　　│││　│　│││││││┌酉一　破神我自在生起不安
│　　　　　│││　│　││││││││　所謂神我何所許　安立我名是何物　彼亦非由作是想
│　　　　　│││　│　││││││││　謂我當生始出生　若不生者彼非有　彼時許生是何物
│　　　　　│││　│　││││││││　　所謂情塵暗三等分具五性相之神我，能自在生起由不安所攝之諸損
│　　　　　│││　│　││││││││　害者究何所許？又於能了知之士夫分別謂為我，及分別彼能於境自在
│　　　　　│││　│　││││││││　受用者復是何物？皆不應理。我及神我自性，非自有自在，為於境受
│　　　　　│││　│　││││││││　用，及生起不安故，言當生而便生起，不能作所作。等同兔角故，生
│　　　　　│││　│　││││││││　果之時，許從神我生果，彼是何物，悉不應理。神我自性不生故。
│　　　　　│││　│　││││││││　自性不生者，不以生果故。
│　　　　　│││　│　│││││││└酉二　破能了知之士夫自於境受用
│　　　　　│││　│　│││││││　　於境恒時馳散故　彼當不能得涅槃
│　　　　　│││　│　│││││││　　　能了知之士夫，應不能得有時於境不受用之涅槃，所許於境能受用
│　　　　　│││　│　│││││││　　者，若是常實，應常時於境馳散，無於境不執取之時故。
│　　　　　│││　│　││││││├申二　破勝論有自在之我　分三
│　　　　　│││　│　│││││││┌酉一　常則不應生果
│　　　　　│││　│　││││││││　彼我若許是常法　見無作用如虛空
│　　　　　│││　│　││││││││　　勝論許我有色常實，及許彼能生損惱等。若彼我是常實，
│　　　　　│││　│　││││││││　便等同虛空無為，現見彼非能生果之作者。
│　　　　　│││　│　│││││││├酉二　不應待緣
│　　　　　│││　│　││││││││從遇一切諸外緣　終無轉變何所作　正作之時亦如前　能作於彼何所作
│　　　　　│││　│　││││││││　若謂自性是常，遇緣即能生果。常法不能遇緣，從遇勤苦等諸外緣，
│　　　　　│││　│　││││││││　緣亦於彼有何作用？毫無作用，彼我無轉變故。緣能為益之時，彼我
│　　　　　│││　│　││││││││　仍不離前不能生果時之自性，若不離彼自性，彼能為益者於彼我
│　　　　　│││　│　││││││││　復何所作？不能作纖毫差別故。
│　　　　　│││　│　│││││││└酉三　與緣無繫屬
│　　　　　│││　│　│││││││　　謂此是彼能作者　此中何法相聯屬
│　　　　　│││　│　│││││││　　　若謂雖不能，轉變其體性，而能於他事作利益亦不應爾。言能令
│　　　　　│││　│　│││││││　　彼我生果之能作者，能於他事作利益者，即是此事，彼與我有何繫屬
│　　　　　│││　│　│││││││　　？我之自身，與彼之生起毫無關聯故。
│　　　　　│││　│　││││││└申三　知一切眾生皆如幻化不應瞋恨
│　　　　　│││　│　││││││　　如是悉由他自在　非由己力能主宰　於諸一切如幻法　如是知己無瞋恚
│　　　　　│││　│　││││││　　　如是生果之一切所作，悉為他所自在，而彼諸緣亦由前之因緣自在而
│　　　　　│││　│　││││││　　生，生與不生彼果不能主宰，如幻如化。一切法自性不成猶如虛空，而
│　　　　　│││　│　││││││　　能作所作事，如是知己於如幻諸法，不起瞋恚，便能摧壞煩惱，於緣生
│　　　　　│││　│　││││││　　如幻之觀證，應當學也。
│　　　　　│││　│　│││││└未三　遮止瞋之所為
│　　　　　│││　│　│││││　　若爾以誰遮邏誰　今為遮止亦非理　依此能斷諸苦流　是所許故理無違
│　　　　　│││　│　│││││　　　若謂既無微塵許自性，何故應以何對治遮何所斷，不應能作所作，故亦
│　　　　　│││　│　│││││　　不應遮止於瞋，作是說者，是不了知於自性，空中安立能作所作之義，
│　　　　　│││　│　│││││　　執二諦相違而起邪見，能斷所斷自性空故，於彼非不應理。通達能斷所斷
│　　　　　│││　│　│││││　　自性空，依此能盡瞋等煩惱，許煩惱盡便能斷諸苦流故。
│　　　　　│││　│　││││└午二　攝義
│　　　　　│││　│　││││　　是故不論怨與親　若見行於非理事　謂由如是因緣生　如是思維獲安樂
│　　　　　│││　│　││││　　　以是之故，不論怨親，若見非理而作損惱，當如是思維，彼補特伽羅自無
│　　　　　│││　│　││││主宰，由如是煩惱之緣故爾，應如是息滅瞋恚心不安樂者作安樂想，而忍受之。
│　　　　　│││　│　││││　　若自所求悉成就　痛苦是何人所欲　於諸有情任何時　悉應不生諸苦事
│　　　　　│││　│　││││　　　若非他緣自在，自有所需，由自主宰即能得果，任何有情亦不欲痛苦，於
│　　　　　│││　│　││││諸有情，誰亦不應遭遇苦事。現見有痛苦發生，補特伽羅自無主宰，故不應瞋彼
│　　　　　│││　│　││││補特伽羅，而應反責煩惱也。
│　　　　　│││　│　│││└巳三　耐他怨害忍　分三
│　　　　　│││　│　│││　┌午一　悲心方便作意　分三
│　　　　　│││　│　│││　│┌未一　有情或以無知之故自作損害
│　　　　　│││　│　│││　││　有情有時偶不慎　輒以尖扡自戳傷　或為欲求財色等　思慕傍徨而絕食
│　　　　　│││　│　│││　││　若人被詛或投岩　或服毒物諸不宜　以如是等非福行　而於自身作損害
│　　　　　│││　│　│││　││　　損惱他之諸補特伽羅，有時放逸，為煩惱自在，為自求解脫，或為解脫
│　　　　　│││　│　│││　││　他人，能自穿尖扡，或投險地等而自傷害，或為求財色等思慕傍徨，忿怒
│　　　　　│││　│　│││　││　斷食等，或為煩惱被阻，或投懸岩或食不宜毒物，以非福惡趣因之罪行，
│　　　　　│││　│　│││　││　於己現生及後世而作損惱因他於己作損惱，豈宜以此為由，便生瞋恚乎？
│　　　　　│││　│　│││　│├未二　無知故自身亦能殺害損惱他人不足為奇
│　　　　　│││　│　│││　││　若為煩惱自在時　不恤殺自所愛身　若時彼等於他身　何能顧恤不損惱
│　　　　　│││　│　│││　││　　若自為煩惱自在時，即自心所極愛憐之我，亦能殺害，爾時彼等於他人
│　　　　　│││　│　│││　││　身，何能顧恤不加損害，若作損害，便執為不宜而生瞋恨，不應理也。
│　　　　　│││　│　│││　│└未三　是故於彼應起悲心
│　　　　　│││　│　│││　│　　如是煩惱生起時　能殺自身無顧恤　於彼從未生大悲　但生煩惱何其愚
│　　　　　│││　│　│││　│　　　如前所說煩惱生時，令人能損惱他，亦能自殺，於彼應起悲心，
│　　　　　│││　│　│││　│　　縱或悲心，未能生起，而於彼等瞋恚豈有是理。極不應起瞋恨也。
│　　　　　│││　│　│││　├午二　遮止瞋恚之因　分三
│　　　　　│││　│　│││　│┌未一　若是凡夫本性則不應瞋
│　　　　　│││　│　│││　││　若於他人作損惱　凡愚自性本如是　於彼生瞋不應理　如瞋於火燃燒性
│　　　　　│││　│　│││　││　　若於他人作損惱，是凡愚之本性，或味於取捨，或雖知而煩惱太重，
│　　　　　│││　│　│││　││　則於彼固不應瞋，如憎厭火之燃燒性而生瞋恚，不應理也。
│　　　　　│││　│　│││　│├未二　若以偶然過失而作損惱亦不應瞋
│　　　　　│││　│　│││　││　若彼有情性決定　偶然生起此過失　於彼亦不應生瞋　如瞋虛空聚煙雲
│　　　　　│││　│　│││　││　　若損惱他之過失偶然生起，有情本性決定賢善，是亦不應以作損惱而生
│　　　　　│││　│　│││　││　瞋恚，如於虛空中偶聚煙雲，不應於虛空而起嫌恨也。
│　　　　　│││　│　│││　│└未三　觀現前及輾轉之因不應瞋恨
│　　　　　│││　│　│││　│　　於杖等事起瞋恚　若瞋於彼投杖者　彼亦由於瞋恚逼　二者之中應責瞋
│　　　　　│││　│　│││　│　　　若謂他人作損惱故應瞋恨，若瞋現前作損惱者，刀杖等物現加於人而作
│　　　　　│││　│　│││　│損惱，應瞋刀杖等。若謂彼非由自主而作損惱，乃人所投擲，而瞋能投擲者，
│　　　　　│││　│　│││　│人亦由瞋恚所逼，不由自主，二者之中當瞋於誰？縱使生瞋，應瞋於瞋恚也。
│　　　　　│││　│　│││　└午三　遇不欲之事當思己過　分二
│　　　　　│││　│　│││　　┌未一　正義　分五
│　　　　　│││　│　│││　　│┌申一他人損我當思己過
│　　　　　│││　│　│││　　││　由我昔於諸有情　曾作如斯損害事　故應有情受害者　於我如是作損惱
│　　　　　│││　│　│││　　││　　我遭遇如是損害，應當思維，是我往昔生中於有情曾作如是損害之事
│　　　　　│││　│　│││　　││　，是故彼作損惱之有情，應於我作如是損惱，如是思維而修安忍。
│　　　　　│││　│　│││　　│├申二　苦因是身執過患
│　　　　　│││　│　│││　　││　由他兵仗及我身　二者共為生苦因　若由他仗我身出　二者之中何所瞋
│　　　　　│││　│　│││　　││復以此故亦不應瞋。他之兵仗及我之身，二者共為我生苦因。彼補特伽羅
│　　　　　│││　│　│││　　││出其兵仗，我出其身，二者共造我之苦，應瞋於誰，惟瞋他人不應理也。
│　　　　　│││　│　│││　　││　人身苦聚如瘡皰　偶一觸之痛難忍　貪愛愚盲自取之　於彼損惱當咎誰
│　　　　　│││　│　│││　　││人身猶如瘡皰，偶一觸之，其苦難忍，由貪著身等，及由無明盲其慧目，
│　　　　　│││　│　│││　　││我自執取此身，芒刺之微亦能害彼，於彼損惱當瞋於誰，應思是己過也。
│　　　　　│││　│　│││　　│├申三　前生貪著苦因之過患
│　　　　　│││　│　│││　　││　愚夫於苦非所欲　而於苦因常貪慕　咎由自取受其害　何能瞋恚責他人
│　　　　　│││　│　│││　　││　譬如地獄諸邏卒　亦如刀山劍葉林　皆由自業之所生　當於何人生瞋恨
│　　　　　│││　│　│││　　││諸愚夫不欲受苦，而貪慕於殺等苦因，由己昔時造罪自種其因，果時自遭
│　　　　　│││　│　│││　　││其害，何須怨恨他人，唯是己業之所造也。譬如地獄鬼卒及劍葉林等，於
│　　　　　│││　│　│││　　││己生苦，非由他人，亦從自業生不能責他，現生所受損害，亦從自業生，
│　　　　　│││　│　│││　　││當瞋何人？唯是自身罪業，今後應勵力斷除苦因也。
│　　　　　│││　│　│││　　│├申四　以自業故為他苦因不應瞋彼
│　　　　　│││　│　│││　　││　由我先業所招感　遇諸有情為我害　彼若因此墮地獄　得非由我令顛墜
│　　　　　│││　│　│││　　││復次由我往昔不善業所招感，今世始有彼諸補特伽羅為作損惱。由於我作
│　　　　　│││　│　│││　　││損惱故，彼諸補特伽羅若墮地獄中，豈非我第彼諸補特伽羅而令顛墜耶？
│　　　　　│││　│　│││　　││謂己心中有意欲繫墜彼等也。
│　　　　　│││　│　│││　　│└申五　瞋即顛倒非理
│　　　　　│││　│　│││　　│　　由依彼等修忍辱　令我眾罪得祛除　由我彼等墜地獄　長劫沉輪受諸苦
│　　　　　│││　│　│││　　│　　是我於彼作損害　彼等咸皆饒益我　云何作是顛倒行　於彼悖忤生瞋恚
│　　　　　│││　│　│││　　│復次以彼諸補特伽羅為忍之所緣境，令我得修忍辱，祛除眾罪，而彼諸補特
│　　　　　│││　│　│││　　│伽羅因我而墮地獄中長劫受苦，是我於諸怨害作損惱，而彼等於我作饒益，
│　　　　　│││　│　│││　　│於作饒益者，而生瞋恨，汝心何故如是顛倒悖謬而生瞋恚，應歡喜也。
│　　　　　│││　│　│││　　└未二　斷諍　分三
│　　　　　│││　│　│││　　　┌申一　遮他不應能於我作饒益
│　　　　　│││　│　│││　　　│　若我意樂有功德　何能墮於地獄中
│　　　　　│││　│　│││　　　│　　或謂若我為他之罪緣，我亦應入地獄。若思維此事於我作饒益，以此
│　　　　　│││　│　│││　　　│　意樂功德而成忍辱，我不入地獄而罪成清淨也。
│　　　　　│││　│　│││　　　├申二　釋難我不應能於他作損心惱
│　　　　　│││　│　│││　　　│　若我於己善防護　於彼有何福可生
│　　　　　│││　│　│││　　　│　　或謂彼能盡我之罪果，且於我作饒益。彼亦不應入於地獄。我於損惱
│　　　　　│││　│　│││　　　│　修忍，自能防護得免於罪，彼諸補特伽羅，於此有何福德可生？
│　　　　　│││　│　│││　　　│　不作善業唯作損惱也。
│　　　　　│││　│　│││　　　└申三　破於作饒益顛倒行
│　　　　　│││　│　│││　　　　　若以損害為酬答　即於彼不能防護　我之善行即失壞　且亦壞我忍辱行
│　　　　　│││　│　│││　或謂若作損惱，即是作饒益，我亦應以損惱報之，雖然，若以損惱報損惱，即於
│　　　　　│││　│　│││作損惱不能防護，我所承許四善法行及慈悲心之善行，即成失壞，
│　　　　　│││　│　│││亦壞殊勝難行之忍辱行也。
│　　　　　│││　│　││└辰二　於作輕蔑者應忍　分四
│　　　　　│││　│　││　┌巳一　輕罵等於己身無損
│　　　　　│││　│　││　│　心非色質無形體　誰由何處能損壞　若於色身起貪著　此身始為眾苦侵
│　　　　　│││　│　││　│　或說輕蔑粗惡言　或作譏誹不悅耳　於汝身肢無損害　汝心何用瞋於彼
│　　　　　│││　│　││　│　　若為愛護自心，心非有形體故，惡語刀杖等任何一物終無由能作損害。是故
│　　　　　│││　│　││　│　若謂於身分別貪著，身為諸苦所逼故生瞋恚，他人於我作輕蔑粗惡之語，
│　　　　　│││　│　││　│　彼不悅耳之言，於自身毫無所損，汝心何故起大瞋恨，不應瞋也。
│　　　　　│││　│　││　├巳二　為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼
│　　　　　│││　│　││　│　他人對我心不喜　或於今生或他世　若彼不能吞食我　我心何用不樂為
│　　　　　│││　│　││　│　　他人於我不喜。若於今生，若於他世，若於我無害，不能食我，我何故不悅
│　　　　　│││　│　││　│　，而造無義苦因，故不應不樂也。
│　　　　　│││　│　││　├巳三　於障己利得者不應瞋　分五
│　　　　　│││　│　││　│┌午一　所得速壞故不應瞋於彼為障者
│　　　　　│││　│　││　││　若由障我之所求　故我於彼心不悅　所求必捨終歸盡　瞋心諸罪恒堅住
│　　　　　│││　│　││　││　　若謂輕毀等能障我所求，故我於輕毀等三有時不欲，所為生瞋者，
│　　　　　│││　│　││　││　為我所求利養。彼於現生亦迅疾失壞，而瞋恚諸罪，恒常堅住於相續中，
│　　　　　│││　│　││　││　故寧不得利養不應瞋恚。
│　　　　　│││　│　││　│├午二　遮邪命得利
│　　　　　│││　│　││　││　我寧今日捨壽命　不願長生邪命活　如我從能長壽住　死時痛苦亦猶是
│　　　　　│││　│　││　││　　我寧不得利養今日即死，不可瞋他而得利，邪命自活，依之而長壽久存。
│　　　　　│││　│　││　││　如我縱然長壽，終亦悉一切，死時之苦亦猶如是也。
│　　　　　│││　│　││　│├午三　喻明不應貪利
│　　　　　│││　│　││　││　夢中受樂經百年　夢覺之時何所有　餘人夢受須臾樂　夢覺之時亦猶是
│　　　　　│││　│　││　││　於斯二人久暫樂　覺時同一難再是　人壽修短雖不同　死時均等亦如是
│　　　　　│││　│　││　││　　一人夢受樂百年而醒，餘人夢受樂須臾而醒，二人醒時，
│　　　　　│││　│　││　││　夢中所受之樂均不可復得。壽長壽短所受之樂，亦猶如是，
│　　　　　│││　│　││　││　死是惟成憶念之境，如斯而已，故不應貪利。
│　　　　　│││　│　││　│├午四　不應貪利之理
│　　　　　│││　│　││　││　從能獲得諸所求　復於長時受安樂　終如被劫寸縷無　命終獨往唯空手
│　　　　　│││　│　││　││　　從得眾多財利，復於彼長時樂享，死時終如被盜洗劫寸絲不掛，
│　　　　　│││　│　││　││　不得不空手而行也。
│　　　　　│││　│　││　│└午五　破應求利
│　　　　　│││　│　││　│　　若謂求利為支身　消除罪業作福德　若為求利生瞋恚　寧不折福生罪愆
│　　　　　│││　│　││　│　　我為此事而活命　即令其事成失壞　唯作惡事邪命生　如此生存亦何益
│　　　　　│││　│　││　│　　　若謂依利養故長久存活，可以四力。淨罪增福是故應求利養，
│　　　　　│││　│　││　│　　若為求利而生瞋恚，千劫所積福德亦能銷盡寧不獲？。若生罪，則我生存
│　　　　　│││　│　││　│　　所為之事，爾時即成自身失壞之緣，生存唯能造罪，何用存活，非所須也。
│　　　　　│││　│　││　└巳四　他人於我不敬不應瞋　分二
│　　　　　│││　│　││　　┌午一　若因道吾惡名能壞信心故瞋則於道他惡名者亦應瞋
│　　　　　│││　│　││　　│　若謂為壞有情信　對彼惡言生瞋惱　若於他人播惡名　爾時汝何不生瞋
│　　　　　│││　│　││　　│　　或謂從或不應瞋能障利養者，然若道吾惡者，能壞有情於我所起之信心，
│　　　　　│││　│　││　　│　故應瞋道吾惡者。若為能壞他善根而瞋，於道他補特伽羅之惡者，
│　　　　　│││　│　││　　│　汝何故不亦如是起瞋，彼亦能壞他信心善根故。
│　　　　　│││　│　││　　└午二　若能忍於他不信則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍
│　　　　　│││　│　││　　　　若對他人心不信　於不信者能安忍　依煩惱生出惡言　汝心何故不能忍
│　　　　　│││　│　││　　　　　若對他有情不信者，依別餘補特伽羅為所緣境，而道別餘補特伽羅之惡名
│　　　　　│││　│　││　　　　，於對別人不信者，汝安忍不恨，則於道自身惡事者，汝心何不亦能忍受，
│　　　　　│││　│　││　　　　應當能忍彼亦依他之煩惱生而作如是語故。
│　　　　　│││　│　│├卯二　遮瞋於己親友作惡者起瞋　分二
│　　　　　│││　│　││┌辰一　以諦察法忍遮止　分二
│　　　　　│││　│　│││┌巳一　於損壞佛像等者不應瞋之理
│　　　　　│││　│　││││　若於塔像及正法　或作誹謗或毀損　我仍不應生瞋惱　佛等無人能損故
│　　　　　│││　│　││││　　若謂損害自身雖不應瞋，而瞋損壞三寶者應無罪。於佛像大菩提塔等及正法
│　　　　　│││　│　││││　，以語誹謗說其過失，以身損毀者，我仍不應對之瞋恚，佛等三寶無有能損毀
│　　　　　│││　│　││││　者，若能損者，彼即是可悲湣處應憫念之，於三寶所，不至由心不安而生令心
│　　　　　│││　│　││││　苦惱之因緣作用故。
│　　　　　│││　│　│││└巳二　於損害親友等者亦應如是忍
│　　　　　│││　│　│││　　若於師友及親知　作侵損者亦如是　依前述理而觀察　見從緣生息瞋恚
│　　　　　│││　│　│││　　為己說法之師，及同時之友，及諸親友等，若有為作損害者，雖見他人為作
│　　　　　│││　│　│││　　損害，亦不應瞋彼諸親友等，由先作非理之業所招感，如前所述之理，
│　　　　　│││　│　│││　　應見為從諸業緣而生，遮自瞋恚。
│　　　　　│││　│　││└辰二　以耐他怨害忍遮止　分四
│　　　　　│││　│　││　┌巳一　不應唯瞋有心者
│　　　　　│││　│　││　│　於有情作損害者　有心無心有二類　易唯簡擇瞋有心　故於損惱當安忍
│　　　　　│││　│　││　│　　於自己親友等，所能作損害者，怨敵等有心，刀杖等無心，二者同一能作
│　　　　　│││　│　││　│　損害，何故唯緣有心者，簡擇而起增厭，不應憎厭，故於損害親友等者應忍。
│　　　　　│││　│　││　├巳二　不應瞋之理
│　　　　　│││　│　││　│　一人愚昧作損惱　一人愚昧生瞋恚　若無過失何待言　若有過失當咎誰
│　　　　　│││　│　││　│　　有補特伽羅由昧於業果故而作殺等損惱者，復有補特伽羅由昧於瞋心過患
│　　　　　│││　│　││　│　對之起瞋，此二人中若無過失尚何待言，若有過失咎將誰歸？二人等皆有過，
│　　　　　│││　│　││　│　不應為報復損害而起瞋也。
│　　　　　│││　│　││　├巳三　思維己過
│　　　　　│││　│　││　│　所有能作損害業　昔時何故而造成　一切唯依業力轉　我於此事何必瞋
│　　　　　│││　│　││　│　如是知己任何時　悉皆相對起慈心　我當如是自奮勉　於諸福業勤造修
│　　　　　│││　│　││　│　　所有能令他人於我作損害之業，昔時何故造作，無義自害，一切皆依自惡業
│　　　　　│││　│　││　│　起，是則我於他人何須瞋厭？一切皆由業生，如是見已，無論如何應作是思維
│　　　　　│││　│　││　│　，「安得令一切有情各各相對皆起慈心」！自於悲等福德，應勉力修也。
│　　　　　│││　│　││　└巳四　思維忍之功德　分三
│　　　　　│││　│　││　　┌午一　應為令己善根不壞故勵力
│　　　　　│││　│　││　　│　譬如房舍著火燃　旋見延燒及鄰宅　蔓草柴薪易燃物　應悉曳出速拋棄
│　　　　　│││　│　││　　│　如是於誰心貪著　即為瞋火所延燒　為慎焚燒福德林　須臾即棄勿暫留
│　　　　　│││　│　││　　│　　譬如房屋被焚，其火趣於鄰舍，若延燒柴草等，資財悉當被焚。為保房屋
│　　　　　│││　│　││　　│　資具故，應出彼柴草等棄之，不應貪惜。若於親友等任何人心有貪著，依於
│　　　　　│││　│　││　　│　彼等遭遇損害之緣，瞋恚之火即能延燒懼焚燒善根福德之財故，於彼貪因，
│　　　　　│││　│　││　　│　應即於須臾頃棄之，不應貪也。
│　　　　　│││　│　││　　├午二　應為遮地獄等苦因而受輕苦　分二
│　　　　　│││　│　││　　│┌未一　喻
│　　　　　│││　│　││　　││　當死囚徒若可逃　僅斷肢體豈不善　若由人中受輕傷　免地獄苦何不為
│　　　　　│││　│　││　　││　　若謂離所知識當受苦者，當死之人僅斷其手，若能免於死，何樂不為？
│　　　　　│││　│　││　　││　如是，若人僅受餓渴等苦，便能免於地獄之苦，豈不善哉，
│　　　　　│││　│　││　　││　應忍受輕苦而遮止大苦也。
│　　　　　│││　│　││　　│└未二　法
│　　　　　│││　│　││　　│　　今於如是輕微苦　我尚瞋厭難安忍　瞋恚為入地獄因　於彼云何不遮止
│　　　　　│││　│　││　　│　　　若謂爾許之苦我不能忍者，當思僅現前饑渴打擊等輕微之苦，
│　　　　　│││　│　││　　│　　我尚不能忍，以此之故，地獄苦因之瞋恚，云何不遮止，應勵力遮止也。
│　　　　　│││　│　││　　└午三　應於能成大義之難行歡喜　分二
│　　　　　│││　│　││　　　┌未一　應悔往昔虛度多生於自他利一無所成
│　　　　　│││　│　││　　　│　為求諸欲百千劫　曾經地獄焚燒苦　而於自利及他利　徒受諸苦無所成
│　　　　　│││　│　││　　　│　　往昔我為貪著顛倒境之諸欲，造作惡業，受地獄焚燒等苦，經百千劫，
│　　　　　│││　│　││　　　│　而於自利及他利，我仍毫無所成。
│　　　　　│││　│　││　　　└未二　應喜今修忍辱難行能成一切眾生義利
│　　　　　│││　│　││　　　　　些微損惱不足言　能令大義皆成辦　為除有情損惱故　唯應欣然忍諸苦
│　　　　　│││　│　││　　　　　　為成他利時行此難事，爾許難行不足為害，一切大義依彼悉能成辦，
│　　　　　│││　│　││　　　　　眾生所受損害悉能滅除，於此難行之苦，唯應歡喜忍受也。
│　　　　　│││　│　│└卯三　遮於己怨敵作利益者起瞋　分三
│　　　　　│││　│　│　┌辰一　遮於怨敵讚揚者不忍　分二
│　　　　　│││　│　│　│┌巳一　自是安樂因應當歡喜
│　　　　　│││　│　│　││　讚揚怨敵具功德　彼若歡喜得安樂　我心何不隨讚揚　亦能令我心歡喜
│　　　　　│││　│　│　││　如是我心隨喜樂　能生安樂亦無罪　諸有德者所讚許　亦是攝他殊勝法
│　　　　　│││　│　│　││　　若別餘補特伽羅，讚揚我之怨敵，言彼有功德，若彼能讚揚者，亦得歡喜
│　　　　　│││　│　│　││　安樂，汝心何不亦讚彼怨敵功德，如彼補特伽羅生起歡喜乎？若能如是，汝此
│　　　　　│││　│　│　││　歡喜他功德之安樂，是諸佛佛子具功德者之所讚許，謂為未來無罪安樂之源，
│　　　　　│││　│　│　││　亦是能攝他所調之殊勝法也。
│　　　　　│││　│　│　│└巳二　是他安樂之因不應不樂　分二
│　　　　　│││　│　│　│　┌午一　不欲他安樂亦壞自安樂
│　　　　　│││　│　│　│　│　若謂他獲如是樂　汝不欲彼安樂者　傭工雇值不酬故　見與不見利俱失
│　　　　　│││　│　│　│　│　　若謂於他讚揚令所讚境之他，亦生如是安樂，汝不欲他得此因讚揚而得之
│　　　　　│││　│　│　│　│　安樂者，於自僕役給予雇值亦令他安樂，亦應停止給其雇值等。由不給予故
│　　　　　│││　│　│　│　│　，現世僕役不為服勞，後世亦不能受安樂。見謂現世，不見謂後世，
│　　　　　│││　│　│　│　│　安樂俱失壞也。
│　　　　　│││　│　│　│　└午二　故應欲他安樂
│　　　　　│││　│　│　│　　　他人讚我功德時　若許為他安樂事　何故贊他功德時　不許我心得安樂
│　　　　　│││　│　│　│　　　　若他人稱述我之功德時，許彼稱述者心亦安樂，我稱述他人功德之時，
│　　　　　│││　│　│　│　　　不許我心亦安樂，是不應理。如許讚我令他歡喜，讚他我亦歡喜也。
│　　　　　│││　│　│　├辰二　遮於彼安樂不忍
│　　　　　│││　│　│　│　欲求一切有情樂　菩提妙心既生起　有情若自得安樂　何故由斯生瞋恚
│　　　　　│││　│　│　│　　欲安立一切有情於無上安樂故，已發菩提心，誓學菩提行，有情自能稍得些微
│　　　　　│││　│　│　│　安樂，亦是成辦汝之所欲一分，何故於此生瞋，應歡喜也。
│　　　　　│││　│　│　└辰三　遮於彼得利養不忍　分二
│　　　　　│││　│　│　　┌巳一　作己之所欲成就想　分三
│　　　　　│││　│　│　　│┌午一　有情自得利養應當歡喜
│　　　　　│││　│　│　　││　發願欲令諸有情　成佛堪受三界供　僅見微劣利養時　何故於彼與熱惱
│　　　　　│││　│　│　　││　　欲令一切眾生成佛受三界供，既承許發願，僅見諸有情略得微劣利養，
│　　　　　│││　│　│　　││　何故心生熱惱，適足成滿自所欲也。
│　　　　　│││　│　│　　│├午二　喻
│　　　　　│││　│　│　　││　自應贍者自贍養　自行施予大勤劬　若從親友能自活　何反瞋怒不欣喜
│　　　　　│││　│　│　　││　　凡所應養活者，如汝之子女等，汝應自給予衣食等。汝應給予者，
│　　　　　│││　│　│　　││　彼若自從親友而得養活，汝不歡喜猶可，何反瞋怒為，應歡喜也。
│　　　　　│││　│　│　　│└午三　於彼不欲即壞菩提心
│　　　　　│││　│　│　　│　　此猶不許眾生得　是誰許彼得菩提　若瞋他人圓滿事　云何能有菩提心
│　　　　　│││　│　│　　│　　　所有衣食等些微利養，尚不欲眾生得之，欲彼有情得菩提果位之補特伽羅
│　　　　　│││　│　│　　│　　是何人耶？若補特伽羅瞋他人此微圓滿之事，彼何能有欲安立一切有情於
│　　　　　│││　│　│　　│　　菩提位之菩提心，是即壞菩提心，故應勵力，斷除瞋他得利之嫉妒也。
│　　　　　│││　│　│　　└巳二　作非所不欲想　分三
│　　　　　│││　│　│　　　┌午一　不應嫉他得利
│　　　　　│││　│　│　　　│　若從他家有所獲　其物或在施主家　一切悉非汝所有　施與不施汝何涉
│　　　　　│││　│　│　　　│　　或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資財，一切時中彼物同一
│　　　　　│││　│　│　　　│　悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事，何用嫉妒，不應理也。
│　　　　　│││　│　│　　　├午二　不應捨己功德
│　　　　　│││　│　│　　　│　或由福德或信心　何故棄捨自功德　獲得功德不執持　請問何不自瞋恨
│　　　　　│││　│　│　　　│　　若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬信之行，
│　　　　　│││　│　│　　　│　或持戒多聞等，是自功德故，何故瞋忿而棄捨之，於得利養之因不執取而反
│　　　　　│││　│　│　　　│　摧壞，請問何不自瞋責乎？若瞋恚者應自瞋也。
│　　　　　│││　│　│　　　└午三　應憂己罪不應嫉他善
│　　　　　│││　│　│　　　　　汝於自先所作罪　不惟怙過無憂悔　轉於他作福德事　妄冀齊驅作爭競
│　　　　　│││　│　│　　　　　　汝先自造罪為不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他人先作福德
│　　　　　│││　│　│　　　　　並駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。
│　　　　　│││　│　└寅三　於障所樂欲者遮止瞋恚　分二
│　　　　　│││　│　　┌卯一　障於怨敵作損惱不應不忍　分三
│　　　　　│││　│　　│┌辰一　怨敵不樂於己無益
│　　　　　│││　│　　││　苦令怨敵心不樂　於汝心中有何安
│　　　　　│││　│　　││　　若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故瞋障彼受損惱者，縱合怨敵不安樂，
│　　　　　│││　│　　││　汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。
│　　　　　│││　│　　│├辰二　對怨敵起害心於彼無損
│　　　　　│││　│　　││　僅由汝心希願力　亦不成彼損害因
│　　　　　│││　│　　││　　僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之因，
│　　　　　│││　│　　││　汝所欲之事毫無所成故不應瞋也。
│　　　　　│││　│　　│└辰三　適成自害　分二
│　　　　　│││　│　　│　┌巳一　怨敵受害不就歡喜
│　　　　　│││　│　　│　│　雖令由汝心希求　能使他苦汝何樂
│　　　　　│││　│　　│　│　雖令由汝希願怨敵受害之心，能致彼受苦，汝於怨敵究何所得，毫無利益故。
│　　　　　│││　│　　│　└巳二　若執為可喜便成自身重大苦因
│　　　　　│││　│　　│　　　若謂滿足快意故　為害之烈孰過此　煩惱漁夫投釣鉤
│　　　　　│││　│　　│　　　鋒銳難堪大痛苦　執我投於心獄鑊　定為鬼卒相烹煮
│　　　　　│││　│　　│　　　　若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，無有過於發起
│　　　　　│││　│　　│　　　猛烈害心者，趣於惡趣故。如漁夫以鉤釣魚而烹之，瞋恚漁夫，垂猛烈害心
│　　　　　│││　│　　│　　　罪業之鉤釣，鋒銳無敵，定能執諸具煩惱者，為地獄鬼卒投有情地獄之甕，
│　　　　　│││　│　　│　　　或釜中而烹煮之。
│　　　　　│││　│　　└卯二　障己於己黨類作饒益不應不忍　分二
│　　　　　│││　│　　　┌辰一　於世法為障者不應瞋　分二
│　　　　　│││　│　　　│┌巳一　於障已贊歎名聞者不應瞋　分四
│　　　　　│││　│　　　││┌午一　僅贊歎名聞無用
│　　　　　│││　│　　　│││　贊揚美譽相阿諛　不能增福不延壽　不增色力不愈疾
│　　　　　│││　│　　　│││　亦不能令身安樂　若能辨別自義利　此中於我何有益
│　　　　　│││　│　　　│││　　若謂為障我之贊譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人之五欲外，
│　　　　　│││　│　　　│││　不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安樂，是故我若能明辨
│　　　　　│││　│　　　│││　能不能成己義利，贊揚名聞於我何利，毫無利益也。
│　　　　　│││　│　　　││├午二　不應唯求快意
│　　　　　│││　│　　　│││　若但為求快意故　不如嚴飾耽美酒
│　　　　　│││　│　　　│││　　若但為求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。
│　　　　　│││　│　　　││├午三　唯執彼為所求即是顛倒　分二
│　　　　　│││　│　　　│││┌未一　唯贊譽無用
│　　　　　│││　│　　　││││　為求名譽失資財　乃至喪身亦不惜　語言文字有何用　死後虛名為誰悅
│　　　　　│││　│　　　││││　　不唯無益而已，為求能施之名故，能習捨其資財，為勇士之名故，
│　　　　　│││　│　　　││││　臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博贊揚名聞，彼不過語言文字而已有何
│　　　　　│││　│　　　││││　用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂耶？
│　　　　　│││　│　　　│││└未二　憂彼失壞等如愚童
│　　　　　│││　│　　　│││　　聚沙為屋若摧倒　令諸童稚號啕哭　若失贊譽與名聞　我心惱喪亦同彼
│　　　　　│││　│　　　│││　　　譬如聚沙為屋摧倒之時，令諸童稚號啕而哭，贊譽名聞失壞之時，
│　　　　　│││　│　　　│││　　若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。
│　　　　　│││　│　　　││└午四　是顛倒之故　分二
│　　　　　│││　│　　　││　┌未一　贊己不貪著歡喜
│　　　　　│││　│　　　││　│　若樂其聲聲非心　於我無有贊揚意　若稱我能令他喜　計此以為歡喜因
│　　　　　│││　│　　　││　│　或贊他人或贊我　令他歡喜我何益　彼收歡喜或安樂　非我行境不知故
│　　　　　│││　│　　　││　│　　若由贊己而歡喜，不應歡喜稱贊音聲，彼非心故，絕無贊我之想，不應
│　　　　　│││　│　　　││　│　對彼歡喜。若謂然贊我之時，彼能贊者歡喜故，計彼贊譽者歡喜為我歡喜
│　　　　　│││　│　　　││　│　之因，或贊他人或復贊我皆可，彼能贊之他人歡喜於我何益？他人相續之
│　　　　　│││　│　　　││　│　歡喜，是他心體，我於彼尚不得而知故。
│　　　　　│││　│　　　││　└未二　若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜　分二
│　　　　　│││　│　　　││　　┌申一　正說
│　　　　　│││　│　　　││　　│　若由彼樂故我樂　應於世人皆如是　云何餘人心喜樂　便能令我心不安
│　　　　　│││　│　　　││　　│　　彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如是。
│　　　　　│││　│　　　││　　│　若彼等安樂我即應安樂者，何故餘贊我怨敵，彼能贊者之安樂，
│　　　　　│││　│　　　││　　│　亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。
│　　　　　│││　│　　　││　　└申二　喜人贊己唯是愚夫行
│　　　　　│││　│　　　││　　　　若唯思彼贊揚我　便令我心生歡喜　如是此亦不應理　唯是愚夫行徑爾
│　　　　　│││　│　　　││　　　　　是故若唯謂他人贊我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，毫無意義
│　　　　　│││　│　　　││　　　　，不應如是唯以贊揚為歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行也。
│　　　　　│││　│　　　│└巳二　作饒益想　分二
│　　　　　│││　│　　　│　┌午一　障贊歎名即是障惡趣不應瞋彼　分二
│　　　　　│││　│　　　│　│┌未一　貪著贊歎名聞能生一切罪
│　　　　　│││　│　　　│　││　贊揚令我心馳散　亦能壞失厭離心　於他有德生嫉妒　亦能壞諸圓滿事
│　　　　　│││　│　　　│　││　　於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能壞我厭離
│　　　　　│││　│　　　│　││　生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根亦壞他人圓滿盛事，
│　　　　　│││　│　　　│　││　故是一切罪之出生處也。
│　　　　　│││　│　　　│　│└未二　障彼即障惡趣
│　　　　　│││　│　　　│　│　　是故若人恒趣求　破壞我之名聞等　豈非恒進防護我　免令墮於惡趣中
│　　　　　│││　│　　　│　│　　　是故從有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒進防護免我
│　　　　　│││　│　　　│　│　　墮於惡趣耶？何故瞋彼也。
│　　　　　│││　│　　　│　└午二　能脫生死不應瞋彼　分二
│　　　　　│││　│　　　│　　┌未一　障名等即是令解脫生死故不應瞋
│　　　　　│││　│　　　│　　│　為求解脫義利故　我不應為名利縛　若人為我解纏結　云何對彼生瞋恚
│　　　　　│││　│　　　│　　│　　復次我為求解脫生死義利者，不應為名利恭敬等生死纏結所縛，若人
│　　　　　│││　│　　　│　　│　障我名利即是解我纏結，云何瞋恨，應當歡喜也。
│　　　　　│││　│　　　│　　└未二　即是閉眾苦門故不應瞋
│　　　　　│││　│　　　│　　　　我將陷入苦趣中　猶如諸佛作加持　閉惡趣門不聽入　云何於彼生瞋恚
│　　　　　│││　│　　　│　　　　　我欲趣入眾苦宅舍，彼如佛為作加持緊閉眾苦舍宅之門不聽我入，
│　　　　　│││　│　　　│　　　　云何瞋彼，是我大善知識，應歡喜也。
│　　　　　│││　│　　　└辰二　於福德為障者不應瞋　分三
│　　　　　│││　│　　　　┌巳一　於福德為障者不應瞋　分二
│　　　　　│││　│　　　　│┌午一　應安住殊勝難行
│　　　　　│││　│　　　　││　謂彼能障礙福德　於彼生瞋亦非理　難行無如行忍辱　今我何不修安忍
│　　　　　│││　│　　　　││　　若謂障礙世法者固不應瞋，此怨敵為布施持戒等福德之障礙是應瞋恨。
│　　　　　│││　│　　　　││　於彼亦不應瞋，若欲求福德，別餘難行，無可與忍辱比並者，
│　　　　　│││　│　　　　││　我何不修安忍耶？亦極應對之修忍也。
│　　　　　│││　│　　　　│└午二　於此事為障是我自為福德之障
│　　　　　│││　│　　　　│　　若唯由我之過失　於此怨敵不安忍　福德之因恒現前　但由我自為障礙
│　　　　　│││　│　　　　│　　　若由我瞋心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之因，現在我前
│　　　　　│││　│　　　　│　　，若瞋於彼，是我自為福德之障礙而已，非彼為障也。
│　　　　　│││　│　　　　├巳二　非是福德之障　分二
│　　　　　│││　│　　　　│┌午一　總明
│　　　　　│││　│　　　　││　若無怨害忍不生　若有怨害成忍福　怨礙即是福德因　云何說彼為障礙
│　　　　　│││　│　　　　││　　忍辱之福，絕無誰何，能為損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼怨敵即是
│　　　　　│││　│　　　　││　彼福德隨行親因，云何說彼為作障礙，於作饒益者說為障礙不應理也。
│　　　　　│││　│　　　　│└午二　喻成
│　　　　　│││　│　　　　│　　時至而來求乞者　不可說為施障礙　亦如和尚阿闍梨　不可說為出家礙
│　　　　　│││　│　　　　│　　　如有財物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如欲也家者，
│　　　　　│││　│　　　　│　　為也家之和尚阿闍梨，不應說為出家礙也。
│　　　　　│││　│　　　　└巳三　作應恭敬之境想　分二
│　　　　　│││　│　　　　　┌午一　是生功德者故應恭敬　分三
│　　　　　│││　│　　　　　│┌未一　於我作大饒益　分三
│　　　　　│││　│　　　　　││┌申一　難得殊勝福田
│　　　　　│││　│　　　　　│││　較諸世間來乞者　作損惱者猶難得　以我若不損惱他　必無人來惱我故
│　　　　　│││　│　　　　　│││　　忍辱福田，較布施福田尤為難得，於彼應生歡喜。世間作損害之福田
│　　　　　│││　│　　　　　│││　，較來求乞者之福田尤為稀有，何以故？我不如是於彼作損惱，
│　　　　　│││　│　　　　　│││　絕無人能以損惱報我故。
│　　　　　│││　│　　　　　││├申二　應於彼歡喜
│　　　　　│││　│　　　　　│││　如人無心未搜求　忽得家中大寶藏　得菩提道勝伴侶　倍應於彼生歡喜
│　　　　　│││　│　　　　　│││　　彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏，是我修
│　　　　　│││　│　　　　　│││　忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜也。
│　　　　　│││　│　　　　　││└申三　於彼應作利益想
│　　　　　│││　│　　　　　││　　因彼及我起修行　後時成就忍辱果　應須於彼先回向　彼是我修忍因故
│　　　　　│││　│　　　　　││　　　若由彼怨敵與我共同成就此忍辱，則二者皆屬忍因，故忍辱所得之
│　　　　　│││　│　　　　　││　　菩提果，應發願先回向彼作損害者，如是怨敵，是我成就菩提之有力，
│　　　　　│││　│　　　　　││　　忍辱因故。
│　　　　　│││　│　　　　　│├未二　不觀待利益功德之心　分三
│　　　　　│││　│　　　　　││┌申一　無利益心不應便非供養境
│　　　　　│││　│　　　　　│││　若無令我修忍想　謂不應供彼怨敵　正法堪為修行因　於彼亦何須供養
│　　　　　│││　│　　　　　│││　　若謂彼無令我想續成就忍辱之想，不應供養。然正法為成辦善行之因
│　　　　　│││　│　　　　　│││　，又何故供養，當亦不應供養，無令生善之想故。
│　　　　　│││　│　　　　　││├申二　有損害心不應便非供養境
│　　　　　│││　│　　　　　│││　若謂彼有損害心　不應供養彼怨敵　勤求饒益如醫師　於彼云何修忍辱
│　　　　　│││　│　　　　　│││　　或謂此不相同，彼怨敵於我有損害心故不應供養。若彼猶如醫師，
│　　　　　│││　│　　　　　│││　惟勤求利益安樂，即非所忍之境，我云何於彼修耐他怨害忍，
│　　　　　│││　│　　　　　│││　故於作損害者應歡喜也。
│　　　　　│││　│　　　　　││└申三　故於作忍辱所緣緣者應供養
│　　　　　│││　│　　　　　││　　故依極惡瞋害心　方能生起忍辱行　惟此是修忍辱因　堪受供養如法寶
│　　　　　│││　│　　　　　││　　　依利益心，忍辱不能圓滿，依極重瞋心所作損害，方能生起忍辱，
│　　　　　│││　│　　　　　││　　故惟彼作損害者，是忍辱因，雖無利益心亦應供養如法寶也。
│　　　　　│││　│　　　　　│└未三　視如大師　分二
│　　　　　│││　│　　　　　│　┌申一　廣說　分三
│　　　　　│││　│　　　　　│　│┌酉一　云有情與佛福田相等
│　　　　　│││　│　　　　　│　││是故如來常宣說　眾生田即諸佛田　如是恭敬諸眾生　能令資糧速圓滿
│　　　　　│││　│　　　　　│　││　於諸有情應當恭敬，故法集經云：「有情福田即是諸佛福田，
│　　　　　│││　│　　　　　│　││於諸佛法能證得者，較諸佛福田尤為殊勝，於此不應顛倒也。」等下
│　　　　　│││　│　　　　　│　││廣大福德種子之有情田稱為勝田，能仁說是積福德田等如大師也。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│├酉二　理成　分二
│　　　　　│││　│　　　　　│　││┌戊一　由敬佛及有情均能成一切所欲
│　　　　　│││　│　　　　　│　│││　依諸有情及如來　能成佛法力等同
│　　　　　│││　│　　　　　│　│││應恭敬一切有情，於佛及此等有情敬信者，多能究竟圓滿二資糧故。
│　　　　　│││　│　　　　　│　││└戊二　恭敬二者均能成佛不應有取捨
│　　　　　│││　│　　　　　│　││　　當敬有情如諸佛　不能如是是何理
│　　　　　│││　│　　　　　│　││　　　是故從有情及佛二種福田，同能成佛法力等之果，惟恭敬佛，
│　　　　　│││　│　　　　　│　││　　而於有情不如是恭敬，其理何在，不就爾也。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│└酉三　釋難　分三
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　┌戊一　釋功德不等不應同一修信難
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│非唯由意樂功德 由彼果報二均等 依諸有情亦成佛　是故彼二相齊等
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　　或難云：有情雖是福田，功德不等，故不應如佛供養。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　無過非唯依彼二意樂功德而安立，由同為佛果之因相等，故於有情
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　若同一恭敬，亦為成佛之功德，故有情與佛同為福田也。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　├戊二　於二者生大信心同為成佛之因故應同一修信
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　供慈心者福無量　緣境有情殊勝故　信佛福德大無量
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　亦由如來境勝故　皆是能成佛法因　故許彼二相齊等
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　　何故說供養具慈心者福德無邊，由慈心所緣境，有情殊勝故。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　信佛生福德者，亦由所信境佛殊勝故。信於二者同為成佛法因一分
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　│　，故許彼二同為應信之境也。
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　└戊三　供養僅具佛功德一分之有情福德亦無邊故應信
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　　　如來功德如大海　廣深無垠無與等　若人於此功德聚
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　　　但能顯現一少分　是人應受之供養　盡三界供猶嫌少
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　就意樂功德之一分而言，有情與佛實不相等，諸佛無邊功德大海，廣博
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　淵深難可測量，任何人之功德，不能與等故。功德雖不相等，然一佛
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　所有無比微妙，廣大功德蘊聚，若有補特伽羅僅能表現其一微少分，
│　　　　　│││　│　　　　　│　│　以盡三界一切物而供養之，猶嫌其少，其他何足道乎？
│　　　　　│││　│　　　　　│　└申二　攝義
│　　　　　│││　│　　　　　│　　　於諸有情若具足　能生微妙佛法分　僅依此分而較量　有情亦應受供養
│　　　　　│││　│　　　　　│　於佛功德雖不相等，然諸有情，亦有彼微妙法生因之一分，僅表現此一分，
│　　　　　│││　│　　　　　│　於諸有情，亦應如佛恭敬供養也。
│　　　　　│││　│　　　　　└午二　於大師應淨信恭敬　分二
│　　　　　│││　│　　　　　　┌未一　於等視有情攝如一子者應當恭敬　分三
│　　　　　│││　│　　　　　　│┌申一　成辦如來所欲之主要方便　分二
│　　　　　│││　│　　　　　　││┌酉一　明是於佛知恩報恩之主要方便
│　　　　　│││　│　　　　　　│││　復次於諸不請友 為作無量饒益者 若不敬事於有情 餘事何能報恩者
│　　　　　│││　│　　　　　　│││　　復次於有情應恭敬之故，不待勸請，大悲激引，為一切眾生親友，
│　　　　　│││　│　　　　　　│││　以加行為作無量饒益之諸佛，除以恭敬有情勉圖報稱外，
│　　　　　│││　│　　　　　　│││　別餘方便何能報恩？諸佛歡喜之殊勝供養，無過於利益有情故。
│　　　　　│││　│　　　　　　││└酉二　成辦此事　分三
│　　　　　│││　│　　　　　　││　┌戊一　忍有情損惱
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　為誰捨身甘心入地獄　饒益於彼即為報佛恩
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　是故彼雖為我大損害　終不瞋恚甘心恒順承
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　　諸佛為有情故，寧捨身命，乃至甘心入無間獄，若饒益有情，即
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　為報能仁恩，故此諸有情，雖於我作任何重大之損害，我不唯不應
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　瞋恚，且誓於一切門恭敬而行，成辦彼一切利益安樂應勉力也。
│　　　　　│││　│　　　　　　││　├戊二　斷緣有情所生驕慢
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　若即如來聖主我所尊　為利有情尚不顧身命
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　云何我於彼前愚無識　我慢縱傲不肯作臣民
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　　復次若即我所尊如來聖主，尚為有情故，不惜自身，為作義利，
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　我云何於彼有情愚昧不識，驕傲我慢，而不為惟命是從之臣僕？
│　　　　　│││　│　　　　　　││　│　應斷我慢起恭敬也。
│　　　　　│││　│　　　　　　││　└戊三　斷除損害　分二
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　┌亥一　不應作損害之理
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　│　若誰安樂諸佛即歡喜　誰遭損惱佛心不悅生
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　│　有情歡喜諸佛即歡喜　損心有情即傷如來心
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　│　　凡有情安樂諸佛即歡喜，若彼受損惱佛心即不悅樂。
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　│　若饒益有情令彼歡喜，即是以上妙供養令一切能仁自在歡喜，
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　│　若於彼有情作損惱即於能仁作損惱也。
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　└亥二　若損害有情非令諸佛歡喜之道
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　　　若人逼身烈火所燒燃　一切妙欲不能令心安
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　　　若人損惱有情亦如是　更無餘法可使佛歡喜
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　　　　以此之故，如人遍身烈火熾然，一切食等諸妙五欲，不能令心
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　　　安樂，若於有情作損害，更無法可令諸佛歡喜，亦猶如是。
│　　　　　│││　│　　　　　　│├申二　懺昔所作令佛不歡喜之事
│　　　　　│││　│　　　　　　││　是故由我損惱諸有情　所有諸大悲者不喜事
│　　　　　│││　│　　　　　　││　一切現今各各皆懺悔　所有諸罪願化悉鑒原
│　　　　　│││　│　　　　　　││　　若損惱有情，令諸佛不喜，是故我昔損惱有情，所有令諸大悲者心不
│　　　　　│││　│　　　　　　││　歡喜之罪，願今各各懺悔無有覆藏，所有因損惱有情而心不歡喜者，
│　　　　　│││　│　　　　　　││　願乞悉皆鑒宥容恕也。
│　　　　　│││　│　　　　　　│└申三　後誓不再造
│　　　　　│││　│　　　　　　│　　為令一切如來歡喜故　從今誓為世間作僕使
│　　　　　│││　│　　　　　　│　　假令眾生踐我頂上行　至死不報為令世依喜
│　　　　　│││　│　　　　　　│　　　為求諸如來歡喜故，應承許從今決定調伏害心，誓為世間臣僕，誓言
│　　　　　│││　│　　　　　　│　謂承許以堅固精進為世間之僕使也。縱使眾多眾生，以足踐我頂上而行，
│　　　　　│││　│　　　　　　│　我亦忍受至死不報，願諸世間依怙悉皆歡喜也。
│　　　　　│││　│　　　　　　└未二　結明故於有情亦應恭敬
│　　　　　│││　│　　大悲體性於一切眾生　修自他換成就定無疑　若見有情自性即如來　於如來身何故不恭謹　
│　　　　　│││　│　　　大悲體性諸佛，於此一切眾生，由修自他平等及互換，悉攝為自體，無有猶豫既見
│　　　　　│││　│　有情體性，知彼等即是我諸依怙者，於彼恭敬是諸佛所許，何故於彼不恭敬？應恭敬也。
│　　　　　│││　└子二　修習忍辱功德　分三
│　　　　　│││　　┌丑一　總明
│　　　　　│││　　│　此事能令如來心歡喜 此事能令自義決定成 此事能除世間諸苦惱 是故我應恒時如是行
│　　　　　│││　　│　　耐諸有情怨害且作恭敬，即是令諸如來歡喜之殊勝方便，令自相續資糧圓滿故，
│　　　　　│││　　│　正真成辦自利，亦是能成他利之殊勝方便。此事亦即能除世間諸苦。究竟二利，
│　　　　　│││　　│　是故我恒應修三種安忍也。
│　　　　　│││　　├丑二　喻功德　分二
│　　　　　│││　　│┌寅一　就功德增上顯喻及法　分二
│　　　　　│││　　││┌卯一　喻
│　　　　　│││　　│││　喻如王臣有一人　於諸人民作損惱　眾多人民遠見者
│　　　　　│││　　│││　雖能為損不報復　非彼王臣一人力　國王威勢為其助
│　　　　　│││　　│││　　喻如國王眷從中有一人，損害諸人民，人民具遠見者，觀後來得失，雖能於
│　　　　　│││　　│││　諸眷從作損害，仍不報復，非彼從者一人之力能令如是，國王威力為其助也。
│　　　　　│││　　││└卯二　法
│　　　　　│││　　││　　故雖輕微損惱事　寧死亦勿傷害他　獄卒及諸大悲者　悉皆為彼援助故
│　　　　　│││　　││　　　如是雖極輕微之損惱，亦寧死勿以傷害他人，異熟所感地獄鬼卒，
│　　　　　│││　　││　　及具大悲諸佛佛子不歡喜，皆為彼援助故。
│　　　　　│││　　│└寅二　明勝行舉喻
│　　　　　│││　　│　是故如民怖暴君 於諸有情當恭敬 縱令國王赫然怒 豈能為作大災害 如於有情不恭敬
│　　　　　│││　　│　墮於地獄所受苦 縱於國王作恭敬 豈能施我大菩提 如由恭敬於有情 便能令我成就者
│　　　　　│││　　│　　是故於諸有情應當恭敬，猶如臣民，畏其暴君，縱令如國王者忿怒，彼能作災害，
│　　　　　│││　　│　如由不敬有情應受地獄苦否？不能也。雖令如國王者歡喜，亦未能賜汝佛果，
│　　　　　│││　　│　如由恭敬有情所得也。
│　　　　　│││　　└丑三　結明功德相數　分三
│　　　　　│││　　　┌寅一　究竟果
│　　　　　│││　　　│　當觀未來成佛果　尚由恭敬有情生
│　　　　　│││　　　│　　思維由恭敬有情所生之果，未來成佛之功德，應知當修忍辱恭敬有情。
│　　　　　│││　　　│　言觀待現後世分位之果亦應修忍也。昔人釋此義，言證佛果難，故言尚且其說非是。
│　　　　　│││　　　│　今生現法之果雖易見，後世之果極秘密，較證佛果猶難。
│　　　　　│││　　　│　諸大乘共許佛不依經教成理智能證，「因果」極秘密義，其後方證故。
│　　　　　│││　　　├寅二　現法果
│　　　　　│││　　　│　名聞安樂大吉祥　即生成辦何不睹
│　　　　　│││　　　│　　由忍能生現法，今生即圓滿增盛，光榮廣大，善美名聞，安樂歡喜，汝何不見？
│　　　　　│││　　　│　故於有情，應勤恭敬也。
│　　　　　│││　　　└寅三　異熟果
│　　　　　│││　　　　　由修忍辱輪迴中　成就端嚴無病果　名稱普聞極長壽　輪王大樂亦能成
│　　　　　│││　　　生死輪迴之時，由忍能令色相端嚴，眷屬圓滿，無病康寧，具大名稱，長壽久住，轉輪王
│　　　　　│││　等廣大安樂，亦能得之。
│　　　　　│││　　　總之既於瞋忿心重，善法熱忱死滅，魔及心不悅等相違品類了知已，便應勤修耐他怨害
│　　　　　│││　忍，安受眾苦忍，諦察法忍，以為對治，令暇滿所依成就義利也。
│　　　　　│││　　攝頌云：
│　　　　　│││　　縱令歷劫修行施等善，瞋恚火焰剎那亦能摧，故應再再修行生忍力，纖微罅隙勿開瞋恚門。
│　　　　　││└壬二　出品名
│　　　　　││　　入菩薩行論廣解　佛子津梁　釋　忍辱品　第六　竟。入菩薩行論廣解（上）——終