敬禮具足大悲諸正士
猶如雪山極白妙善聚，亦如牟尼能滿一切願，於此大地皆稱為遍智，敬禮有情師長能仁尊。
閱無量經唯一正見眼，諸佛教法究竟心要義，圓滿解說佛語證遍智，怙主龍樹足下恭敬禮。
童年廣學多聞悉圓滿，無量智慧般若海淵博，誰由智慧滅除生死苦，賢善大悲不住涅槃樂。
由名稱光照破眾生暗，聖尊師徒足下恭敬禮。
大車密意固然難通達，但為自己修習眾經論；及為饒益具根有情故，大論注釋我今樂分析。
此菩薩瑜伽行四百論釋 分四：
┌─甲一、題義
│ 梵語紮睹夏打戛，此云「四百」，梵語夏打，此云「論」，梵語戛日戛，此云「頌」，即《四百論頌》。
│ 此論有十六品，每品二十五頌，每一頌大致很圓滿的顯示一義。由有四百頌，故名《四百論》。
│ 本論原文稱：夏打戛夏打，即名《百論》，如月稱釋中說：「此《四百論》原先沒有『四』字；
│ 能破除諸邪分別故名為『百』，能斷除實執故名為『論』。」不說『紮睹』（四）是有所為的；
│ 這就是由於破除百種邪分別為例，以表示破除無邊邪執的意思，所以叫做《百論》，這是就它的作用而立名。
│ 有些注釋中誤解此論題的『百』字的含義，是不合理的，如上解釋題義，乃是此論的本意。
│ 月稱為了破除那些邪分別，特作注釋而申正義。
├─甲二、翻譯敬禮
│ 敬禮聖者曼殊室利，是就廣抉擇增上慧學為緣以為主要所詮，是為令人了知此論屬對法論攝。
├─甲三、正釋論義 分二：
│┌─乙一、總義 分三：
││┌─丙一、造論者殊勝
│││ 月稱釋云：「由於聖天阿闍黎是龍樹阿闍黎的弟子，是故此論屬於此宗，非別宗義。」
│││ 聖天阿闍黎是獅子島（今錫蘭島）的王子，後捨王位出家，遊歷到南印度遇龍樹，受龍樹教，即為龍樹的
│││ 近住弟子。由於他博通和深修顯密教法，現生已得佛位，這是聖天阿闍黎在他自己作的《攝行論》中說他
│││ 證得無上瑜伽「不共幻身」。如果證得無上瑜伽不共幻身時，此生決定獲得殊勝成就。這是怙主龍樹的意思
│││ 。有些書中說，先得生起次第，後得圓滿次第，其義亦如上說。是故有說聖天先是異生，後得聖位，亦不相
│││ 違。在《智慧金剛集論釋》中亦說聖天阿闍黎已得八地。阿闍黎聖天著有很多顯密論典，茲不煩述。
││├─丙二、破除某些注釋的錯誤分別
│││ 月稱釋云：「現在有些文學家把此論分為兩部分。」這是指大德護法依據『百』字把此論分為兩部分，
│││ 前八品名《說法百論》，後八品為《辨議百論》，並且把此論的中心意義說成是破除遍計所執有自性，以唯
│││ 識宗的理趣來解釋，這不是此論的本意。如月稱釋說：「把《四百論》的意義，說成與龍樹宗的意義不同，
│││ 這是臆造的。」此論是為了說明，具足大乘種姓的補特伽羅趣入無上菩提的道次第，必須要有整體的聯繫故
│││ ；主要的意義亦是抉擇諸緣起法沒有少許自性。所以自宗（中觀宗）從來沒有懷疑要許依他起有自性之處。
│││ 又彼等宗許解脫三有不須證微細無我，而此論正是成立解脫三有必須證微細無我故。
││└─丙三、略述各品大意
││ 問曰：那麼，造此論就無必要了，因為緣起無自性的正理，在阿闍黎龍樹的《中論》等中已經廣說故。
││ 答曰：無過。由於在阿闍黎的諸論中對自他部所計，已由多種正理破除，但恐有些懷疑《中論》是特為調伏他
││ 宗，唯是爭辯的論典。其實《中論》等並不是專為爭辯的論典，而是為諸求解脫者通達諸法真實性；並且是為
││ 具足大乘種姓者，由修習此瑜伽行的道次第而得成佛。聖天為了使人瞭解龍樹阿闍黎的密意，所以作此論。兼
││ 帶要說的是：諸小乘補特伽羅證得菩提，必須依靠通達諸法真實性。
││ 問曰：這些道理不是在《中觀寶鬘論》等中已經說了嗎？答曰：無過。因為此論廣說生起大乘發心，必須先斷
││ 除執為常樂我淨的四種顛倒，修習下中士意樂的規則；以及怙主龍樹建立二諦，破除他宗的邪執的道理，在此
││ 論中當作精闢地廣為闡述，所以造此論沒有重複的過失。此論不別作皈敬文，是說明此論非僅為斷除別人懷疑
││ 龍樹阿闍黎的論典而作（有懷疑《中論》專是為的爭辯），而是表示此論屬於《中論》。問曰：此論如何說明
││ 道的次第呢？答曰：月稱釋中說：「先分析如何安立世間諸有為法，然後漸次宣說勝義諦。」
││ 初四品廣說執有漏五蘊是常等的顛倒，於生死應生起出離之理。其中
││ 第一品是說明五蘊皆依因緣而生，故是無常，此即廣說必須修習死無常的規則，斷除常執顛倒。
││ 第二品是說明有漏五蘊既然是無常，則不應認為是自利究竟之處，了知彼有漏蘊具有損惱性，
││ 即說明執有漏為自性樂的顛倒。
││ 第三品是說明彼有漏五蘊既是苦，即應當常生厭離，從而即斷除執生死為淨的顛倒。
││ 第四品是說明有漏五蘊既是不淨，則應棄捨，不應執我及我所而生我慢，應當破除我慢執境，
││ 即是斷除執我的顛倒的規則。
││ 這四品是說善修中士意樂，生起由業及煩惱為緣而流轉生死猶如火坑之想。附帶顯示：具足大乘種姓者，
││ 志求成佛即應生起願菩提心的規則，小乘種姓只是生起希求解脫的方便。
││ 第五品說明由於現見成佛必須依菩薩行，即發起行菩提心而趣入菩薩行的規則。由於現見隨順煩惱而轉，
││ 尚且不能圓滿自利，何況圓滿利他，所以
││ 第六品廣說煩惱生起等之理由。由於煩惱生、住和增長的因是色等境，所以
││ 第七品說明破除緣諸境以後而生起現行煩惱的理。
││ 第八品說明由於沒有通達色等諸境真實性而起的非理作意，即是煩惱生起的因；教誨生起斷除煩惱的欲樂，
││ 和對真實性的理有少許的懷疑，亦應趣入等，是淨治弟子成為法器的規則。
││ 如是前八品是說明成熟身心的道次第，後八品是說明為斷除煩惱障和所知障而依勝義諦的道次第。
││ 第九品是為說明有為法無有少許常體，教人修習破除執諸法是常的見。
││ 第十品是說明內外諸法無我。
││ 第十一品是說明執時為常。
││ 第十二品廣說破除邊見。
││ 第十三品別說根境非實有。
││ 第十四品是說明諸緣起法猶如旋火輪雖然全無自性，而能得解脫和一切智等以破除邊執。
││ 第十五品廣說修習有為法生住滅三相自性空的理。
││ 第十六品是說明造論的所為和斷除諸敵論者的其他攻難，抉擇師長和弟子所應修習。
││ 是故就道的所緣來說，此論則廣釋依世俗諦的道次第和依勝義諦的道次第。
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││ 第一品 明破常執方便品
│└─乙二、別義 分二：
│ ┌─丙一、明依世俗諦的道次第 分二：
│ │┌─丁一、明由斷除四顛倒門修習中士意樂發起願菩提心的軌則 分四：
│ ││┌─戊一、明由廣思維念死門斷除常執顛倒的規則 分二：
│ │││┌─己一、標品名
│ ││││ 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明破常執方便品 第一
│ │││└─己二、正釋品文 分三：
│ │││ ┌─庚一、略示由念死門策發勤修解脫道的不放逸行
│ │││ │ 頌曰：若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼。
│ │││ │ 修習聖道生起精進的主要障礙，是於死執為不死的顛倒心，所以應當數數思維死無常而勤修聖
│ │││ │ 道，因為若修習死無常則易通達苦等故。由於執諸法實有，則不能解脫三界繫縛。凡為死主魔所自
│ │││ │ 在的有情，若有欲界、色界、無色界，或地下、地上、空間三世間的樂自在主（天名），彼自己即
│ │││ │ 是為死主，非受他命，自已亦不命他。又由於自己就是在執死刑，故名死主。如果有這樣的死主，
│ │││ │ 手舉利劍，將斷命故，存不存活全憑死主，是故已見死相，或如頭上燃火，而不精進修習聖道，還
│ │││ │ 像已經斷滅死主的佛陀和阿羅漢一樣的安然而睡，不精勤修習對治死的方便，那還有誰像這樣的粗
│ │││ │ 暴、懈怠和愚癡呢？所以應當數數修習無常，受持暇滿難得的心要勝義。譬如有一大臣由於得罪了
│ │││ │ 王的執燈侍臣，彼等侍臣亟欲謀殺此大臣，王也同情和支持，此大臣也懷疑王想殺他，因而便時刻
│ │││ │ 警惕。我們也應當安住不放逸，時刻警惕不被死主損害的方便。又如有一士夫在曠野中迷失道路，
│ │││ │ 行至極可恐怖的村中，但他心中堅信無恙，終於被害而死。所以住三界城則近於死主的殺害，若是
│ │││ │ 放逸，決定為死主損害，因此應當精進修習善法。
│ │││ ├─庚二、廣明修無常的規則 分三：
│ │││ │┌─辛一、明修習念自己決定死的規則 分二：
│ │││ ││┌─壬一、修習粗無常 分五：
│ │││ │││┌─癸一、明存活不能遮止死亡及不應只堅信存活 分二：
│ │││ ││││┌─子一、正明
│ │││ │││││ 頌曰：為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活。
│ │││ │││││ 問曰：雖有三世間主的死王，但是，若先有能避免死的存活，在存活的中間不應畏懼
│ │││ │││││ 死。答曰：存活不能遮止死，因為存活的本身就在趣向於死的方向故；存活唯是趣向老死
│ │││ │││││ 的緣故。譬如一切嬰兒皆當有死故，因為從初出生時起就像執行死刑者一樣步步引導被殺
│ │││ │││││ 者往殺的刑場，中間亦隨著老病衰等因緣自在而轉，剎那不停地趣向死主之前的本性（自
│ │││ │││││ 然規律）是不可抗拒，所以完全不應當只堅信永久存活，亦如正在作死亡之事，如斷其頭
│ │││ │││││ ，非是作的存活之事。如《本生經》云：「佛言，大王，眾生于初夜入胎住世間，日日所
│ │││ │││││ 作，都是在迅速不停地趣向於死。」譬如有殘忍暴君，若群臣按時未到即斬其首，所以畏
│ │││ │││││ 罪侍臣唯向前行，不敢停留，因此，行住坐臥任作何事無不是嚮往壽減之處，所以不應堅
│ │││ │││││ 信存活不死。譬如有一旅行的人，思念回家，腳踢門前的駱駝，駱駝警畏而起，隨主自在
│ │││ │││││ 而走。當知我們一切眾生皆是隨逐死亡的自在而轉。又如有人為了陷害他人故而作刺客，
│ │││ │││││ 由於殺他未逞，刺客反而被他人殺害。當知一切有情唯作死事，非是為的存活。
│ │││ ││││└─子二、破常作存活想不起怖畏
│ │││ ││││ 頌曰：汝見去時短，未來時間長，汝思等不等，顯同怖呼喚。
│ │││ ││││ 問曰：現在人壽百歲，先過了十六歲，還有八十四歲的壽命，在這八十四年的中間應當
│ │││ ││││ 盡情享受快樂，然後再努力對治死主，所以存活的時間很長，應當希望存活。答曰：極不合
│ │││ ││││ 理。若汝見過去的時間短，未來的時間長，從這樣的執著而生懈怠，是極不合理的，何以故
│ │││ ││││ ？如《中觀寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」由於死
│ │││ ││││ 無定期，汝思維過去未來的時間長短相等，或者過去的時間短未來的時間長不相等，這顯然
│ │││ ││││ 應當了知由死而生怖畏。可是，汝反而說不怖畏，這就像誤入怖畏險道的人一樣，本被盜賊
│ │││ ││││ 所恐怖，反而呼喚我不怖，還裝著唱歌。又如有一群兒童，夜宿一村，到處大便，次日早起
│ │││ ││││ 諸童子齊去，有一些婆羅門未去。守村者便說：「汝愚癡當受責備，在村長不罰你以前快將
│ │││ ││││ 糞除去。」諸婆羅門只除去了自已的糞便，不除旁人的糞便。世間共許糞同樣是不淨的，執
│ │││ ││││ 自己的糞便為淨者，諸由我所執執死無定期的未來時間很長與彼相同。
│ │││ │││├─癸二、不應以為死是人所共有而不生怖畏
│ │││ ││││ 頌曰：由死共他故，汝無死畏者，豈唯害一人，由嫉使生苦。
│ │││ ││││ 問曰：本來的時間雖然不決定長，但是，死是一切有情共有，所以對於死自己不必要畏
│ │││ ││││ 懼。答曰：極不合理。由於死是一切有情共有故，汝就不畏懼死，這豈不是只見害一個補特
│ │││ ││││ 伽羅的死，不見其他的死便生苦惱嗎？假若見一切眾生死就不生苦惱的心者，首先汝就是由
│ │││ ││││ 嫉妒彼一人而有的苦，但是死由嫉妒心所使而生的苦惱嗎？不是，因為由死的本身就能生苦
│ │││ ││││ 。共死並不是遮止苦的因，故於可畏處應當怖畏。譬如有一國王最初徵收一人的稅，其人即
│ │││ ││││ 生苦惱，後來普遍徵收其苦則消除，首先這是由嫉妒而生的苦，死苦就不是這樣了。又如有
│ │││ ││││ 很多同伴共居一獄，毫不能減少每個人的痛苦。
│ │││ │││├─癸三、不應恃有醫療老病的方法而不畏死
│ │││ ││││ 頌曰：老病可治故，汝無畏死者，後罰無可治，汝極應畏死。
│ │││ ││││ 問曰：由無老病則無有死，因為老病由醫藥金丹堪能治療故，所以不必畏死。答曰：病
│ │││ ││││ 老縱有少許醫藥治療，但不畏死是不應理，因為暫時以醫藥能治病，金丹能冶老，由此汝雖
│ │││ ││││ 暫時可以不畏懼老病，但是，到了最後死的怖畏以任何方法也不能對治，所以很明顯的汝須
│ │││ ││││ 怖畏死故。譬如有一大臣性情強橫，王派遣其他大臣他都能抗拒，可是最後國王親領軍來則
│ │││ ││││ 無法對治。又如浣衣者損害婆羅門衣而有方法對治，若損害王衣則無法令王滿意，月稱釋中
│ │││ ││││ 引與頌文不同的喻說：損害王衣能以美善慈和悅耳的歌讚請求，有對治的辦法，對於死主以
│ │││ ││││ 請求是不能對治的。雖然難治能治，但死不能以請求而對治，所以應怖畏死。
│ │││ │││├─癸四、由於死時不決定故就不怖畏死極不應理 分二：
│ │││ ││││┌─子一、現見死是一切共有故須畏死
│ │││ │││││ 頌曰：如所宰眾畜，死是眾所共，復現見死者，汝何不畏死。
│ │││ │││││ 問曰：一切異生雖有不可避免的死，但是。現在不能決定瞭解當死，所以不應怖畏。
│ │││ │││││ 答曰：死並不是難得理解的，例如所宰殺的眾畜牲死是共有，由見一個死則能推知死是一
│ │││ │││││ 切異生共有。復次現見很多眾生已死，現在亦見很多眾生正死和當死，汝以未見死作理由
│ │││ │││││ ，究由何因而不畏懼死呢？應當深思死的怖畏。猶如屠夫宰殺眾畜，見殺一畜，餘畜不應
│ │││ │││││ 安樂而住，所以應當精進安住善法。
│ │││ ││││└─子二、破未見決定死故不須怖畏
│ │││ ││││ 頌曰：由時無定故，便思我常者，則終有一日，死來傷害汝。
│ │││ ││││ 問曰：雖然現見有死，但死的時間不決定，何須勵力遮止死呢？答曰：此不應理，因為
│ │││ ││││ 由於死時不決定故汝便計我是常，這是最愚癡的，正因為死無決定，現在更須要作死的警惕
│ │││ ││││ ，今天雖然還沒有死，但是，明天後天等，終有一日死來傷害汝，所以應當棄捨久存活的希
│ │││ ││││ 望而思維死，勤修解脫聖道。譬如有「巴格羅剎」，輾轉食人，彼境諸人依次為其所食，所
│ │││ ││││ 以一切眾生終當有死。
│ │││ │││└─癸五、破勇敢者不畏死的因由 分二：
│ │││ │││ ┌─子一、不應認為只是怯弱者才起死的怖畏
│ │││ │││ │ 頌曰：只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝為智者。
│ │││ │││ │ 問曰：此中雖知決定死，但死的怖畏只是怯弱者才有，一切勇士為了成就名利讚美故
│ │││ │││ │ 而勇敢陷入戰場，雖由利刃傷身，但是，由於沒有怯弱故，所以就沒有死的畏懼。答曰：
│ │││ │││ │ 極不合理，只顧現生的名利恭敬等而奮鬥，若不顧受用的所依身生命將盡，則是以出賣自
│ │││ │││ │ 己的身命之事，而求得將來的名聞利養，像這樣的人，誰也不肯稱汝是智者，唯說愚癡。
│ │││ │││ │ 是故應當觀察身命當盡，不應貪著名利恭敬。譬如有一商主的兒子，為了名利，廣結交情
│ │││ │││ │ ，顧此失彼，結果破裂交情，其子斷然窮困。又如有一婆羅門有三個兒子，當遭遇荒年時
│ │││ │││ │ ，他對妻子說，當賣掉一子以度災荒。當時有一王子，見欲購買，爾時婆羅門父攜其長子
│ │││ │││ │ ，母抱小兒，依依不捨。第二子即對王說，只有我賣了，隨請攜我去吧！是故為自己未來
│ │││ │││ │ 的名利追求，就等於出賣自己的身命。
│ │││ │││ └─子二、不應為愛護自己的身命故而造惡業
│ │││ │││ 頌曰：何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染。
│ │││ │││ 問曰：為求財物而捨身命固然是錯誤的，但是，為了保護自己的身命而作惡業，這為何不
│ │││ │││ 可呢？答曰：不應道理，何以故？把自己當作今後受大苦惱的物質抵押，現在為了少許的受用
│ │││ │││ ，為什麼要造作諸惡業呢？假若汝定要這樣作，那就應當像智者阿羅漢一樣，對“我”已經遠
│ │││ │││ 離貪染了。譬如有一鬧妓女者，卻被妓女所賣。又如有一好沽酒者，由於無錢而抵押自身。
│ │││ ││└─壬二、修習細無常 分二：
│ │││ ││ ┌─癸一、由於存活就是在剎那剎那的消亡故不應堅信不死
│ │││ ││ │ 頌曰：任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。
│ │││ ││ │ 由於希望長久存活，而於現生出賣自己，造作惡業，是不合理的，何以故？剎那不住是
│ │││ ││ │ 有為法的法性，所以位何有情的所謂存活，除了唯是心的一一剎那外，別無存活，執著恒常
│ │││ ││ │ 不變為因的眾生，決定不合道理，是故世間上了知自己的本性者極為稀少，所以應努力修習
│ │││ ││ │ 細無常。譬如衣墮河中，經久方撈，終不可得。又如有一天子行走迅速，任何空行天等都不
│ │││ ││ │ 能及。所以除開剎那壞滅的存活之外，再也沒有最短的時間了。
│ │││ ││ └─癸二、歡喜久存活與不樂衰老是相違故不應貪著相續不斷
│ │││ ││ 頌曰：汝愛久存活，而不樂衰老，噫同類眾生，見汝行為善。
│ │││ ││ 問曰：雖然存活只是剎那頃，但存活是相續不斷，所以為求長壽故，應當耽著存活。答曰：
│ │││ ││ 這是邪見，因為汝歡喜長久存活，而又不樂發白麵皺等衰老形相，噫！真是可憐，汝的這種邪行
│ │││ ││ ，只有像汝同類的不善眾生，才同汝自己一樣認為是善，諸智者則見為惡，所以不樂衰老者則不
│ │││ ││ 應貪著相續不斷。譬如有一園中來一老人，有些童子對他說，汝顏色憔悴，而作譏笑，但是，
│ │││ ││ 彼等童子又樂於長久存活。
│ │││ │├─辛二、明不應自己未解脫死怖不思維死的過患而專憂慮他死 分二：
│ │││ ││┌─壬一、略示
│ │││ │││ 頌曰：汝應憂自死，何憂兒孫等，自過而責他，豈非所應呵。
│ │││ │││ 問曰：雖然不樂於老死，但是，兒子有老死，這就成了憂慮之因，對自己倒無憂慮，所以
│ │││ │││ 應當憂慮兒女等死。答曰：不應道理，因為汝自己還是隨順死主自在的眾生，造作惡業，若要
│ │││ │││ 憂慮死，汝就應當念自死，何須憂慮兒孫等死呢？應當憂慮自己死，為什麼？自己還在死主的
│ │││ │││ 恐怖下，反而說憂慮他死，這豈不是被諸智者所應呵責嗎？應當呵責，所以應當努力念自己死
│ │││ │││ 。譬如有一帶有標誌為婆羅門的奴婢，別的奴婢了知他是某人的奴婢，卻忘記了自己也是奴婢
│ │││ │││ 。忘記自己死而憂兒孫死的人，與此相同。
│ │││ ││└─壬二、廣說 分六：
│ │││ ││ ┌─癸一、破子女未請問便往後世應當悲傷 分二：
│ │││ ││ │┌─子一、正說
│ │││ ││ ││ 頌曰：若時未請求，自來為子女，彼不問自去，非是不應理。
│ │││ ││ ││ 問曰：雖然應當憂自死，但是，兒孫是屬於我所有，他不請問我便往後世，故應憂慮
│ │││ ││ ││ 。答曰：這也不合理。假若在何時汝未請求他來為我作子，是由他自已的業力使他來為汝
│ │││ ││ ││ 作子女，爾時他往後世，不請問父親自己而去，非是不應道理，因為來與去二者是一般自
│ │││ ││ ││ 然的現象，這是法爾如是。譬如有一女人忽然來至園中為人作婦，其人不知此女從何而來
│ │││ ││ ││ ，後來此女不請問彼人而去，爾時彼人生大苦惱。旁人問曰：汝如此女從何而來嗎？答曰
│ │││ ││ ││ ：不知。既然是這樣，彼不請問而去與不請問而來一樣，汝何必憂惱呢？所以既不知道從
│ │││ ││ ││ 何來，又不知道向何處去，那兒女死汝就不應當憂惱了。
│ │││ ││ │└─子二、只是自己愚癡實則已請問過而去
│ │││ ││ │ 頌曰：唯由愚癡故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。
│ │││ ││ │ 就另一方面來說，彼並不是沒有請問而去，因為只是由汝自己愚癡故，子女表現往後世
│ │││ ││ │ 的行相時，汝沒有去觀察它。從此世往後世，其實已經用面皺發白衰老等行相所表示。譬如
│ │││ ││ │ 有一人令子負擔遠去，子正去時，其父悲傷。於是勤勞為子生長故而所得的果實，必然死亡
│ │││ ││ │ ，所以不應悲傷。
│ │││ ││ ├─癸二、對於子女不應過分貪著 分三：
│ │││ ││ │┌─子一、不應過分貪著子女的理由
│ │││ ││ ││ 頌曰：如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。
│ │││ ││ ││ 問曰：雖然子女往後世，已用衰老等行相所表示，但是，由於過分貪愛子女則成為憂
│ │││ ││ ││ 苦之因。答曰：不應過分貪著，為什麼？例如父母珍愛子女，而子女對父母則不是這樣，
│ │││ ││ ││ 因為世間人對下輩子女極其愛惜，而下輩子女對上輩則非如是愛重，父母百般艱苦為子女
│ │││ ││ ││ 等生長，卻有些子女在頃刻間即拋棄父母等的恩德故。如是貪愛則成引業，故此世間人大
│ │││ ││ ││ 半趣向地獄下行，是故生人天趣者尚且難得，何況得解脫，因此應當尊重一切長輩（越是
│ │││ ││ ││ 下下輩而對上上輩的愛就越疏遠）。譬如一瓶阿魏丸，日日取之則少。又如鈴聲漸漸由大
│ │││ ││ ││ 而小乃至消失。不知報恩，則壞善法，是故難得生天趣。
│ │││ ││ │├─子二、隨不隨順父母都不應生貪著
│ │││ ││ ││ 頌曰：若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。
│ │││ ││ ││ 復次凡是隨順自意與不隨順的子女，都不應過分的貪著，因為何時子女對父母不隨順
│ │││ ││ ││ ，則完全無有愛故。問曰：如果有時隨順則應貪愛嗎？答曰：爾時若起貪愛，就唯與貿易
│ │││ ││ ││ 相同，非因他是子女而起貪愛了。譬如有一大王，最可愛的太子死後，諸大臣啟奏說：大
│ │││ ││ ││ 王！太子謀反。大王聞之，特別惱怒，欲殺太子。後來諸臣又奏大曰：大王！王子已死。
│ │││ ││ ││ 大王聞之，頓生歡喜。
│ │││ ││ │└─子三、兒子愛父母不待他緣是不堅固的
│ │││ ││ │ 頌曰：由離所生苦，人心速消失，可觀由離苦，表貪不堅固。
│ │││ ││ │ 問曰：不觀待隨不隨順父母，子女愛父母都是很堅固的。答曰：非有堅固不變的愛，因
│ │││ ││ │ 為由於離開貪愛境等對兒子所生的苦惱，在人們心中即會迅速消失，所以貪愛不是永恆。若
│ │││ ││ │ 貪愛繫縛永久不能解開，則由貪愛所生的苦惱即不會消失，由此即可觀察也有遠離彼貪愛的
│ │││ ││ │ 苦果，這就表示貪愛不堅固。譬如有一大王航行，被非人索其船，有一大臣請求大王曰：大
│ │││ ││ │ 王！請你愛護我的兒子。言畢投入水中，向非人說我替王死。由此大王即平安而歸。大臣子
│ │││ ││ │ 等聞父替王死，深生痛苦，但是，由於大王的妥善愛戴，大臣子等便思維：我得受用悉由父
│ │││ ││ │ 死的功勳所感。從此以後則永無憂苦。
│ │││ ││ ├─癸三、不必向人表示對子女死的哀痛
│ │││ ││ │ 頌曰：既知自損惱，都無少功德，汝自為詭詐，此亦不應理。
│ │││ ││ │ 問曰：對於子女等死心中雖然不應憂惱，但順世間習慣，必須悲哭槌打身等以表示哀痛
│ │││ ││ │ 。答曰：此不應理。既知拔髮等事對自身有損惱，完全沒有一點好處，汝自己詭詐偽裝而受
│ │││ ││ │ 無義的痛苦，這是妓女等人所為，對於我等則不應理。譬如有一女人模仿別的女人自刎。這
│ │││ ││ │ 是說與無故自殺反而驕傲相同。
│ │││ ││ ├─癸四、不應為了聯絡親友後輩對親友的死表示哀悼
│ │││ ││ │ 頌曰：如為分佈苦，世間遍流轉，於已苦眾生，佈苦復何為。
│ │││ ││ │ 問曰：自造痛苦雖然毫無益處，但是，為了聯絡親友後輩故，所受點苦也是難免的。答
│ │││ ││ │ 曰：如世間眾人隨業自在，成為子女，分佈諸苦，在此世間，遍佈流轉。對於自己本來就是
│ │││ ││ │ 受苦的眾生，還要分佈給他的新苦復有何為呢？如同瘡上放鹽，因此聯絡親友後輩等無有一
│ │││ ││ │ 點須要，自己應當勤修解脫生死的方便。譬如有二堂兄弟，一人亡父，一人喪母，二人相遇
│ │││ ││ │ 彼此互相增加痛苦，所以聯繫親友後輩毫無必要。
│ │││ ││ ├─癸五、不應貪著親友聚會 分二：
│ │││ ││ │┌─子一、正說
│ │││ ││ ││ 頌曰：若喜彼集聚，何不喜彼離，集聚與分離，豈非俱時有。
│ │││ ││ ││ 問曰：由於分離是苦的因，親友聚會是快樂的因，所以應當貪著親友聚會。答曰：此
│ │││ ││ ││ 不合理。若親友聚會是歡喜的因，云何不應思維親友的分離是歡喜的因呢？應當這樣思維
│ │││ ││ ││ 。集聚與分離豈不是同時俱有嗎？因為唯是同一因故。譬如吉祥女的後面決定伴隨逐黑耳
│ │││ ││ ││ 女。當知如毒食，暫時雖生少許快樂，但是，到了最後畢竟會發生痛苦。
│ │││ ││ │└─子二、不應貪著親友長時會合
│ │││ ││ │ 頌曰：過去無有始，未來無有終，何故汝見合，不見長時離。
│ │││ ││ │ 問曰：雖然最後決定分離，但是，合會的時間很長，所以不應計較分離的痛苦。答曰：
│ │││ ││ │ 那麼，分離與相遇的時間應是短，合會的時間應是長，因為流轉生死的諸眾生，過去時間無
│ │││ ││ │ 有始，未來的時間無有終，汝以何理由只見最短時的合會，而不見長時的分離，對分離不生
│ │││ ││ │ 憂愁，反而對極短的合會而生貪著呢？因此必須憂長時的分離，不應貪著短時的合會。如有
│ │││ ││ │ 一些人離家很久，妻順別人，此人日後回鄉，即時不停地尋至婦家而感受痛苦。所以世間有
│ │││ ││ │ 情不憂長時的分離，只憂慮短時的分離，故不合理。
│ │││ ││ └─癸六、不應貪著良辰美景
│ │││ ││ 頌曰：剎那等諸時，定如諸怨害，故於彼怨害，汝都不應貪。
│ │││ ││ 問曰：雖然分離的時間長，但是，夏日花開、秋月圓明等良辰美景，吸引著心思，所以沒有
│ │││ ││ 分離的苦惱。答曰：剎那縛和須臾等時間的漸漸增多，就是汝的存活在剎那減少，如像怨仇決定
│ │││ ││ 奪汝的壽命。就由這個原因，故於彼剎那等怨仇，汝都不應貪著。譬如有一老女僕，經常受老女
│ │││ ││ 主人的打罵痛苦，她不生仇恨，反而貪愛主人。貪著良辰美景的世間人，則與此女僕人相同。
│ │││ │└─辛三、教誨應當遠離貪著塵事而勤修解脫聖道 分二：
│ │││ │ ┌─壬一、定須出離勿待死主治罰
│ │││ │ │ 頌曰：惡慧怖分離，不能出家者，智者定應作，誰待於治罰。
│ │││ │ │ 問曰：雖然上面所說符合正理，但是，親友分離實在很難，故由怖畏分離，不往林間。答
│ │││ │ │ 曰：惡慧，汝為了怖畏分離依寂靜處，而不能出家者，那麼，令親友分離，死主決定能作。所
│ │││ │ │ 以智者抉擇取捨，必須應作的事業，就決定去作，誰肯等死主的治罰呢？是故在死主治罰未施
│ │││ │ │ 行時，應往林間，勤修解脫。譬如必定應繳納的賦稅，勿待受苦才去繳納。
│ │││ │ └─壬二、教誨早捨塵事依寂靜處
│ │││ │ 頌曰：汝思作此已，後當往林間，若作已後棄，作彼有何德。
│ │││ │ 問曰：親屬雖然決定要捨離，但是，等待子女長大，能負家務重擔，才可能決定往林間。答曰
│ │││ │ ：汝若思維等待子女長大，應作之事已作，然後當往林間，但是，如果作完事後而又決定棄捨，那
│ │││ │ 麼，汝所求之果實就全無所有，這樣對所作的事又有何功德呢？首先是棄捨。譬如無義地琢磨石塊
│ │││ │ ；芒果已染不淨，縱然浣洗終不能吃，必然棄捨。
│ │││ └─庚三、明修無常的利益
│ │││ 頌曰：若誰有此念，思我定當死，彼已捨貪故，于死更何畏。
│ │││ 問曰：雖然往林間是主要的，但是，由於貪愛我及我所，故起怖畏而不能往林間。答曰：若精進修
│ │││ 習死無常，則對於貪愛我及我所，亦能遠離。為什麼？若誰這樣思維：我必定死，死無定期，並很快就
│ │││ 會死。誰有迅速死決定無疑的心，彼就能遠離一切憒鬧，對於我的貪愛尚能棄捨，對於死主更有何怖畏
│ │││ 呢？永斷怖畏，為了當得解脫，於是往林間，離子女當無怖畏了。譬如為了使飲食不成毒故，應當先用
│ │││ 金鐲子試驗，若食有毒，立刻棄捨。
│ │││ 如是如上所說，隨死主自在，決定當死，死無定期，應當數數思維，因為若能於此善修。則能於諸
│ │││ 上上聖道，無須劬勞亦能生起。否則，即如善知識博朵瓦說：「乃至未生起死無常的心，則障礙生所證
│ │││ 之道。」粗無常與細無常，二者都應當恒常修習。
│ │││ 總攝頌曰：能斷財利貪愛縛，靜處勤修勝策法，諸經密語殊勝法，最初思維死無常。
│ │││☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │││ 第二品 明破樂執方便品
│ ││├─戊二、明由修有漏身皆苦的門斷除樂執顛倒的方便 分二：
│ │││┌─己一、標品名
│ ││││ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明破樂執方便品 第二
│ │││└─己二、正釋品文 分二：
│ │││ ┌─庚一、別釋文義 分三：
│ │││ │┌─辛一、於粗身修苦的軌則 分三：
│ │││ ││┌─壬一、示身具苦的理由 分二：
│ │││ │││┌─癸一、雖見身苦但須保護勿令損傷
│ │││ ││││ 頌曰：雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。
│ │││ ││││ 有漏身中內有四百零四病的損惱；外界有刀杖石塊等擊傷的損害，所以身是生苦的源泉
│ │││ ││││ 。聖者雖然現見苦的自性，見身猶如怨仇，然應對身加予保護勿令損傷，因為若具足律儀長
│ │││ ││││ 久存活，由此則能作圓滿廣大福德及智慧資糧大福德故，這是為斷除既然身如怨仇是否應當
│ │││ ││││ 保護的懷疑，故說應當保護。總起來說，說無常的教授，是令心生起厭離；又為有執身既能
│ │││ ││││ 引生無義造作惡業，由此則生輕賤何用保護身的懷疑，為斷除此輕視，故頌云：「雖見身如
│ │││ ││││ 怨，然應保護身。」譬如商主的兒子與賊同繫一枷，所以商主對賊同樣保護。
│ │││ │││└─癸二、斷除過分貪著身體
│ │││ │││ 頌曰：人苦從身生，安樂由他起，身是眾苦器，汝何重此身。
│ │││ │││ 問曰：若是應當保護身，那就必須從衣食等門極力愛護。答曰：無過。人們稍有饑渴等苦
│ │││ │││ ，皆從身生，由於飲食等滿足，使身稍有安樂，這種安樂都是唯獨依賴其他外緣而生起的，因
│ │││ │││ 此身是眾苦之器，那麼，汝何以貪重此身呢？應當努力精進修習善法；以及僅就衣食不生過患
│ │││ │││ 而養活身體。比如有一羅剎女化現為莊嚴的女子，有一男子與她共乘一車，不久即在此人面前
│ │││ │││ 顯現羅剎可憎形象，此人即用利劍砍之，羅剎女即成為二，復破此二，即成為四，其後空中有
│ │││ │││ 天人曰：「若殺此羅剎女即能殺盡一切羅剎。」此人即遵行之，果然殺盡羅剎。我們修習苦、
│ │││ │││ 無常，則能斷除貪愛身體的業惑，何以故？若無有身造業，即無一切痛苦。
│ │││ ││├─壬二、廣釋修苦的軌則 分七：
│ │││ │││┌─癸一、思維此身多分是苦受 分二：
│ │││ ││││┌─子一、正說
│ │││ │││││ 頌曰：若人所生樂，不能大於苦，如是極大苦，甯猶思維小。
│ │││ │││││ 問曰：苦雖然唯獨從身生起，但有醫治苦的方法，故苦的力量小，樂的力量大，所以
│ │││ │││││ 不應畏懼苦。答曰：若有天授坐柔軟的墊褥時，心意舒暢而生樂受，但是，忽被毒蜂所刺
│ │││ │││││ 時，其樂頓然消失以後，由苦則生厭患，因為苦有大力，所以樂受不能大於苦，如是極大
│ │││ │││││ 苦力，甯猶思為小嗎？這樣思維不合道理，應當思維苦，心生厭離。譬如有一「劄左男剎
│ │││ │││││ 」具大苦蘊，雖然劫奪「掙桑」之妻，但他仍然受苦，無有少許快樂。所以陷入苦泥的生
│ │││ │││││ 死中，而思維安樂即與彼喻相同。
│ │││ ││││└─子二、思維雖然厭苦欣樂但苦隨逐的理趣
│ │││ ││││ 頌曰：世人皆趨樂，樂者實難得，故于此眾生，眾苦如隨逐。
│ │││ ││││ 樂由苦力壓伏，其樂即微小故，但世間諸人皆想成辦現前安樂，而思避免苦惱，但本性
│ │││ ││││ 是苦的身體希求安樂也很難得，為什麼？由於希求安樂則積集成苦的因故。是故於此眾生剎
│ │││ ││││ 那壞滅無常，雖欲避免苦惱。然諸眾苦對於眾生如影隨逐，此隨行苦實在難斷。譬如有人被
│ │││ ││││ 狂象恐怖，潛入枯井，心便思維我得解脫，但狂象隨他並未遠離。
│ │││ │││├─癸二、思維勿須多加功用而苦易生 分二：
│ │││ ││││┌─子一、若求稀有之樂即應於長時之苦生畏
│ │││ │││││ 頌曰：如欲能得苦，樂豈能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。
│ │││ │││││ 眾生於苦恒常相近，縱不相近，亦不須劬勞成辦即能如欲獲得痛苦，樂豈能如欲獲得
│ │││ │││││ 嗎？當然不能，因為具苦的身體樂很稀少故。如夏日炎天求冷極少。世間有情，汝由何因
│ │││ │││││ 只愛重稀少的安樂，而對於多苦者何不畏懼呢？若欲愛重稀少的安樂，則於不欲的眾苦，
│ │││ │││││ 那就應當生起厭離。譬如挖開王的庫藏，苦則隨自所欲皆有，但不能得安樂。
│ │││ ││││└─子二、過分愛惜身體等同愛惜仇人
│ │││ ││││ 頌曰：已得安樂身，反成眾苦器，重身與重怨，二者實相同。
│ │││ ││││ 猶如嬌嫩肌膚的身體，偶被荊棘刺之即生大苦，所以已得少許安樂的身，反而成為受大
│ │││ ││││ 苦器，因為由彼補特伽羅愛重身與愛重怨，二者實屬相同，為什麼？二者都是同一苦因所攝
│ │││ ││││ 故。譬如一人睡臥車上，有一大王見已心生憫念，即攜彼入宮，以好飲食資具撫養，其人身
│ │││ ││││ 體即變成嬌嫩，其後忽遇芥子許的硬物所觸，即生苦痛不能入睡，所以依靠如是安樂的資具
│ │││ ││││ ，即有如是痛苦的生起。
│ │││ │││├─癸三、思維身不越苦的本性
│ │││ ││││ 頌曰：身雖久享樂，不能成樂體，謂他勝本性，此定不應理。
│ │││ ││││ 復次身雖以恒常受用安樂為因，加重愛護，企圖久享快樂，但不能成為樂體，為什麼？
│ │││ ││││ 是具足苦的本性故；謂由其他外緣的壓伏而戰勝苦的本性，此種說法決定不應道理，譬如烏
│ │││ ││││ 鴉撫養杜鵑的小雛，必定是杜鵑，決不會變成烏鴉，所以希望身體變成樂體即與比喻相同。
│ │││ │││├─癸四、思維為苦所損惱的狀況
│ │││ ││││ 頌曰：勝者為意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。
│ │││ ││││ 問曰：現見有些生長在刹帝利等種族，終身唯獨享受快樂，則不應是苦的本性。答曰：
│ │││ ││││ 具足眷屬及豐富受用的國王等勝者，為疑恐自己的富貴消失和不忍別人富裕的意苦，恒常皆
│ │││ ││││ 有；缺乏資具受用的諸劣者，苦受皆從身生。即由如此身心二苦，日日損壞世間有情。譬如
│ │││ ││││ 有一象師善會調禦大象，國王見已心生喜愛，另一管理象的人，由見此事心生憂苦；另有不
│ │││ ││││ 善調禦象的人，即被國王鞭打，身受痛苦。
│ │││ │││├─癸五、思維苦有大力
│ │││ ││││ 頌曰：樂由分別生，分別隨苦轉，是故除苦外，更無大力者。
│ │││ ││││ 問曰：雖有身心二苦，但由大樂則能勝過痛苦，所以不知苦惱。答曰：能勝過苦的大樂
│ │││ ││││ 決定無有，為什麼？樂是由苦自在的分別而生，例如有人為施者時心生快樂，但又生起我皆
│ │││ ││││ 不致貧困的懷疑分別，佈施的意樂即頓時消失，所以樂由生滅分別而生。由樂所生的分別，
│ │││ ││││ 即由苦所摧毀，隨苦轉變，是故一切世間除苦以外，全無所有大力的樂受者。譬如一人有一
│ │││ ││││ 妻一妾，其妻之子死亡，但她見妾的兒子孝順時，如是即更生大苦。
│ │││ │││├─癸六、思維樂受如身中之旅客
│ │││ ││││ 頌曰：如如時漸進，如是苦漸增，故樂於此身，現見屬客性。
│ │││ ││││ 問曰；樂雖然難得，但不作損惱故，它是身的本性；苦雖然多，但它能為損惱，所以苦
│ │││ ││││ 如身中的旅客。答曰：樂受應非身的本性，因為兒童、青年、壯年、老年等，皆是如是如是
│ │││ ││││ 地漸漸增進，又如是如是的衰老等，苦即漸漸增長，其樂則漸次地遠離，是故現見安樂於此
│ │││ ││││ 身中，就像暫住一宿的旅客一樣故。譬如遠行有情，由於日漸疲勞，路糧漸盡，所以其苦惱
│ │││ ││││ 就漸漸地增長。
│ │││ │││└─癸七、由此於本性是苦的身應生厭患
│ │││ │││ 頌曰：苦因緣眾多，眾病及外事，不見於人類，有爾許樂因。
│ │││ │││ 問曰：雖然身是苦的本體，但有樂因對治，所以不應憂患。答曰：此不應理。為什麼？此
│ │││ │││ 身中苦的因眾多，現見內緣諸病和外緣眾多事，卻不見於諸人類，有爾許安樂的因故。是故於
│ │││ │││ 苦相續大種，定應厭離。譬如有些人希望國王的女兒能為自己的妻子，而受到許多痛苦。
│ │││ ││└─壬三、破樂有自性 分五：
│ │││ ││ ┌─癸一、明苦雖有自相但樂無自相 分二：
│ │││ ││ │┌─子一、見樂稍有增長但不能成立樂有自相的理由
│ │││ ││ ││ 頌曰：如樂正增長，現見即回轉，不見苦增長，有如是回轉。
│ │││ ││ ││ 問曰：若無有樂，就不應增長，但是現見樂增長故，所以有自相的樂是有的。答曰：
│ │││ ││ ││ 此執非埋。為什麼？如樂正在向上增長時，現見即回轉為苦；非有如是苦正增長，回轉到
│ │││ ││ ││ 最後唯獨由樂所攝。苦若增長身心當成極大痛苦，樂增長的最後際，必定由苦所懾。譬如
│ │││ ││ ││ 阿那魯王（即頂生王）欲坐百施（天帝釋）的半座，坐已復想滿座，即頓時墮落。
│ │││ ││ │└─子二、雖有生起真實苦的因但無有真實樂的因
│ │││ ││ │ 頌曰：安樂俱因緣，現見可回轉，眾苦俱因緣，終無回轉者。
│ │││ ││ │ 樂的因是依飲食等，假若過多飲用，則安樂自己的俱有因緣，現見即可回轉為苦；若依
│ │││ ││ │ 苦的因，則眾苦的俱有因緣，始終無有回轉為樂者。譬如無憂王的監獄名為「歡喜園」，捕
│ │││ ││ │ 來罪人最初讓他歡喜選擇何種威儀（行、住、坐、臥），若選擇「行」，即終日行走。次後
│ │││ ││ │ 再不許作其他（住、坐、臥）威儀，所以其後使罪人生大痛苦。
│ │││ ││ ├─癸二、明執苦為樂是顛倒 分六：
│ │││ ││ │┌─子一、正死時不應執為樂
│ │││ ││ ││ 頌曰：汝正死時去，現去及當去，正死說為樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ ││ 問曰：如說：「天授有樂」，所以樂是實有的。答曰：剎那剎那地壞滅是諸行的本性
│ │││ ││ ││ （自然規律），然彼剎那三時不亂，汝前剎那壞滅即正死時，是時已去，現在正去，及未
│ │││ ││ ││ 來當去，對正死說為是樂，畢竟不應道理。譬如有一惡行奴僕，數次損壞主人的物品。主
│ │││ ││ ││ 人曰：汝不知報恩。僕曰：「我不好」你相信我，即汝自己損壞恩德。所以諸人於正死妄
│ │││ ││ ││ 執為樂。
│ │││ ││ │├─子二、正受損惱時不應執為樂
│ │││ ││ ││ 頌曰：諸有情常有，饑渴等逼迫，逼迫說為樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ ││ 復次不應執苦為樂，因為諸有情恒常有饑渴等逼迫，由苦因逼迫說為是樂，畢竟不應
│ │││ ││ ││ 道理故。譬如有些媳婦希求當家，由作彼家務事，雖然苦惱而執為快樂。
│ │││ ││ │├─子三、與眾仇敵會遇時不應執為樂
│ │││ ││ ││ 頌曰：無能諸大種，和合說名生，相違說為樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ ││ 四大種隨一大種皆無能力成為自己的身，要諸大種和合乃可說名為身的生起，為什麼
│ │││ ││ ││ ？由風大種即吹散其他大種，由火大種燒壞地大，令水大乾枯等。四大種彼此互相損惱，
│ │││ ││ ││ 互不相順，而又能相違地和合在一起，對這和合身聚說名為樂，畢竟不應道理。譬如馬同
│ │││ ││ ││ 豺狼、蛇與鳥、鹿和鱷魚，六種同時會合，決定無有安樂。
│ │││ ││ │├─子四、正受傷害時不應執為樂
│ │││ ││ ││ 頌曰：寒冷等對治，非能常時有，正壞說為樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ ││ 諸有情於寒熱等苦，對治的方法，非能常時皆有，所以由諸苦逼惱正損惱時說為是快
│ │││ ││ ││ 樂，畢竟不應道理，譬如被持鉤索刀杖者追趕的盜賊，畢定無有快樂。
│ │││ ││ │├─子五、正作業疲勞時不應執為樂
│ │││ ││ ││ 頌曰：無勞而享受，地上都非有，說作業為樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ ││ 問曰：由於世間上有人說「天授安樂坐臥」的名言，所以說樂有自相。答曰：若身心無有
│ │││ ││ ││ 勞作而享受臥、坐、行、住等安樂，這樣的人，在大地上皆非有的，但是，正在辛勤疲勞
│ │││ ││ ││ 作業的時候說它為樂，畢竟不應道理。譬如有五個教文學的老師，教管王子，常有痛苦。
│ │││ ││ │└─子六、為求少許利益而種苦因不應執為樂
│ │││ ││ │ 頌曰：自於此後世，常應防罪惡，有惡趣云樂，畢竟不應理。
│ │││ ││ │ 問曰：若無有樂，那麼，就不應當為求安樂的事而受勞苦，但是，現見為了成辦樂而受
│ │││ ││ │ 痛苦，所以樂是真實有的。答曰：愚者為求少許安樂的事而造罪惡，在現生中就有死等痛苦
│ │││ ││ │ ，及後世當受惡趣苦惱；諸智者欲求安樂，自於現生和後世，必須常應防護具有罪惡的苦因
│ │││ ││ │ 。若有愚者為求安樂之事，而作惡業，感受惡趣苦果，於彼惡因說是快樂，畢竟不應道理。
│ │││ ││ │ 譬如對於未發覺的仇敵，常應生起慎畏，所以自己應當防止惡業。
│ │││ ││ ├─癸三、乘騎等本無真實樂
│ │││ ││ │ 頌曰：諸人於乘等，安樂非恒常，若初無發起，彼後何增長。
│ │││ ││ │ 問曰：人們為希求安樂，跋涉行走即感覺痛苦，現見有乘騎象馬等，所以有快樂。答曰
│ │││ ││ │ ：觀察彼等乘騎象馬時，許為樂因，這本來就是少分苦的開始，為什麼？諸人於乘騎和飲食
│ │││ ││ │ 受用等的安樂，本來不是恒常有的，因為若過分受用，則變痛苦。若最初無有苦的發起，後
│ │││ ││ │ 來云何有大苦的增長呢？本來是少分苦因的開始，執為是樂，極不合理。譬如愚夫想飲菸葉
│ │││ ││ │ 水執為這是除饑的良因。
│ │││ ││ ├─癸四、世人對暫息舊苦的樂受執為真實樂
│ │││ ││ │ 頌曰：如有于金器，嘔吐生歡喜，如是於治苦，有妄思為樂。
│ │││ ││ │ 問曰：對治苦的樂是有的。答曰：如有錢人於金器嘔吐，見奴婢在土器嘔吐，對嘔吐雖
│ │││ ││ │ 然不是安樂、無有差別，但富人心中思維我是家長，擁有財富權勢，由此富人即生大歡喜。
│ │││ ││ │ 如是於對治苦時，在暫時減輕苦的分位上稍微一點樂受，便執為是真實的快樂，這只是妄思
│ │││ ││ │ 為樂，並非是真實的樂。譬如被火熱的太陽所曬，往蔭處坐時，對於少許減輕酷熱苦時所生
│ │││ ││ │ 的樂受，名為對治苦的樂；由於酷熱逼惱的苦力減輕時，則冷苦又開始建立，所以不可能有
│ │││ ││ │ 完全沒有苦的樂受，因此世間人的受，是苦的所依，也無須要從樂受生起。是故世間諸人只
│ │││ ││ │ 有真實苦，無有真實樂。不應許可名言中沒有樂受，若名言中不許有樂受，當成損減執故。
│ │││ ││ │ 譬如青色物與黃色物會合，見青色的心生起時，即不生見黃色的心；長物與比它更長的物會
│ │││ ││ │ 合時，只見其短，則不見其長；當知苦樂是有差別，但不應了知樂有自相。譬如被馬糞所打
│ │││ ││ │ 而妄思為樂相同。
│ │││ ││ └─癸五、明無有真實樂的其他理由 分二：
│ │││ ││ ┌─子一、現見由小苦的開始除其餘大苦但不能成立有真實的樂
│ │││ ││ │ 頌曰：初起滅已生，苦起亦何樂，故思能仁說，生滅皆是苦。
│ │││ ││ │ 問曰：樂是有的，如挑重擔從一肩換至另一肩。此人即有樂心生起，若沒有樂，他就
│ │││ ││ │ 不換肩。答曰：由右肩擔久時，苦就增大，即換於左肩，僅僅是由左肩初發起的小苦，滅
│ │││ ││ │ 除了先已經在右肩生起的大苦而已。但彼中也並非沒有痛苦，而是由旁的新苦生起代替了
│ │││ ││ │ 舊苦，由小苦滅大苦，這有何樂？若是小苦生而滅除大苦即妄執為樂，極不合理。是故應
│ │││ ││ │ 當思維能仁在《迦多衍那教授經》說：「佛言，迦多衍那子，生亦唯是苦生，滅亦唯是苦
│ │││ ││ │ 滅。」作者（提婆）亦如是思維。當知如《難陀入胎經》廣說。應知如挑重擔。
│ │││ ││ └─子二、異生沒有究竟壓伏苦的樂
│ │││ ││ 頌曰：異生不見苦，云被樂所覆，然能障蔽苦，其樂都非有。
│ │││ ││ 問曰：雖然苦是真實有，但是，由被樂的力量所覆，所以苦不現行。答曰：雖然有真實苦，
│ │││ ││ 但是異生被樂受所遮覆而不見苦，那就須要有大力量的樂來勝過苦，然由何因樂能障蔽苦呢？其
│ │││ ││ 能障蔽苦的樂都非有的，所以在異生位中沒有真實的樂故。譬如有人被狂象追擊，墜於枯井抓住
│ │││ ││ 了正由老鼠所食的一支草根，懸掛中間，下面有大蛇阻擊，地上有大蟒追趕，而空中有蜂蜜滴滴
│ │││ ││ 流下，其人飲用心生快樂。諸異生生死繫縛如大象追擊，衰老如墜枯井，過去的善業如握草根，
│ │││ ││ 下面有三惡趣如毒蛇阻擊，蟒蛇追趕如煩惱，鼠食草根如異熟壽命，飲食蜂蜜如對可悅意境生貪
│ │││ ││ 愛相同，所以異生沒有少許離開苦的真實樂。另有譬喻當知如大疏（月稱疏）所說，茲不繁述。
│ │││ │├─辛二、由此佛說修習身苦的軌則
│ │││ ││ 頌曰：當告異生說，汝苦不離染，如來決定說，癡中最下者。
│ │││ ││ 問曰：設若身是苦的體性，那佛就不須說身是苦，什麼原因呢？比如太陽本來是熱，不須說
│ │││ ││ 它熱，人皆共知。答曰：無有過失。因為身雖然是苦的體性，然由癡暗力為緣，不知它是苦，反
│ │││ ││ 而執為樂，由此即流轉生死，所以大師當告諸異生說：「汝執苦為樂始終不能離染。」是故如來
│ │││ ││ 決定說：有說樂是障蔽苦的最特殊的大力量，這種說法是由無明所覆，執真實苦為樂，是一切愚
│ │││ ││ 癡中最下的愚癡者。譬如有一奴婢掙得工資，剛工作時即遺失，他母親說，任得何物都應好好地
│ │││ ││ 握住別放，有時他緊緊地拉著驢子的尾巴不放，驢子亂踢，旁人連喊：「勿執！勿執！」但他仍
│ │││ ││ 然堅持母親說過的「任得何物都應好好地握住別放」的話。堅持不捨是異生愚癡顛倒實執，所以
│ │││ ││ 佛說「苦應厭離」的教授。
│ │││ │└─辛三、修習行苦的軌則
│ │││ │ 頌曰：無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。
│ │││ │ 問曰：身雖然是無常，但是樂是實有的。答曰：此執非理。因為凡是異熟身等皆是無常，必為
│ │││ │ 壞滅所損惱，應生厭離，有能令生厭離相的損惱法，則非是樂，故說凡是有漏的無常法，一切皆是
│ │││ │ 苦。譬如墮在鹹海，自己也變成鹹味。
│ │││ └─庚二、略示本品旨趣 分三：
│ │││ ┌─辛一、正示
│ │││ │ 造論的宗旨是為令所化有情，對生死生起厭離之後安住無上菩提，故經說「生是苦」；大師
│ │││ │ 在《阿毗達磨論》中亦說「五取蘊是苦」，如《俱舍論》云：「及苦集世間，見處三有等。」又
│ │││ │ 云：「苦由三苦合，如所應一切，可意非可意，餘有漏行法。」抉擇此等密意之後，廣說生死之
│ │││ │ 過患令生怖畏。並且是令諸欲求解脫者，安住大乘法中，佛說：「諸比丘，汝等長久流轉生死，
│ │││ │ 無一眾生不是父母。」若已見眾生猶如父母，諸菩薩即能忍受痛苦，安置一切有情於大乘法船而
│ │││ │ 越渡生死海故。按造論者（聖天）說，初四品是說緣生死之過患後，廣說生起殊勝願菩提心的軌
│ │││ │ 則。這裏所引的頌文是世親阿闍黎著的《俱舍論》原文，顯然亦是《對法經》的文句，因此，例
│ │││ │ 如有些智者認為，世親阿闍黎說七部對法非是經，而龍樹師徒說彼等隨其所應皆是經。
│ │││ ├─辛二、明沒有真實的樂
│ │││ │ 許諸法沒有微塵許自性的怙主龍樹的說法，雖然有真實的苦，但是，有漏的樂沒有少許真實
│ │││ │ ，樂假若有真實的話，則如前面所說有很多過失。對治苦的樂，是苦稍微減輕的分位時而生的樂
│ │││ │ 受，因此建立為樂。
│ │││ └─辛三、斷諍論
│ │││ 世親阿闍黎在《俱舍論釋》中云：「且應反證撥無樂者」（《俱舍論釋》卷２２，５頁後）等等，
│ │││ 是難問聖天阿闍黎。這裏說無有真實樂和有真實苦，是有不同的區別，並不是許諸法實有，所以月稱造
│ │││ 疏於彼作了種種破除。因為樂受若有自性，再生樂受應無義利；又彼果等有體法若是實有，果應無須從
│ │││ 因生；無體法若是實有，應不能生；過去和未來法若有自性，過去和未來應成現在，說此等等許多過失
│ │││ ，而對聖天阿闍黎毫無責難之處。是故如《三昧王經》（即《月燈三昧經》）云：「譬如春日中，暉光
│ │││ 所焚炙，陽焰狀如水，諸法亦如是。」又云：「見野馬如水，愚者欲趣飲，無實可救渴，諸法亦如是。
│ │││ 」雖然許緣起性空，但是，就觀待名言對執淨樂顛倒心，應當努力斷除。
│ │││ 總攝頌曰：安住無邊生死海，煩惱鱷魚常損害，智者誰不生厭離，努力勤修菩提道。
│ │││☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │││ 第三品 明破淨執方便品
│ ││├─戊三、明由思維生死不淨的體性門斷除淨執顛倒之方便 分二：
│ │││┌─己一、標品名
│ ││││ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明破淨執方便品 第三
│ │││└─己二、正釋品文 分五：
│ │││ ┌─庚一、破味著可意境而生樂受 分二：
│ │││ │┌─辛一、破對所愛的境豐富受用生滿足想
│ │││ ││ 頌曰：雖經久受用，境無窮盡際，如惡醫治病，汝身勞無果。
│ │││ ││ 問曰：身雖然是苦的本性，但是，受用可意境若得滿足即有快樂生起，所以應當依可意境享
│ │││ ││ 受安樂。答曰：認為最初在青年時代對可意境盡情享受，中年時代多積財寶，對可意境遠離貪愛
│ │││ ││ ，晚年就依法修行的說法，極不合理。因為雖然經久遠離受用，但是對於可愛的境則是無有窮盡
│ │││ ││ 際的，例如像惡醫不能治病一樣，雖經施藥手術，但是唐勞無果，所以汝為身的安樂而生滿足，
│ │││ ││ 即唐勞無果。譬如猴子身披豹皮當成恒生厭離的因。
│ │││ │└─辛二、對貪愛境愈受用愈貪即終不能離貪的喻
│ │││ │ 頌曰：如有依土蟲，愛土終不息，如是愛欲人，欲望增亦爾。
│ │││ │ 問曰：假若滿足欲望就對境沒有貪愛。答曰：例如有些依土生活的蟲，對土的愛始終不能止息。如
│ │││ │ 是依貪愛境受欲樂的人，對境不但不能滿足，反而欲望還會不斷地增長。譬如由渴惱所逼迫的鹿子
│ │││ │ ，追求陽焰，終不能止渴。
│ │││ ├─庚二、廣說不應執身為淨的理由 分二：
│ │││ │┌─辛一、破貪愛女人身 分六：
│ │││ ││┌─壬一、不應貪愛女人的美色 分二：
│ │││ │││┌─癸一、不應貪愛女人美色的理由
│ │││ ││││ 頌曰：一切諸婦女，稠密無差異，色亦為他用，美女汝何為。
│ │││ ││││ 問曰：若緣上述過患，則對一般女人可能遮止貪愛，但是，對於顏色和相貌特別端正的女人
│ │││ ││││ ，是不能不起貪愛的。答曰：酷愛女人的身內、顏色和相貌端嚴的美女，對汝又有何益？對
│ │││ ││││ 彼不應過分貪愛。因為，一切諸婦女的不淨身軀，自然常流臭穢。不淨身城的深塹猶如廁舍
│ │││ ││││ ，容匯許多異生不淨之物，似若糞池，於彼陰暗不淨之處，除非自心顛倒的有情，方能於彼
│ │││ ││││ 稠密交會所觸，一點也不能分好壞的差別；而女人的顏色亦為其他士夫，乃至死後棄屍於林
│ │││ ││││ 被犬與烏鴉等共所受用，所以對於美色不應過分貪著故。譬如有一醜婦，她丈夫說：汝的相
│ │││ ││││ 貌醜惡。婦說：相貌好或醜，若依交會愛情則無差異。另有譬喻當知如大疏所說。
│ │││ │││└─癸二、美色不一定是生貪愛的因
│ │││ │││ 頌曰：誰於誰悅意，彼由彼生喜，犬等亦所共，惡慧汝何貪。
│ │││ │││ 惡慧顛倒者，汝以何因唯獨對美色生貪愛呢？不應貪著。為什麼？鼻樑低的男子就喜歡鼻
│ │││ │││ 樑低的女子，女子于何男子悅意，彼男即為彼女所歡喜，而犬和烏鴉等亦是對自己的婦貪愛，
│ │││ │││ 這是共同的。譬如藥叉愛重自妻。
│ │││ ││├─壬二、不應以美色難得故而生貪
│ │││ │││ 頌曰：汝得端正女，原為眾人共，獲彼汝覺奇，此奇實非有。
│ │││ │││ 問曰：難得悅意的女人，假若獲得的話，真覺得希奇，所以於她應當貪愛。答曰：凡是汝
│ │││ │││ 獲得的端正女人，在她與汝沒有相會之前原為眾人所共，獲彼眾人所共的女人，對汝何覺為奇
│ │││ │││ ？此奇實非有。譬如鄔陀夷王獲得眾所共女，便覺為奇而生貪戀。
│ │││ ││├─壬三、破貪愛有德女 分二：
│ │││ │││┌─癸一、不應貪愛有德女
│ │││ ││││ 頌曰：具德則覺愛，相違則生嗔，不決定住故，前後何者實。
│ │││ ││││ 問曰：雖然不應貪愛一切女人，但是，對於本性正直純樸等有德的女人是應當貪著。答曰：
│ │││ ││││ 若見具足有德女人則覺得可愛，認為是貪的因，那麼，與德相違具有過失者，相反，則應見
│ │││ ││││ 為生嗔的因，所以唯獨有德而生貪愛是不合道理，因為在一事上漸次能產生功德和過失二種
│ │││ ││││ 作用，故在一事物上不決定有功德和過失故。前者具德後者亦具過，此二何者是實，何者非
│ │││ ││││ 實呢？因此於一事上貪與嗔則不一定。譬如受用美好飲食時則生歡喜，上廁所時則覺不樂。
│ │││ │││└─癸二、生貪與否不一定在於有德
│ │││ │││ 頌曰：愚夫起貪欲，非唯具德者，無因而轉趣，其滅豈從因。
│ │││ │││ 唯以具足有德女為貪的因，應不合理，因為現見愚夫所起的貪欲，並非唯獨是對有德者而
│ │││ │││ 生的，對於有過患者也有生起貪欲故。無有具德的因而轉趣貪愛也是有的，其滅除貪愛豈從不
│ │││ │││ 具德的因嗎？無羞慚者則不決定故。譬如有一婆羅門黃門女從來沒有享受過其他女人一樣的樂
│ │││ │││ 受而生悲哭。
│ │││ ││├─壬四、不應對深愛自己的女人生貪
│ │││ │││ 頌曰：若時未知他，爾時愛其夫，婦女如惡症，常應防外緣。
│ │││ │││ 問曰：有些女人對自己的丈夫死後，尋死自殺，但是，男人則不如是，所以應當依靠自己
│ │││ │││ 的女人。答曰：無有唯對自己貪愛的女人，因為所有女人若時未知其他男子的樂受，爾時則愛
│ │││ │││ 其自己的丈夫，近心而住，若愛上其他男子，對汝則拋棄。所以婦女如像惡症一樣，恒常防止
│ │││ │││ 其他男子的外緣，因此對女人是不應堅信的。
│ │││ │││ 譬如有一婆羅門婦，對所希求的男子，她善於安置。
│ │││ ││├─壬五、明世俗典章中須依女人之說是顛倒
│ │││ │││ 頌曰：壯年自所作，老時不樂彼，如何解脫者，於彼不憂惱。
│ │││ │││ 問曰：有些典章說：最初在青年時代必須依賴貪欲，若如是作極為合理。答曰：自他都不
│ │││ │││ 應當作的規則，即不應作，因為諸有情在壯年時自己所作的惡事，老年時雖然未得遠離貪愛，
│ │││ │││ 但是，心意則不樂彼惡事，如何因由已得解脫的諸阿羅漢者，對於彼貪欲行而不起憂惱訶譭呢
│ │││ │││ ？觀察起來極應訶譭。唯是厭離之處，所以自己欲得善處則應斷除貪欲。譬如有一婦人為了急
│ │││ │││ 於趕會，將小牛犢繫在公公的腰上，公公問曰：此是何物？婦人知已極其羞愧而去。
│ │││ ││└─壬六、明不應對女人生貪愛的其他理由 分五：
│ │││ ││ ┌─癸一、與女人相會的欲樂並非勝樂
│ │││ ││ │ 頌曰：不貪者無樂，非愚亦無貪，若意常外馳，彼樂為何等。
│ │││ ││ │ 問曰：依靠女人所生的樂是欲界最殊勝的快樂，為了求彼欲樂所以應當貪著女人。答曰
│ │││ ││ │ ：不合道理。誰若貪愛女人，意常往外馳，永遠不能悟入真實義，為何說彼是殊勝樂？這應
│ │││ ││ │ 非殊勝樂，因為，對於不貪女色者來說，緣女人則無有樂，不愚者亦無有貪愛故。譬如有一
│ │││ ││ │ 青年男子為貪愛王妃，雖然經過長時的苦痛，但始終不能成就愛欲。
│ │││ ││ ├─癸二、貪愛女人不能隨自主宰
│ │││ ││ │ 頌曰：如汝常愛重，不能常與合，屬我非他有，此攝持何為。
│ │││ ││ │ 假若有說，女人屬我所有，此也是我所有的，非他人所有，這就是由嫉妒其他男子，此
│ │││ ││ │ 種攝持有何所為？應不合理。如汝有貪欲，為了受用經常不斷地愛重女色，但是，不能恒常
│ │││ ││ │ 與女人同時會而親近故。譬如有一婆羅門得了胃病而消化不良，可是他囤積許多美好飲食，
│ │││ ││ │ 又不肯惠施他人，自己又不能食，但他仍然堅持不捨。
│ │││ ││ ├─癸三、若貪即是樂就無需要女人而為摧毀貪愛的方便
│ │││ ││ │ 頌曰：若貪即是樂，婦女應無用，未曾見有說，樂是所棄捨。
│ │││ ││ │ 問曰：世間上說，貪欲為樂，無有女人樂則不生，所以應當貪愛女色。答曰：設若貪欲
│ │││ ││ │ 即是樂，那摧毀樂的方便——婦女應成無用，因為未曾見有人說，樂是所應棄捨的故。譬如
│ │││ ││ │ 有人極其饑餓；回至家中見一缸灰和另一缸水，其人想此粉末定能充饑，由此則用水攪拌而
│ │││ ││ │ 食，果然離饑，後知是灰，深生厭悔，即將已食之物全部吐盡。
│ │││ ││ ├─癸四、與女人相合的樂因不應唯屬女人
│ │││ ││ │ 頌曰：雖與婦相合，樂從餘緣生，非愚孰妄執，唯婦為樂因。
│ │││ ││ │ 問曰：與女相合即有樂生。答曰：與女人同時相合的樂，說成是唯獨屬於婦女為樂因，非是
│ │││ ││ │ 愚癡者孰肯妄執唯婦為樂因？應不是唯彼為樂因，因為雖然與婦人同時會合，然彼所生的樂
│ │││ ││ │ 是從非理作意其餘因緣而生故。譬如有一青年隨由自己的婦人所使，於一切勞作極其愛樂。
│ │││ ││ └─癸五、有情數數追求女人彼樂並非可貪
│ │││ ││ 頌曰：貪蔽如搔癩，不見欲過失，離欲者則見，貪苦如癩者。
│ │││ ││ 問曰：沒有貪欲而生的真實樂也是有的，因為有情數數追求貪欲故。答曰：若貪欲就是樂體
│ │││ ││ 則不應追求，因為由貪愛所蔽，則看不見膿血等流滴的過患。而得少許安樂猶如搔癩，這是由貪
│ │││ ││ 欲遮蔽慧眼，所以不見欲貪的過失故。遠離貪欲的諸聖者，則見有貪愛的補特伽羅所愛的痛苦如
│ │││ ││ 同癩者，因此不應追求貪欲。譬如好賭博者和耽酒者等則造成浪費財物的因。
│ │││ │└─辛二、破現見身不淨而生貪愛 分六：
│ │││ │ ┌─壬一、破與女人相會時忍受輕賤執彼身語動態為樂
│ │││ │ │ 頌曰：無怙饑所迫，饑時所動作，貪者遇女時，動作亦如是。
│ │││ │ │ 問曰：雖然有貪欲等不淨之事，但是，由於能忍受女人噴吐唾涎等輕賤並且對他讚美而身
│ │││ │ │ 語表示嬌媚的態度，認為是樂。答曰：不合道理，因為有些無有依怙的人，被譏餓所逼迫，在
│ │││ │ │ 饑饉時雖然被殘忍富人百般譭罵，但是，為了希求今後給予少許飲食，不能不忍他人種種譭罵
│ │││ │ │ 動作，所以貪欲者遇女人時忍受女人唾罵而愛其嬌媚等動作，則與此喻相同，因此對女色不應
│ │││ │ │ 執為是真樂。譬如有人被繫牢獄，由渴所逼而飲尿水便覺為樂。
│ │││ │ ├─壬二、破為女人故嫉妒其他男子執有女人的樂
│ │││ │ │ 頌曰：有由驕傲故，於廁亦生著，有者貪其婦，於他起嫉心。
│ │││ │ │ 問曰：現見有人由貪愛女人的樂而嫉妒其他男子故，所以女人的真實樂是有的。答曰：依
│ │││ │ │ 靠女人的真實樂應非有，因為有些富人由財富而生驕傲故，甚至對於廁所亦生貪著而不准別人
│ │││ │ │ 進入。現見有些具有貪愛者亦與彼相同，為了貪戀某些婦女，對於其他男子毫無意義地生起嫉
│ │││ │ │ 妒心故。譬如乾頂王分辨貴賤，仗自勢力而起驕傲，下令不許奴婢飲水，以表自己的權威。
│ │││ │ ├─壬三、不應明知女人身不淨而極其貪著
│ │││ │ │ 頌曰：於不淨起癡，起嗔較應理，於彼起貪愛，畢竟不應理。
│ │││ │ │ 問曰：女人的身體雖然是不淨，但是從她能生樂，所以應當貪愛。答曰：明知不淨則不應貪著
│ │││ │ │ ，因為由於足踏不淨，未見彼故而起愚癡；若由臭穢損惱，按說應當起嗔比較應理，可是汝對
│ │││ │ │ 於這一切相反的卻生起貪愛，這樣畢竟不應道理，所以不應貪著女人身。譬如夜裏足踏不淨。
│ │││ │ ├─壬四、破非有過失則不應指責
│ │││ │ │ 頌曰：除人不淨器，尚為所應訶，不淨所從出，何不思訶譭。
│ │││ │ │ 問曰：雖然身是不淨，但就世間上說則沒有不淨的過失，所以不應訶譭，如世間人都說：
│ │││ │ │ 「婆羅門比他人淨；女人又比諸人淨。」答曰：此不合理，除開瘋狂的人外，其他的人對於盛
│ │││ │ │ 嘔吐等不淨器，尚為所應訶譭，何況一切不淨恒常從身所出。如果不是瘋狂人，誰有何理由對
│ │││ │ │ 彼不思訶譭呢？所以說女人身不應訶譭，是不應道理。譬如有一美麗女子，有些具有貪欲者則
│ │││ │ │ 執為美德，若見彼為盛嘔吐之器，則思過患。
│ │││ │ ├─壬五、破耽著女身為淨
│ │││ │ │ 頌曰：若一切淨物，後觸成不淨，智人誰能說，彼中有淨性。
│ │││ │ │ 問曰：女人身中有淨，因為有些男子耽著為淨故。答曰：若有智慧的人，誰能說彼女人身
│ │││ │ │ 中有淨性？不合道理。因為若花、香、莊飾等一切淨物，由於女人所觸後則成不淨故。譬如恒
│ │││ │ │ 河的甜水與海水相觸則變為鹹味。
│ │││ │ └─壬六、破執身為淨的其他相似理由 分三：
│ │││ │ ┌─癸一、破見身驕慢故執身為淨
│ │││ │ │ 頌曰：有唯住穢室，無穢則不住，於彼不淨蟲，愚故生驕傲。
│ │││ │ │ 問曰：有人見身起驕慢故，所以身中有淨。答曰：有正從胎生的嬰兒，他住在母胎生藏
│ │││ │ │ 與熟藏之間，完全像住在糞坑之中一樣，而吸飲穢藏精華存活，若無彼穢則不能存。對於彼
│ │││ │ │ 不淨之蟲，只有由愚癡遮蔽的人才執為淨而生驕傲故。僅由彼就生驕傲應不合理。譬如有一
│ │││ │ │ 姦夫被人所捉推入不淨池中，由飲不淨物養命，後來脫離此苦時，由於其他貧民的破舊衣物
│ │││ │ │ 所觸，彼便認為不淨。
│ │││ │ ├─癸二、破見滌除身的不淨則執身為淨
│ │││ │ │ 頌曰：隨用何方便，身內不能淨，汝應勤淨內，非如是淨外。
│ │││ │ │ 問曰：由浣洗等滌除身中不淨故，所以身中決定有淨。答曰：雖然隨用水沖和浣洗等任
│ │││ │ │ 何方便，但對於身內皆不能淨。汝應勤淨身體內部，非應如是淨滌從身所出的外部不淨，應
│ │││ │ │ 當努力淨彼內部故。譬如有兩個豺狼，一個想落下來的是甄叔迦花肉，此樹與一切樹皆是一
│ │││ │ │ 樣；另一個想落下來的不是肉，在甄叔迦樹上的才是肉。所以從身中流出的是不淨，身體內
│ │││ │ │ 部是淨的想法亦與比喻相同。
│ │││ │ └─癸三、破見有苦行仙人親近女身故女身非所應離
│ │││ │ 頌曰：若具污穢身，如癩非眾同，有穢如癩者，則為眾所棄。
│ │││ │ 問曰：現見有諸苦行仙人親近女身而不能捨離故，所以愛女人是不應棄捨的。答曰：諸仙人不
│ │││ │ 能捨離女人，是他自己與女人本性一樣的具有污穢。設若具有污穢身者，唯有污穢的人才親近，如
│ │││ │ 像癩者唯與癩者同居，非與無癩的清淨眾人相同，有污穢者清淨人見之則掩鼻防止和怕接觸，如同
│ │││ │ 癩者一樣則為眾人所棄捨，所以仙人親近女人不是清淨而是他們本性相同。譬如無有頸瘤（猴兒包
│ │││ │ ）的人，若到全是頸瘤者的地方，反而認為他不莊嚴。
│ │││ ├─庚三、破由香等莊飾後執為淨
│ │││ │ 頌曰：如人肢殘缺，假鼻生歡喜，花等治不淨，貪著亦如是。
│ │││ │ 問曰：女人身雖然是不淨，但是，由香等塗洗莊飾，則能滌除不淨。答曰：如像有人斷鼻，肢
│ │││ │ 節殘缺，安置假鼻心生歡喜而起驕傲。由花等修治不淨身的方便，則認為花等安置於身其身即轉變
│ │││ │ 為淨，貪著亦是如是，終究不能令身成淨。譬如貓子鼻上塗上酥油，而食其他無油飯摶，便覺得是
│ │││ │ 有油食物。
│ │││ ├─庚四、破對應生離貪愛的境而執為淨
│ │││ │ 頌曰：若處生離貪，彼不應名淨，決定為貪因，是事都非有。
│ │││ │ 問曰：決定應貪的香等境是有。答曰：決定為貪欲的因，任何物中也沒有，因為到了最後，一
│ │││ │ 切當成離貪故；聖者諸阿羅漢最後於身生起離貪，彼即不應說名為淨。譬如有一商人先不認識自己
│ │││ │ 的女兒時，即生猛烈的貪愛，其後識已貪愛即頓時遠離。
│ │││ └─庚五、示觀待名言於一事上容有四種不顛倒境
│ │││ 頌曰：無常與不淨，苦性及無我，總於一事上，四性皆容有。
│ │││ 問曰：無常等四種不顛倒，於一事上容有耶，抑非有耶？答曰：無常與不淨，苦性及無我，總之於
│ │││ 一事上，四性皆容許有，因為凡是有為法，彼即是無常剎那性故；凡是有漏無常法，彼即是不淨，可生
│ │││ 厭離故；凡是不淨法，彼即是苦，為什麼？能作損惱故；凡是苦性法，彼即是無我，無有自在故，是故
│ │││ 以自身為例，安住在生死不淨的體性中，則應當生起厭離，勤修解脫聖道。
│ │││ 總攝頌曰：自繫不淨牢獄中，應知有情亦如是，緣諸眾生起悲憫，勤修無上菩提道。
│ │││☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │││ 第四品 明破我執方便品
│ ││└─戊四、示於有漏法不應執我及我所門斷除我執顛倒的方便 分二：
│ ││ ┌─己一、標品名
│ ││ │ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明破我執方便品 第四
│ ││ └─己二、正釋品文 分二：
│ ││ ┌─庚一、略明破我慢所執境的軌則
│ ││ │ 頌曰：我我所驕傲，世智者誰起，以一切有情，諸境皆共故。
│ ││ │ 撥除我執種子的對治法，在後八品中當廣說；此品中只是說明壓伏我執現行的對治法。此處說
│ ││ │ 的我與我所執，多分是針對國王的我慢，即主要是指國王所起的驕傲。國王特別對自己稱讚：「我
│ ││ │ 有權威自在」，這種我或我所執，即認為國土臣民為我所有而起驕傲。若有如理思維三有世間真實
│ ││ │ 際的智者，誰起這種我慢呢？決定不起。對於一切眾生和一切國土，國王若完全有自在權，固可生
│ ││ │ 驕傲，但是，以一切異生有情及器世間等諸境皆是眾生共業所感，依次受用，並非國王一人所固有
│ ││ │ 的。譬如林園、房屋皆是眾人共有，國王就像演劇的演員一樣只是暫時扮演的角色而已。
│ ││ └─庚二、廣釋破我慢所執境的軌則 分三：
│ ││ ┌─辛一、破由權勢而起驕傲 分五：
│ ││ │┌─壬一、斷除由五種因生驕傲 分五：
│ ││ ││┌─癸一、不應對僕使假立王名而生驕傲
│ ││ │││ 頌曰：大分雇公僕，汝有何所驕，隨所負責任，要待他授給。
│ ││ │││ 問曰：國王對世間一切作業有權勢，所以應該驕傲。答曰：劫初諸人對自然稻穀，夜間
│ ││ │││ 互相派人在各個田間守護防人盜竊，為了防護盜竊即將自己六分之一的稻穀作為工資，專雇
│ ││ │││ 公僕作守護者，由此即有「王」的稱呼。因此，國王汝有何理由可驕慢的呢？不應道理，因
│ ││ │││ 為汝是眾人以六分之一的稻穀雇傭的公僕故。說「作一切事業有權勢」就應該驕傲，也不合
│ ││ │││ 理，因為隨其所作任何事業，作者都應當負責任，但是，作者的權利要待世間眾人授給，自
│ ││ │││ 己只是聽從使喚，必須如是工作故。譬如主人使用奴僕作事，故不應驕傲。
│ ││ ││├─癸二、不應以施收財物有權而生驕傲
│ ││ │││ 頌曰：如傭得所得，思主為施者，主給所應給，自矜為施主。
│ ││ │││ 問曰：國王有佈施財物和徵收賦稅的權勢，所以應當驕傲。答曰：如國王自己所養的傭
│ ││ │││ 人，應得一年所得的工薪等，若給工薪，自己應當低下，思主人為施者。如是由主人所養的
│ ││ │││ 傭人給予所應給的財物，國王自己驕矜，認為是施主，不合道理。譬如給予僕人的工薪，
│ ││ │││ 而驕傲為施者。
│ ││ ││├─癸三、不應由受用諸欲境而生驕傲
│ ││ │││ 頌曰：餘視為苦處，汝起顛倒念，以他事存活，汝由何生喜。
│ ││ │││ 問曰：國王自己有權受用諸五欲境，所以應當驕傲。答曰：彼不合理，因為其他具有分
│ ││ │││ 別的智慧者，諸根調柔，則視諸欲境為生苦的處所，可是，國王汝起顛倒妄念，執為是安樂
│ ││ │││ 富饒之因故。對五欲境不應執為唯是安樂的因，因為作眾人的奴僕，對於守護眾人的事業經
│ ││ │││ 常會遇到苦惱，必須為他作事方能存活，汝由何因而生歡喜呢？唯是許多衰損的因故，如像
│ ││ │││ 貪愛女色和耽酒等，並非樂因。譬如盜賊所作受懲罰的事，所以受人差使，不應歡喜。
│ ││ ││├─癸四、不應由是世間的保護者生驕傲
│ ││ │││ 頌曰：王是護世者，亦為世所護，由一而生驕，餘何不離驕。
│ ││ │││ 問曰：國王是世間的守護者，所以應當驕傲。答曰：僅以為保護世間者而起驕傲，應不
│ ││ │││ 合道理，因為國王是保護世間者，若以保護者就起驕傲，那麼世間人若不保護你，就無有國
│ ││ │││ 王，所以國王亦為世間人所保護。倘若由保護世間一種為理由而生驕慢，那麼，由其餘人所
│ ││ │││ 保護國王的一切理由，汝何不離驕慢？所以認為應當驕慢是不合道理的。譬如夫妻倆彼此互
│ ││ │││ 相保護，又如森林與獅子互相保護。
│ ││ ││└─癸五、不應由保護眾生為有福者而生驕慢
│ ││ ││ 頌曰：種中喜自業，存活者難得，若汝獲不善，汝難得善趣。
│ ││ ││ 問曰：例如國王由於他保護眾生的福德，就應當驕慢。答曰：現在多分進入五濁惡世中，
│ ││ ││ 婆羅門等一切種族中，自己總是喜愛自己的業務，若不辛勤勞作而想存活者實在難得，所以大
│ ││ ││ 半沒有堅實可靠的存活保障，隨不善轉。設若汝等有福德，則是六分之一的掠奪者，罪惡的六
│ ││ ││ 分之一的掠奪者，汝就應當獲得不善，是故汝就難得生善趣，所以不應驕慢。譬如有癩痲瘋病
│ ││ ││ ，不肯服藥而樂於飲乳食魚。
│ ││ │├─壬二、不應由王位生驕慢
│ ││ ││ 頌曰：若由他使作，世說彼為愚，如汝隨他轉，更無有餘者。
│ ││ ││ 問曰：國王是世間的依怙者，自己有權勢，所以應當驕慢。答曰：此執非理。因為必須決
│ ││ ││ 定所應作的業務，原是自己有責任應作的而不作，若要由他人所使方去作，這在大地上都說彼
│ ││ ││ 為最愚癡者。如國王所應作的事而不作，要依靠他人勸告鼓勵乃作，只有與汝一樣的隨他所轉
│ ││ ││ ，更無有其餘者。是故說應當驕慢是不合道理，譬如狗和猴子要聽他人使喚，所以不應驕慢。
│ ││ │├─壬三、應思維法及非法 分五：（四）損害仇人是非法；（五）臨陣死亡非是樂趣的因。
│ ││ ││┌─癸一、成立國王作損害他人的事則是非法 分三：
│ ││ │││┌─子一、不應依仗國王是護世者而生驕慢
│ ││ ││││ 頌曰：要由我保護，取世間工資，若自作罪惡，無悲誰同彼。
│ ││ ││││ 問曰：世間諸人怕別人損害，則要依靠國王保護，所以國王應當驕慢。答曰：這種造
│ ││ ││││ 罪的國王，無有悲憫。還有誰與彼相同呢？因為說「世間人要由我保護」，而榨取世間眾
│ ││ ││││ 人的無數工資，並且自己也作了斷命等無數的罪惡故。譬如有一惡醫生欲得更多財帛，不
│ ││ ││││ 肯給人根治病苦，而以漸次施藥，榨人錢財。
│ ││ │││├─子二、國王治罰罪人不應是法
│ ││ ││││ 頌曰：若作罪眾生，非是所悲憫，則愚夫異生，皆非所庇護。
│ ││ ││││ 問曰：若不治罰犯罪的惡人，那就會損害世間眾人，為了保世間眾人，所以應當懲辦惡
│ ││ ││││ 人。答曰：不合道理，設若對於作斷命等有罪眾生，非是所應悲憫的話，那麼，則對於其
│ ││ ││││ 他有罪的一切愚夫異生起悲憫，皆非是所應保護的了。是故對於有罪的眾生應加以特別悲
│ ││ ││││ 憫愛護，否則就成無盜賊之名而有盜賊之實了。譬如保護自身和財物，國王也應當保護。
│ ││ │││└─子三、破國王治罰暴惡者非罪行
│ ││ │││ 頌曰：自生歡喜因，隨處皆非無，由教等為因，不能滅非福。
│ ││ │││ 問曰：為保護眾生故懲辦罪人，國王應當無罪，因為是饒益諸正士故。答曰：由顛倒實
│ ││ │││ 執，自己反而執為是生歡喜的因，這樣的人隨便什麼處皆非無有，因為歡喜殺魚殺豬的人，
│ ││ │││ 也說「這是我的祖傳家業」而心生歡喜故。婆羅門的惡論典說：「一切畜生皆是救世主為我
│ ││ │││ 們的生活而變化的，雖然屠殺也是無有罪過。」由這些相似教理等為因由，加速殺害事業。
│ ││ │││ 這樣宗派誓言，也不能滅盡非福罪惡，因為彼有無邊罪惡故。譬如先吃飯食尚未消化，
│ ││ │││ 即便思維已經消化而復加飲食。
│ ││ ││├─癸二、破國王作損害他人的事是法 分三：
│ ││ │││┌─子一、破由冶罰暴惡者保護世間是法
│ ││ ││││ 頌曰：若謂正防護，國王便為法，煩惱諸匠人，何緣不成法。
│ ││ ││││ 問曰：國王保護世間就是增上生（善趣）的因，這就是法，所以國王不須要別的法。
│ ││ ││││ 答曰：若謂得六分之一的工資的國王，真正能防護世間，國王這樣作。假使是法，那麼為
│ ││ ││││ 保護他人而製造甲胄兵器和修城塹等有煩惱的諸匠人，是何緣因不成為法呢？應當成為法
│ ││ ││││ 。若承認彼等是法，那世間上就沒有非（惡）法了。譬如保護城市而掙工資的人。
│ ││ │││├─子二、具慧的國王由愛而保護世間故是非法的喻
│ ││ ││││ 頌曰：世間依國王，國王尤可訶，喻善訶有愛，普為世間母。
│ ││ ││││ 問曰：具有豐富智慧的國王，以愛心而保護世間，所以對於國王不應訶譭。答曰：說
│ ││ ││││ 保護世間是依靠國王的，國王即依仗此而作眾多驕慢和放逸的事，故可訶責。比喻像無倒
│ ││ ││││ 觀察諸法的聖者正士，訶責三有是由愛而生，由愛能生世間，愛是普為世間之母，由於現
│ ││ ││││ 見這些過患，所以從根本斷除愛。譬如像供給曠野偏僻地區物質的商人，這是有益的一面
│ ││ ││││ ，但另一方面價錢太大，這就應當訶責。
│ ││ │││└─子三、由驕慢和放逸的根本則是非法的理由
│ ││ │││ 頌曰：非愚不得王，愚人無悲憫，國王雖護者，無悲不住法。
│ ││ │││ 問曰：由有悲憫心而保護世間，所以國王是法。答曰：不合道理，因為已捨棄律儀等妙道，
│ ││ │││ 而唯獨貪著權勢，非是愚癡人則不得當國王，對於業果愚昧的愚癡人即無有悲憫。國王雖是
│ ││ │││ 世間的保護者，但是，若無有悲憫則不能安住法，而且還能為驕慢放逸本故，譬如國王有暴
│ ││ │││ 惡殘忍的臣子，對眾生決定無有悲憫仁慈。
│ ││ ││├─癸三、明仙人所說非完全是定量 分二：
│ ││ │││┌─子一、仙人所說非完全是定量的理由
│ ││ ││││ 頌曰：諸仙一切行，智者不全為，以彼諸仙中，有劣中勝故。
│ ││ ││││ 問曰：仙人所作的論典說：按剎帝利種的法律作事，雖然損惱他人，但對於國王是無
│ ││ ││││ 有罪過。答曰：諸仙人的論典中所說的一切行為，並非全是有智慧的仙人所說，什麼原因
│ ││ ││││ 呢？以彼諸仙人中亦有劣、中、勝各種差別故。譬如有些仙人的論典，把非所應行的事說
│ ││ ││││ 為正行。
│ ││ │││└─子二、示以典章作標準不一定會使世間人安樂
│ ││ │││ 頌曰：往昔諸善王，護世如愛子，諸依諍世法，今如鹿曠野。
│ ││ │││ 問曰：昔日諸國王按典章為準則的事，就很好地保護了世間人，所以仙人的典章完全是合乎
│ ││ │││ 定量。答曰：隨順典章不一定會使世間人得安樂，因為往昔諸轉輪賢善國王，護持世人如愛
│ ││ │││ 其子，使諸人等安樂增長。後來諸國王依據有諍的王法而治世人，今日使世間人稀少如像糜
│ ││ │││ 鹿的曠野裏一樣，這就是不合法的，非是定量的典章。譬如像最野蠻橫暴的強盜；壓榨沒有
│ ││ │││ 成熟的甘蔗一樣。
│ ││ ││├─癸四、損害仇人是非法
│ ││ │││ 頌曰：若得便為害，國王無罪者，盜賊便害他，最初亦非有。
│ ││ │││ 問曰：國王若有時機得便，雖然損惱仇人，但依典章所說這並不是非法故。答曰：對仇
│ ││ │││ 人或其他人皆不應作損害。若有時機得便仇人，則用棍杖等打殺損害，國王這樣作設若還說
│ ││ │││ 是無有罪者，那麼，強盜亦是得便時機而損害他人，他最初亦應當非有罪過，因為強盜得便
│ ││ │││ 財主是最初故；國王得便盜賊是最後故。「得便」亦應當說是「有機會」的意思。譬如有一
│ ││ │││ 大臣，國王死後，他得便時機殺害幼年王子，自己便奪得王位，其後出現今世後世許多
│ ││ │││ 不樂意的事。
│ ││ ││└─癸五、臨陣死亡非是樂趣因
│ ││ ││ 頌曰：若於酒等事，捨財非供養，陣中捨自身，豈思為供養。
│ ││ ││ 問曰：在戰爭中打敗敵人，依此功勳而得財寶，令國王歡喜；為了國王陷陣死亡，即能得
│ ││ ││ 增上生（善趣），因此國王對於戰爭應生歡喜。答曰：若對於飲酒、賭博和貪愛女色等事，浪
│ ││ ││ 費一切財物，這並非是善士所歡喜的供養，亦非是福業。如是以瞋恨心深入陣中，捨自身命，
│ ││ ││ 豈能思維為善士所歡喜的供養呢？以何理由，為國王臨陣捨身能得增上生（善趣）？實不可得
│ ││ ││ 。譬如有一牧羊者的婦人獻身于公公，而公公不喜即遠離家鄉。
│ ││ │├─壬四、國王應生厭離
│ ││ ││ 頌曰：國王護世間，汝全無依怙，怙者自無助，誰能生歡喜。
│ ││ ││ 問曰：由於國王是世間一切人的依怙，所以對於國王應生歡喜。答曰：國王既是保護世間
│ ││ ││ 的依怙者，那就應該教導人們遠離非理不善，而作正義事業，可是，國王他完全沒有作到教導
│ ││ ││ 人的依怙，使人無有依靠，而棲泊荒涼草原漂流遊蕩。實無教導者的能力而得依怙者的名稱，
│ ││ ││ 因此自己即是墮落惡趣的苦因，對人毫無幫助，這樣取得王位，誰能對汝生歡喜呢？
│ ││ ││ 不應當歡喜。譬如無德的上座僧人，受人禮敬等，不起慚愧，反而心生歡喜。
│ ││ │└─壬五、不應貪著王位
│ ││ │ 頌曰：國王命終後，名稱無少德，無德與屠狗，何無大名稱。
│ ││ │ 問曰：不作懲辦的國王就沒有名聲，只有強烈地治罰人，死後乃能得大名稱，所以國王應當
│ ││ │ 強烈地治罰人。答曰：死後若由名稱而有一些殊勝功德，固可以作；但國王死後，並不以名稱而
│ ││ │ 來少許消滅罪過等功德。設若由名稱能洗滌罪垢，汝奪取他人的財物等，無有功德，這與屠殺狗
│ ││ │ 者在諸狗前施威，他云何無有大名稱呢？是故自己欲得善趣，就不應該強烈地治罰人。譬如有一
│ ││ │ 富人的女兒死後，奠禮出殯等極為隆重，有一女子見已即便思維我亦希求如是隆重殯葬，由此她
│ ││ │ 為求死後隆重殯葬即行自殺。所以國王為求死後名稱而造罪惡，則與彼女子相同。
│ ││ ├─辛二、破由種姓而生驕慢 分三：
│ ││ │┌─壬一、破由恃王子而生驕慢
│ ││ ││ 頌曰：若時大權勢，由自福德招，是則不可說，此終無權勢。
│ ││ ││ 問曰：具足剎帝利種姓的王子，當紹王位，其他種姓則不可能，所以王子應當驕慢。答曰
│ ││ ││ ：不合道理，若時受用一切王位的大權勢，是由自己過去福德業所招感，如是則就不可能說別
│ ││ ││ 的有情，在任何生中都沒有享受過權勢，是故王子認為應當驕慢是不合道理，福業所招感的權
│ ││ ││ 勢是諸人共有故。譬如學習工巧藝術，是一切人所共有的（凡是學習就能學會），
│ ││ ││ 所以不應驕慢。
│ ││ │├─壬二、破由恃王種姓而起驕慢 分二：
│ ││ ││┌─癸一、非從無始以來就有各各種姓決定
│ ││ │││ 頌曰：諸生活方便，世間說名種，故一切有情，無種姓差別。
│ ││ │││ 問曰：執掌國王的法，唯是剎帝利種，其他三種種姓皆不可能，必須要剎帝利種才能當
│ ││ │││ 國王，所以由種姓的尊貴，就應當驕慢。答曰：若就本體來說，不一定有各各種姓的區別。
│ ││ │││ 劫初的化人意生身，自有光明，能飛行變化，以喜樂為食，沒有男女形象的區別，其後漸次
│ ││ │││ 由食段食，有男女根，才有男女形象的不同，因此就有了胎生。其次有積蓄私有財產的過失
│ ││ │││ ，即有發生盜竊等行為。為了保護各人財物，大眾集會推派有品德的人，防守農田，彼自己
│ ││ │││ 也承認作防守農田的事業，大家共稱為「剎帝利種」。樂欲調伏諸根，修習苦行，遠離城市
│ ││ │││ 憒鬧，叫做「婆羅門種」。聽從國王教敕的名為「吠舍種姓」。耕種農田等粗重事業的共許
│ ││ │││ 為「首陀種姓」。所以由於生活的方式不同，在一切生活方便上，世間上就說有種姓，是故
│ ││ │││ 就一切有情的本體來說，決定無有各各種姓的差別。譬如盛不同汁漿的瓶子（盛糖即名糖瓶
│ ││ │││ ，盛酒即名酒瓶，而瓶子並沒有本質不同的區別）。是故仙人所作的論典說：「剎帝利種雖
│ ││ │││ 然造罪，但不是非法」，是極不合理的。
│ ││ ││└─癸二、既有四種種姓則不一定本體是王種姓
│ ││ ││ 頌曰：過去時久遠，女性意動搖，是故剎帝利，非由種姓生。
│ ││ ││ 問曰：人類有四種不同的血統，故就本體來說還是有種姓差別。答曰：從父母所生的種姓
│ ││ ││ ，實難決定，因為世間出現四種種姓的區別以後，過去經歷的時間很久遠，女性的意識對其他
│ ││ ││ 男子最容易動搖，是故剎帝利種，皆非一定由剎帝利種姓生，所以由種姓傳統而生我慢不合道
│ ││ ││ 理。譬如有人寄存一金瓶在一婆羅門家，時年久遠，家中的主人亦皆有死亡變化，而瓶子亦有
│ ││ ││ 損傷的變化。
│ ││ │└─壬三、破由作保護眾生事即當為王種
│ ││ │ 頌曰：首陀由作業，既成剎帝利，首陀由作業，何非婆羅門。
│ ││ │ 問曰：剎帝利假若不一定是剎帝利種生，那作保護眾生的事業應該是剎帝利種。答曰：設若
│ ││ │ 作保護世間等的事即名剎帝利種，那麼首陀由於作保護世間的事業，既然能成剎帝利種，首陀作
│ ││ │ 婆羅門所讀誦的吠馱等事業，以何理由非能成婆羅門呢？所以許決定由作保護眾生的事業就是剎
│ ││ │ 帝利種，不合道理。譬如雖然說船往彼岸即名去，往此岸即名來，但是，彼與此皆無有自性。
│ ││ └─辛三、明遠離惡行的其他方便 分二：
│ ││ ┌─壬一、破王在必要時能分佈眾生財物等大權勢遂自矜為大富有者而起驕慢
│ ││ │ 頌曰：如王分權利，不能分罪惡，智者誰為他，自摧毀後世。
│ ││ │ 問曰：國王的權勢很大，在必要時能以財物分佈眾人，所以應該驕慢。答曰：如國王雖然
│ ││ │ 有實力能分佈長久積聚的財富權利，但是，不能分佈國王為求財富而積集的罪惡，罪業果報唯
│ ││ │ 獨自己受用，智者誰肯為了他的小小利益而自己摧毀後世的利樂呢？因此應該慚槐，不應當驕
│ ││ │ 慢。譬如宰一水牛祭天，眾人共食，然罪惡唯歸於殺牛者。
│ ││ └─壬二、由此破王應起大驕慢
│ ││ 頌曰：自在所起慢，當觀他有勢，若等若增勝，善士心不起。
│ ││ 問曰：國王有大權勢，所以應該驕慢。答曰：若計以王位等自在權勢所起我勝過他的我慢者，就應當
│ ││ 觀察他人有更大權勢勝過自己。或者與自己權勢相等，或者是他人增勝，若能如是觀察，則善思維有分別
│ ││ 慧的善士心上決定沒有這些我慢。譬如掌財婆羅門的婦人，顏色很美，而起驕矜我慢，後來見王妃的眷眾
│ ││ 侍女的美豔，即驕慢自息。
│ ││ 總攝頌曰：應思不淨無常身，應知貪愛身過患，勤修無上菩提道，當斷我與我所慢。
│ ││☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ ││ 第五品 明菩薩行品
│ │└─丁二、明發起行菩提心已而學菩薩行的軌則 分四：
│ │ ┌─戊一、正明 分二：
│ │ │┌─己一、標品名
│ │ ││ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明菩薩行品 第五
│ │ │└─己二、正釋品文 分四：
│ │ │ ┌─庚一、明所得的佛果殊勝 分三：
│ │ │ │┌─辛一、佛陀所作的事業殊勝
│ │ │ ││ 頌曰：諸佛所動作，都非無因緣，乃至出入息，亦為利有情。
│ │ │ ││ 問曰：如前面已經善說諸劣乘種姓者厭離生死而希求解脫；此品是說，具足大乘種姓者生起
│ │ │ ││ 大悲心是希求大覺的勝因，那麼，此等勝因從何而得呢？答曰：從佛而得。問曰：佛果如何？答
│ │ │ ││ 曰：具足大悲心為饒益無餘眾生，作不可思議的事業，因為諸佛三門之所動作，都非無有饒益眾
│ │ │ ││ 生的因緣，如《三昧王經》（月燈三昧經）云：「百千種光明，法王足下放，地獄盡清涼，除苦
│ │ │ ││ 獲安樂。」又云：「由佛履閫故，聾盲闇啞輩，貧窮薄福等，諸根悉俱足。」乃至如來不觀待等
│ │ │ ││ 起作意而任運自然地所出之息，亦於地獄界中如大雲湧，普降甘霖，濃香清涼，熄滅地獄火焰，
│ │ │ ││ 令地獄有情心生歡喜，均受饒益。地獄眾生離苦惱已，若是思維：是誰能力能令我等得離諸痛苦
│ │ │ ││ ？如是念時則見如來相好莊嚴而生敬信。由對如來信心之力，即熄滅地獄的痛苦，而能生起順解
│ │ │ ││ 脫分的妙善身心，所以乃至諸佛出入息，亦是為利益於有情，作分位和究竟的饒益，何況說法等
│ │ │ ││ 作諸饒益事業？是故自己欲求妙善安隱，即對於佛世尊應當生起恭敬信心。譬如有一脅生比丘，
│ │ │ ││ 受請於一幻師家結夏安居，彼幻師一切所作皆得順利吉祥。
│ │ │ │├─辛二、佛果殊勝
│ │ │ ││ 頌曰：猶如死主聲，世間皆生畏，如是遍智聲，死主亦生畏。
│ │ │ ││ 承事親近諸佛的人，對於死主的怖畏以及會遇其他一切怖畏時皆當解脫，因為猶如死主聲一
│ │ │ ││ 樣，一切世間人聞之皆生怖畏。如是誰人聞聽遍智聲，則能遠離憂苦獲得涅槃利樂，故死主亦生
│ │ │ ││ 怖畏，甚至當摧毀死主故。經云：「何等見我像，乃至聞我名，爾時當從三乘法中隨依一乘獲得
│ │ │ ││ 涅槃。」譬如國王得生太子，頒佈大赦一切牢獄，庶民聞之生大歡喜。
│ │ │ │└─辛三、十四無記不能成立佛非遍智的理由
│ │ │ │ 頌曰：佛知作不作，應說不應說，以是何因說，遍智非遍智。
│ │ │ │ 問曰：我與世間是常是無常等十四種問難，佛陀不答，是否佛陀就不是一切智呢？答曰：不是
│ │ │ │ 這樣，這不但不能成立佛陀非是遍智，相反，正能成立是遍智，什麼原因呢？因為能仁以現量了知
│ │ │ │ 分位和究竟的事，是時應作，非時無益有損即不應作；對何眾生一切應說和不應說，如來皆悉了知
│ │ │ │ 。不答十四種問難，因彼眾生是就補特伽羅我和法我而問，佛陀不能破差別所依而損害差別法，並
│ │ │ │ 且若說無我，見彼非是甚深法器，佛故二答。是故佛陀現知一切是甚深法器和非甚深法器，這正顯
│ │ │ │ 示是遍智，以是無有任何因由能說遍智為非遍智。這是成立遍智是遍智的理由。《中觀寶鬘論》云
│ │ │ │ ：「世間有無邊，勝者不答問，如是甚深法，非法器不說，智者當了知，遍智是遍智。」譬如有一
│ │ │ │ 國王欲懲罰一財富婆羅門，即說：「汝家中有一口井，迅速與我送來，否則當受治罰。」婆羅門女
│ │ │ │ 兒對父說，如寶貝能出生寶具，叫國王把他的井遣來，我當把井送去，由此辦法對付國王，則免去
│ │ │ │ 治罰。佛陀亦是以方便善巧作眾生的事業。問曰：若不應說即不說，那佛陀為什麼說提婆達多為
│ │ │ │ 「飲唾小兒」，豈不也是說嗎？答曰：雖然是說，但是，這對他並無有損害，是為滅除他們罪業而
│ │ │ │ 說。當時佛陀現見若不折伏提婆達多，他會使很多眾生受大損惱。
│ │ │ ├─庚二、明得果的因受持菩薩行的軌則 分三：
│ │ │ │┌─辛一、修學菩薩行的等起心（出發點）殊勝 分二：
│ │ │ ││┌─壬一、明三業之中以意業為主的理由
│ │ │ │││ 頌曰：除心則行等，不見有福等，是故諸業中，唯意為主要。
│ │ │ │││ 三門諸業唯以意業為主，因為除開善不善等起心外，則行、住、來、去等都是無記，不見
│ │ │ │││ 有福、非福和不動業等，是故諸業中，唯意業為主要。譬如有一裸形外道，往神廟中見一神像
│ │ │ │││ 即頂禮恭敬，即成善業；同時又坐於另一軀神像上，則成惡業。
│ │ │ ││└─壬二、明在別人雖成不善但菩薩由意樂增上即成善法
│ │ │ ││ 頌曰：菩薩由意樂，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。
│ │ │ ││ 一切業中意業為主，是故菩薩由於獲得饒益眾生的意樂等起心，若是作施等善法，或者作斷
│ │ │ ││ 他命等，在他人雖成不善，然在菩薩面前一切皆成妙善，因為以意隨欲利他，不成惡法，並且能
│ │ │ ││ 恒順善法自在故。譬如有賊盜商主，欲殺五百菩薩商人，其中有一菩薩商主，名曰「大悲」，即
│ │ │ ││ 用短矛殺死賊商，不但無罪，相反地還免除了億劫生死重罪。
│ │ │ │├─辛二、明發菩提心的福德 分二：
│ │ │ ││┌─壬一、最初發勝義菩提心的福德
│ │ │ │││ 頌曰：菩薩初發心，勝過大地上，一切眾生類，轉輪王福德。
│ │ │ │││ 問曰：於此菩薩從何得名勝義菩薩呢？答曰：從得初地起。初地菩薩的功德極其殊勝，菩
│ │ │ │││ 薩在初地生起勝義菩提心所積的福德，譬如統攝四大部洲轉輪聖王的福德已經為最大，何況大
│ │ │ │││ 地上所有一切眾生類都成轉輪聖王的福德？所以初地菩薩的福德，則勝過大地上所有一切眾生
│ │ │ │││ 類都成轉輪聖王的福德。譬如國王頒佈法令，判誰有理，他就能積聚無數財寶。有些不瞭解世
│ │ │ │││ 俗菩提心和勝義菩提心的差別，他說：若是異生（菩薩），就不是真正的菩薩。這樣說法罪過
│ │ │ │││ 很大，應當像唾棄灰塵一樣地捨棄。
│ │ │ ││└─壬二、教他發菩提心的福德
│ │ │ ││ 頌曰：若有建寶塔，高與世間等，調伏使發心，說福勝於彼。
│ │ │ ││ 問曰：教他發大乘菩提心的福德是如何？答曰：若有眾生為了敬仰佛陀，於佛舍利起大恭敬
│ │ │ ││ ，建修以金銀琉璃等七寶為體的佛塔，廣量等三千大千世界，高與世間色究竟天等齊，以一切莊
│ │ │ ││ 嚴而為莊嚴。其福德與調伏眾生使他發菩提心的福德相比，佛說此人福德勝於彼建修佛塔者。譬
│ │ │ ││ 如有一人死後，有一親友安葬屍體；另有一親友撫養他的眾多子女，比其福德，後者最為殊勝。
│ │ │ ││ 燒化佛陀的屍骸，與令佛種不斷教他發起勝義菩提心的福德相比，後者最為殊勝。
│ │ │ │└─辛三、正明修學菩薩行的軌則 分五：
│ │ │ │ ┌─壬一、利他的身語行
│ │ │ │ │ 頌曰：師長欲利他，應承事弟子，因彼不知利，故名為弟子。
│ │ │ │ │ 問曰：菩薩如何利益有情？答曰：應當隨順眾生的意樂。師長欲利益弟子，應當以身語隨
│ │ │ │ │ 順弟子的意樂而承事弟子，因為彼弟子不知作何事對自有利，所以必須隨順他（師長）的教誡
│ │ │ │ │ ，因此名為弟子。譬如大師教化大迦葉，先以神變漸次攝受教導。
│ │ │ │ ├─壬二、意樂的差別 分五：（五）悲力增盛所得的果。
│ │ │ │ │┌─癸一、對不知罪的補特伽羅應悲憫之喻
│ │ │ │ ││ 頌曰：如鬼執雖嗔，醫者不生惱，能仁觀煩惱，非惑繫眾生。
│ │ │ │ ││ 若弟子不知罪，則應當努力摧伏彼的煩惱，猶如病人被鬼所執，雖然對醫者特別嗔恚，
│ │ │ │ ││ 但是醫者對被魔鬼所迷執的病人不生煩惱。能仁觀察所教化眾生的煩惱等，雖然彼眾生對佛
│ │ │ │ ││ 有粗暴過患，但是佛陀非對被煩惱惑所繫執的眾生而起嗔恚，並且還能隨欲攝受所比有情。
│ │ │ │ ││ 如是軌則，應當修學。譬如獅子追擊獵師，而不追擊獵師所放的刀箭。
│ │ │ │ │├─癸二、教導弟子的次第
│ │ │ │ ││ 頌曰：隨彼何所喜，先應觀彼法，倘若已失壞，都非正法器。
│ │ │ │ ││ 師長若是攝受弟子，對所教化的眾生，應以施等法隨順弟子何所喜愛，而施設教化，但
│ │ │ │ ││ 是先應善於觀察彼何法先說，何法後說，最後乃能宣說甚深教法。若是最初就宣說甚深教法
│ │ │ │ ││ ，令彼心趣背向，不能如理入法，使彼的身心已經損傷，即非是勝義正法之器了。由於慳吝
│ │ │ │ ││ 重者不喜歡別人說佈施的話，如果對貪著財物的人教他佈施，必起反感，譬如有一菩薩，名
│ │ │ │ ││ 曰美髮，博通醫學，漸次隨順商主的婦人的意樂，而作教導。（月稱疏說：有一商主死後，
│ │ │ │ ││ 他妻子深生愛戀，堅持屍體不肯捨棄，因此而生狂病，菩薩方便令她將夫屍體背著，久則屍
│ │ │ │ ││ 體腐爛，婦人見之生厭，其病即愈。）
│ │ │ │ │├─癸三、對煩惱熾盛者尤應悲憫
│ │ │ │ ││ 頌曰：如母於病兒，特別覺痛愛，如是諸菩薩，特意憫惡者。
│ │ │ │ ││ 對煩惱熾盛者雖作百次遮止過失，但他仍然數數隨順非理而行，菩薩對彼應當特別憫念
│ │ │ │ ││ 。猶如母親對於有病的兒女，特別覺得痛愛；如是諸菩薩亦應特意悲憫作惡者。譬如有一戍
│ │ │ │ ││ 陀羅（種姓名）女的第六子，經常愛作非理惡業，母親恒常憂慮，猶恐國王殺害，因此特別
│ │ │ │ ││ 愛護照管他。
│ │ │ │ │├─癸四、隨順根器意樂而作利他的軌則
│ │ │ │ ││ 頌曰：或作彼弟子，或作彼師長，以種種方便，令有情通達。
│ │ │ │ ││ 菩薩若為有情作利益，則應當隨順諸有情的意樂、勝解和根器的不同，或作彼的弟子，
│ │ │ │ ││ 攝受饒益。對於虛心謙下的有情，或作彼的師長，以殊勝教法，隨順攝持，所以要以種種方
│ │ │ │ ││ 便和智慧而調伏有情，令未通達法性的有情通達真如法性。譬如有善巧的醫生，對於病者或
│ │ │ │ ││ 以油肉食物或以素食，以種種辦法令病者得愈。
│ │ │ │ │└─癸五、悲力增盛所得的果 分二：
│ │ │ │ │ ┌─子一、悲力增盛而不受教益者少
│ │ │ │ │ │ 頌曰：如善巧良醫，少有不治症；獲巧力菩薩，非所化甚少。
│ │ │ │ │ │ 成熟有情力量特殊增盛的菩薩，猶如善巧的良醫，少有不能治療的病症。如是了知勝
│ │ │ │ │ │ 根和劣根並且獲得四攝法善巧力的菩薩，當知非為他所教化的眾生，是極其稀少的。譬如
│ │ │ │ │ │ 龍猛阿闍黎，熄滅王子貪戀女色的心病，其他一切醫師皆莫能知。
│ │ │ │ │ └─子二、觀察利他不作策勵的過患
│ │ │ │ │ 頌曰：若菩薩境中，有由未策勵，墮落於惡趣，是智者所呵。
│ │ │ │ │ 若獲得調伏有情力量殊勝的菩薩行境中，若策勵所化的眾生，則能令彼不墮惡趣。若有菩
│ │ │ │ │ 薩由於未作策勵，則能令彼有情墮於惡趣，彼菩薩則失壞了立誓為饒益一切有情的誓言，這是
│ │ │ │ │ 其他一切智者所應呵責的，所以對於諸有情如何宣說契機之法，必須恒常策勵，譬如有一大商
│ │ │ │ │ 主不幫助自己住處的眷屬，即成為眾人所呵責。
│ │ │ │ ├─壬三、悲心微弱的過患
│ │ │ │ │ 頌曰：若於他苦迫，不欲贊悲憫，如何於無怙，能哀愍行施。
│ │ │ │ │ 初業菩薩，若於他有苦因迫惱的眾生，不欲善於讚歎悲憫，這如何於無怙有情，能作哀憫
│ │ │ │ │ 行施身所受用及其善根呢？譬如為劫奪盲人的財物和為一雙破舊靴子而害他命，是故努力修習
│ │ │ │ │ 令悲力增長。
│ │ │ │ ├─壬四、不信菩薩的過患和應修信心的理由 分二：
│ │ │ │ │┌─癸一、不信菩薩的過患
│ │ │ │ ││ 頌曰：若有為利他，久住於世間，間住尚有損，況真心起嗔。
│ │ │ │ ││ 問曰：菩薩悲心既然隨他自在，那麼，嗔恚彼等菩薩有何過患？答曰：若有菩薩欲令無
│ │ │ │ ││ 餘有情界證得究竟無餘依涅槃的增上意樂，為利益眾生故，有久住於世間利他的功能，對彼
│ │ │ │ ││ 菩薩不起敬重、信心和等無間心而住者尚且有損失，何況真心於彼菩薩起嗔恚？例如《最極
│ │ │ │ ││ 寂靜神變經》和《增長信力手印經》說：「惡趣苦無量，定當有損害。」譬如有一豢養很多
│ │ │ │ ││ 大象的人，別人寄存羊子在他處，有時別人問曰：您安樂嗎？答曰：有何安樂，盡被風雨吹
│ │ │ │ ││ 散大象。他說此話的目的是使人了知別的牲畜亦被風雨吹散，因此別人也就不問羊了。又如
│ │ │ │ ││ 吃油餅和吃杖（月稱疏：有人饑餓吃草根，旁人見之即說：此人連草根都吃，何況油餅。又
│ │ │ │ ││ 有一人寄一皮囊和杖在一人家，不久去取。主人即說：杖被老鼠吃了，說話的目的，是顯示
│ │ │ │ ││ 老鼠連杖都吃了，何況皮囊。）。
│ │ │ │ │└─癸二、應修信心的理由 分二：
│ │ │ │ │ ┌─子一、於行難行應修信心
│ │ │ │ │ │ 頌曰：若一切生中，常具足五通，於劣現劣身，此乃最難行。
│ │ │ │ │ │ 菩薩作最極難行的事，應當遠離嗔恚而修殊勝信心，因為菩薩若得忍位，於一切生中
│ │ │ │ │ │ ，常具足五種不退轉神通。菩薩為饒益有情，往於惡趣，應於劣身得度者即現昆蟲、蝴蝶
│ │ │ │ │ │ 、水牛和犬等劣身共事攝受教化，以身和語言而為成熟有情之行，此乃是最極難行之事。
│ │ │ │ │ │ 譬如有一菩薩觀察未來當要殺害許多狗的生命，為遮止彼罪障，菩薩即往狗處受生。
│ │ │ │ │ └─子二、思維菩薩無量功德而修信心
│ │ │ │ │ 頌曰：方便諸時中，久遠所集福，如來說彼量，尚非遍智境。
│ │ │ │ │ 思維菩薩無量功德之後，則應生起殊勝信心，因為若有不加功用，任運皆能作利益有情難
│ │ │ │ │ 行能行之方便，則于諸時中，以三業依止久遠無數劫所積集的福德，猶如虛空無邊際故，尚非
│ │ │ │ │ 遍智所量之境者，如來說彼功德猶如海水莫知滴數。
│ │ │ │ └─壬五、能究竟圓滿菩薩行的理由 分五：
│ │ │ │ ┌─癸一、欣樂佈施的理由
│ │ │ │ │ 頌曰：施聲能顯示，死法及餘有，是故於菩薩，施聲恒優美。
│ │ │ │ │ 問曰：《本生經》等中說，菩薩特意欣樂佈施語，在戒律中等則不是這樣。答曰：佈施
│ │ │ │ │ 的聲音，印語為「檀那」。以施的聲音能顯示生後必然的死，及能顯示三種佈施的殊勝差別
│ │ │ │ │ ，是六波羅密所攝的法；能顯示護持三業完全清淨，隨欲往餘有受生；即顯示死、法和餘有
│ │ │ │ │ ，是故諸菩薩，聞佈施聲恒常覺得優美，所以菩薩于佈施特別欣樂。譬如應殺的罪犯，聞聽
│ │ │ │ │ 釋放聲的歡悅心情。
│ │ │ │ ├─癸二、呵責卑劣施
│ │ │ │ │ 頌曰：若謂今行施，當感大果報，有所取所捨，如商賈應呵。
│ │ │ │ │ 問曰：為什麼唯獨菩薩才有無量的佈施，別人就沒有呢？答曰：若謂今生行佈施，當來
│ │ │ │ │ 能感大受用果報，這種想法就實有所取和所捨，猶如商賈等為求財利故而取捨物質，這是一
│ │ │ │ │ 切聖者所應呵責的。譬如賣諸資具是為求利。
│ │ │ │ ├─癸三、能修一切行的理由
│ │ │ │ │ 頌曰：若昔所作惡，有亦成非有，彼具善業者，無有不能辦。
│ │ │ │ │ 若有積集無邊福德智慧資糧的菩薩，往昔所作的微少罪惡，縱然有，亦能轉變成為非有
│ │ │ │ │ 惡果，「例如一兩鹹鹽水，不能轉變恒河味；如果微少罪惡業，應知令善根增長。」這就是
│ │ │ │ │ 說，彼具有大力善業的菩薩，於利他事，無有不能成辦的，所以菩薩能辦無量有情的事業，
│ │ │ │ │ 譬喻如所引頌文，故不繁贅。
│ │ │ │ ├─癸四、不希求獨自寂靜安樂的理由
│ │ │ │ │ 頌曰：大勢心意者，此間亦無損，故彼視三有，涅槃無差別。
│ │ │ │ │ 問曰：諸聖者菩薩若唯獨是善而不隨業煩惱流轉生死，那麼，為什麼不入涅槃界呢？答
│ │ │ │ │ 曰：有增上意樂大勢心意的菩薩，不作少分的罪惡業。雖然安住生死，但不染三有過患，
│ │ │ │ │ 因此雖然住此世間生死中亦無有損害，是故彼菩薩視住三有與般涅槃，無有損惱與不損惱的
│ │ │ │ │ 差別，所以菩薩不特意欣樂涅槃寂靜。譬如獨子有病，母親終日承事看護，皆無厭倦。
│ │ │ │ └─癸五、能得殊勝身的理由
│ │ │ │ 頌曰：若誰一切時，從心自在生，何因彼不成，一切世間主。
│ │ │ │ 問曰：有何因由菩薩初得勝義菩提心之後，作一切事業大致皆能自在圓滿呢？答曰：若誰獲得
│ │ │ │ 初地菩薩，彼就能于一切時中從心得自在隨意在三有受生，這有何因由彼為圓滿利益有情不成一切
│ │ │ │ 世間主呢？如像受生四大部洲的王等，能隨意作利他一切事業。譬如牟尼寶和如意樹及妙寶瓶。
│ │ │ ├─庚三、成立佛果是遍智的理由
│ │ │ │ 頌曰：世間亦現見，從勝出最勝，故不思議力，應知亦定有。
│ │ │ │ 問曰：行菩薩行的果報如何呢？答曰：能獲得佛世尊無比殊勝不可思議力。有些對於佛陀顛倒
│ │ │ │ 信解，他說：「如來非是遍智（宗），是士夫故（因），如各各道的人（喻）。」這種說法完全不
│ │ │ │ 合道理，因為汝所立的因與彼的諍依（前陳）和所立的法（後陳），二者是一耶，抑是異耶？若是
│ │ │ │ 一體者，那就不應成立諍依與法，什麼原因呢？因為它們是一體故，如像瓶子自己不能為瓶的差別
│ │ │ │ 法。若是異體者，這也不合道理，因為它們是異體故，如像瓶子與衣。由於許因與宗有自性，若是
│ │ │ │ 有自性的一，那必須是一體；若是有自性的異，彼此就會無有聯繫；若二者俱是，那就不能成其能
│ │ │ │ 了別與所了別。又吠檀多派所立之聲（有法）是常、非所作、自然生和非量（宗），何以故？是聲
│ │ │ │ 故（因），如瘋狂聲（喻）。又汝亦非婆羅門，何以故？有手故，如捕魚人。像汝所立的宗因，於
│ │ │ │ 汝不樂意的過失就多了。是故世間亦現見，從殊勝因即能出生最殊勝的果，所以遍智也決定有應當
│ │ │ │ 許可，因為從勝出生勝，世間人皆見。種姓最殊勝的為婆羅門；生處最殊勝的為有頂天；山最殊勝
│ │ │ │ 的為妙高山；王最殊勝的為轉輪聖王。是故由諸菩薩三無數劫積集資糧的力，即能出生如來不可思
│ │ │ │ 議力，所以應當了知亦決定有遍智。雖不依經教，就是以正理成立，亦應當許有遍智。或許佛陀的
│ │ │ │ 色身不是佛陀，這種分別師的宗派，應當像遺唾的灰塵一樣捨棄。譬如獲得一百瓶油，皆因比丘的
│ │ │ │ 緣故（月稱疏：有一家人很窮苦，有時很誠心的請一比丘住宿家中，因家貧唯有一瓶香油塗比丘的
│ │ │ │ 腳，次日有一國王深信此比丘，欲興供養，比丘即令國王以一百瓶香油送彼窮人）。
│ │ │ └─庚四、明劣慧小乘怖畏大乘的原因
│ │ │ 頌曰：如是甚深法，愚夫生恐懼，如是劣根者，怖最稀有法。
│ │ │ 問曰：何故有情大約都畏懼大乘，而不殷重求佛果呢？答曰：是勝解下劣故。無智愚夫，於能作所
│ │ │ 作緣起無自性最極甚深的法，聞已即生恐懼；如是勝解微弱根性最下劣者，怖畏最極稀有廣大甚深的大
│ │ │ 乘法，和佛陀的殊勝力。譬如有一國王名曰身聖，不信比丘（月稱疏：有一國王一日見有獸行外道與獸
│ │ │ 作欲，如是即認為比丘亦與外道同樣無德，所以他就不相信比丘）。
│ │ │ 總攝頌曰：應善思維生死過，諸劣慧者生畏處，悟入甚深廣大法，應修菩提行心要。
│ │ │☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │ │ 第六品 明斷煩惱方便品
│ │ ├─戊二、明斷菩薩行的障礙——煩惱之方便 分二：
│ │ │┌─己一、標品名
│ │ ││ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明斷煩惱方便品 第六
│ │ │└─己二、正釋品文 分二：
│ │ │ ┌─庚一、破許逼身苦行能斷業煩惱
│ │ │ │ 頌曰：由樂增長貪，由苦增長嗔，若樂非苦行，苦何為苦行。
│ │ │ │ 為眾生親友的菩薩，了知一切衰老之處即是生死，生死的因即是業煩惱，所以應當調伏所化眾生的
│ │ │ │ 業煩惱。問曰：設若是這樣，那出家人受五百間高大房屋和百味飲食，就不合道理，由於隨順彼等
│ │ │ │ 住處和飲食的安樂，就能增長貪欲，所以首先應當斷除生起貪欲的所依——色等境，因此現在由身
│ │ │ │ 受寒熱逼惱和拔髮等苦，就叫做摧伏業煩惱的難行。答曰：若是由身受安樂即能增長貪欲，而應斷
│ │ │ │ 除這種樂因，那麼身心由苦惱所逼即能增長嗔恚，這亦必須斷除；以何理由若具有樂就非是苦行，
│ │ │ │ 而斷食、以風日逼惱的苦，何名為苦行呢？所以說摧滅煩惱乃名為苦行，逼惱身心並非苦行。
│ │ │ │ 世尊為了遮止生貪故，特別對補特伽羅授予十二杜多行；為遮止有嗔恚的有情生嗔，即授予飲食和
│ │ │ │ 法衣等美好資具，所以專為息滅煩惱的釋迦弟子，乃名為苦行。譬如由壓甘蔗乃能得糖，所以由斷
│ │ │ │ 煩惱，現世與將來乃能獲得種種安樂。
│ │ │ └─庚二、明斷煩惱的方便 分二：
│ │ │ ┌─辛一、明斷現行煩惱的軌則 分三：
│ │ │ │┌─壬一、總示斷除三毒的軌則 分五：
│ │ │ ││┌─癸一、應知三毒的作業
│ │ │ │││ 頌曰：貪業能攝集，嗔業起鬥爭，癡業能增長，如風於大種。
│ │ │ │││ 若了知三毒的作業之後，就應當斷除，因為貪欲的業用就是能攝集有情和非有情的財物
│ │ │ │││ ，對治貪欲即是修習不淨、遠離眷屬和受用。嗔的業用就是能引起鬥爭，對治嗔恚的即是修
│ │ │ │││ 習慈心和安住適意的殿宇等。猶如風力能遍火等諸大種，所以癡的業用是長養貪嗔二者，對
│ │ │ │││ 治癡的法即是修習緣起等。譬如鯨魚以火力則能殺害，所以三毒必須由智慧火來對治。
│ │ │ ││├─癸二、必須斷除三毒的理由
│ │ │ │││ 頌曰：不會故貪苦，無助故嗔苦，無知故愚癡，由彼不達彼。
│ │ │ │││ 問曰：既有三毒的對治，又何故應斷除呢？答曰：能生苦故。與現前可愛境不能會遇故
│ │ │ │││ 生貪苦；欲想摧伏仇敵無有力量的輔助故生嗔苦；無知微細無我理由愚癡故引生苦，由於彼
│ │ │ │││ 貪嗔等所蔽伏，就不能了達彼貪嗔等苦是極大痛苦，所以應當努力斷除煩惱。譬如窮子希求
│ │ │ │││ 王妃而生痛苦。
│ │ │ ││├─癸三、應別別依止貪嗔的對治
│ │ │ │││ 頌曰：如現見痰病、膽病不俱起；如是現見嗔，與貪不俱起。
│ │ │ │││ 問曰：如癡與貪嗔相遇時能同時俱起，是否貪嗔相遇時也能同時俱起呢？答曰：如現見
│ │ │ │││ 痰飲病與膽病不能同時俱起，如是現見嗔與貪在一補特伽羅的身心上不能同時俱起現行，因
│ │ │ │││ 為貪與嗔的行相是相反的，二者應是別別依止而起業用。譬如水瓶中不能盛火故。
│ │ │ ││├─ 癸四、攝受有貪嗔弟子的軌則
│ │ │ │││ 頌曰：役貪如奴僕，不愛治彼故；敬嗔如事主，愛敬治彼故。
│ │ │ │││ 師長教誡弟子應當了知貪嗔的性相和作用。攝受有貪的弟子，役貪應如像驅使奴僕一樣
│ │ │ │││ 的調伏，不能以愛護心情來對治彼的貪欲故；敬重有嗔的弟子，如像承事主人，令嗔不起，
│ │ │ │││ 以愛敬的心情來對治彼的嗔故。譬如浣衣者養驢子一樣的照料。
│ │ │ ││└─癸五、了知煩惱生時的次第之後依止對治的軌則
│ │ │ ││ 頌曰：初時愚癡生，中間起嗔恚，末後生貪欲，每日三時起。
│ │ │ ││ 了知煩惱生時之後就應當依法對治，因為晚上增長睡眠，而痰病即增盛。晨早初時愚癡易
│ │ │ ││ 生；中間為尋求衣食，輪轉賓士，由饑渴逼惱，則容易生起嗔恚；夜間最末離疲倦之後則容易
│ │ │ ││ 生起貪欲；所以隨身生的過失作用，則是每日三次令煩惱生起。應當依靠精進不放逸來對冶三
│ │ │ ││ 毒。譬如則打戛王考問婆羅門大臣，婆羅門則生起嗔恚，後來國王賜賞一百瓶香油，
│ │ │ ││ 當下又生起貪愛。
│ │ │ │├─壬二、別明斷三毒的軌則 分三：
│ │ │ ││┌─癸一、斷貪的軌則 分二：
│ │ │ │││┌─子一、難知貪是所應斷故應勵力斷除
│ │ │ ││││ 頌曰：貪非親似親，汝於彼無畏，人於無益親，豈非特應離。
│ │ │ ││││ 難知貪欲表現虛偽親愛而欺誑世人，所以應當努力斷除，因為它最後能生苦惱。貪欲
│ │ │ ││││ 對人們並非是親友，但它現似饒益，如親友一般，是故汝於彼貪欲無有畏懼。是故人們對
│ │ │ ││││ 於無益之親，豈非特應努力遠離嗎？應當遠離。譬如傑生王見一仙人與母鹿作欲邪行事，
│ │ │ ││││ 王即用箭射之，仙人咒詛國王曰：「汝欲與妻作欲時當下就要死亡。」（國王聞已即生恐
│ │ │ ││││ 懼，遠避深山修道，後遇王妃復作欲行，果真死亡。）
│ │ │ │││└─子二、了知貪的因緣差別後則應斷除
│ │ │ │││ 頌曰：貪有從因生，亦有從緣起，從緣所起貪，易糾治非餘。
│ │ │ │││ 不應使貪欲有機會生起，因為貪欲是從兩方面生起的。有些貪欲是從過去數數串習的同類因
│ │ │ │││ 生起的；亦有貪欲是從忽然與境相近的緣而生起的，彼等緣中凡是從近緣所生起的貪欲，彼
│ │ │ │││ 就容易對治，由遠離可能生貪愛的境就能斷除故。有些從內因生的貪欲，則非像其餘的煩惱
│ │ │ │││ 那樣容易斷除，必須要由大力對治乃能斷除故。從緣生者，如鳥兩翼缺一即不能飛；從內因
│ │ │ │││ 生者難斷，像鴿子鳥的貪欲一樣。
│ │ │ ││├─癸二、斷嗔的軌則
│ │ │ │││ 頌曰：嗔恚極堅固，定惡作大罪，知如是差別，當盡煩惱際。
│ │ │ │││ 嗔恚比貪的過失更大，所以應當勵力斷除，因為嗔恚即是執恨不捨極其堅固，決定能燒
│ │ │ │││ 毀自他身心；對他能作損害，唯是不善業，並且能作無間大罪。若了知如是諸雜染過失的差
│ │ │ │││ 別和過患，及其了知煩惱依何所生和斷除煩惱的方便差別，當斷盡煩惱邊際，所以了知各各
│ │ │ │││ 煩惱的對治之後，就應當努力斷除。譬如有一愛法梵志，由嗔恚故九十一劫墮畜生，後聞大
│ │ │ │││ 師的教法得阿羅漢果。
│ │ │ ││└─癸三、斷癡的軌則 分二：
│ │ │ ││ ┌─子一、認識煩惱的根本
│ │ │ ││ │ 頌曰：如身中身根，癡遍一切住，故一切煩惱，由癡斷隨斷。
│ │ │ ││ │ 問曰：已說貪嗔性相差別，如何是癡相差別呢？答曰：如身中身根，遍於眼等其他諸
│ │ │ ││ │ 根，若無身根等所依處，其他諸根亦無依處。如是執緣起無自性空為實有的癡，即是染污
│ │ │ ││ │ 無知，它遍於一切貪嗔等煩惱諸處而住，因為癡對假安立的法，執為有自性，由此即起可
│ │ │ ││ │ 意和不可意而生貪嗔故。是故當知貪嗔二者的行相與實執行相互相交雜的理由。其餘諸煩
│ │ │ ││ │ 惱皆依染污無知而住，所以染污無知為主體，是故其他一切煩惱由於修習緣起無自性空，
│ │ │ ││ │ 癡即斷滅，其餘諸煩惱亦隨之斷滅，所以應當努力了知空即緣起義。譬如若砍伐毒樹，
│ │ │ ││ │ 而依毒樹生起的非理作意等亦無。
│ │ │ ││ └─子二、認識斷煩惱的對治
│ │ │ ││ 頌曰：若見緣起理，愚癡則不生，故此一切力，唯應說彼語。
│ │ │ ││ 問曰：非理作意的根本是愚癡，應當以何方便來斷除呢？答曰：芽與行等若有自性，那麼
│ │ │ ││ 應不依觀待種子與無明等而有。可是，須觀待彼等種子與無明而有故。芽等有唯是觀待而有，
│ │ │ ││ 非自性有，應依各種正理論典而得了達，因為若以現量見緣起無自性理，愚癡則不生。由於愚
│ │ │ ││ 癡斷盡，其他一切煩惱隨即而斷，是故在此《四百論》中盡一切努力，唯獨應說的就是：空即
│ │ │ ││ 緣起義的理趣之語。僅僅只通達芽是緣起，不能通達諦實空，因為緣起不是成立諦實空的因故
│ │ │ ││ 。是故若見自性有多種過失，乃能獲得諸法有，悟入唯是觀待而有，兼帶必須通達無自性義，
│ │ │ ││ 如《六十正理論》的禮讚根本頌及注釋中所說。譬如滿月圓明能破黑暗。
│ │ │ │└─壬三、別述斷貪嗔的軌則 分二：
│ │ │ │ ┌─癸一、斷貪的軌則 分二：
│ │ │ │ │┌─子一、具貪行補特伽羅的相
│ │ │ │ ││ 頌曰：常好歌舞等，捨受者潔淨，現見有貪人，有如是等相。
│ │ │ │ ││ 問曰：應當如何了知是貪欲熾盛的有情？答曰：常好歌、舞、戲笑、修飾、花、香、
│ │ │ │ ││ 鬘、莊嚴和顏色等；對他人好為捨者、受者和潔淨，聰慧、和藹、溫柔及言說直爽等，現
│ │ │ │ ││ 見有貪欲的人，有如是等相。與彼相反即是具嗔行的人，貪嗔交雜即是具癡行的補特伽羅
│ │ │ │ ││ 。譬如積聚種種財物飲食資具和取棄捨物。
│ │ │ │ │└─子二、攝受具貪行補特伽羅的方便
│ │ │ │ │ 頌曰：佛教有貪者，衣食及住處，一切離善妙，常依師長住。
│ │ │ │ │ 問曰：如何是調伏貪欲熾盛行者的方便？答曰：諸佛教中說，具有貪欲者，對衣服飲食
│ │ │ │ │ 及住處等一切應該遠離美好善妙，恒常依止師長而住。師長恒常策勵教授，即能調伏貪欲，
│ │ │ │ │ 斷除非理作意。為對治有情貪著住處、臥具、飲食和衣服，佛說十二杜多行。對於有嗔行的
│ │ │ │ │ 有情，應當依據與對治有貪欲有情相反的方便惠施住處等。譬如婆羅門被非人迷執，
│ │ │ │ │ 即以不淨物惠施則當遣除。
│ │ │ │ └─癸二、廣明斷嗔的軌則 分五：
│ │ │ │ ┌─子一、思維嗔的過患
│ │ │ │ │ 頌曰：無能而嗔恚，唯使自己醜；有能亦無悲，說此最下等。
│ │ │ │ │ 欲斷嗔恚，應當思維嗔的過患，因為在無有能力損害他人時而起嗔恚，唯使自己面容
│ │ │ │ │ 惱怒顰蹙等醜惡；若有能力，亦無悲憫，所以說此嗔恚是最下等的，因為由彼嗔恚能損害
│ │ │ │ │ 自他一切故。譬如有一婆羅門作了違反種姓的過失，使其他同種姓的都遭受災患。
│ │ │ │ ├─子二、廣說依嗔恚對治的軌則 分五：
│ │ │ │ │┌─丑一、對能盡自己惡果的緣不應起嗔
│ │ │ │ ││ 頌曰：說不悅意聲，能淨昔作惡，愚蒙不善士，不樂自清淨。
│ │ │ │ ││ 聞粗惡語就對彼起嗔是愚蠢的，因為聞不悅意聲，能拔盡自己往昔所作的惡業果報。對
│ │ │ │ ││ 能盡業果的緣，不生歡喜反而起嗔，這是對業果最愚蒙的不善士，是不樂自己罪障清淨
│ │ │ │ ││ 者。譬如善意醫療老象的牧人，反被象害。
│ │ │ │ │├─丑二、不悅意語是自己立為損惱非本體損惱不應起嗔
│ │ │ │ ││ 頌曰：所聞不悅意，自住無損惱，故從分別生，妄執由他起。
│ │ │ │ ││ 由此理由，對粗惡語不應嗔恚，因為所聞粗惡不悅意語，本體無有損惱，若本體有
│ │ │ │ ││ 損惱，那麼，說者也應當有損惱。是故認為對自己有毀辱唯是從自己的分別心生，若起
│ │ │ │ ││ 嗔恚損惱，此損惱則是妄執由他所起。由於自己的分別故作損惱，所以對他人不應起嗔
│ │ │ │ ││ 。譬如有一牧牛婦，聞暗穴中食飲食聲，即妄執是守田女，她說：此牛婆子在吃什麼？
│ │ │ │ ││ 後來知是自己的女兒，又說：這是老鼠在食。
│ │ │ │ │├─丑三、典章說應治罰毀罵者是顛倒
│ │ │ │ ││ 頌曰：如對毀罵者，則說應治罰，如是對讚者，何不說供養。
│ │ │ │ ││ 問曰：典章說應當治罰毀罵者。答曰：這唯獨是不平等的等起心，因為如對毀罵者
│ │ │ │ ││ ，則說為應當治罰，如是對讚歎者，何不說為應當供養？應當是供養，若不說是供養，
│ │ │ │ ││ 典章所說則是顛倒。譬如見諸鳥飛翔鬥爭，則起殺害心，對說愛語者不作供養。
│ │ │ │ │├─丑四、對能遣除他的心境過患不應起嗔
│ │ │ │ ││ 頌曰：汝不說可呵，若餘亦知者，不應嗔說者，況嗔不實說。
│ │ │ │ ││ 問曰：由譭罵揭露自己的過失，使人知道，所以應嗔恚。答曰：汝是瞎子跛子等，
│ │ │ │ ││ 汝縱然不說這是可呵，設若別人譏譭時，亦不應對彼生嗔，因為不說餘人亦了知故。若
│ │ │ │ ││ 自已是殘廢者，別人罵時，當不應起嗔；則汝自己沒有過失，罵者則非實說，則更不應
│ │ │ │ ││ 嗔恚，是故不應嗔恚一切。譬如對殘廢者說為殘廢，不是殘廢者說為殘廢，這兩種說法
│ │ │ │ ││ ，國王都不應治罰。
│ │ │ │ │└─丑五、對卑弱者說惡語不應起嗔
│ │ │ │ │ 頌曰：從諸惡劣人，非僅出惡語，惡人發惡語，實屬於少分。
│ │ │ │ │ 問曰：聞卑弱者說粗惡語應當嗔恚。答曰：從諸惡劣人來說，他是樂於作非法，並且
│ │ │ │ │ 歡喜作諸惡行令他人生苦惱，非僅不厭地出諸惡語，就是打殺等事也能作故。是故從惡劣
│ │ │ │ │ 人僅僅發出一點粗惡語，這點過失實屬於少分，所以應歡喜，對彼不宜起嗔恚。譬如聖者
│ │ │ │ │ 滿慈子，欲度「學那」河彼岸的眾生，隨彼等所作，決心深修忍辱，所以大師乃允許他往
│ │ │ │ │ 彼岸教化。
│ │ │ │ ├─子三、破懲罰無故罵人者無過
│ │ │ │ │ 頌曰：損害于他人，於自無少德，汝重無德嗔，唯屬於妄執。
│ │ │ │ │ 問曰：懲罰辱罵無有過失的人，是沒有罪過的。答曰：於他譭罵的人作損惱報復，對
│ │ │ │ │ 於自己從前已受辱罵等損害，毫無少許補救，汝重視這種有過無德的嗔恚，唯獨屬於顛倒
│ │ │ │ │ 妄執而已。譬如試驗刀的鋒芒，利與不利都對自己有痛苦的感覺。
│ │ │ │ ├─子四、思維忍的功德之後而破嗔 分三：
│ │ │ │ │┌─丑一、對罵者應當修忍
│ │ │ │ ││ 頌曰：若忍無劬勞，能得大福德，若於忍作障，有誰愚同彼。
│ │ │ │ ││ 問曰：有誰智者被別人無德的辱駡能修忍？答曰：設若修忍能使嗔恚無機會生起，
│ │ │ │ ││ 而對他不作損惱，即無須劬勞就能招感香、莊嚴、害心不能損惱的河流和色身端嚴等大
│ │ │ │ ││ 福德。那麼有誰士夫於修忍殊勝道作障礙，又有誰愚癡得同彼一樣呢？很快地摧壞自己
│ │ │ │ ││ 功德故。是故能忍讓辱罵者名為智者。「譬如有一婦人見自己丈夫有病尚未死，她即殺
│ │ │ │ ││ 害他命（她的意思是免他活在受苦，不如死後安樂，世上有誰能同這樣的愚癡者。）」
│ │ │ │ │├─丑二、對壓伏卑弱的嗔忿者不應尊重
│ │ │ │ ││ 頌曰：特對強力者，嗔恚則不起，嗔唯凌羸弱，汝何敬重彼。
│ │ │ │ ││ 由此理由應當斷除嗔恚，因為嗔恚對有強力者不能作損害，所以嗔恚不易生起，是
│ │ │ │ ││ 故嗔恚唯欺凌羸弱者，汝以何因敬重彼嗔恚呢？不應敬重。譬如欺負婦人，誰肯稱他為
│ │ │ │ ││ 勇敢者。
│ │ │ │ │└─丑三、忍受嗔忿是一切功德生處故應當歡喜修習
│ │ │ │ │ 頌曰：若於嗔處忍，能生諸修德，於德處云畏，汝唯是愚夫。
│ │ │ │ │ 問曰：若修忍辱，別人認為無力報復，而行欺侮，所以應起嗔恚。答曰：不合道理，
│ │ │ │ │ 因為若誰能於可生嗔處修忍，他就能生起諸修習慈心三昧等功德，乃至擠牛乳頃若能修習
│ │ │ │ │ 慈心，亦能引生八種功德，如《中觀寶鬘論》云：「人天生歡喜，天人常護佑，得喜、眾
│ │ │ │ │ 安樂，毒害、刀無損，易得諸利樂，當生梵世界；雖未得解脫，有慈法八德。」以上所說
│ │ │ │ │ ，若干忍功德處或云畏懼別人譏笑而作報復，放棄修忍，汝唯是愚夫，因為汝摧毀殊勝功
│ │ │ │ │ 德處故。譬如有一士夫想遮止惡行，遂認為這是羞愧，仍作惡行，這是最愚癡者。
│ │ │ │ └─子五、他人輕譭應當修忍
│ │ │ │ 頌曰：誰滅盡侮譭，而生於他世，與其自作惡，受侮尤善哉。
│ │ │ │ 問曰：被卑下軟弱者毀罵，力量強盛者難忍，應當對罵者予以懲罰。答曰：誰人能滅盡一切
│ │ │ │ 仇敵對自己的侮譭？永遠也報復不盡的，而英雄之名誰能保至他世亦不滅盡？是故與其報復而積
│ │ │ │ 集罪惡，墮於惡趣，自己為摧伏仇敵而作罪惡相比較，寧肯受侮譭猶為善哉。所以應忍受侮譭，
│ │ │ │ 由此即不墮惡趣，由積集罪惡當墮惡趣故。譬如轆轤旋轉，無有始終，所以報復等亦不能盡的。
│ │ │ └─辛二、明為拔除煩惱種子而修習對治的軌則
│ │ │ 頌曰：若誰能真知，內識住等相，有此智慧者，煩惱終不住。
│ │ │ 識是因因緣而生，生即是有為法，有為法則是刹那變異，無自性住，由於非自性住，所以生滅皆無
│ │ │ 自性。由於生住滅無自性，悟入三界一切有為法如幻，一切煩惱則應斷除。若誰瑜伽師能真知內識生住
│ │ │ 滅等相，無有微塵許自性；若有修習此三界如幻，識無自性的智慧者，那麼，煩惱在他的意識智慧上終
│ │ │ 不能住。譬如拔除毒樹根。是故先應修習壓伏現行煩惱的對治，然後方能通達緣起無自性，斷除無餘煩
│ │ │ 惱種子。
│ │ │ 總攝頌曰：障礙利生菩提行，隨順貪等煩惱轉；修慈不淨瑜伽師，達真而住解脫樂。
│ │ │☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │ │ 第七品 明人遠離貪著欲財方便品
│ │ │
│ │ ├─戊三、明遠離煩惱所緣——貪著五欲受用境的方便：
│ │ │ 已說生死過患，為了對生死生起厭離故，於能引後有的業，修習遠離貪著。此分二：
│ │ │┌─己一、標品名
│ │ ││ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──明人遠離貪著欲財方便品 第七
│ │ │└─己二、正釋品文 分三：
│ │ │ ┌─庚一、思維生死的過患 分二：
│ │ │ │┌─辛一、思維生死的總過患 分二：
│ │ │ ││┌─壬一、必須修習怖畏生死的理由
│ │ │ │││ 頌曰：於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏。
│ │ │ │││ 為了斷除生死的因，首先應當思維生死的過患，因為由無明、我慢和從愛所生的愛結三十
│ │ │ │││ 六種毒蛇遍佈，三十二種惡見羅剎，攪動生死使諸有漩復流轉。眾生無始時來流轉於此生死大
│ │ │ │││ 苦海，畢竟無有邊際，愚夫異生，汝從無始時來沉沒此生死海中，由何因緣不生畏懼呢？應當
│ │ │ │││ 畏懼，因為現見沉沒有邊底的海中尚須畏懼，何況無邊。譬如有一五通仙人，欲瞭解世間邊際
│ │ │ │││ ，即運用神足通，足踏須彌頂運行，結果未至邊際而死。
│ │ │ ││└─壬二、如何生起厭離的軌則 分四：
│ │ │ ││ ┌─癸一、不應耽著韶華
│ │ │ ││ │ 頌曰：韶華適落後，復又現於前，雖住此世間，現見如賽跑。
│ │ │ ││ │ 問曰：雖然要多緣生起的過患，但是，在韶華等時代，應該驕逸，勿須怖畏。答曰：韶
│ │ │ ││ │ 華時代等，並不是恒常久住，所以在少年時代不應該傲慢，因為此時韶華適落於後，漸漸地
│ │ │ ││ │ 趨向於老，乃至死後韶華復又現於前，而又漸漸地趨向於老。雖然耽著住於韶華時代，但是
│ │ │ ││ │ ，於此世間上現見有少年、老、死等各各都想奔趨於前。猶如賽跑，剎那變化而非恒存，所
│ │ │ ││ │ 以在少年時代不應該驕傲。譬如壓芝麻油的輪輻影像，一刻不停地在旋轉變動。
│ │ │ ││ ├─癸二、隨業煩惱自在故應當怖畏
│ │ │ ││ │ 頌曰：汝於三有中，非能隨願往，隨他轉無畏，豈成有慧者。
│ │ │ ││ │ 問曰：雖然須往後世，但亦不應怖畏。答曰：愚夫！汝於三有中，非能隨自己的意願往人
│ │ │ ││ │ 天等善趣，完全是隨他業煩惱自在而轉，不會超越怖畏階段。若無有點怖畏心，豈能成為有
│ │ │ ││ │ 智慧的聰明者？由於隨順業煩惱自在而轉，所以應當恒常生起厭離。譬如河水所漂流的樹。
│ │ │ ││ ├─癸三、教示努力斷除生死輪廻的因
│ │ │ ││ │ 頌曰：未來無邊際，常時為異生，如汝過去世，理應勿復爾。
│ │ │ ││ │ 問曰：此生雖然耽著樂受而不能斷除生死，但是，在後世生中可以努力斷除。答曰：未
│ │ │ ││ │ 來生中無有邊際，過去世中亦無有始，在過去一切生中常時為異生。如汝在過去世未曾如是
│ │ │ ││ │ 解脫三有，現在未來理應勿復再像過去無義地虛度爾許時光，應當精進。譬如有人對調戲他
│ │ │ ││ │ 人的婦女，雖經親友的勸止，但仍如是作而不改悔。如《華嚴經》云：「汝應憶念過去世，
│ │ │ ││ │ 貪無義事損壞體；誓修長遠菩提行，住戒精進離貪欲。」
│ │ │ ││ └─癸四、斷除為遠離生死無須努力的諍執 分二：
│ │ │ ││ ┌─子一、正明
│ │ │ ││ │ 頌曰：聞者所聞教，說者皆難得，以是說生死，非有邊無邊。
│ │ │ ││ │ 問曰：生死有邊耶？抑無邊耶？若如第一有邊，那就不須努力修習當得解脫，因為有
│ │ │ ││ │ 邊故；若如第二無邊，那縱然努力修習亦不能得解脫，所以斷除生死故，努力修行應成唐
│ │ │ ││ │ 勞，因為生死無邊故。答曰：已得暇滿殊勝之身，已得解脫道身心的聞者，與所聞開示真
│ │ │ ││ │ 如的教授和說法者——如來，皆如「優曇花」出現世間，實屬難得，因為如來須經歷無數
│ │ │ ││ │ 劫積集資糧，真實難得。法寶和僧寶亦是觀待如來而有，以是總說生死者，對觀待生起解
│ │ │ ││ │ 脫聖道身心的因——具足三寶的補特伽羅，則非無邊，因為具足解脫生死的因緣故。若是
│ │ │ ││ │ 觀待不具足彼等因緣的補特伽羅，則非有邊，因為在此短時期中不能解脫生死故。若是觀
│ │ │ ││ │ 待勝義諦的實際，有邊無邊二者在勝義諦中有，如來未曾記別。聞者、說者和所聞的教法
│ │ │ ││ │ ，譬如優曇花出現世間真是難得。
│ │ │ ││ └─子二、遮止不於現世努力而希望後世之諍
│ │ │ ││ 頌曰：由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。
│ │ │ ││ 問曰：有佛經住世和有宣說教法的善知識，所以希求在後世努力斷除生死並不為遲。答曰：
│ │ │ ││ 雖有佛經和宣說教法的善知識，但是，自己能夠成為聞者實在難得，因為由於諸人類，多半堅持
│ │ │ ││ 十不善業惡品，以是隨業自在生住的諸異生，多半決定墮於惡趣，所以有法寶和善如識時，聞者
│ │ │ ││ 應須努力，勿待後世。應當像如救頭燃一樣的精進求解脫，若不精進，就像國王與大臣灌頂一樣
│ │ │ ││ 的空無所得。譬如擔麻棄金。（佛經中說：有二人擔麻行腳，途中得一囊金，一人因愛著麻擔即
│ │ │ ││ 棄金囊，一人即棄麻持金，回家大富。）
│ │ │ │└─辛二、別明遠離於樂趣生愛 分二：
│ │ │ │ ┌─壬一、明於樂趣亦應修厭離
│ │ │ │ │ 頌曰：地上惡異熟，故意為損惱，聖者觀三有，等同備宰處。
│ │ │ │ │ 問曰：惡趣雖然是無暇處和有眾苦逼惱，應當斷除，但樂趣是歡喜處，故不應厭離。答曰
│ │ │ │ │ ：樂趣亦應像惡趣一樣的厭離，因為世人雖往樂趣，但是，由於過去的所有餘業而招感支節損
│ │ │ │ │ 壞、諸根殘缺和貧窮等苦。凡是地上所住的諸人，都不樂意惡異熟果，然而仍須領受，是故諸
│ │ │ │ │ 聖者觀察三有，等同殺害有情的備宰處。譬如有一最受國王寵愛的大臣，對王無有畏懼，後來
│ │ │ │ │ 一時觸犯了王，即被國王殺害。
│ │ │ │ └─壬二、明由愛而住生死猶如顛狂者
│ │ │ │ 頌曰：若識不正住，世說為顛狂；則住三有者，智誰說非狂。
│ │ │ │ 問曰：若諸聖者觀察三有，等同備宰處，何故世間人不生厭離呢？答曰：猶如大象顛狂，是本性顛
│ │ │ │ 狂故。問曰：怎樣顛狂呢？答曰：若世人身界不和，就會使識不能正常安住，世間就說為「顛狂」
│ │ │ │ 。設若成了顛狂而住三有者，有智慧者誰能說安住三有非為顛狂呢？然諸異生特別是樂於眾多非理
│ │ │ │ 軌則，說粗暴語，使識不能正常安住。譬如有一國王最可愛的兒子，一時識不正常顛狂，國王見子
│ │ │ │ 心即不喜，其後病癒，則如常愛念。
│ │ │ ├─庚二、遠離引發生死的因——有漏業 分三：
│ │ │ │┌─辛一、總示遠離能引後有的業
│ │ │ ││ 頌曰：現見行等苦，違時則消失，以是具慧者，發心盡諸業。
│ │ │ ││ 智者應該斷除隨業自在受生的生死，亦應遮止隨業而轉的作用，因為現見行、住、坐、臥等
│ │ │ ││ 威儀而引生的苦惱，若以住等威儀與行違時，前所生的苦則漸漸消失，由斷一切業的相續，則滅
│ │ │ ││ 一切苦故。以是具有智慧者，應當發心斷盡能引後有的諸業，獲得涅槃勝位，以及得涅槃的方便
│ │ │ ││ 。譬如愚異生安住生死，有長遠行道的疲倦痛苦和缺乏道糧的苦惱。
│ │ │ │├─辛二、必須遠離能引後有業的理由 分四：
│ │ │ ││┌─壬一、生死是可畏處故應遠離業因
│ │ │ │││ 頌曰：若時隨一果，初因不可見，一果見多因，誰能不生畏。
│ │ │ │││ 諸具慧者應當從遮止有漏業而斷除生死，因為從無始相續的大種、大種所造和心等，隨拈
│ │ │ │││ 一果，而果的初因誰亦不可現見。是故隨一果法亦現見有很多因緣，愚夫異生誰能不生怖畏呢
│ │ │ │││ ？因為此業相續是由無量無明荊棘叢林所遍滿的，所以對於難可測量的生死曠野，應恒常生起
│ │ │ │││ 厭離，和努力修習解脫生死的方便。譬如隨拈一個泥瓶，很顯然的須要有很多因緣差別。
│ │ │ ││├─壬二、思維業果後而修怖畏
│ │ │ │││ 頌曰：既非一切果，決定能成辦，所辦一定滅，為彼何自害。
│ │ │ │││ 若誰由愛為等起心作業的果決定成就，這到可以努力作業，但是，既非一切圓滿安樂等果
│ │ │ │││ ，就決定能夠成辦。並且所成辦的一切果到了最後也一定壞滅，為彼顛倒等事如何自己損害三
│ │ │ │││ 業？以是應當努力斷除能引生死的業。譬如陶師燒窯不一定就件件能成功，縱然成功最後也決
│ │ │ │││ 定壞滅。
│ │ │ ││├─壬三、思維業的本體之後應當勵力斷除
│ │ │ │││ 頌曰：業由功所造，作已無功滅，雖如是而汝，於業不離染。
│ │ │ │││ 既然業也像果一樣的決定壞滅，那就不應當努力造作無義的有漏善業，因為建修城堡等事
│ │ │ │││ 業，皆由功用造作，作已無須功用自然壞滅。既然如是，而汝於業仍然不懈地造作，汝的作業
│ │ │ │││ 並非離染，這正顯示自己愚蠢。譬如用力在山峰頂端堆砌石頭，其後無須造作自然就會倒塌。
│ │ │ ││└─壬四、不應由於業是樂的因而起貪著
│ │ │ ││ 頌曰：過去則無樂，未來亦非有，現在亦行性，汝勞竟何為。
│ │ │ ││ 問曰：雖然用力創造事業最後決定壞滅，但業是樂因，所以不應遠離貪欲。答曰：依過去的
│ │ │ ││ 識則無有真實的樂，因為彼樂已滅故；依未來的識亦非有真實的樂，因為彼樂未生故；依現在所
│ │ │ ││ 生的識亦是刹那壞滅的行性，既無有真實堅固的樂，那麼，汝的勞作究竟有何所為呢？所以對空
│ │ │ ││ 無果的事業不應劬勞。譬如在虛浮的河水邊建造房屋，畢竟倒塌。
│ │ │ │└─辛三、正明如何遠離的軌則 分二：
│ │ │ │ ┌─壬一、破對福業生愛 分三：
│ │ │ │ │┌─癸一、總破為愛增上生的義利而積業 分二：
│ │ │ │ ││┌─子一、聖者視增上生等同地獄故應怖畏
│ │ │ │ │││ 頌曰：智者畏天趣，亦等同地獄，彼等於三有，難得不生畏。
│ │ │ │ │││ 問曰：為求增上生的樂就應造作善業。答曰：現證真如的諸智者，怖畏天等增上生，
│ │ │ │ │││ 亦等同煩惱熾盛的烈火和癡昧黑暗遮蔽等地獄，因為彼等諸聖者對於三有難得不生怖畏，
│ │ │ │ │││ 所以諸具慧者應當思維生死的過患。這裏所破除的是：為見三有不起厭離，執增上生（人
│ │ │ │ │││ 天趣）實有自性，心生愛戀，為求得增上生由愛而積業，並非破除為希求解脫積集人天身
│ │ │ │ │││ 的一切業因，若是破除即成顛倒。譬如雖然脫離吉巴國王的牢獄，但壽命的死亡仍然存在
│ │ │ │ │││ ，未曾解脫生死繫縛。
│ │ │ │ ││└─子二、異生若能如是通達即身心頓時壞滅
│ │ │ │ ││ 頌曰：若凡夫亦知，一切生死苦，則於彼剎那，身心同毀滅。
│ │ │ │ ││ 聖者如是觀察天趣——增上生等同地獄，設若異生亦能如是了知一切生死諸苦，則於了
│ │ │ │ ││ 如彼剎那的頃刻間，身心同時毀滅。若異生不通達天趣等同地獄，則于三有安然而住。譬如
│ │ │ │ ││ 帝釋的儒童為貪愛遍入天位而捨身命。
│ │ │ │ │├─癸二、從樂趣至樂趣極難得 分二：
│ │ │ │ ││┌─子一、正義
│ │ │ │ │││ 頌曰：有情無慢少，有慢則無悲，從明至明者，故說極難得。
│ │ │ │ │││ 在輪廻中由種姓的尊貴和受用富饒就稱為樂，但是，對於種姓和受用應當厭離，因為
│ │ │ │ │││ 由種姓尊貴等有情，無有仗勢驕慢者很少。由有驕慢即執自己殊勝，若與自已相等，或勝
│ │ │ │ │││ 自己，便起嫉妒，欲想毀滅他人，則無有悲憫，所以從明趣至明處者，故就《阿含經》等
│ │ │ │ │││ 所說極其難得。譬如紮墨格拿的兒子二十一次消滅剎帝利種。
│ │ │ │ ││└─子二、破不作惡行而愛增上生
│ │ │ │ ││ 頌曰：棄捨此境已，要求得境界，如是顛倒法，何因許為正。
│ │ │ │ ││ 問曰：雖然應當呵斥有驕慢而作惡行，那麼，沒有驕慢為希求增上生就應該努力積集福
│ │ │ │ ││ 業。答曰：在此世間為希求後世——增上生修習梵行，厭離棄捨此五欲境已後，更希求得天
│ │ │ │ ││ 趣受用修法的果悅意境界。如是將自己所得的境界，厭離棄捨之後，復又更希求天趣，這就
│ │ │ │ ││ 是顛倒法，有智慧的人以何因由許可如是作法為正確的呢？所以不應將自己殷重棄捨了的東
│ │ │ │ ││ 西復又取回。
│ │ │ │ │└─癸三、別破為求增上生而積業 分五：
│ │ │ │ │ ┌─子一、破為求受用而積業
│ │ │ │ │ │ 頌曰：福果為財富，常須防護他，若常防他者，如何為我所。
│ │ │ │ │ │ 雖然有大富受用的果報，但是，對它亦不應貪愛，因為世人對於施等福果謂是財富，但是
│ │ │ │ │ │ 汝所受用經常須要防護其他盜賊、水火等緣的侵損。若是經常用力防護他人的侵損者，那
│ │ │ │ │ │ 麼如何能成為自己有所自在的我所呢？已經成就的果實，還不能隨意受用也。
│ │ │ │ │ ├─子二、破貪著世間法規而積業
│ │ │ │ │ │ 頌曰：世間諸規律，隨彼行名法，是故較於法，世間力尤強。
│ │ │ │ │ │ 問曰：若是為求善趣而修施等法是顛倒，那麼和符世間共許的法規就應該隨順。答曰
│ │ │ │ │ │ ：貪著世間共許的法規亦不應理，因為凡是世間娶媳嫁女的諸法規，若隨順彼行就名為法
│ │ │ │ │ │ ，為什麼？於彼規律世間人共許為法。但是，娶媳嫁女等規律亦有時間、地點不同的區別
│ │ │ │ │ │ ，並不是所有的地方都是一樣，是故這種規律較於佛法，則世間風俗習慣的力量尤其強盛
│ │ │ │ │ │ ，所以不應貪著。譬如有些地方娶媳婦，有些地方娶男子。
│ │ │ │ │ ├─子三、破為求可意境而積業
│ │ │ │ │ │ 頌曰：境由善可愛，彼境亦為惡，捨彼成吉祥，修彼復何為。
│ │ │ │ │ │ 問曰：沒有可意境當然不生樂感，可是彼可意境亦是福果，所以為求安樂貪愛可意境
│ │ │ │ │ │ 就應該修福。答曰：色聲等境是由施等善業所感的可愛果，但是，彼五欲境亦為諸希求解
│ │ │ │ │ │ 脫者所訶譭厭惡，因為這是生長惡法的根本故；是被無常和苦等恒常所攪亂故。若是棄捨
│ │ │ │ │ │ 彼過患的根源即成為吉祥，因此為求可意境修彼有漏善業復有何為呢？沒有任何的必要。
│ │ │ │ │ ├─子四、破為求權勢而積業
│ │ │ │ │ │ 頌曰：誰不用教敕，彼則不需法，誰求得教敕，是眾中愚人。
│ │ │ │ │ │ 問曰：對五欲境雖然應當呵責，但是，王位是出生安樂富饒的因，所以為求王位權勢
│ │ │ │ │ │ 就應該修福。答曰：不合道理，因為有些心得自在的瑜伽師，不假勤勞就能成辦所欲境，
│ │ │ │ │ │ 不需用王的教敕，對於彼瑜伽師則不需要求得王位權勢才能行佈施等法，若誰求得僅說話
│ │ │ │ │ │ 就受人尊重的國王的教敕，這是異生眾中最愚蠢的人，因為所希求王位權勢是極大罪惡的
│ │ │ │ │ │ 根本故。譬如有一占卜師，推算自己最可愛的兒子第六天要死，如是他在第六天早上一面
│ │ │ │ │ │ 啼哭一面將兒子殺死，這是最愚蠢的人。
│ │ │ │ │ └─子五、破為求後世富饒由愛而積業
│ │ │ │ │ 頌曰：由見未來果，汝貪愛法者，見貪未來邊，豈不畏何為。
│ │ │ │ │ 問曰：欲求後世富饒等果，就應該積集福業。答曰：由於現見未來富饒等果，汝即貪愛施
│ │ │ │ │ 等法者，這種夾雜貪愛的施等法，必定會感到許多惡趣苦果。若見貪愛未來富饒果的惡趣邊際
│ │ │ │ │ ，豈不生怖畏還貪愛何為呢？對於夾雜貪愛的法猶如惡趣一樣，也不應當貪愛。譬如沒有智慧
│ │ │ │ │ 的人收買生苦之處。
│ │ │ │ └─壬二、破積集非福業
│ │ │ │ 頌曰：如傭人修福，全同為工資，若尚不樂善，何能作不善。
│ │ │ │ 若果為後世的安樂而修福業，這就如像傭人為掙工資而作事，這樣修福完全同傭人一樣的為掙
│ │ │ │ 工資，所以智者不應由貪愛為等起心修積福業。若諸智者已見生死的因，尚且不樂於能生愛的善業
│ │ │ │ ，何況能作不善非福的業嗎？應當斷除一切惡業。譬如有一「讓戛打」乞丐，自己所食的東西被狗
│ │ │ │ 所食，他即誣衊修斷食的苦行王子，認為是王子所吃。（月稱疏：有一王子修斷食苦行，讓戛打即
│ │ │ │ 說汝食了我的東西，王子曰：我宮內的豐富美饌尚且棄捨不食，豈能吃汝的東西呢？）
│ │ │ └─庚三、明遠離（永斷）業的必要 分二：
│ │ │ ┌─辛一、通達真如的智者永斷愛染趣入解脫
│ │ │ │ 頌曰：若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。
│ │ │ │ 異生只喜愛輪廻，若誰是現見緣起無自性的智者，即能現見內外男女眾生猶如木制機關的幻
│ │ │ │ 人，亦見幻人自性本空。彼等極明顯地超越生死能趣於解脫和一切智的勝位，所以應當善於思維
│ │ │ │ 實際之境。譬如有一木製術師製一機器女人，有一畫師見已即用手觸，生大羞愧；如是畫師亦畫
│ │ │ │ 自己自刎形象，雕師見已生大苦惱。
│ │ │ └─辛二、諸智者對增上生（人天趣）尚不視為可愛，豈有喜愛可厭之處
│ │ │ 頌曰：若誰于生死，諸境皆不喜，則彼於此間，都無可愛樂。
│ │ │ 若諸智者了達真如境，即於生死諸可意境皆不愛戀歡喜，則於彼等生老可厭處如何有喜愛呢？是故
│ │ │ 彼智者於此生死中間，對於一切都無可愛樂。譬如「古夏」城有一大善見王，捨離轉輪王位及王妃等之
│ │ │ 後，即生起四靜慮定。是故如前所說，思維色聲等五欲境的過患之後，則應當善於思維真如實相境界，
│ │ │ 精進修習無上菩提。
│ │ │ 總攝頌曰：若善思維無常苦，苦海無邊無底因；永斷愛著色等境，精修無上菩提道。
│ │ │☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆
│ │ │ 第八品 淨治弟子品
│ │ └─戊四、明為成就道器故淨治弟子身心（相續）的方便 分二：
│ │ ┌─己一、標品名
│ │ │ 示修 菩薩瑜伽行四百論釋．善解心要論──淨治弟子品 第八
│ │ └─己二、正釋品文 分三：
│ │ ┌─庚一、明煩惱能斷的理由 分二：
│ │ │┌─辛一、正明
│ │ ││ 頌曰：如對不順人，愛念不久住，如是知眾過，愛念不久存。
│ │ ││ 問曰：從無始熏習的貪欲繫縛如何能斷呢？答曰：如對不和順非親愛的人，由貪愛等起心所
│ │ ││ 起的愛念則不能久住。如是諸瑜伽師了知內外一切法所生的眾多過患，貪愛則不久存。若是善於
│ │ ││ 觀察貪欲，則煩惱根並不堅固，所以煩惱能斷除。譬如有一婆羅門聞聽佛說：「婆羅門童子，汝
│ │ ││ 若與貪欲繫結，即是繫縛，若離貪愛，即得解脫。」婆羅門聞已即深觀四聖諦而得阿羅漢果。
│ │ │└─辛二、明煩惱可能斷的理趣 分四：
│ │ │ ┌─壬一、煩惱所緣的事不定故可斷
│ │ │ │ 頌曰：有者於彼貪，有者對彼嗔，有者於彼愚，故無可貪義。
│ │ │ │ 由於現見五欲境的過患，不但說明煩惱能斷，並且顯示煩惱所依的事無有實體故，所以煩
│ │ │ │ 惱亦能斷除，因為貪欲是依靠所貪的事而起的。但彼所貪的境亦無自性，例如在一事上有些即
│ │ │ │ 於彼境起貪，有些即於彼境起嗔，有些即於彼境起愚癡。是故要是所貪愛的境有自性，那麼即
│ │ │ │ 應當於彼境唯獨起貪，不應起嗔癡，但是無決定故，所以一切所緣皆是分別虛妄。這是就所依
│ │ │ │ 事來說明煩惱也是可能斷除的。譬如有一士夫娶二妻，有女之妻見自己的女兒即生歡喜；無女
│ │ │ │ 兒之妻見彼女兒便生苦惱；女僕傭人見之則處於中庸。
│ │ │ ├─壬二、生煩惱的因非實有故可斷
│ │ │ │ 頌曰：若無有分別，則無有貪等，智者誰執著，真義謂分別。
│ │ │ │ 由於所緣無實體，不但顯示煩惱能斷，而且亦能了知生煩惱的因無諦實，所以煩惱能斷。
│ │ │ │ 如云：「貪欲嗔恚癡，從諸分別生。」若無有非理作意的分別和見繩為蛇的虛妄分別，則無有
│ │ │ │ 貪欲等雜染煩惱；然彼等有，唯是觀待而有，非有自性。若是有自性，智者誰肯執著與真義相
│ │ │ │ 違的法，謂是分別假安立的法呢？分別假安立的法與有自性是相違故。見繩安立為蛇時，繩的
│ │ │ │ 支分（部分）與繩的有分（整體），時間的相續（部分）與有相續（整體），都無有蛇的所依
│ │ │ │ 存在。五蘊的和合（部分）和有和合（整體）、相續與有相續，都不應有補特伽羅，而補特伽
│ │ │ │ 羅是依蘊假安立的，無有自性，由此當知一切法亦無有自性。若是顛倒錯亂，就會產生虛妄分
│ │ │ │ 別，例如有一修靜慮者，感覺自己頭上另有一頭，旁人為除他病，即以假的人頭扔在地上，即
│ │ │ │ 說：「這是汝的頭掉在地上」，由此即消滅了他的邪分別。這是依據月稱疏義。例如《六十正
│ │ │ │ 理論》云：「世間無明緣，是佛所說故，此世謂分別，有何不應理。」當知應善於悟入此義。
│ │ │ ├─壬三、破許煩惱不能斷的能立（因）
│ │ │ │ 頌曰：任誰與他人，都無同繫縛，若與他同繫，分離則非理。
│ │ │ │ 問曰：世間男女彼此互由有境的貪欲，共同繫縛，若不棄捨女人則不能斷除貪欲。答曰：
│ │ │ │ 任誰某男子或其他女人，都不是共同有自性地同一繫縛，因為自性是不變壞的。若是與他有自
│ │ │ │ 性地同一繫縛，說有分離則非合理，因為有自性就不應分離，可是現見有分離故。譬如黑牛與
│ │ │ │ 白牛雖不是有自性的繫縛，但由犁和繩所繫一樣，根與境亦由愛而有繫縛。
│ │ │ └─壬四、與現見有許多未斷煩惱者並不相違
│ │ │ 頌曰：薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。
│ │ │ 問曰：若如汝說由觀察就能斷除煩惱，那麼為什麼見有大半眾生部沒有斷煩惱呢？答曰：是離
│ │ │ 開了對甚深法的增上勝解故。是故薄福眾生對於此龍猛阿闍黎所說的：既是緣起性空，又能建立一
│ │ │ 切因果作用的二諦法，都不生是否有自性或無自性的疑惑，云何能斷煩惱得解脫呢？若誰聽說空性
│ │ │ 略能生起或者是無自性的懷疑，亦能壞滅三有，因為能略略地思維諸法實相的理故。有懷疑就決定
│ │ │ 有希求，並且能以教理現證正見，斷盡煩惱即得解脫。譬如有些商主被羅剎女迷執，彼女即對商主
│ │ │ 曰：不要往南方去。有一商主懷疑，即到海邊遇到「叭拿哈戛」馬王，彼即依怙馬力渡過大海彼岸
│ │ │ ，脫離羅剎女返回家鄉。由此也顯示得解脫必須現證空性。
│ │ ├─庚二、廣明斷煩惱的軌則 分四：
│ │ │┌─辛一、教誨必須現證空性的意義 分五：
│ │ ││┌─壬一、教誨應當敬重實際之理
│ │ │││ 頌曰：能仁說何法，增長至解脫，若誰不重彼，顯然非智者。
│ │ │││ 若誰有懷疑緣起性空，就能壞滅三有，所以能仁說，何人能現證空性和由空慧所攝持的施
│ │ │││ 等法，則從見道第一剎那所攝乃至得解脫中間皆不退轉，並且還能增長。若誰異生不敬重彼空
│ │ │││ 性理，彼顯然非是智者，表示自己極其愚癡，所以諸智者應當建立敬重空性的正見。世間的諸
│ │ │││ 法出生異熟果後即壞滅，由於通達空性，而修施等法亦能導種智智城。譬如到甘蔗山應當嘗味
│ │ │││ ，不應空過。
│ │ ││├─壬二、示得解脫必須現證空性
│ │ │││ 頌曰：非不空觀空，謂我得涅槃，如來說邪見，不能得涅槃。
│ │ │││ 問曰：為是諸法不空，為離貪故觀它為空，或者實有本空而如是正見耶？答曰：是於空法
│ │ │││ 修習現證為空，因為沒有通達補特伽羅和五蘊實有空，則執為諸法實有。謂「我修空性證得涅
│ │ │││ 槃」，並不是諸法不空觀它為空，如來說：「於實際顛倒執著即邪見，就不能證得涅槃。」佛
│ │ │││ 說：「一切法自性空，就是無自性的理趣。」所以要證得有餘依、無餘依和無住涅槃，應當善
│ │ │││ 巧空性之理。
│ │ ││├─壬三、示從流轉趣入還滅的方便
│ │ │││ 頌曰：何經說世間，彼即說流轉；何經說勝義，彼即說還滅。
│ │ │││ 問曰：若是諸法自性空。就應該只說真如，為何還要說有情世間和器世間的流轉法耶？答曰：
│ │ │││ 不說世間流轉法，就不能現證空性。為了通達真如的方便，所以必須說流轉法，因為有些人執
│ │ │││ 諸法實有，而執諸法從無因和非因生，諸經為了破除彼等謬執，即說由無明緣行生有情世間和
│ │ │││ 器世間，彼經即是說流轉的次第；因為說流轉法是通達勝義的方便故。何經說勝義諦法自性空
│ │ │││ ，彼經即是說還滅的次第。譬如欲入深穴，必須棄捨其他一切物件，否則有滯礙就不能趣入。
│ │ ││├─壬四、示於空性遠離怖畏
│ │ │││ 頌曰：若汝生怖畏，皆非有何為，若實有所作，此法非能滅。
│ │ │││ 問曰：若一切法空，那就損減了一切因果作用，也不能得解脫故，不許因果就會破壞一切
│ │ │││ 。答曰：若自性空便謂「一切法皆非有，何必為求解脫勤修聖道。」這是汝對空性產生的怖畏
│ │ │││ 。設若諸法在勝義中實有所作者，那麼，通達此空性的法就非能滅除生死。但是，勝義中要是
│ │ │││ 實有，一切因果作用就會永遠不變，誰也不能斷除生死故。執蘊實有者，例如執陽焰為水，都
│ │ │││ 是虛妄分別。
│ │ ││└─壬五、示應斷除特別貪著自宗
│ │ ││ 頌曰：若汝貪自品，不喜他品者，不能趣涅槃，二行不寂滅。
│ │ ││ 若謂空性的宗能斷除生死，就特別殊勝，旁宗都是顛倒，這樣特別貪愛自宗而嗔恚別宗的人
│ │ ││ 。若汝不棄捨特別貪著自已空性宗（品），而嗔恚不喜他宗（品）者，就不能趣於解脫涅槃，若
│ │ ││ 有實執取捨二行，畢竟不能寂滅三有。譬如有一聖僧軍比丘，教化一個精修戒律的在家弟子出家
│ │ ││ ，弟子說：我已深信佛教，見婆羅門就憎惡，所以我就不出家了。
│ │ │├─辛二、教誨希求解脫 分七：
│ │ ││┌─壬一、精進則容易得解脫
│ │ │││ 頌曰：無作得涅槃，有作招後有，涅槃無礙念，易得餘非易。
│ │ │││ 問曰：涅槃妙樂最難得成就故，所以不能獲得，世間有漏法不努力就容易得，是故我們還
│ │ │││ 是作容易得的有漏法。答曰：通達一切善不善業體空無作，當得涅槃，而實執善不善種種有所
│ │ │││ 作，則招後有，是故能遮止一切惡業，涅槃不消擔心就容易獲得。其餘生死的樂則非容易得，
│ │ │││ 所以智者不應棄捨希求不加勵力就能獲得的涅槃，而希求經大劬勞所得的生死。譬如希求無病
│ │ │││ 身力健壯，雖有多種因緣，但是，若不希求健康，則不希求彼緣。
│ │ ││├─壬二、若不修習厭離生死就不能得解脫（涅槃）
│ │ │││ 頌曰：誰不厭三有，彼豈敬寂滅，如於自家室，難出此三有。
│ │ │││ 問曰：在勝義中都無有作為即是涅槃，為什麼在此《四百論》中還要說無常和苦等法耶？
│ │ │││ 答曰：為離一切生死的作業而得解脫，所以要生起厭離生死故。若誰補特伽羅不厭離生死，彼
│ │ │││ 人豈能敬重寂滅生死苦的解脫嗎？當然不能，例如沒有渴惱所逼的苦，必然不會產生迫切希求
│ │ │││ 飲水止渴的方便。比如對於自己小小的窮苦家室，不能完全斷除貪愛，就不能離家，所以劣慧
│ │ │││ 眾生難得出離此三有網，因為由愛繫縛故。譬如眼見沒有離開家鄉愛戀者，頃刻即赴刑場，
│ │ │││ 還貪食家鄉美饌。
│ │ ││├─壬三、生死過患極大故應勤修解脫
│ │ │││ 頌曰：有為苦所逼，現見求自死，時彼愚癡故，不能趣勝道。
│ │ │││ 復次有些大權勢的眾生，特別貪愛五欲境的快樂，為離家和在寂靜處得解脫，不能精進，
│ │ │││ 然由疾病和貧苦等苦惱所逼，所以就應該棄捨歡喜生死。因為有些補特伽羅為貧困苦（苦苦）
│ │ │││ 和愛別離苦等苦惱所逼，並且現見有些為希求解脫彼等苦而跳水、赴火和投岩等自死，如此可
│ │ │││ 見就應該出離生死等苦。若是遠離我愛，很快地就能獲得解脫安樂，是故爾時只有對彼等取捨
│ │ │││ 猛烈愚癡故，才不能趣入涅槃勝道。譬如有病不服藥，就不能解脫病苦，所以僅僅壓伏現行煩
│ │ │││ 惱，而不依靠撥除煩惱種子的對治法，就不能解脫生死。
│ │ ││├─壬四、最初不應開示實際義
│ │ │││ 頌曰：為下根說施，為中根說戒，為上說寂滅，常應修上者。
│ │ │││ 問曰：若是希求息滅生死的解脫，為得解脫就應該唯獨修真性的法，為什麼大師還要說施
│ │ │││ 戒等法呢？答曰：無過，因為眾生有下根、中根和上根的差別，所以必須要有次第的引導，最
│ │ │││ 初只能行惠施，不能受持遠離斷命等律儀，就應該對他說佈施，所以佛為下根眾生說佈施，因
│ │ │││ 為他暫時不是修習戒律的法器故。佛為已經安住施法的中根眾生說戒，因為他已經成就感生人
│ │ │││ 天的道器故。佛為上根眾生說寂滅生死的方便，主要是說真實性，是故，若是思維我決定能得
│ │ │││ 解脫者，就應當經常修習上根。譬如有三個王子，按年齡小的教認字，中年的教讀誦聲論，年
│ │ │││ 長的教讀使用兵器的方法。對一個補特伽羅也要有次第的教導，所以應當善於有步驟地教導所
│ │ │││ 教化的弟子。
│ │ ││├─壬五、如何為引導的次第
│ │ │││ 頌曰：先遮遣非福，中應遣除我，後遮一切見，知此為智者。
│ │ │││ 對暫時不堪接受真性的法器，若說真性，就會譭謗一切因果作用，認為善惡無有區別，因
│ │ │││ 為作惡則墮惡趣，所以最初若說善惡業因果，使人容易瞭解。首先應說善惡因果遣除造作非福
│ │ │││ 惡業，這是正說的時機故。中間應就我與五蘊以五種尋求皆不可得，遮遣二十種薩迦耶見的實
│ │ │││ 執境，斷除粗我。其後已經成就道器的眾生，就應該說補特伽羅無我。說無我亦顯示諸法無諦
│ │ │││ 實，遣除一切邊執見的次第。誰若了知此說法的次第，彼就可以稱為有次第引導所化弟子的智
│ │ │││ 者。譬如有善巧的的良醫，或以素食、或以葷饌，種種方法治療病者，能使病者得愈。
│ │ ││├─壬六、諸法的究竟實際體無差別
│ │ │││ 頌曰：說一法見者，即一切見者，以一法空性，即一切空性。
│ │ │││ 問曰：由依何道才能得解脫呢？答曰：通達一切法自性空。問曰：說一切法無邊，彼的法
│ │ │││ 性亦無邊際故，然彼等法性誰才能了知？又說不了知一法實相而不斷盡煩惱就不能獲得解脫，
│ │ │││ 這豈不相違嗎？答曰：無過，因為若說見一法自性空的實際者，即可說彼是見一切法的法性者
│ │ │││ 。如《三昧王經》（即月燈三昧經）云：「以一知一切，以一見一切。」（漢文古譯為：以一
│ │ │││ 知一切，以一切知一。）《聖虛空藏三昧經》云：「誰不執一法實有，便知諸法如幻焰。」例
│ │ │││ 如嘗大海水滴水，便知其餘海水皆是鹹味，所以凡是一法的空性，彼即是一切法的空性。諦實
│ │ │││ 空即是一切法的實際；於彼實際並非有如青黃色那樣的不同的形相，但是，若觀待比量智來說
│ │ │││ ，不應就說通達瓶諦實空，彼定是通達衣諦實空。如像不同的器皿中的虛空。
│ │ ││└─壬七、因此經說須修福德資糧並不相違
│ │ ││ 頌曰：為樂天趣者，如來說愛法，為求解脫者，訶彼況餘事。
│ │ ││ 問曰；設若一切皆空，則應當斷除，為何經說：「應當敬重修福德」耶？答曰：並不相違。
│ │ ││ 暫時不說通達真性的法，這是為了愛樂天趣者怖畏惡趣不能修習微細生滅等，如來即為說他所喜
│ │ ││ 愛的施等法；為樂欲解脫者，則希求天趣尚且應訶責彼，何況耽著其餘惡事，如說：涅槃界中，
│ │ ││ 法尚應捨，何況非法。譬如世尊為極尊慈氏授記說：汝當作佛，但其劫中當作號角轉輪王。有一
│ │ ││ 慈氏比丘聞已即發願作轉輪聖王，大師給予嚴厲訶責。
│ │ │├─辛三、引導趣入空性的次第 分五：
│ │ ││┌─壬一、對非法器不應說真性
│ │ │││ 頌曰：求福者隨時，非皆說空性，良藥不對症，豈非反成毒。
│ │ │││ 問曰：既然通達空性就能滅除一切苦，那麼，就應該唯說真性。答曰：不能這樣，因為要
│ │ │││ 觀待根器的差別故。若對不是接受空性的根器者而說空性，相反地，就會成為損惱的因——或
│ │ │││ 者譭謗空性，或者認為一切法完全無有，就是通達空性的義，從而墮於惡趣。是故具有大悲心
│ │ │││ 欲攝受有情求福的菩薩者，不應在任隨什麼時候不觀察根器，對非根器者皆說空性，如像良醫
│ │ │││ 若不能對症下藥，而美好良藥豈非反而成為毒了嗎？例如除毒的藥給沒有受毒的人服，決定殺
│ │ │││ 害此人的生命。如馬鳴大士說：「如無垢衣塗妙色，最初應當說惠施，令彼善心已調柔；然後
│ │ │││ 開示空性理。」這就是說，應當觀機施教。
│ │ ││├─壬二、通達空性的方便
│ │ │││ 頌曰：如對蔑戾車，餘言不能攝，世間未通達，不能攝世間。
│ │ │││ 最初應宣說世間眾人共同許可的法，如像對蔑戾車，若說其餘的語言，就不能攝受他，應
│ │ │││ 當以他自己的語言宣說教法。如是就是對世間眾人共許的施等法，最初也應當適合他的心意宣
│ │ │││ 說，因為說世俗諦法，如何安住，使人易知。若世間人未通達世俗諦法，就教他通達勝義諦，
│ │ │││ 這是不能攝受世間人的。如《入中論》云：「由名言諦為方便，勝義諦是方便生。」若他自己
│ │ │││ 已經瞭解世俗法，然後才應說勝義諦。譬如對小孩子說其餘的語言，就能使他不能會義。
│ │ ││├─壬三、須從多方面開示空性
│ │ │││ 頌曰：有無及二俱，亦說二俱非，由病增上故，寧非皆成藥。
│ │ │││ 佛陀說法都是攝受世間眾生的方便，佛為令捨無見故對所化眾生說一切法有；為教化執實
│ │ │││ 有的眾生說諸法無諦實；觀待名言識說有；觀待理智說無；以及為離斷常二邊見說有無二均非
│ │ │││ 實有；由於顛倒實執的病增上故，佛雖說一切法，這豈非皆是成為除病的良藥麼？唯是良藥，
│ │ │││ 所以大師說的一切法都是針對各各眾生的執性，是得一切涅槃的方便。譬如大疏中說：有兄弟
│ │ │││ 三人，一個出家，一個修羅剎法得大神變，一個墮餓鬼。對出家者說解脫法，對得神變者說施
│ │ │││ 等法，對墮餓鬼者說慳吝的過患。
│ │ ││├─壬四、教誨於通達空性應起精進
│ │ │││ 頌曰：真見得勝位，略見生善趣，智者常發心，思維內體性。
│ │ │││ 佛說有無等法，都是為離有無二邊，這是最殊勝的教法。這種殊勝的教法，若以出世間的
│ │ │││ 無漏智真見真性，即得涅槃勝位；若以世間的聞所成、思所成和修所成慧略見真性，則能生善
│ │ │││ 趣，是故智者應當恒常發起慧心，思維一切法內體空性。
│ │ ││└─壬五、如是修習能得涅槃 分二：
│ │ ││ ┌─癸一、正說
│ │ ││ │ 頌曰：今生知真性，設未得涅槃，後生無功用，定得如是業。
│ │ ││ │ 若就修習通達真性的法門來說，則是了知緣生離一切戲論邊際，若是今生了知真性，設
│ │ ││ │ 若未得涅槃，而在後世生中獨住阿蘭若，無假功用決定能得涅槃，猶如由癡所作順生受業一
│ │ ││ │ 樣，不可轉移。有智慧者誰肯對通達真性不起精進呢？譬如吃芒果之後，將種子栽植，其後
│ │ ││ │ 一切時中皆能獲得果實。如《中論》云：「若佛不出世，佛法已滅盡，諸辟支佛智，從於遠
│ │ ││ │ 離生。」
│ │ ││ └─癸二、了知真性能得解脫但尚有未解脫的理由
│ │ ││ 頌曰：如想所作事，成者極稀少，此非無涅槃，諸行解脫得。
│ │ ││ 問曰：既有不少的人了知真性，為何不見解脫三有？答曰：雖見有些得解脫，但是，僅僅一
│ │ ││ 點思維還是不能成辦聖果，要以多種因緣，方能解脫，所以難得解脫。是故如僅僅想一想所作的
│ │ ││ 事，不去實修，不但得解脫果就是成辦別的事業者也是極稀少的。在此佛教中並非無有涅槃可希
│ │ ││ 求，欲得涅槃必須有外緣善知識的教導，內緣如理作意等多種因緣，但是，遇此緣起諸行極其難
│ │ ││ 得，是故得解脫者極其難得。
│ │ │└─辛四、教誨煩惱決定能斷
│ │ │ 頌曰：聞說身無德，貪愛不久住，此道豈不能，永盡一切惑。
│ │ │ 問曰：久遠無始積集煩惱，此處說有盡，如何能使人相信呢？答曰：如像久遠以來種種享受保
│ │ │ 養自身，而不知是壞滅的有法，有此分別的智者聞說身無少許功德，貪身的愛欲則不能久住。如是
│ │ │ 若長久修習緣起離戲論邊的道，由此緣起空性之道豈不能永盡一切煩惱惑嗎？決定能盡，獲得解脫
│ │ │ 。因此智者聞聽身無德益，應當棄捨貪愛。
│ │ └─庚三、明後有結生無始有終的喻
│ │ 頌曰：如見種有終，然彼非有始，如是因不具，故生亦不起。
│ │ 問曰：眾生從無始以來就隨生相續，怎樣說生死有邊呢？答曰：如見麥等種子被火毀壞，即為有終，然
│ │ 彼種子非是有始。如是由於修習對治力，則能斷盡補特伽羅我執，而生後有的因自然不具足故，由業煩惱生
│ │ 後有的亦不起。譬如燈中無油即不能燃。如佛護阿闍黎說：「雖見眾生體性空，然為解除眾生苦，長久修習
│ │ 菩提行，此為世間最稀有。」這就是說，雖見眾生無自性，但是，為了有情的義利，修習菩薩行，此乃最為
│ │ 稀有，所以自己亦應隨順眾生，學修菩薩行。
│ │ 總攝頌曰：由業雖得人天位，但應生起牢獄想，深修離邊緣起理，自己堪為大乘器。
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